마법에 대한 기독교적 견해

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마술에 대한 기독교적 견해는 종파와 개인마다 크게 다르다. 많은 기독교인들은 마법이 악마적 소유의 길을 열어준다고 주장하며 마술을 악마적 존재라고 적극적으로 비난한다. 일부 기독교인들은 단순히 그것을 오락으로 본다. 반대로 난해한 기독교의 일부 분파에서는 적극적으로 마술적 실천에 임한다.

성서참고

성경에는 그러한 관행을 강하게 비난하는 몇 가지 마법에 대한 언급이 있다. 예를 들어, Deuteronomy 18:11-12는 "캐스팅"이 주문을 하거나, 매체나 정신주의자이거나, 죽은 사람과 상담하는 사람을 비난한다. 이런 일을 하는 사람은 누구든지 주께 밉고, 이런 밉살스러운 관습 때문에 주 너희의 하나님은 그 민족들을 너희보다 먼저 쫓아내실 것이다'라고 출애굽기 22장 18절은 말한다. "마녀도 살지 못하게 하라"(혹은 킹 제임스 성경에 "마녀를 고통받지 않도록 하라"). It has also been suggested that the word "witch" (Heb. מְכַשֵּׁפָ֖ה məḵaššêp̄āh) might be a mistranslation of "poisoner."^[1]

또 다른 사람들은 10계명을 가끔 번역하는 데 '너희들은 홀리지 말라'로 반영되는, 홀림과 탐욕의 관계에 대한 원시적 이상주의자의 믿음을 지적한다.^[2] 이것은 특별히 주술과 관련된 금지나 부자연스럽게 주문을 주조하는 것이 무엇인가를 소유한다는 것을 암시할 수 있다.

일부 근동종교 신자들은 죽은 사람이나 친숙한 영혼으로부터 메시지를 전달하면서 매개체 역할을 했다. 성경은 때때로 "네크롬서"와 "네크롬시"를 지칭하는 것으로 번역된다(중분류 18:11). 그러나 제임스 스트롱과 스피로스 조디아테스를 포함한 일부 사전 편찬자들은 동의하지 않는다. 이들 학자들은 출애굽기 22장 18절과 타나크 지방의 5곳에서 쓰이는 히브리어 단어 카샤프(שפפ)가 '소곤하다'는 의미의 뿌리에서 유래했다고 말한다. 따라서 Strong은 이 단어가 "마법을 속삭이는 것, 즉 마법을 부리거나 연습하는 것"을 의미한다고 결론짓는다. 컨템포러리 잉글리시 버전은 Deuteronomy 18:11을 "모든 종류의 마술"을 지칭하는 것으로 번역한다.

최소한, 오래된 성서 금기사항에는 부자연스러운 것을 얻기 위한 '관용'을 반대하는 것, 악마나 죽은 자를 통한 마술이나 점술의 실천으로 '네크로맨시' 그리고 어떤 형태의 악의적인 '비열한'을 반대하는 것 등이 포함되어 있었다.

초기 기독교

사도 바울이 갈라티아인들에게 보낸 서간에는 "육체의 작품" 목록에 주술이 포함되어 있다.^[3] 이러한 불찬성은 1세기 중엽부터 시작된 교회 규율의 초창기 책인 ^[4]디다체에도 메아리친다.^[5]

중세관

중세 초기 기독교 교회는 마녀 재판을 하지 않았다.^[6] 785년 파더본 게르만 평의회는 마녀에 대한 바로 그 믿음을 명백히 불법화시켰고, 신성로마제 샤를마뉴는 나중에 이 법을 확정했다. 비잔틴 제국에 집중된 동방 정교회 기독교인들 사이에서는 마녀에 대한 믿음이 디지다이모니아(deisidimonia) 즉 초연(superstation)으로 널리 간주되었고, 라틴 기독교 서부에서 9~10세기경에는 마녀에 대한 믿음이 이단으로 보이기 시작했다.

기독교적 관점은 신비주의 시인 단테 알리기에리와 학자 철학자 토마스 아퀴나스의 영향력 있는 저술로 바뀌기 시작했는데, 이들은 둘 다 점성술을 믿으면서도 주술을 도덕적 변태라고 비난하였다.^[7] 단테는 또한 당시의 연금술과 점술의 형태를 비난한 반면 아퀴나스는 보다 뉘앙스적이고 동정적인 견해를 가지고 있었다.^{[8] [9]}

중세 말기와 근대 초기의 시작(후개혁) 무렵에는 마녀에 대한 믿음이 더욱 대중화되었고 마녀들이 악마와 직접 결탁한 것으로 보였다. 이것은 약 200년 동안 지속된 초기 개신교인들 사이에서 마녀사냥의 기간의 시작을 알렸고, 일부 국가들, 특히 북서부 유럽에서는 수만 명의 사람들이 마녀사냥으로 기소되어 사형을 선고받았다.^[10]

로마 카톨릭 교회 내의 종교재판은 13세기에 마녀로 추정되는 사람들을 대상으로 재판을 진행했지만, 이러한 재판들은 이단을 처벌하기 위한 것이었는데, 이 중 마녀에 대한 믿음은 단지 하나의 종류에 불과했다.^[6] 조사법정은 15세기 동안 마녀사냥에 조직적으로만 관여하게 되었다: 마돈나 오리엔테의 경우, 밀라노의 조사법은 1384년과 1390년에 일종의 백마술에 참여했다고 자백한 두 명의 여성을 어떻게 해야 할지 확신하지 못했다.

모든 종교재판소가 마법을 인정한 것은 아니다. 예를 들어, 1610년 마녀사냥 열풍의 결과로 슈프리마(스페인 종교재판의 지배위원회)는 모든 사람들에게 마녀들을 처벌하지 말라고 고백하는 은혜의 칙령을 주고, 그 이후의 수사를 책임지는 유일한 반대 조사자인 알론소 데 살라자르 프리아스를 두었다. 살라자르의 조사 결과는 스페인 종교재판소가 여전히 이단자와 크립토 유스를 쫓고 있음에도 불구하고 다시는 마녀들을 괴롭히지 않았다는 것이었다.^[11]

마틴 루터

마틴 루터는 그의 시대에 흔했던 마법에 대한 몇 가지 견해를 공유했다.^[12] 출애굽기 22장 18절을 해석할 때, 그는 마녀들이 악마의 도움으로 단지 소를 생각하는 것만으로도 우유를 훔칠 수 있다고 말했다.^[13][14] 그는 스몰카테치주의에서 마법은 2차 계명에^[15] 대한 죄악이라고 가르쳤고, 이에 대한 성경적 처벌을 '탁상토론'에서 규정했다.

1538년 8월 25일, 둥지에서 닭알을 독살하거나 우유와 버터를 독살한 마녀와 마법사에 대한 많은 논의가 있었다. 루터 박사는 "이 여자들에게 자비를 베풀어서는 안 된다"고 말했다. 우리가 율법에서 사제가 범죄자의 돌팔매질을 시작한다고 읽었으므로, 나는 그들을 내가 태울 것이다.'^[16]

루터의 마술사들을 준데몬으로 보는 시각은 선택과 회개를 강조하는 가톨릭적 시각과 대립했다. 그는 또한 마법에 의해 야기된 가장 심각한 변태들 중 하나는 가족 내에서 전통적인 여성 역할의 변질 위협이라고 주장했다.^[17]

르네상스 시대의 견해

종교재판과 반마녀 정서의 시대에는 "순수하게 자연적인" 신비주의적이고 이교도적인 연구, 즉 악하거나 비종교적인 의도가 전혀 없는 일반적인 "자연적인" 현상에 대한 연구가 더 수용 가능한 형태가 있었다. ^[18]

르네상스 휴머니즘(15~16세기)은 헤르메시즘과 네오플라토닉의 다양한 의식 마술이 부활했다. 그 시대의 부르주아나 귀족들 모두 아랍어, 유대어, 로마니, 이집트어 출처에 등용함으로써 이국적인 매력을 발휘한 이들 예술에 큰 매력을 보였다. 허망한 미신, 모독적인 신비주의, 그리고 완벽하게 건전한 학식이나 경건한 의식의 관행을 구분하는 데는 큰 불확실성이 있었다. 이 시기 사람들은 마법의 존재가 과학을 통해 설명할 수 없는 질문에 답할 수 있는 것임을 알게 되었다. 그들에게는 과학이 이성을 설명할 수 있지만 마술은 "불합리"^[19]를 설명할 수 있다고 제안하고 있었다.

마르실리오 피치노는 일반적으로 영적 존재와 영혼의 존재를 주창했지만, 그러한 이론은 후기 계몽주의 시대의 사상과 배치되어 로마 가톨릭 교회의 적개심으로 다루어졌다. 그러나 피치노는 영혼, 악의, 악의적인 영혼의 발동을 요구하지 않는 "순수하게 자연스러운"^[18] 마술을 이론화했다. 보도에 따르면 베네딕틴의 요하네스 트리테미우스 교장은 영혼과의 유익한 의사소통과 관련된 자신의 주장을 만들어냈다고 한다. 스테가노그래피아를 포함한 그의 작품들은 즉시 Library Libertorum에 올려졌다.^[18] 그러나 이러한 작품들은 나중에 암호화와 스테가노그래피에 관련된 것으로 밝혀졌고, "마법적인" 공식은 암호 콘텐츠에 대한 표지였다.^[20][21] 그러나 그들의 방법 뒤에는 그들의 경쟁력에 대한 신학적 동기가 깔려 있다. 폴리그래피아의 서문은 트리테헤미안 암호학의 일상적인 실행가능성을 "신에 의해 특별히 권한을 부여받은 영혼이 마법의 수단으로, 지구에서 천국에 도달할 수 있는 능력의 결과"로 확립한다.^[22]

독일의 마술사, 오컬트 작가, 신학자, 점성가, 연금술사 하인리히 코넬리우스 아그리파(1486–1535)는 갑발라를 서양 마술의 이론과 실천에 접목시켜 영향력 있는 <오컬트 철학 3권>을 저술하였다. 그것은 의식마법의 기독교와의 관계에 대한 르네상스적 관점에 크게 기여했다.^[23] 지암바티스타 델라 포르타는 그의 마기아 내츄럴리스에서 이러한 생각의 많은 부분을 확장시켰다.^[24] 조반니 피코 델라 미란돌라는 플라톤주의, 네오플라톤주의, 아리스토텔레스주의, 헤르메티즘, 카발라를 결합한 싱크로트적 세계관을 추진했다.^[25]

피코의 헤르메틱 싱크레티즘은 예수회 사제인 아타나시우스 커쳐, 헤르메틱리스트, 폴리매트릭스에 의해 1652년 이 주제에 대해 광범위하게 저술하여 오르페즘과 이집트 신화 같은 요소들을 더욱 혼합하여 발전시켰다.^[26] 제임스 하이저 루터 주교는 최근 마르실리오 피치노와 조반니 피코 델라 미란돌라의 저술을 '헤르메틱 개혁' 시도라고 평가했다.^[27]

존 디

존 디는 강렬한 기독교인이었지만, 그의 종교성은 헤르메틱과 르네상스 네오플라톤주의, 그리고 널리 퍼진 피타고라스 교리의 영향을 받았다.^[28] 그는 헤르메티즘으로부터 인간이 수학을 통해 행사할 수 있는 신성한 힘의 잠재력을 가지고 있다는 믿음을 끌어냈다.^[29] 그는 마술, 점성술, 헤르메틱 철학에 몰두했다. 창조라는 보편적인 언어를 배우고 인류의 종말 이전의 통일을 이루기 위해 지난 30년 동안 많은 노력이 천사와 교감하기 위해 노력했다.^[30] 로마 가톨릭과 개신교 교회의 균열 치유와 옛 사람들의 순수한 신학 탈환을 통해 통일된 세계 종교를 이끌어내는 데 도움을 주는 것이 그의 목표였다.^[31]

현대적 견해

계몽주의 시대 동안 서양에서는 마녀와 마법사의 해악력에 대한 믿음이 사라지기 시작했다.^{[citation needed]} 그러나 불신하는 이유는 초기 기독교인들의 그것과는 달랐다. 초기 기독교인들에게 그 이유는 신학적으로, 그리스도가 이미 악의 힘을 물리쳤기 때문이다. 서유럽과 북유럽의 후기 계몽주의 기독교인들에게 불신은 합리주의와 경험주의에 대한 신념에 바탕을 두고 있었다.

그러나 서구의 기독교가 아프리카와 아시아의 일부 지역으로 확대되기 시작한 것은 바로 이때였다. 아프리카와 아시아에서는 전근대적 세계관이 여전히 지배하고 있었고, 마녀와 마법사들이 해를 끼치는 힘에 대한 믿음이 있다면, 북유럽에서 그랬던 것보다 더 강했다. 많은 아프리카 독립 교회들은 마법과 마법에 대한 그들만의 반응을 발전시켰다.^[32]

마법을 종교로 여기는 새로운 종교운동이 일어나면서 상황은 더욱 복잡해졌다. 이러한 관점들은 마녀들이 실제로 의식적으로 사탄과 협약을 맺는다고 주장하지 않는다. 왜냐하면 사탄은 일반적으로 위카나 다른 현대의 네오파간 마법 관행에 존재하지 않는다고 믿기 때문이다.^[32][33]

기독교의 마법 반대

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몇몇 기독교 단체들은 마술을 계속 믿고 있으며 그것을 부정적인 세력으로 보고 있다. 비판의 상당 부분은 복음주의 기독교 단체들, 특히 마녀사냥이 아이들에게 위험하다고 믿는 근본주의 성향의 단체들 사이에서 비롯된다. 베키 피셔의 여름캠프에 참석한 어린 아이들의 삶을 그린 2006년 다큐멘터리 예수캠프는 피셔가 해리포터 소설을 비난하고 학생들에게 "워록은 신의 적"이라고 말하는 장면을 보여준다(해리포터 시리즈에 대한 종교적인 논쟁도 참조). 피셔의 여름 캠프가 때때로 오순절이라고 잘못 알려진 반면, 피셔는 신 사도교 개혁으로 알려진 신-사도교 운동과 가장 밀접한 관련이 있다. NAR 사도회 단체인 예언자 루엥글이 예수 캠프에 확대 출연한다.

기독교적 성향들 중에서, NAR은 특히 마법의 행위에 대항하기 위한 노력에 적극적이다; 영화제작자 조지 오티스 주니어에 의해 전세계에 배포된 NAR의 사이비 문서들은 카리스마 넘치는 기독교인들이 "터법정령"을 몰아내고 심지어 고발된 마녀들을 추방하거나 죽임으로써 미니 유토피아를 창조하는 것을 보여준다. 2008년 미국 대통령 선거 기간 동안, 케냐의 사도 토머스 무티히가 사라 페일린에게 손을 얹고 신에게 "모든 형태의 마법"으로부터 그녀를 보호해 줄 것을 요구하는 2005년 교회 의식의 영상이 떠올랐다.

2009년 교황 베네딕토 16세는 앙골라를 방문한 자리에서 마법에 대한 믿음을 비난했다.^[34]

현대 기독교인의 견해는 마법이 악과의 교감을 위한 일반적인 용어인지, 아니면 특정한 형태의 종교 체계와 실천에 관한 것인지에 대해 다양하다. 기독교인들은^[specify] 종종 사탄과 악이 진짜라는 생각을 옹호하는 반면 역사 전반에 걸쳐 발견된 마법에 대한 비난은 의심스럽다고 비난한다.

문학의 마술

일부 기독교인들은 문학의 마법을 비난하면서도 기독교인들은 흔히 비악으로 본다. 중요한 차이점은 실제 마술과 가장 마술 사이의 차이일 것이다. 이러한 견해는 실생활에서 초자연적 능력(즉, 마술)의 실천은 반드시 초자연적 힘의 원천이나 기원을 가지고 있어야 하며, 이는 신성하거나 악할 것이라는 것을 담고 있다. 그러므로 성령이나 마귀에게서 태어난다. (이 가르침에 대한 자세한 내용은 영적 재능과 기독교 악마학을 참조하십시오.) 따라서, 성서의 맥락에서 마술은 단지 악의 행위로만 간주될 수 있는 반면, 문학에서 마술은 도덕적으로 중립적인 도구로서 선한 행동과 악행을 모두 행할 수 있는 것으로 간주된다.

문학에서 마술적 능력은 많은 다른 동력원을 가지고 있다. 기술적 능력(과학)은 마법으로 나타날 수 있다.^[35] 종종 마법을 휘두르는 것은 외부의 마법의 힘을 제어하기 위한 집중력이나 장치의 사용에 의해 자신의 의지를 강요함으로써 이루어진다. 이 설명은 스타워즈의 포스, 던전스와 드래곤즈의 마술, 그리고 나니아 연대기와 반지의 제왕에서의 마술을 위해 제공된다.

후자의 두 작품은 저명한 기독교인 C. S. 루이스와 J. R. R. 톨킨의 작품이다. 마법사의 조카인 '나니아 연대기'의 첫 번째 책에서 루이스는 마술은 지구에서가 아니라 다른 세계에서도 쉽게 구할 수 있는 힘이라고 구체적으로 설명한다. 황후 자디스(나머지, 백마녀)는 자신의 세계 챈을 통제하기 위해 이기적인 이유로 마술을 사용하려는 유혹에 빠졌고, 결국 그곳의 생명은 멸망하게 되었다. 루이스는 마술의 도덕성에 대한 질문을 기술의 도덕성과 같은 범주에, 그것이 진짜인지 등, '건강하지 않은 관심'을 나타내거나, 혹은 우리 우주의 기본적인 신성한 계획을 위반했다.^[36]

독실한 카톨릭 신자인 톨킨은 '지구의 향기'를 자처한 천사들이 신하들의 마술을 이용하기 위해 강요한 엄격한 규칙을 가지고 있었다. 여기에는 예외적인 상황을 제외한 모든 상황에서 마술을 일반적으로 단념시키는 것, 또한 타인을 통제하기 위해 마술을 사용하는 것, 자신을 정치 강국으로 설정하기 위한 것, 또는 자연질서에 위배되는 세계를 창조하기 위한 금지도 포함되어 있었다.^[37] 하지만 그는 마법의 불꽃놀이로 아이들을 즐겁게 하는 그의 마법사 캐릭터를 허락했다. ^[38][39]

기독교와 마법을 포함하는 싱크로트 종교

중세부터 많은 헤르메틱스주의자들이 기독교와 신비한 관습(대부분 연금술)을 결합시켰다. 이러한 그리스도파간의 견해는 중동과 유럽에 있어서 신플라톤주의자들과 템플 기사단으로부터 15세기 미란돌라에 이르기까지 긴 역사를 가지고 있지만 또한 자유분방함을 통해서 19세기 후반에서 20세기 초기의 로시크루시안 골든 던에 이르기까지 긴 역사를 가지고 있다. 싱크로트리즘의 또 다른 주목할만한 예는 아프리카 애니미즘과 기독교의 싱크로트적 잡종인 산테리아다. 또한 네오파간/위칸과 기독교적 관점을 조합하여 실천하는 사람들도 있는데, 예를 들어 크리스천 위카나 일부 가이안 '여신' 공동체에서 그러하다. 다른 현대의 싱크로트 전통에는 멕시코에서 발견되는 쿠란데르시모 관습과 같은 메소아메리카 민속 치유 전통과 페루와 볼리비아의 안데스 민속 치유 전통이 있다.

참고 항목

참조

참고 문헌 목록

• Cohn, Norman (1975). Europe's inner demons. London: Sussex University Press. ISBN 0-435-82183-0.
• Fox, Robin Lane (1987). Pagans and Christians. New York: Knopf. ISBN 0-394-55495-7.
• Hutton, Ronald (1991). Pagan religions of the ancient British Isles. Oxford: Blackwell. ISBN 0-631-17288-2.
• Williams, Charles (1959). Witchcraft. New York: Meridian.

추가 읽기

고대 크리스천 매직: 마빈 W의 콥트 문자 마이어와 리처드 스미스 프린스턴 대학 출판부. 1999.

외부 링크

• 가톨릭 백과사전 "오컬트 아트, 오컬트주의"
• 가톨릭 백과사전 "마녀사냥"