범용어

보편적 언어는 세계 인구의 전부 또는 대부분에 의해 사용되고 이해되는 가상적 또는 역사적 언어를 가리킬 수 있다. 어떤 맥락에서는 모든 인간이 이해한다고 하는 의사소통 수단을 가리킨다. 그것은 서로 다른 1차 언어를 사용하는 그룹들 간의 의사소통을 위한 국제적인 보조 언어의 아이디어일 수 있다. 다른 개념에서는, 그것은 모든 화자의 주요 언어일 수도 있고, 현존하는 유일한 언어일 수도 있다. 어떤 종교적이고 신화적인 전통은 한때 모든 사람들 사이에 하나의 보편적인 언어가 존재했거나 인간과 초자연적인 존재에 의해 공유되었다고 말한다.

다른 전통에서는 질문에 대한 관심이나 일반적인 왜곡이 적다. 중국, 베트남, 한국, 일본의 독자들은 쓰여진 중국어를 여전히 널리 읽지만 다르게 발음하고 있다. 수세기 동안 그것은 광범위한 문화를 위한 사실상의 보편적인 문학 언어였다. 인도와 네팔의 산스크리트어, 인도의 타밀어, 스리랑카의 스리랑카와 팔리, 동남 아시아의 테라바다 국가(부르마, 태국, 캄보디아)에서도 비슷한 방식으로, 많은 이들에게 모국어가 아닌 문학 언어였다.

그에 비해 라틴어(qua 중세 라틴어)는 중세에는 사실상 문인들의 보편적인 언어였으며, 가톨릭의 영역에 있는 벌게이트 성경의 언어도 서유럽의 대부분과 북유럽과 중유럽의 일부를 포괄하였다.

좀 더 실용적인 방법으로, 고대 코인 그리스어와 같은 무역 언어는 상업에 사용되었던 일종의 진정한 보편적 언어로 보여질 수 있다.

역사 언어학에서 단생술은 모든 구어 인간 언어가 수천 년 전에 구어졌던 단일 조상 언어의 후손이라는 생각을 말한다.

신화적이고 종교적인 보편적인 언어

다양한 종교 문헌, 신화, 전설은 원래 하나의 언어만 사용되었던 인류의 상태를 묘사한다.

유대교와 기독교 신앙에서 바벨탑의 이야기는 하나님의 형벌로서 그에 따른 '언어의 충돌'(원래 아담어로부터 수많은 언어가 갈라지는 것)^{[citation needed]}을 이야기한다.

다국어의 창조를 신(神)의 행위로 묘사하는 다른 문화권에도 신화가 존재하는데, 이를테면 인디카 전통에서 브라흐마에 의한 '지식 나무'의 파괴나 그리스 신화에서 헤르메스 신으로부터 받은 선물이다. 다른 신화들은 다른 언어의 창조가 다른 사람들의 다른 부족의 생성과 동시에 발생하거나 초자연적인 사건 때문에 일어난 것이라고 묘사한다.

근대 초기의 역사

보편적 언어에 대한 현대사상의 인식 가능한 가닥은 초기 근대 유럽에서만 형성되었다. 17세기 초에 어떤 사람들은 보편적인 언어가 코메니우스의 작품에서 옹호된 것처럼 종교, 특히 기독교의 후속 확산에 크게 기인하여 인류간의 더 큰 단결을 촉진할 것이라고 믿었다. 그러나 종교와는 별개로 보편적인 언어에 대한 생각들도 있었다. 언어 프랑카나 무역 언어는 아주 새로운 것이 아니었지만, 라틴어의 점진적인 쇠퇴에 비추어 볼 때 국제적인 보조 언어는 자연스러운 소망이었다. 르네상스 시대와 함께 자국어의 문학이 더욱 두드러졌다. 18세기 동안, 배웠던 작품들은 대부분 라틴어로 쓰여지는 것이 중단되었다. 콜튼 부스(Colton Booth, Origin and Authority in 17세기 영국 (1994년) 페이지 174년)에 따르면, "르네상스는 아다미어(Adamic language)와 인간의 이해관계에 대한 단 하나의 관점이 없었다." 그 질문은 프랜시스 베이컨의 작품에서 더 정확히 제시되었다.

고트프리트 라이프니츠의 방대한 저술에서 가능한 보편적 언어, 특히 구성 언어와 관련된 많은 요소들을 발견할 수 있는데, 이는 점차적으로 합리화된 라틴어의 개념을 투영된 보편적 언어의 자연적 기초로서 대체하게 된 개념이다. 라이프니즈는 모든 개념적 사고를 표현할 수 있는 "알제브라"인 특징적인 유니버설리스(matexus universalis)를 구상했다. 이 대수학에는 그가 미적분학 래티오시네이터라고 부르는 상징적 조작에 대한 규칙이 포함될 것이다. 그의 목표는 추리의 상당 부분을 많은 사람들이 파악할 수 있는 계산의 문제로 축소함으로써 보다 확고한 근거를 두는 것이었다. 그 특성은 인간 사상의 알파벳을 기반으로 할 것이다.

라이프니츠의 작품은 르네 데카르트의 초기 수학 사상과 팡글로시시즘에 대한 볼테르의 풍자적인 공격으로 특징지어진다. 데카르트의 야망은 라이프니츠의 야망보다 훨씬 겸손했고, 또한 훨씬 더 성공적이었는데, 이는 그가 지금 우리가 분석적 기하학이라고 알고 있는 것을 산출하기 위한 대수학과 기하학의 결혼에서 보여지듯이 말이다. 상징적인 인공지능에 대한 수십 년의 연구는 라이프니츠의 특성화 꿈을 결실에 더 가까이 가져 오지 못했다.

'철학적' (즉, 보편적) 언어에 대한 다른 17세기 제안들로는 프랜시스 로드윅, 토마스 우르쿠하트(비교적 표현일 가능성이 있음), 조지 달가노(Ars signorum, 1661), 존 윌킨스(An Essay for a Real Person and a 철학 언어, 1668)가 있다. 로제츠 테사우루스의 분류 체계는 결국 윌킨스의 에세이에서 비롯된다.

볼테르가 쓴 풍자 칸디드는 이름 선택으로 분명히 보편적인 언어를 시야에 넣었지만 프로젝트만큼이나 프로젝터의 낙관주의를 주로 풍자하면서 라이프니즈를 팡로즈 박사로 겨냥했다. 이 주장은 조나단 스위프트의 라푸타의 추측성 과학자 및 거장의 사상보다 더 심각하지 않게 보편적 언어 그 자체를 심각하게 받아들이고 있다. 볼테르 세대의 동족들에게는 보편적인 언어는 거의 지적 엄격함이 없는 언어학과 같은 붓으로 바보의 금처럼 타래되었고, 보편적인 신화학도 헛되고 건조한 방향처럼 타래되었다.

18세기에, 몇몇 합리주의 자연 철학자들은 에덴어로 추정되는 언어를 회복하려고 노력했다. 교육은 필연적으로 그들이 소유하고 있는 선천적인 선한 상태에서 사람들을 빼앗아 갔다고 가정했고, 따라서 완전한 침묵 속에서 인간 아이가 꺼낸 언어가 어떤 말을 할 것인가를 보는 시도가 있었다. 이것은 에덴 혓바닥, 아니 적어도 다람쥐 혓바닥으로 추정되었다.

다른 사람들은 모든 언어에 공통된 언어 조상을 찾으려고 시도했다. 따라서 비교 언어학의 시작뿐만 아니라 난해한 언어를 히브리어(예: 바스크어 및 아일랜드어)와 연관시키려는 여러 시도가 있었다.

현대사

19세기 말, 진정한 구어로 의도된 구성 언어의 풍부함이 있었다. 어느 나라에도 속하지 않고 모든 사람이 배울 수 있는 언어가 만들어졌다. 이 중에는 에스페란토, 이도, 인터링구아 등이 있다. 그 당시에는 그런 생각들이 흔쾌히 받아들여졌다. 세계 대전과 냉전의 도래와 함께, 이러한 성공들은 묻혔다.^{[citation needed]}

구성된 언어 운동은 라틴계 사인 플렉시오네(1903), 이도(1907), 인터링게(1922), 인터링구아(1951)와 같은 언어를 만들어냈다.^[1]

영어는 글로벌 미디어와 북미, 아프리카, 호주, 뉴질랜드 등 세계 각지에서 영어 사용을 정착시킨 옛 대영제국의 영향을 통해 국제 비즈니스와 글로벌 커뮤니케이션의 지배적 언어로 남아 있다. 그러나, 많은 나라들이 영어를 보편적인 언어로 인식하지 않기 때문에, 주요 국제기구에서 사용되는 언어는 영어만이 아니다. 예를 들어, 유엔은 아랍어, 중국어, 영어, 프랑스어, 러시아어, 스페인어 등 6개 언어를 사용한다.

범주에 의한 완전한 개념적 분류를 가진 보편적 언어의 초기 아이디어는 여전히 다양한 수준에서 논의되고 있다. Michel Foucault는 그러한 분류가 주관적이라고 믿었고, Borges의 허구적인 Celestal Emporium of Cautiful Knowledge's Taxonomy를 예로 들었다.

참고 항목

참조

참고 문헌 목록