공공재

Common good

철학, 경제, 정치학에서 공공재(Commonwealth, 일반 복지 또는 공공 이익)는 주어진 공동체의 모든 또는 대부분의 구성원을 위해 공유되고 이익이 되는 것 또는 시민권, 단체 행동, 정치와 공공 서비스의 영역에 대한 적극적인 참여에 의해 달성되는 것을 말한다.ce. 공공선의 개념은 철학 [1]교리들 사이에서 상당히 다르다.공공선의 초기 개념은 아리스토텔레스와 플라톤포함고대 그리스 철학자들에 의해 제시되었다.아리스토텔레스의 철학에 뿌리를 둔 공익에 대한 한 가지 이해는 오늘날에도 널리 쓰이고 있는데, 이는 한 현대 학자가 "공동체에 대한, 그리고 오직 그것에 의해서만 달성될 수 있는, 그러나 [2]그 구성원들에 의해 개별적으로 공유되는 선"이라고 부르는 것을 언급하고 있다.

공익의 개념은 토마스 아퀴나스, 니콜로 마키아벨리, 존 로크, 장 자크 루소, 제임스 매디슨, 아담 스미스, 칼 마르크스, 존 스튜어트 밀, 존 메이나드 케인즈, 존 메이나드 케인즈, 그리고 다른 많은 원시 사상가들을 포함한 정치 이론가, 도덕 철학자, 그리고 공공 경제학자들에 의해 발전되었다.현대 경제 이론에서, 공공재는 경쟁적이지만 배제될 수 없는 모든 재화를 말하는 반면, 공공재는, 반대로, 복지 경제학의 하위 분야에서 발생하며, 사회복지 기능의 결과를 참조한다.이러한 사회복지 기능은 차례로 선의 도덕적인 이론(공리주의 등)에 뿌리를 둘 것이다.사회적 선택 이론은 집단 결정 규칙의 연구를 통해 사회에서 공공의 이익이 실현될 수도 있고 실현되지 않을 수도 있는 과정을 이해하는 것을 목표로 한다.그리고 공공선택이론은 사적 이해관계가 정치활동과 결과에 어떻게 영향을 미치는지 설명하기 위해 미시경제적 방법론을 정치학 연구에 적용한다.

정의.

"공통재"라는 용어는 여러 가지 다른 방식으로 사용되어 왔으며 하나의 정의를 벗어난다.공공재에 대한 대부분의 철학적인 개념은 두 개의 가족 중 하나로 분류된다: 실체와 절차적.실체적 개념에 따르면, 공통의 이익은 주어진 커뮤니티의 모든 또는 대부분의 구성원에 의해 공유되고 이익이 되는 것이다.특정 실체적 개념은 어떤 요소나 가치가 유익하고 공유되는지를 정확하게 규정할 것이다.반면 절차적 공식에 따르면, 공공재는 공유의지 형성에 대한 집단적 참여를 통해 달성되는 결과로 구성된다.서로 존엄과 권리를 존중할 때죠.

도덕과 정치사상의 역사에서

이력 개요

이런저런 이름 아래, 공공의 이익은 정치 [3]철학의 역사를 통틀어 반복되는 주제였다.한 현대 학자 observes로서, 아리스토텔레스는 기준의 공통 관심사에 통치자들의 흥미에 있"바로"헌법, 그리고" 잘못된"헌법,;사이에 구별하기 위해.[4]성 토마스 아퀴나스, Lat에"공익"(bonum 공동체를 열고"은 공통 이자"(, 그리스어로 sympheron koinei에)의 생각을 사용하다.에서법과 정부의)에 목표가 되고,[5]존 로크는 사유"사람들은 평화, 안전과 사람들의 공공의 이익"정치적 사회의 목표들이, 그리고는"그 사람들 중이어야 한다 최고 법."이라고 주장했다;[6]데이비드 흄은"사회적 관습"과 도덕적 지지를 해 그 사실을 미덕에서 채택되고 있다고 주장했다고 선언하기 위해서는의심시켜Rve은"공공"또는"일반적인"흥미입니다.[7]제임스 매디슨은"대중,""일반적인,"또는"일반"밀접하게 정의로 묶이게 좋고 정부와 시민 사회의 정의는 끝을 선언하였습니다;[8]과 장 자크 루소 사회의 장군의 대상이 될 것이고 그 highe"공익"(프랑스어 르bien commun,)을 썼다.기 끝정부에 [9][10]의해 추궁당하다

비록 이들 사상가 크게, 뿐만 아니라 국가 홍보를 위해 무엇을 하고 오는 것에서 어떤 일이 흔한 좋은. 그들의 의견이 다른데 그럼에도 불구하고 이들은 정부의 공익은 결국, 모든 시민들이 좋아는 아니며, 정부가 되어야 하는지"특수 이해 집단들 중 도착된 하인,"[10]로 합의했다. 숫돌에 갈다그녀의 특별한 관심사는 아리스토텔레스의 "통치자의 이익", 로크의 "개인적인 이익", 흄과 매디슨의 "관심 있는 파벌", 또는 루소의 "특별한 의지"[10]로 이해된다.

고대 그리스인

고대 그리스인들에게, 공공재는 폴리스로 알려진 사람들의 계층적 네트워크의 번영이었다.그래서 "공통 선"이라는 문구는 플라톤의 본문에 나오는 것이 아니라 "[11]도시의 선"이라는 문구에 나온다.그 공화국에서는, 플라톤의 캐릭터가 소크라테스로부터 반복적으로 특정한 공통의 목표 정치와 society,[12]에 그리고 그 목표는 번창하는 기술계 사람, 즉 한 플라톤의 4 작은 상품의:honor-seeking, 돈 벌이보다는 철학자 king,[13]가장 높은 좋은에 의해 통치되었다는, 이유 파라메타를 위한 목표로 같은 존재하고 있다고 주장한다., 탄원확실한 욕구, 혹은 열정적인 중독일 수도 있습니다.플라톤을 위해, 제일 좋은 정치 질서 중의 하나이다 이성의 지도자들의 교직원의 요구에 전체 사회 제출, 심지어 공산주의적으로. common,[14]에서"화합과 단결"을 만드는 재산, 아내들에 의해, 그리고 아이들을 한다는 기쁨과 고통의면 그 흔한 감정들을에서 result[s] 때 사회의 모든 일원들 g다(d 또는 같은 [15]성공과 실패에 대해 유감스럽게 생각합니다.

플라톤의 제자 아리스토텔레스는 많은 사람들에 의해 공동선의 개념의 아버지로 여겨지고 있으며, 공통의 관심사인 그의 세 개의 "오른쪽" 헌법과 [16][17][3]통치자들의 관심사인 "잘못된" 헌법 사이의 구별의 근거로 "공익" 개념을 사용한다.아리스토텔레스에게 플라톤은 단순히 하향식 [18]통합을 강요하려는 욕구에 대해 잘못 알고 있다; 아리스토텔레스에게, 공동의 선은 개인의 작은 재화, 그리고 그들의 다양한 종류의 크고 큰 동반자 관계로부터 상향/전기적으로 합성된다: 부부, 부모-자녀, 또는 주인-노예; 그리고 가정; 그 다음에 마을; 그 다음에 국가.[19]이 전기학적 관점에서 보면, 선은 인간의 삶과 목적에 대한 객관적인 사실에서 비롯되며, 이는 사람들의 직업, 미덕 수준 [12]등에 따라 달라질 수 있다.그러나 유일한 시민들 heart,[20]아리스토텔레스에서 도시의 구원(공익)을 차지한다고 주장한다 간이 형태 government,[16][17][21] 사람은 그 이상은 합리적인 이해의 필요의 상태의 구원, 우리는 커미션에 더 큰 점유율에서 관리하고 결정하는 정의, 속에 있는 빛의 common good,[22][23] 빠지이기적인 폭군이나 정파,[24] 무식한 장인, 자유인, 여성, 어린이, 노예 [25][26]등 그것에 대한 이해나 우려가 적거나 전혀 없는 사람들이것보다 더, 아리스토텔레스는 합리적인 담론 그 자체가 국가의 공통된 좋아 자신에 있는 반면 그것에서 뛰어난 근 divine,[21][30][31일]된 대량 살상은 국가, 즉 존재하는 목적 전체에, 완벽하게 완전한good/blessed 삶,"자연에 의해 노예,"[28][29] 있게 하는 사람이 식별 upon,[27], 의지하는 것이라고 주장했다.[32][33]그리고 그의 니코마키아 윤리학에서 아리스토텔레스는 우호적이고 이성적인 담론은 시민과 통치자가 그들 사이에, 그리고 그들의 [34]하급자와 관계하는 한, 공익을 가져오는 주요 활동이라는 것을 암시하는 우정의 그것과 연결시킨다.아리스토텔레스의 철학에 뿌리를 둔 현대의 일반적인 용법에 따르면, 공동선은 "공동체에 의해서만, 그러나 그 구성원에 [2]의해서 개별적으로 공유되는, 그리고 성취할 수 있는 좋은 것"을 말한다.

르네상스 플로렌스

15세기와 16세기 동안, 공공의 선은 르네상스 피렌체에서 정치 사상의 중요한 주제 중 하나였다.그 생각은 근대 [35]유럽 전체에서 공공의 이익이 독하다는 토마스 아퀴나스 이론으로 거슬러 올라간다.이후 연구에서 니콜로 마키아벨리는 공동체의 전반적인 복지를 언급하는 베네 공동체(공통재) 또는 공동 효용체(공통 효용체)에 대해 언급하지만, 그는 그의 작품 전체에서 [36]이 용어를 19번만 언급한다.리비에 관한 토론의 주요 구절에서, 그는 "공익(commune utilita)"…은 자유로운 삶의 방식(vivere libero)에서 도출된 것이지만,[36][37] 그것과 동일하지는 않다.토론의 다른 부분에서는 자유, 안전 및 존엄성이 공공선의 요소라고 명시되어 있으며, 재산과 가족생활의 [36]어떤 형태도 내포되어 있다.게다가, 자유에 의해서 초래되는 공통의 이익은 부, 경제적 번영, 안전, 즐거움, 그리고 좋은 [36]삶을 포함한다.그러나 마키아벨리가 자유와 공익 사이의 중요한 관계에 대해 언급하고 있지만, 일반적인 복지는 정치적 자유와 정확히 동일하지 않다는 것을 주목하는 것이 중요하다: 담론의 다른 곳에서, 마키아벨리는 충분히 독재적인 [36]통치자들에 의해 인상적인 수준의 공익이 달성될 수 있다고 주장한다.그럼에도 불구하고, 마키아벨리의 공익은 비록 그것이 [36][38]노력을 통해 다른 사람들을 억압하는 것을 의미할지라도, 다수의 이익을 위해 행동하는 것으로 볼 수 있다.마키아벨리의 공익을 일부 학자들은 "공통적인" 것으로 보지 않는데, 마키아벨리는 종종 공화정의 종말이 그들의 [39][40]이웃을 분쇄하는 것이라고 말하고 있기 때문이다.

장자크 루소

루소는 18세기 중반에 작곡된 장자크 루소의 사회계약서에서 사회는 개인이 공통의 이익을 갖는 범위에서만 기능할 수 있으며, 어떤 국가의 최종 목표는 공공의 이익을 실현하는 것이라고 주장한다.그는 나아가 공공의 이익은 특히 그 공동체의 주권자에 의해 표현된 정치 공동체의 일반적인 의지에 귀 기울임으로써만 확인되고 실행될 수 있다고 가정한다.루소는 비록 개인에 대한 민주적 숙고가 항상 일반의지를 표현하지는 않을 것이라는 것을 인정하지만, 장군은 항상 공익을 추구할 것이라고 주장한다.게다가 루소는 일반의지와 모든 사람의 의지를 구분하고, 후자는 단순히 개인의 욕망의 총합이지만, 전자는 "그들의 공통의 보존과 일반적인 [41]행복을 지향하는 하나의 의지"라고 강조했다.루소에게 정치적 권위는 대중의 의지와 공공의 이익을 위해 존재하는 경우에만 합법으로 이해되어야 한다.공익을 추구하는 것은 국가가 도덕적 공동체로서 [1]행동할 수 있게 한다.

존 롤스의 정의론

John Rawls는 공공재를 "모든 사람에게 이익이 되는 특정한 일반적인 조건"이라고 정의한다.Rawls는 그의 정의론에서 자유 평등에 대한 원칙적인 화해를 주장하는데, 이는 질서 있는 사회의 기본 구조에 적용되며, 그러한 일반적인 조건을 정확히 명시할 것이다.롤스는 그가 원래 위치라고 부르는 인위적인 장치로부터 시작하여, 만약 그들이 무지의 베일 뒤에서 원칙을 선택한다면 합리적인 사람들이 선택할 위치라고 주장함으로써 두 가지 특정한 정의의 원칙을 옹호한다.이러한 "베일"은 본질적으로 사람들이 자신에 대한 모든 사실을 보지 못하게 하는 것이기 때문에 그들은 그들 자신에게 유리하도록 원칙을 조정할 수 없다.Rawls에 따르면, 자신에 대한 이러한 세부 사항들을 모르는 것은 모두에게 공평한 원칙들로 이어질 것이다.개인이 자신이 착상된 사회에 어떻게 들어갈지 모른다면, 그는 어느 계층에도 특혜를 주지 않고 오히려 모든 사람을 공정하게 다루는 정의의 체계를 개발할 것이다.특히, Rawls는 원래 위치에 있는 사람들은 모두 가장 부유한 개인이나 집단의 가능성을 극대화하는 "맥시민" 전략을 채택할 것이라고 주장한다.이런 의미에서 롤스의 공익에 대한 이해는 가장 혜택을 받지 못하는 사람들의 행복과 밀접하게 연관되어 있다.Rawls는 원래 위치에 있는 당사자들이 권리와 의무의 할당을 규제하고 사회 전반에서 사회적, 경제적 이익의 분배를 규제하는 두 가지 지배 원칙을 채택할 것이라고 주장한다.정의의 제1원칙은 "첫째, 각 개인은 [42]타인에 대한 유사한 자유와 양립할 수 있는 가장 광범위한 기본 자유에 대한 동등한 권리를 가져야 한다"고 명시하고 있다.정의의 제2원칙은 사회적 경제적 불평등이 정의로운 저축원칙(차이원칙)과 일관되게 사회의 가장 혜택을 받지 못하는 구성원에게 가장 큰 이익이 되도록 마련되어야 한다고 규정하고 있으며, (b) 공정하다는 조건 하에서 직책과 직책은 모든 사람에게 개방되어야 한다.기회균등'[43]을 명시하고 있습니다.

서양 이외의 도덕 및 정치 사상에서는

공동선의 개념은 대부분의 해석에서 개인의 이익을 집단이나 집단 이익에 [44]종속시키는 것의 중요성, 또는 최소한 개인의 번영과 집단의 [45]번영 사이의 상호 의존성을 강조하는 유교 정치 철학에서 역할을 한다.이슬람 정치 사상에서는, 많은 현대 사상가들이 신의 율법의 [46]기초가 되는 근본적이거나 보편적인 원칙을 확인하려고 노력하면서, 공공선의 개념을 확인해왔다.이러한 기본 또는 보편적 원칙은 공통의 선이나 공익의 개념(현대 [46]용어로는 옴마)을 포함한 샤리아(maqa alid al-shar),a)의 "목표"와 대부분 동일시되고 있다.공공선의 개념은 특히 관용, 평등, 시민권의 현대 이슬람 개념과 관련하여 고정과 유연성(al-thahbit wa-l-mutaghayir)의 구별에 대한 현대 이슬람 논의에서 발생한다: 예를 들어, 일부에 따르면, 보편적 원칙은 특정한 명령보다 더 큰 중요성을 가진다.코란의 ns와 충돌할 경우 명시적 텍스트 [46]금지 명령(naṣ))을 대체하거나 중단할 수 있습니다.

정치경제이론에서

경제학에서 "공공재"와 "공통재"라는 용어는 기술적 정의를 가지고 있다.공공재는 경쟁도 배제도 안 되는 재화이다.공공의 이익은 간단히 배제될 수 없다.간단한 유형학은 다양한 종류의 상품 간의 차이를 보여줍니다.

제외 가능 제외 불가
라이벌 사재
음식, 의류, 자동차, 주차 공간
공통 풀 리소스
어류, 목재, 석탄, 무료 대중교통
비경쟁적 클럽 용품
영화관, 개인 공원, 위성 텔레비전, 대중교통
공공재
무료 TV, 항공, 국방, 무료오픈 소스 소프트웨어

복지경제학 분야는 사회 복지를 연구한다.이 접근법은 사회복지 기능의 명세부터 시작한다.사회복지 기능의 선택은 윤리적 이론에 뿌리를 두고 있다.공리적인 사회복지 기능은 각 개인의 행복을 동등하게 평가하는 반면 롤스의 사회복지 기능은 가장 부유한 개인의 [47]복지만을 고려합니다.

신고전주의 경제이론은 공공재의 기원에 대해 생각할 수 있는 상반된 두 개의 렌즈를 제공한다. 두 개의 서로 다른 미시적 기반이다.어떤 견해에 따르면, 공동의 이익은 협동으로 인한 사회적 이득으로 인해 발생한다.그러한 견해는 협력이 어떻게 우수한 복지 결과를 가져올 수 있는지를 보여주는 죄수의 딜레마에 호소할 수 있다.게다가, 협력적 균형은 무기한으로 진행되는 반복된 죄수들의 딜레마에서 안정적이다.이러한 조건하에서,[48] 개인은 사회에 최적인 행동 방침을 추구함으로써 가장 잘 할 수 있다.

반면, 경제이론은 일반적으로 경쟁으로부터 얻는 사회적 이득을 시장 이용의 근거로서 지적한다.따라서 스미스는 시장의 메커니즘이 개인의 이기적인 활동을 사회를 [49]위한 이익으로 바꾸는 "보이지 않는 손"을 묘사했다.이 통찰력은 복지경제학의 제1정리에 공식화되어 있다.그러나, 경제이론은 또한 시장에 의한 공공재의 불충분한 공급과 사리사욕적인 개인의 외부효과 [50]내면화 실패 등 시장의 실패를 지적한다.이러한 요인들 때문에, 순수하게 이기적인 행동은 종종 공공의 이익을 손상시킨다.

"a" 공공재 또는 경제학에서 "공공재"라는 감각과 "공익"이라는 의미의 "공익"이라는 더 일반적인 생각 사이에는 중요한 개념적 차이가 있다. "사회 [51][52][53]수준에서 공유 이익을 위한 속기 신호"이다.비경제적인 의미에서, 이 용어는 경제적 의미에서 "공공재"는 아니지만 교육과 같이 일반적으로 대중들에게 유용한 것을 묘사하기 위해 종종 사용된다.그러나 교육과 같은 서비스는 공급의 공동성을 보인다. 즉, 많은 사용자에게 상품을 공급하는 비용이 한 명의 사용자에게 상품을 공급하는 것과 같거나 거의 같은 상황이다.공공재도 소비 증가에 따른 편익 감소는 없지만 공급의 공동성을 보인다.

사회적 선택 이론

사회선택이론은 집단결정규칙을 연구한다.사회적 선택 이론의 중요한 결과인 애로우의 불가능성 정리(Arrow's Impossibility Corremy)는 집합적 선택 메커니즘(서수적 입력으로 제한됨)은 가능한 선호 프로파일의 보편적 영역에 걸쳐 개별 선호도를 집합적 선호 순위로 일관되게 변환할 수 없으며, 동시에 최소 집합을 충족할 수 없다고 말한다.합리성과 [54]공정성의 기본적인 규범적 기준.지바르 새터트웨이트 정리는 비독재적 투표 시스템이 불가피하게 전략적 [55][56]결과 조작의 대상이 된다는 것을 추가로 보여준다.

윌리엄 H. 라이커는 애로우의 불가능성 정리가 개인의 가치 판단을 융합함으로써 '사회 복지'나 '공익'의 내용이 발견될 수 있는지 의심하도록 강요한다고 주장하면서 사회적 선택 이론의 표준 공공 선택 해석을 분명히 한다.스스로 [57]구원자라고 하는 주체적(따라서 석연치 않은) 주장 말고는 '공익' 같은 것이 존재하지 않는다는 의심마저 들게 한다.따라서, Riker는 정부에 대한 헌법 견제의 역할에 초점을 맞춘 민주주의의 "자유적" 개념을 옹호한다.공공선택이론가들은 이 접근방식을 공유하는 경향이 있다.뷰캐넌과 툴록은 그들의 책 동의의 미적분학에서 "헌법 정치 경제" 분야를 발전시키기 위해 이 프로그램을 추구했다.

그러나 사회적 선택 이론의 보다 최근의 연구는 애로우의 불가능한 결과를 거의 또는 전혀 표준적인 비용으로 없앨 수 있다는 것을 보여주었다.예를 들어, Amartya Sen은 허용 가능한 [58]선호 프로파일의 영역에 대한 특정 합리적인 제한을 고려할 때 다양한 사회적 선택 메커니즘이 손상되지 않은 상태로 나타난다고 주장한다.특히, 선호도를 단일 차원으로 구분하도록 요구하면 Condorcet 우승자가 됩니다.게다가, Riker의 경험적 주장들 중 많은 것들이 [59]반박되었다.

공공선택론

공공선택론(때로는 "긍정적 정치론"이라고도 함)은 사익이 정치 활동에 어떻게 영향을 미치는지 설명하기 위해 미시경제적 방법론을 정치학 연구에 적용한다.복지경제학은 고전적 정치경제학과 마찬가지로 정책입안에 대해 공익적 관점을 가정하는 반면, 공공선택 분석은 정책입안자들의 목표가 정책결과에 어떻게 영향을 미치는지 식별하기 위해 사적 이익적 관점을 채택한다.따라서 공공선택 분석은 임대료 추구와 같은 활동에서 기인하는 공익으로부터의 편차를 진단한다.집단행동의 논리(The Logic of Collective Action)에서, Mancur Olson은 개인의 무임승차 인센티브 [60]때문에 공공재가 충분히 공급되지 않는 경향이 있다고 주장한다.Anthony Downs는 투표 이론에 이 논리를 적용하여 합리적인 개인이 투표 기권을 선호하는 투표의 역설을 확인했는데, 이는 한계 비용이 사적 한계 [61]편익을 초과하기 때문이다.다운스는 더 나아가 유권자들이 일반적으로 "이성적 무지" 때문에 정보를 모르는 것을 선호한다고 주장한다.

공공선택 장학금은 더 건설적인 응용 프로그램을 가질 수 있다.예를 들어, 엘리노어 오스트롬의 공동 재산 자원의 규제에 대한 연구는 공동 [62]재산권의 비극을 극복하기 위한 메커니즘을 발견하는 결과를 낳았다.

영연방의 많은 나라에서 자선단체들은 그들이 공공[63]이익을 제공한다는 것을 증명해야 한다.

민주주의 이론상

Salus publica suprema lex esto, "공익은 최고법이다" 스위스 의회에서.

숙의 민주주의에서 공공의 이익은 규제 [64]이상으로 받아들여진다.즉, 민주적 심의에 참여하는 사람들은 공공의 이익을 실현하는 것을 목표로 한다.이 특징은 숙고 민주주의와 선호의 집계에만 초점을 맞춘 민주주의의 집합적 개념을 구별한다.집합적 개념과는 대조적으로, 숙고 민주주의는 공공의 이익에 대한 판단에 근거하여 대리인들이 정치적 주장을 정당화하는 과정을 강조한다.숙고 민주주의에 대한 현대적 접근법인 인식적 민주주의는 공공의 [65]이익에 대한 인식주의적 설명을 발전시킨다.

가톨릭 사회교육에서

기독교 문헌에서 공공선의 개념에 대한 최초의 언급 중 하나는 바나바스서한에서 찾을 수 있다: "여러분이 이미 (완전히) 정당화된 것처럼 완전히 고립된 채 살지 말고, 대신 공공의 [66]선을 함께 추구하기 위해 모이세요.

그 개념은 히포대작 신도시 아우구스티누스강하게 존재한다.어거스틴의 규범적 정치사상의 주요 근거인 19권은 '좋은 삶은 사회적인가?'라는 질문에 초점을 맞추고 있다.즉, '인간의 안녕은 사회 전체의 이익, 공공의 이익에서 찾을 수 있는가?'라는 것이다.제19권 제5장부터 제17장까지가 이 문제를 다룬다.아우구스티누스의 강력한 대답은 '그렇다'이다. (5장 시작 참조).

아우구스티누스의 이해는 아리스토텔레스의 영향을 받아 토마스 아퀴나스에 의해 발전되었다.아퀴나스의 공익에 대한 개념은 로마 가톨릭 도덕 신학의 표준이 되었다.

이러한 배경에서, 공동 선은 1891년 교황 레오 13세가 발행교황 백과사전레룸 노바룸을 시작으로, 가톨릭 사회 교육의 현대 전통에서 중심적인 개념이 되었다.이것은 유럽의 산업 노동자들의 상황의 위기를 다루었고 자유방임주의적 자본주의사회주의 둘 다와는 다른 입장을 주장했다.이 서한에서 레오 교황은 생활임금 정착을 위한 단체교섭의 역할을 주장하면서 사유재산에 대한 권리를 보장하고 있다.

공익을 위한 현대의 가톨릭 사회교육은 2004년 교회 사회교리집 제4장 [67]제II부에 요약되어 있다.제2차 바티칸 평의회 문서인 가우디움스페스(1965년)를 인용하면, "공통재는 '집단으로서든 개인으로서든 사람들이 보다 완전하게, 보다 쉽게 그들의 성취에 도달할 수 있는 사회적 조건의 총합'을 나타낸다." (#164, Gaudium스페스, #26; 이탤리)고 말한다.CS 오리지널)

요약은 나중에 사람들이 성취에 도달할 수 있도록 하는 "사회적 조건"뿐만 아니라 인간 삶의 최종 목표로서 부분적으로 다른, 보다 고전적인 개념으로 보일 수 있는 것을 전달하는 진술을 제공한다."공익은 모든 사람과 모든 사람의 이익이다." 인간은 다른 사람과 함께, 그리고 다른 사람을 위해 존재한다는 사실(#165; 이탤릭체 원본)을 제외하면 그 자신에게서 성취감을 찾을 수 없다."사회생활의 목표는 사실 역사적으로 얻을 수 있는 공익이다." (#168)

로마 가톨릭 국제신학위원회는 2009년 출판물 "보편적 윤리를 찾아서: 자연법칙의 새로운 관점"에서 공통의 이익에 대해 부분적으로 다른 두 가지 이해에 주목했다.그것은 그들을 "공익의 [68]두 단계"라고 불렀다.

또 다른 관련 문서는 교황 요한 바오로 2세가 1993년에 발행한 교황 백과사전인 Veritatis Splendor로 수백만 명의 사람들에게 영향을 미치는 도덕적 규범 완화 및 정치적 부패와 싸우기 위해 발행되었다.요한 바오로 교황은 이 편지에서 진리가 일반적으로 정직, 성실, 성실, 특히 사실과 현실의 일치에 이른다는 점에서 진실성, 정직성, 공정성, 절제성, 연대성 등 정치 리더십이 필요로 하는 특징과 미덕에 대해 설명하고 있다.

현대 정치에서

미국

현대 미국 정치에서, 공익의 언어는 때때로 진보좌파의 정치 행위자들에 의해 그들의 가치를 묘사하기 위해 채택된다.조나단 돌헨티는 미국 정치에서 "개인의 가족 구성원을 위한 사적인 재화가 되지 않고 가족 내 각 개인에 의해 전적으로 공유될 수 있는" 공익과 "집단으로서 모든 사람이 소유하지만, 실제로 집단의 구성원에 의해 참여되지는 않는" 집단재 사이에서 구별해야 한다고 주장한다.그룹. 실제로는 개별 [69]구성원에게 배분될 때 여러 개인 물품으로 구분됩니다."마이클 토마스키가 아메리칸[70] 프로스펙트 매거진에, 존 할핀이 미국 진보센터(Center for American Progress)[71]처음 소개한 이 책은 최근 공공의 이익에 대한 미국의 정치적 이해가 커지고 있다.진보성향의 잡지인 '[72] 네이션'과 '록리지 연구소'[73]는 진보성향의 [74]후보들을 위한 중요한 정치적 메시지로 공공의 이익을 확인했다.게다가, Common Good와 같은 비당파적 지지 단체들은 공익을 [75]지지하는 정치 개혁 노력을 옹호하고 있다.

점점 더 상호의존적인 세계에서 지속 가능한 개발에 대한 중심적인 관심을 고려할 때, 교육과 지식은 따라서 글로벌 공통재로 간주되어야 한다.이것은 지식의 창조, 그것의 통제, 획득, 검증, 그리고 사용이 집단적인 사회적 [76]노력으로서 모든 사람들에게 공통적이라는 것을 의미한다.

건강을 위한 공통품

CGH(Common Goods for Health)는 두 가지 조건에 따라 기부자 또는 정부로부터 누적 재정을 필요로 하는 인구 관련 개입 또는 활동으로 정의할 수 있다.첫 번째 조건은 경제발전과 건강에 대한 기여입니다.두 번째 조건은 시장 실패에 기초한 건강 개입을 위한 명확한 경제적 기반을 가진 공공재 또는 공통재와 큰 사회적 외부성을 강조하는 것이다.건강을 위한 공동재는 시장에 의한 자금조달이 아니라 지역사회에 막대한 건강상의 이익을 가져다 주어야 한다.건강을 위한 일반 물품의 몇 가지 예는 위험 감시, 질병 통제 정책 및 전략, 벡터 통제 및 공중 보건 비상 운영 [77]대응 서비스이다.

역사

20세기 중반, 엘리트들은 건강을 위해 의도된 공통재에 대한 동기를 보여주었고, 결정은 공공보다는 엘리트들에 기초했다, 왜냐하면 공공의 관심이 없었기 때문이다.

1950년대 이후, 정부는 시민들을 위해 상호 문제를 해결하는 개념을 점점 더 보기 시작했지만, 그것은 아직 완전히 채택되지 않았고 적절한 [78]지출과 훨씬 더 호환될 것이다.

「 」를 참조해 주세요.

원천

Definition of Free Cultural Works logo notext.svg 이 기사에는 무료 콘텐츠 저작물의 텍스트가 포함되어 있습니다.CC-BY-SA IGO 3.0 라이선스 스테이트먼트/허가에 따라 라이선스가 부여됩니다.교육에 대한 재고에서 인용한 텍스트: 세계 공통의 이익을 위해? 80-81 유네스코.유네스코.Wikipedia 문서에 열린 라이센스 텍스트를 추가하는 방법은 이 사용 방법 페이지를 참조하십시오. Wikipedia 텍스트 재사용에 대한 자세한 내용은 사용 약관을 참조하십시오.

레퍼런스

  1. ^ a b Lee, Simon. "Common good". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica. Retrieved 9 March 2016.
  2. ^ a b Dupré, Louis (5 August 2009). "The Common Good and the Open Society". The Review of Politics. 55 (4): 687–712. doi:10.1017/S0034670500018052.
  3. ^ a b Diggs, B. J. (1973-01-01). "The Common Good as Reason for Political Action". Ethics. 83 (4): 283–293. doi:10.1086/291887. JSTOR 2379966. S2CID 145088595.
  4. ^ Aristotle. Politics. pp. 3, 6–7, 12.
  5. ^ Aquinas, Thomas. Summa Theologiae. pp. 1, 2. 90. 2 and 4.
  6. ^ Locke, John. Second Treatise of Government. pp. 131, 158.
  7. ^ Hume, David. Teatise 3, 2. 2.
  8. ^ Publius. Federalist. pp. 10, 51.
  9. ^ Rousseau, Jean-Jacques. Social Contract. pp. 2. 1.
  10. ^ a b c Diggs, B. J. (1973-01-01). "The Common Good as Reason for Political Action". Ethics. 83 (4): 283–284. doi:10.1086/291887. JSTOR 2379966. S2CID 145088595.
  11. ^ Plato. Republic. Perseus Digital Library. pp. Book V. 462a. Retrieved 19 April 2022.
  12. ^ a b Simm, Kadri (16 August 2011). "The Concepts of Common Good and Public Interest: From Plato to Biobanking". Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics. 20 (4): 554–62. doi:10.1017/S0963180111000296. PMID 21843386. S2CID 36435554.
  13. ^ Plato. Republic. Perseus Digital Library. pp. Book V. 473d. Retrieved 19 April 2022.
  14. ^ Plato. Republic. Perseus Digital Library. pp. Book V. 462b-465b. Retrieved 19 April 2022.
  15. ^ Plato (2003). Republic. London: Penguin Books. pp. 462a–b.
  16. ^ a b Aristotle. Politics. Perseus Digital Library. pp. Book IV.2. (1289a27-37). Retrieved 19 April 2022.
  17. ^ a b Aristotle. Nicomachean Ethics. Perseus Digital Library. pp. Book VIII.10. (1160a31-35). Retrieved 19 April 2022.
  18. ^ Aristotle. Politics. Perseus Digital Library. pp. Book II.1-2. (1261a4-23). Retrieved 19 April 2022.
  19. ^ Aristotle. Politics. Perseus Digital Library. pp. Book I.2. (1252a24-1253a38). Retrieved 19 April 2022.
  20. ^ Aristotle. Politics. Perseus Digital Library. pp. Book III.4. (1276b28-31). Retrieved 19 April 2022.
  21. ^ a b Aristotle. Politics. Perseus Digital Library. pp. Book III.13. (1284b25-35). Retrieved 19 April 2022.
  22. ^ Aristotle. Politics. Perseus Digital Library. pp. Book III.9. (1281a2-8). Retrieved 19 April 2022.
  23. ^ Aristotle. Politics. Perseus Digital Library. pp. Book VII.8-9. (1328b33-1329a40). Retrieved 19 April 2022.
  24. ^ Aristotle. Politics. Perseus Digital Library. pp. Book III.6-7. (1279a16-20, 1279b4-10). Retrieved 19 April 2022.
  25. ^ Aristotle. Politics. Perseus Digital Library. pp. Book III.4-5. (1277a19-33, 1277b34-1278a14). Retrieved 19 April 2022.
  26. ^ Clayton, Edward. "Aristotle: Politics". Internet Encyclopedia of Philosophy.
  27. ^ Aristotle. Politics. Perseus Digital Library. pp. Book I.2. (1253a7-17). Retrieved 19 April 2022.
  28. ^ Aristotle. Politics. Perseus Digital Library. pp. Book I.5. (1254b20). Retrieved 19 April 2022.
  29. ^ Aristotle. Politics. Perseus Digital Library. pp. Book I.13. (1260a13). Retrieved 19 April 2022.
  30. ^ Aristotle. Nicomachean Ethics. Perseus Digital Library. pp. Book X.7. (1177b15-35). Retrieved 19 April 2022.
  31. ^ 아리스토텔레스니코마치안 윤리[인터넷]인터넷 클래식 아카이브(http://classics.mit.edu/Aristotle/nicomachaen.html. I.2.1094b7-10) (2011년 1월 30일 최종 액세스)
  32. ^ Aristotle. Politics. Perseus Digital Library. pp. Book III.6, 9. (1278b24, 1280a32, 1280b33). Retrieved 19 April 2022.
  33. ^ Aristotle. Nicomachean Ethics. Perseus Digital Library. pp. Book VIII.9. (1160a8-30). Retrieved 19 April 2022.
  34. ^ Aristotle. Nicomachean Ethics. Perseus Digital Library. pp. Book VIII.11-12. (1160a8-30). Retrieved 19 April 2022.
  35. ^ Constantin Langmaier, Dem Land Ere und Nucz, Frid und Gemach: Das Land als Ehr-, Nutz-und Friedensgemeinschaft: Ein Beitrag zur Diskussion um Den Geminen Nutzen.입력: . 입력: Vierteljahrschrift für Sozial-und Wirtschaftsgeschichte.밴드 103, 2016, S. 178–200]
  36. ^ a b c d e f Waldemar, Hanasz (2010). "The common good in Machiavelli". History of Political Thought. 31 (1): 57–85.
  37. ^ 토론, I 16, 페이지 174
  38. ^ 토론, I 2, 페이지 132; Discours, I 9, 페이지 154
  39. ^ Hulliung, Mark (2017-07-05). Citizen Machiavelli. Routledge. ISBN 9781351528481.
  40. ^ Mansfield, Harvey C. (2001-04-15). Machiavelli's New Modes and Orders: A Study of the Discourses on Livy. University of Chicago Press. pp. 193–194. ISBN 9780226503707.
  41. ^ 사회계약 제4권 제1장 제1항 및 제2항
  42. ^ 롤스, 페이지 53 개정판; 페이지 60 구 1971 초판
  43. ^ Rawls, 1971, 페이지 302; 개정판, 페이지 53
  44. ^ Wong, David (2011). Klosko, George (ed.). Confucian Political Philosophy – Oxford Handbooks. The Oxford Handbook of the History of Political Philosophy. Vol. 1. doi:10.1093/oxfordhb/9780199238804.001.0001. ISBN 9780199238804.
  45. ^ Bloom, Irene (2009) (트랜스).맹자뉴욕: 콜롬비아 대학 출판부.
  46. ^ a b c Buliet, R. & Bowering, G. & Cook, D. & Crone, P. & Kadi, W. & Euben, R. L.프린스턴 이슬람 정치 사상 백과사전.Princeton: Princeton University Press, 2012.
  47. ^ Roemer, John E. (1996). Theories of Distributive Justice. Cambridge: Harvard University Press.
  48. ^ Axelrod, Robert (1984). The Evolution of Cooperation. New York: Basic Books.
  49. ^ Smith, Adam (1776). The Wealth of Nations.
  50. ^ Pigou, Arthur (1920). Economics of Welfare. London: Macmillan and Co.
  51. ^ Morrell K (2009). "Governance and the public good". Public Administration. 87 (3): 538–56 (quote at p 543). doi:10.1111/j.1467-9299.2009.01756.x.
  52. ^ Goodsell, C.T. (1990). Public Administration and the Public Interest' in G.L. Wamsley and J.F.Wolf (eds), Refounding Public Administration: Modern Paradoxes. Postmodern Challenges (paperback ed.). Sage. pp. 96–113.
  53. ^ Morrell K, Harrington-Buhay N (2012). "What is governance in the public interest? The case of the 1995 property forum in post-conflict Nicaragua". Public Administration. 90 (2): 412–28. doi:10.1111/j.1467-9299.2011.01977.x.
  54. ^ Arrow, Kenneth (1951). Social Choice and Individual Values. New York: John Wiley & Sons.
  55. ^ Gibbard, Allan (1973). "Manipulation of voting schemes: A general result". Econometrica. 41 (4): 587–601. doi:10.2307/1914083. JSTOR 1914083.
  56. ^ Satterthwaite, Mark Allen (1975). "Strategy-proofness and Arrow's conditions: Existence and correspondence theorems for voting procedures and social welfare functions". Journal of Economic Theory. 10 (2): 187–217. CiteSeerX 10.1.1.471.9842. doi:10.1016/0022-0531(75)90050-2.
  57. ^ Riker, William (1982). Liberalism Against Populism: A Confrontation Between the Theory of Democracy and the Theory of Social Choice. Long Grove, IL: Waveland Press. p. 137.
  58. ^ Sen, Amartya (1966). "A Possibility Theorem on Majority Decisions". Econometrica. 34 (2): 491–499. doi:10.2307/1909947. JSTOR 1909947. S2CID 16238050.
  59. ^ Mackie, Gerry (2004). Democracy Defended. Cambridge: Cambridge University Press.
  60. ^ Olson, Mancur (1965). The Logic of Collective Action. Cambridge: Harvard University Press.
  61. ^ Downs, Anthony (1957). An Economic Theory of Democracy. New York: Harper and Row.
  62. ^ Ostrom, Elinor (1990). Governing the Commons: The Evolution of Institutions for Collective Action. Cambridge: Cambridge University Press.
  63. ^ Jonathan Garton(2013), OUP Oxford 자선법 공공 자선단체.
  64. ^ Elster, Jon (2002). "The Market and the Forum: Three Varieties of Political Theory". Philosophy and Democracy. Oxford: Oxford University Press.
  65. ^ Landemore, Hélène (2012). Democratic Reason: Politics, Collective Intelligence, and the Rule of the Many. Princeton: Princeton University Press.
  66. ^ 바나바[permanent dead link] 편지, 4, 10
  67. ^ 교황청 정의평화평의회 2016년 8월 1일 웨이백 머신에 보관(2004년, 제4장 제2부)
  68. ^ 국제신학위원회, 보편적 윤리를 찾아서: 2013년 3월 11일 Wayback Machine에서 아카이브된 자연법칙새로운 견해(2009년) No.85
  69. ^ "Radical Academy". Radicalacademy.com. Archived from the original on 2011-07-17. Retrieved 2013-10-03.
  70. ^ [1] 2006년 6월 15일 Wayback Machine에서 아카이브 완료
  71. ^ "Reclaiming the Common Good Center for American Progress". Americanprogress.org. 2006-06-05. Retrieved 2013-10-03.
  72. ^ "July 17, 2006". The Nation. Retrieved 2013-10-03.
  73. ^ [2] 2007년 6월 11일 Wayback Machine에서 아카이브 완료
  74. ^ [3][데드링크]
  75. ^ "Common Good Forum". Commongood-forum.org. Archived from the original on 2013-10-04. Retrieved 2013-10-03.
  76. ^ UNESCO (2015). Rethinking Education: Towards a global common good? (PDF). UNESCO. pp. 80–81. ISBN 978-92-3-100088-1.
  77. ^ "Common goods for health". World Health Organization.
  78. ^ Savedoff, William (September 30, 2019). "Common Goods for Health: a brief history".

외부 링크