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애덤 스미스

Adam Smith
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애덤 스미스

FRSA
A portrait of Adam Smith
1800년 스코틀랜드 국립미술관의 사후 뮤어 초상화.
태어난 c.6월 16일 [6월 5일 OSC] 1723[1]
커칼디, 파이프, 스코틀랜드
죽은1790년 7월 17일 (1790-07-17) (67세)
에든버러, 스코틀랜드
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정치철학, 윤리학, 경제학
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저명한 경제학자
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아담 스미스 FRSA (1723년[1] 6월 16일 세례명 [OS] 1723년 6월 5일 – 1790년 7월 17일)는 스코틀랜드의[a] 경제학자이자 철학자로 스코틀랜드 계몽주의 시대의 정치 경제학과 주요 인물이었습니다.[3]"경제학의 아버지"[4] 혹은 "자본주의의 아버지"로 보이는 [5]그는 도덕적 정서론(1759)과 국부의 본질과 원인에 대한 탐구(1776)라는 두 개의 고전 작품을 썼습니다.종종 The Wealth of Nations로 줄여서 불리는 후자는 그의 거물로 여겨지고 경제학을 포괄적인 체계와 학문으로 다루는 최초의 현대 작품으로 여겨집니다.스미스는 부와 권력의 분배를 신의 뜻으로 설명하기를 거부하고 대신 자연적, 정치적, 사회적, 경제적, 기술적 요인과 그들 사이의 상호작용에 호소합니다.다른 경제 이론들 중에서, 그 작품은 절대적인 이점에 대한 스미스의 생각을 소개했습니다.[6]

스미스는 글래스고 대학교와 옥스퍼드 발리올 칼리지에서 사회철학을 공부했는데, 그곳에서 동료 스코틀랜드인 존 스넬이 설립한 장학금의 혜택을 받은 최초의 학생들 중 한 명이었습니다.졸업 후, 그는 에딘버러 대학에서 성공적인 일련의 공개 강의를 했고,[7] 스코틀랜드 계몽주의 기간 동안 데이비드 흄과 협력하도록 이끌었습니다.스미스는 글래스고에서 교수직을 얻어 도덕철학을 가르쳤고, 이 기간 동안 도덕감정론을 저술하고 출판했습니다.말년에, 그는 당시의 다른 지적인 지도자들을 만났던 유럽 전역을 여행할 수 있게 해주는 과외 자리를 잡았습니다.

국가 시장과 상인들을 보호하는 공동의 정책에 대한 반응으로 중상주의라고 알려지게 된 것, 오늘날 종종 "정실주의" 또는 "정실 자본주의"[8]라고 불리는 것.—스미스는 고전적인 자유 시장 경제 이론의 기초를 놓았습니다.국부론은 현대 경제학 학문의 선구자였습니다.그는 이 작품을 비롯한 여러 작품에서 분업의 개념을 발전시키고 합리적인 사리사욕과 경쟁이 어떻게 경제적 번영으로 이어질 수 있는지를 설명했습니다.스미스는 그의 시대에 논란이 있었고 그의 일반적인 접근법과 문체는 호러스 월폴과 같은 작가들에 의해 자주 풍자되었습니다.[9]

전기

젊은 시절

스미스는 스코틀랜드 파이프의 커칼디에서 태어났습니다.그의 아버지 애덤 스미스는 시넷의 스코틀랜드 작가(수석 변호사), 변호사 및 검사(판사 변호사)였으며 커칼디 세관의 감사관을 역임하기도 했습니다.[10]스미스의 어머니는 마거릿 더글러스로 태어났는데, 그녀는 1720년에 스미스의 아버지와 결혼했습니다.스미스가 태어나기 두달 전, 그의 아버지는 그의 어머니를 미망인으로 남기고 돌아가셨습니다.[11]스미스가 커칼디에서 스코틀랜드 교회에 세례를 받은 날짜는[12] 1723년 6월 5일이었고, 이것은 종종 알려지지 않은 그의 생년월일인 것처럼 취급되었습니다.[10]

스미스의 어린 시절에 있었던 사건은 거의 알려지지 않았지만, 스미스의 전기 작가인 스코틀랜드의 저널리스트 John Rae는 스미스가 세 살 때 로마니에 의해 납치되었다가 다른 사람들이 그를 구하러 갔을 때 풀려났다고 기록했습니다.[b][14]스미스는 그의 어머니와 가까웠고, 아마도 그가 학문적인 야망을 추구하도록 격려했을 것입니다.[15]그는 1729년부터 1737년까지 "그 시기 스코틀랜드 최고의 중등학교 중 하나"[13]로 특징지어지는 커칼디의 버그 스쿨에 다녔고 라틴어, 수학, 역사, 그리고 작문을 배웠습니다.[15]

정규교육

스미스는 14살에 글래스고 대학에 입학했고 프랜시스 허치슨 밑에서 도덕철학을 공부했습니다.[15]여기서 그는 이성, 시민의 자유, 언론의 자유라는 철학적 개념에 대한 열정을 키웠습니다.1740년, 그는 옥스퍼드 발리올 대학에서 스넬 전시회 아래 대학원 연구를 맡기 위해 제시된 대학원 학자였습니다.[16]

스미스는 글래스고에서의 교육이 그가 지적으로 숨이 막힐 것이라고 생각했던 옥스퍼드에서의 교육보다 훨씬 우월하다고 생각했습니다.[17]국부론 제5권 제2장에서, 그는 이렇게 썼습니다: "옥스퍼드 대학에서, 대부분의 공립 교수들은 이 오랜 세월 동안 심지어 가르치는 척조차 완전히 포기했습니다."스미스는 또 옥스퍼드 관계자들이 데이비드 흄의 '인간 본성에 관한 논문'을 읽고 있는 자신을 발견한 뒤 그의 책을 압수하고 이 책을 읽은 것에 대해 엄벌에 처했다고 친구들에게 항의한 것으로 전해졌습니다.[13][18][19]윌리엄 로버트 스콧(William Robert Scott)에 따르면, "[스미스] 시대의 옥스퍼드는 그의 일생의 작품이 될 것에 어떤 도움도 주지 않았습니다."[20]그럼에도 불구하고, 그는 옥스포드에 있는 동안 큰 보들리언 도서관의 선반에서 많은 책을 읽음으로써 여러 과목을 독학할 기회를 잡았습니다.[21]스미스가 혼자 공부하지 않았을 때, 그의 편지에 의하면 옥스포드에서의 그의 시간은 행복한 시간이 아니었습니다.[22]그는 그곳에 머무는 시간이 거의 끝나갈 무렵, 아마도 신경쇠약의 증상인 떨림 증세로 고통 받기 시작했습니다.[23]그는 장학금을 받기 전인 1746년 옥스퍼드 대학을 떠났습니다.[23][24]

The Wealth of Nations의 책 V에서, 스미스는 스코틀랜드 대학들과 비교했을 때, 영국 대학들의 낮은 교육의 질과 빈약한 지적 활동에 대해 논평합니다.그는 이것을 옥스퍼드와 캠브리지 대학의 풍부한 기부금 덕분이라고 생각합니다. 이것은 교수들의 수입을 학생들을 끌어 모을 수 있는 능력으로부터 독립적으로 만들 수 있게 해주었기 때문입니다. 그리고 뛰어난 문인들이 영국 교회의 목사로서 훨씬 더 편안한 생활을 할 수 있게 해주었기 때문입니다.[19]

옥스퍼드에서의 스미스의 불만은 부분적으로 글래스고에서 그의 사랑하는 스승인 프란시스 허치슨이 그의 시대에 글래스고 대학에서 가장 저명한 강사들 중 한 명으로 잘 여겨졌고 학생들, 동료들의 인정을 얻었기 때문일 것입니다.그리고 심지어 평범한 주민들까지도 그의 연설의 열정과 성실함을 가지고 있습니다. (그는 때때로 대중에게 공개했습니다.)그의 강의는 단순히 철학을 가르치는 것뿐만 아니라, 그의 학생들이 그 철학을 그들의 삶에서 구현하도록 하기 위해 노력했고, 적절하게 철학의 전도사라는 별명을 얻었습니다.스미스와 달리 허치슨은 시스템 구축자가 아니었습니다. 오히려, 그의 자기적인 성격과 강의 방법은 학생들에게 영향을 미쳤고, 가장 위대한 사람들이 그를 경건하게 "잊혀지지 않을 허치슨"이라고 부르도록 만들었습니다. 스미스는 그의 모든 서신에서 단 두 사람만을 묘사하곤 했던 칭호입니다.그의 좋은 친구 데이비드 [25]흄과 영향력 있는 멘토 프랜시스 허치슨

스미스의 어머니 마거릿 더글러스의 초상화

교직경력

스미스는 1748년 에든버러 대학에서 제임스 경이 후원하는 에든버러 철학회의 후원을 받아 [26]공개 강의를 하기 시작했습니다.[27]그의 강의 주제는 수사학과 종소리, 그리고 [28]후에 "풍요의 진보"라는 주제를 포함했습니다.이 후자의 주제에 대해, 그는 먼저 "자연적 자유의 명백하고 단순한 체계"라는 그의 경제 철학을 설명했습니다.스미스는 대중 연설에 능숙하지 않았지만, 그의 강의는 성공을 거두었습니다.[29]

1750년 스미스는 철학자 데이비드 흄을 만났습니다. 그는 10년 이상 선배였습니다.역사, 정치, 철학, 경제, 그리고 종교를 다루는 그들의 글에서, 스미스와 흄은 스코틀랜드 계몽주의의 다른 중요한 인물들보다 더 가까운 지적이고 개인적인 유대를 공유했습니다.[30]

1751년, 스미스는 글래스고 대학의 논리학 강의에서 교수직을 취득했고, 1752년, 제임스 경이 그 학회에 소개한 에든버러 철학 학회의 회원으로 선출되었습니다.다음 해 글래스고의 도덕철학 책임자가 사망하자 스미스가 그 자리를 이어받았습니다.[29]그는 그 후 13년 동안 학자로 일했는데, 그는 "그의 인생에서 가장 유용하고 따라서 가장 행복하고 영광스러운 기간"이라고 특징지었습니다.[31]

스미스는 1759년에 그의 글래스고 강의의 일부를 구체화한 도덕적 정서론을 출판했습니다.이 작품은 인간의 도덕성이 대리인과 관람자, 또는 개인과 사회 구성원 간의 공감에 어떻게 좌우되는지에 관한 것이었습니다.스미스는 "상호 공감"을 도덕적 정서의 기초로 규정했습니다.그는 그의 설명에 근거를 두었는데, 3대 샤페즈베리와 허치슨이 그랬던 것처럼 특별한 "도덕적 감각"에 근거한 것도 아니고, 흄이 그랬던 것처럼 효용에 근거한 것도 아니고, 20세기 공감 개념에 의해 현대적으로 가장 잘 포착된 용어인 상호 공감, 다른 존재가 경험하고 있는 감정을 인식하는 능력에 근거한 것입니다.

A drawing of a man sitting down
물리학파의 지도자중의 한사람인 프랑수아 퀘스네.

도덕적 정서 이론의 출판 이후, 스미스는 매우 인기가 많아져서 많은 부유한 학생들이 스미스 밑에서 배우기 위해 글래스고에 등록하기 위해 다른 나라의 학교를 떠났습니다.[32]이 시기에 스미스는 그의 강의에서 법학과 경제학에 더 많은 관심을 가지기 시작했고 도덕 이론에는 덜 관심을 갖기 시작했습니다.[33]예를 들어 스미스는 국부 증가의 원인이 당시 서유럽 경제정책을 지배하던 경제이론인 중상주의의 기초가 되는 금이나 은의 양이 아니라 노동이라고 강의했습니다.[34]

1762년 글래스고 대학은 스미스에게 법학박사(LL.D.)라는 칭호를 수여했습니다.[35]1763년 말, 그는 데이비드 흄의 소개로 스미스를 소개받은 영국 재무장관 찰스 타운센드로부터 국제 정치계에서 경력을 쌓기 위한 준비와 같은 그의 의붓아들, 버클 공작 헨리 스콧을 지도해 달라는 제안을 받았습니다.스미스는 1764년에 교수직을 사임하고 과외 자리를 잡았습니다.그는 이후 학기 중 중도에 사직했기 때문에 학생들로부터 징수한 수수료를 돌려주려 했지만 학생들은 이를 거부했습니다.[36]

교육, 여행, 유럽의 지식인들

스미스의 과외 일은 스콧과 함께 유럽을 여행하는 것을 수반했고, 그 동안 그는 스콧에게 다양한 주제에 대해 교육했습니다.그는 300파운드의 연금과 함께 300파운드의 연금을 받았는데, 이는 교사로서 이전 수입의 약 2배에 해당합니다.[36]스미스는 처음 프랑스 툴루즈로 가정교사로 여행을 떠났고, 그곳에서 1년 반 동안 머물렀습니다.그의 설명에 따르면 툴루즈는 흄에게 "시간을 낭비하기 위해 책을 쓰기 시작했다"고 썼기 때문에 다소 지루했다고 합니다.[36]프랑스 남부를 여행한 후, 그 그룹은 제네바로 옮겼고, 그곳에서 스미스는 철학자 볼테르를 만났습니다.[37]

Philosopher David Hume, painting
데이비드 흄은 스미스의 친구이자 동시대인이었습니다.

제네바에서 파리로 이동했습니다.여기서 스미스는 몇 년 후 찰스 타운센드의 4개의 영국 결의안에 대항하여 미국 식민지의 반대를 이끌게 된 미국 출판인이자 외교관인 벤자민 프랭클린을 만났습니다.그것은 미국의 식민지 자치정부를 위협하고 식민지에 필요한 많은 품목들에 수입세를 부과했습니다.스미스는 프랑수아 퀘스네가 설립한 Physiocracy school을 발견하고 그들의 지식인들과 토론했습니다.[38]물리학자들은 당대의 지배적인 경제 이론인 중상주의에 반대했는데, 이는 그들의 좌우명인 자유방임주의(Laissez fair et liissez passer, le mondeva de lui memme!)에서 잘 나타나 있습니다.

프랑스의 부는 루이 14세와[c] 루이 15세에 의해 파멸적인 전쟁으로 사실상 고갈되었고,[d] 영국에 대항하여 미국의 혁명 군인들을 돕는 데 더 많이 소진되었습니다.당시 영국의 경제가 프랑스에 존재했던 것과 대조적인 소득 분배를 만들어냈다는 점에서 스미스는 "모든 불완전성을 감안할 때, [물리학파]는 아마도 정치 경제학의 주제에 대해 아직 발표되지 않은 진실에 가장 가까운 근사치일 것입니다."[39]라고 결론지었습니다.생산적 노동과 비생산적 노동의 구분, 즉 물리적 계급 살균은 고전적인 경제 이론이 될 것에 대한 발전과 이해에서 주요한 문제였습니다.

말년

1766년, 헨리 스콧의 남동생이 파리에서 사망했고, 스미스의 가정교사로서의 여행은 곧 끝이 났습니다.[40]스미스는 그 해에 커칼디의 집으로 돌아왔고, 그는 다음 10년의 많은 시간을 그의 대작을 쓰는 데 바쳤습니다.[41]그곳에서 그는 조숙한 적성을 보였던 젊은 시각장애인 헨리 모예스와 친구가 되었습니다.스미스는 데이비드 흄과 토마스 리드의 후원을 받아 청년 교육에 참여했습니다.[42]1773년 5월, 스미스는 런던 왕립 협회의 회원으로 선출되었고,[43] 1775년 문학 클럽의 회원으로 선출되었습니다.국부론은 1776년에 출판되었고 단 6개월 만에 초판이 매진되면서 즉각적인 성공을 거두었습니다.[44]

1778년, 스미스는 스코틀랜드의 세관장으로 임명되었고, 에딘버러의 캐논게이트에 있는 판무어 하우스에서 그의 어머니(1784년 사망)[45]와 함께 살기 위해 갔습니다.[46]5년 후, 에든버러 철학회의 회원으로서 왕실 헌장을 받았을 때, 그는 자동적으로 에든버러 왕립학회의 창립 회원 중 한 명이 되었습니다.[47]1787년부터 1789년까지 그는 글래스고 대학의 명예 총장직을 맡았습니다.[48]

죽음.

A plaque of Smith
스미스를 위한 기념패는 스미스의 고향인 커칼디에 있습니다.

스미스는 고통스러운 병으로 1790년 7월 17일 에딘버러의 팬뮤어 하우스 북쪽 날개에서 사망했습니다.그의 시신은 커논게이트 키르키야드에 묻혔습니다.[49]임종 때 스미스는 더 이상의 성과를 거두지 못한 것에 대해 실망감을 나타냈습니다.[50]

스미스의 문학적 집행자들은 스코틀랜드 학계의 두 친구들이었습니다: 물리학자이자 화학자인 조셉 블랙과 선구적인 지질학자인 제임스 허튼.[51]스미스는 많은 노트와 출판되지 않은 자료를 남겼지만 출판에 적합하지 않은 것은 무엇이든 파괴하라는 지시를 내렸습니다.[52]그는 아마도 초기 미발표 천문학사를 적합한 것으로 언급했고, 그것은 철학적 주제에 대한 에세이와 같은 다른 자료들과 함께 1795년에 정당하게 나타났습니다.[51]

스미스의 도서관은 그의 유언에 따라 스미스와 함께 살았던 레스턴 경(그의 사촌인 파이프의 스트래튼드리 대령 로버트 더글라스의 아들)에게 돌아갔습니다.[53]그것은 결국 그의 살아남은 두 자녀인 세실리아 마가렛 (커닝햄 부인)과 데이비드 앤 (배너먼 부인)에 의해 나뉘었습니다.1878년 그녀의 남편 Prestonpans 목사 W. B. Cunningham이 죽자, Mrs. Cunningham은 책의 일부를 팔았습니다.나머지는 그녀의 아들인 벨파스트 퀸스 칼리지의 로버트 올리버 커닝햄 교수에게 물려주었고, 그는 퀸스 칼리지 도서관의 일부를 기증했습니다.그가 죽은 후 남은 책들은 팔렸습니다.1879년 배너먼 여사가 사망하면서, 그녀의 도서관 부분은 그대로 에딘버러에 있는 뉴 칼리지 (자유 교회의)로 옮겨졌고, 그 소장품들은 1972년에 에딘버러 대학 메인 도서관으로 옮겨졌습니다.

성격과 신념

성격

A drawing of a man standing up, with one hand holding a cane and the other pointing at a book
1790년 존 케이의 스미스 초상

스미스의 개인적인 견해에 대해서는 그가 발표한 기사에서 추론할 수 있는 것 이상으로 알려진 것이 많지 않습니다.그의 요청에 따라 그의 개인 서류들은 그가 죽은 후 폐기되었습니다.[52]그는 결혼한 적이 없고,[54] 프랑스에서 돌아온 뒤 함께 살다가 6년 전 세상을 떠난 어머니와 친밀한 관계를 유지해 온 것으로 보입니다.[55]

스미스는 몇몇 동시대 작가들과 전기 작가들에 의해 독특한 말투와 걸음걸이, 그리고 "표현할 수 없는 친절함"의 미소를 가진 코믹하게 무관심한 사람으로 묘사되었습니다.[56]그는 혼잣말을 하는 것으로 알려졌는데,[50] 이것은 그가 어린 시절 보이지 않는 친구들과 환희에 찬 대화를 나누며 시작된 습관이었습니다.[57]그는 또한 가끔 상상의 병을 앓기도 했는데,[50] 그의 서재에는 책과 종이들이 빽빽이 놓여 있었다고 전해집니다.[57]한 이야기에 따르면, 스미스는 찰스 타운센드를 태닝 공장 견학에 데리고 갔고, 자유 무역에 대해 논의하던 중 스미스는 탈출하기 위해 도움이 필요한 거대한 태닝 구덩이로 걸어 들어갔습니다.[58]그는 또 빵과 버터를 찻주전자에 넣고 그 혼합물을 마신 뒤 자신이 마신 차 중 최악의 한 잔이라고 선언한 것으로 전해졌습니다.또 다른 설명에 따르면 스미스는 나이트가운을 입고 정신없이 걸어 나갔다가 인근 교회 종소리가 그를 현실로 데려오기 전에 시내에서 24km 떨어진 곳에 도착했습니다.[57][58]

글래스고 대학에서 스미스의 학생이었고 나중에 문학 클럽에서 그를 알게 된 제임스 보스웰은 스미스가 자신의 생각을 대화로 말하는 것이 그의 책 판매를 줄일 수 있다고 생각했기 때문에 그의 대화는 인상적이지 않았다고 말합니다.보스웰에 따르면, 그는 조슈아 레이놀즈 경에게 "그는 회사에 있을 때 그가 이해한 것에 대해 절대 말하지 않는 것을 규칙으로 만들었다"고 말한 적이 있습니다.[59]

스미스는 "큰 코, 불룩한 눈, 돌출된 아랫입술, 신경 경련, 언어 장애를 가진" 사람과 "남자답고 상냥한 얼굴"을 가진 사람으로 대체적으로 묘사되었습니다.[19][60]스미스는 어느 순간 "나는 책 밖에 없는 미인이다"[19]라고 자신의 외모를 인정했다고 합니다.스미스는 초상화를 위해 거의 앉아있지 않아서,[61] 그의 일생 동안 만들어진 거의 모든 묘사는 기억에서 그려졌습니다.가장 잘 알려진 스미스의 초상화는 제임스 태시의 옆모습과 존 케이의 두 개의 에칭입니다.[62]국부론의 19세기 재인쇄판 표지를 위해 제작된 선각은 주로 태시의 메달에 기반을 두고 있습니다.[63]

종교관

스미스의 종교적 견해의 본질에 대해 상당한 학문적 논쟁이 벌어졌습니다.그의 아버지는 기독교에 강한 관심을 보여 스코틀랜드 교회의 온건파에 속해 있었고,[64] 스넬 전시회를 받은 사실은 그가 영국 교회에서 경력을 쌓기 위한 의도로 옥스포드에 갔을 수도 있음을 암시합니다.[65]

영미 경제학자 로널드 코즈(Ronald Coase)는 스미스의 글이 자연계나 인간계의 조화에 대한 설명으로서 절대로 신을 명시적으로 호출하지 않는다는 사실에 근거하여 스미스가 이신론자라는 견해에 도전했습니다.[66]코즈에 따르면 스미스가 "우주의 위대한 건축가"라고 언급하기도 하지만, 제이콥 바이너와 같은 후기 학자들은 "아담 스미스가 개인적인 신에 대한 믿음에 헌신한 정도를 매우 과장했다"고 한다.[67] 코즈는 이 믿음에 대해 "스미가 등장하는 국부론과 같은 구절에서 거의 증거를 찾지 못한다"고 합니다.인류가 "식물과 동물의 세대, 생명, 성장, 해체"와 같은 "자연의 위대한 현상"에 대해 궁금해하는 것이 인간을 "그들의 대의명분 속으로" 이끌었고, "superst론은 처음에 이 호기심을 충족시키려 했다"고 썼습니다.그 모든 놀라운 모습들을 신들의 직속기관에 언급함으로써 말입니다.철학은 그 후 더 친숙한 원인에 의해, 또는 인류가 신들의 기관보다 더 잘 알고 있는 것들을 설명하기 위해 노력했습니다."[67]몇몇 저자들은 스미스의 사회경제철학은 본질적으로 신학적이며 그의 전체 사회질서 모델은 본질적으로 신의 행위에 대한 개념에 논리적으로 의존한다고 주장합니다.[68]Brendan Long은 스미스가 유신론자였다고 주장하는 반면,[69] Gavin Kennedy 교수에 따르면, 스미스는 "어떤 의미에서" 기독교인이었다고 합니다.[70]

스미스는 또한 데이비드 흄의 가까운 친구였는데, 그는 현대 학문에서 그의 종교적 견해에 대한 논쟁에도 불구하고, 그의 시대에는 보통 무신론자로 특징지어졌습니다.[71]1777년 스미스가 윌리엄 스트라한에게 보낸 편지에서 흄이 그의 종교성에도 불구하고 죽음 앞에서 용기를 낸 것을 묘사한 것은 상당한 논란을 불러 일으켰습니다.[72]

출판작품

도덕감정론

주요 기사:도덕감정론

1759년, 스미스는 런던의 앤드류 밀라와 에딘버러의 알렉산더 킨케이드가 판매한 그의 첫 번째 작품인 도덕적 정서론을 출판했습니다.[73]스미스는 죽을 때까지 그 책에 대한 광범위한 수정을 계속했습니다.[e]비록 국부론이 스미스의 가장 영향력 있는 작품으로 널리 여겨지고 있지만, 스미스 자신은 도덕 감정론이 더 우월한 작품이라고 생각했던 것으로 생각됩니다.[75]

작품에서 스미스는 당대의 도덕적 사고를 비판적으로 검토하고, 양심은 사람들이 "감정의 상호 공감"을 추구하는 역동적이고 상호적인 사회적 관계에서 발생한다고 제안합니다.[76]작품을 쓸 때 그의 목표는 사람들이 도덕적 정서가 전혀 없는 상태에서 삶을 시작한다는 점에서 도덕적 판단을 형성하는 인류의 능력의 근원을 설명하는 것이었습니다.스미스는 타인을 관찰하고 타인과 자신 모두의 판단을 보는 행위가 사람들로 하여금 자신과 타인의 행동을 어떻게 인식하는지를 인식하게 하는 공감 이론을 제안합니다.우리가 다른 사람들의 판단을 지각(혹은 상상)함으로써 받는 피드백은 그들과 "감정의 상호 공감"을 이룰 동기를 만들어 내고 사람들로 하여금 습관을 기르게 하고, 그 후에는 자신의 양심을 구성하게 되는 행동의 원칙을 세우게 합니다.[77]

일부 학자들은 도덕감정론과 국부론 사이의 갈등을 인식해 왔습니다; 전자는 다른 사람들에 대한 동정심을 강조하는 반면 후자는 자기 이익의 역할에 초점을 맞추고 있습니다.[78]하지만 최근 몇 년간 스미스의 연구에 참여한 일부 학자들은[79][80][81] 모순이 존재하지 않는다고 주장했습니다.그들은 도덕적 정서론에서 스미스는 외부 관찰자들이 그들의 정서에 동조하도록 하려는 자연적인 욕구의 결과로 개인들이 "불공정한 구경꾼"의 승인을 구하는 심리학 이론을 개발한다고 주장합니다.일부 스미스 학자들은 도덕 감정론과 국부론을 인간 본성에 대한 양립할 수 없는 견해를 제시하는 것으로 보기 보다는, 이 작품을 상황에 따라 달라지는 인간 본성의 다른 측면을 강조하는 것으로 간주합니다.첫 번째 부분인 도덕적 정서 이론에서 그는 인류와 사회에 대한 그의 비전의 기초를 세웠습니다.두 번째, 즉 국부론에서 그는 신중함의 미덕에 대해 상세히 설명했는데, 그것은 그에게 있어서 경제의 사적 영역에 있는 사람들 사이의 관계를 의미했습니다.세 번째 책에서 정의의 미덕에 대해 더 자세히 설명하려는 것이 그의 계획이었습니다.[82]오테손은 두 책 모두 방법론상 뉴턴적이며, 도덕, 경제는 물론 언어를 포함한 대규모 인간 사회 질서의 생성과 발전을 설명하기 위한 유사한 '시장 모델'을 배치한다고 주장합니다.[83]에켈룬드와 헤버트는 두 작품 모두에 자기이익이 존재하며, "전자에서는 동정심이 자기이익을 견제하는 도덕적 능력인 반면, 후자에서는 경쟁이 자기이익을 억제하는 경제적 능력"이라는 다른 견해를 제시합니다.[84]

국부론

주요 기사:국부론

스미스의 가장 영향력 있는 저작의 핵심적인 메시지에 대해서는 고전파 경제학자들과 신고전학파 경제학자들 사이에 이견이 존재합니다.국부의 성격과 원인에 대한 고찰(1776)신고전학파 경제학자들은 스미스의 보이지 않는 손을 강조하는데,[85] 이 개념은 그의 연구의 중간에 언급된 개념인 4권 2장입니다. 고전파 경제학자들은 스미스가 첫 문장에서 부와 번영의 성장을 분업의 결과로 돌리는 "국가의 부"를 촉진하기 위한 그의 프로그램을 언급했다고 믿습니다.그는 신중함의 미덕을 상세히 설명했는데, 그것은 그에게 있어서 경제의 사적 영역에 있는 사람들 사이의 관계를 의미했습니다.세 번째 책에서 정의의 미덕에 대해 더 자세히 설명하려는 것이 그의 계획이었습니다.[82]

스미스는 "천문학사"[86]에서 "목성의 보이지 않는 손"을 언급하며 "보이지 않는 손"이라는 용어를 사용했고, "도덕감정론[87]" (1759)과 "국부론[88]" (1776)에서 각각 한 번씩 사용했습니다."보이지 않는 손"에 대한 이 마지막 진술은 여러 가지로 해석되어 왔습니다.

A brown building
나중에 스미스가 국부론을 썼던 장소에 건물이 지어졌습니다.

그러므로 모든 사람들이 국내 산업을 지원하기 위해 자본을 사용하고 그 산업의 생산물이 가장 큰 가치를 가질 수 있도록 지시하기 위해 가능한 한 많은 노력을 합니다. 모든 사람들은 반드시 사회의 연간 수입을 가능한 한 크게 만들기 위해 노력해야 합니다.그는 일반적으로 공익을 증진할 생각도 없고, 자신이 얼마나 공익을 증진시킬지도 모릅니다.외국 산업의 지원보다 국내의 지원을 선호함으로써, 그는 오직 자신의 안전만을 추구합니다. 그리고 그 산업의 생산물이 가장 큰 가치가 있을 수 있는 방식으로 그 산업을 지휘함으로써, 그는 오직 자신의 이익만을 추구하고, 다른 많은 경우와 마찬가지로, 그의 의도의 일부가 아닌 목적을 촉진하기 위해 보이지 않는 손에 이끌려 있습니다.그것이 그것의 일부가 아니었다는 것이 사회에 항상 더 나쁜 것도 아닙니다.그는 자신의 이익을 추구함으로써 사회의 이익을 더 효과적으로 증진시키기 위해 노력할 때보다 자주 그것을 더 효과적으로 증진시킵니다.저는 공공의 이익을 위해 무역에 영향을 준 사람들이 한 좋은 일을 많이 알지 못했습니다.그것은 실제로 상인들 사이에서는 그다지 흔하지 않은 애정 표현이며, 그들을 설득하기 위해 사용할 필요가 거의 없습니다.

이 발언을 스미스의 핵심 메시지로 여기는 사람들은 스미스의 격언을 자주 인용합니다.[89]

정육점 주인이나 양조업자나 제빵사의 자비가 아니라, 우리의 저녁 식사를 기대하는 것이지, 그들의 이익을 생각하는 것이 아닙니다.우리는 그들의 인간성이 아니라 자기애에 대해 우리 자신을 언급하고, 우리 자신의 필요성과 그들의 장점에 대해 결코 말하지 않습니다.

그러나 도덕적 정서론에서 그는 행동의 동인으로서 자기 이익에 대해 더 회의적인 접근을 했습니다.

사람이 얼마나 이기적이라고 생각할 수 있는지, 그의 본성에는 분명히 어떤 원칙들이 있는데, 이 원칙들은 그가 다른 사람들의 운에 관심을 갖게 하고, 그들의 행복을 그에게 필요한 것으로 만들어 주지만, 그는 그것을 보는 즐거움 외에는 아무것도 얻지 못합니다.

The first page of a book
국부론(The Wealth of Nations)의 첫 페이지, 1776년 런던판

"사적 악덕은 공공의 이익으로 바뀔 수 있다"는 맨드빌의 주장과 관련하여, 정의의 조건하에서 개인이 자신의 이익을 추구할 때 의도치 않게 사회의 선을 도모한다는 스미스의 믿음.[90]그는 자유 시장에서의 이기적인 경쟁은 가격을 낮게 유지함으로써 사회 전체에 이익이 되는 경향이 있는 반면, 여전히 다양한 상품과 서비스에 대한 인센티브를 구축할 것이라고 주장했습니다.그럼에도 불구하고, 그는 사업가들을 경계했고, 그들의 "대중에 대한 음모 또는 다른 수단으로 가격을 올리려는" 것을 경고했습니다.[91]스미스는 "구매자들로부터 쥐어짜낼 수 있는" 최고가를 고정시키면서 캐벌이나 독점을 형성할 수도 있는 사업 이익의 담합적 성격에 대해 거듭 경고했습니다.[92]스미스는 또한 기업이 주도하는 정치 체제는 소비자에 대한 기업과 산업의 음모를 허용할 것이며 전자는 정치와 입법에 영향을 미칠 계획이라고 경고했습니다.Smith는 "무역이나 제조업의 특정 분야에 대한 제조업자와 상인들의 관심은 항상 어떤 면에서 대중들과는 다르고 심지어 반대도 된다고 말합니다.이 명령에서 오는 새로운 법이나 상업 규정의 제안은 항상 신중하게 경청해야 하며, 가장 세심할 뿐만 아니라 가장 의심스러운 주의를 기울여 오랫동안 신중하게 검토한 후까지 결코 채택되어서는 안 됩니다."[93]따라서 스미스의 주된 걱정은 기업이 정부로부터 특별한 보호나 특권을 받는 경우인 것 같습니다. 대조적으로 그러한 특별한 정치적 호의가 없을 때 그는 기업 활동이 일반적으로 사회 전체에 이익이 된다고 믿었습니다.

그것은 모든 다양한 예술의 생산의 거대한 곱으로, 잘 통치된 사회에서, 그들 자신을 가장 낮은 계층의 사람들로 확장시키는 보편적인 풍요로움을 발생시키는 분업의 결과입니다.모든 노동자는 자신이 필요로 하는 것 이상으로 자신의 일을 처리할 수 있는 많은 양의 일을 가지고 있습니다. 그리고 다른 모든 노동자들이 정확히 같은 상황에 있을 때, 그는 많은 양의 자신의 물건을 많은 양으로, 또는 같은 일이 일어나는 경우, 그들의 많은 양의 물건의 가격으로 교환할 수 있습니다.그는 그들에게 그들이 필요로 하는 것을 풍부하게 공급하고, 그들은 그가 필요로 하는 것을 충분히 수용하고, 일반적으로 많은 사람들이 사회의 모든 계층에 그들 자신을 확산시킵니다.(국부론, I.I.10)

"보이지 않는 손"에 대한 스미스의 진술에 대한 신고전주의적인 관심은 그것을 신고전주의 경제학과 그것의 일반 균형 개념의 전조로 볼 가능성에서 비롯됩니다. 새뮤얼슨의 "경제학"은 스미스의 "보이지 않는 손"을 여섯 번 언급합니다.이러한 연관성을[94] 강조하기 위해 새뮤얼슨은 스미스의 "보이지 않는 손"의 진술을 인용하여 "공익"을 "일반적인 관심"으로 대체했습니다.새뮤얼슨은[95] 다음과 같이 결론짓습니다. "스미스는 그의 보이지 않는 손 이론의 본질을 증명할 수 없었습니다.실제로 1940년대까지만 해도 완벽하게 경쟁하는 시장에 대한 이 명제에서 진실의 핵심을 증명하는 방법을 아무도 알지 못했습니다."

1922년 Edwin Cannan 편집, 국부의 본질과 원인에 대한 조사의 인쇄물

고전 경제학자들은 스미스의 첫 문장에서 "국부론"을 장려하기 위한 그의 프로그램을 봅니다.경제의 물리학적 개념을 순환 과정으로 사용하여 기간 2의 투입물을 확보하려면 기간 1의 투입물을 초과해야 합니다.따라서 기간 2의 투입변수로 사용되거나 사용할 수 없는 기간 1의 산출물은 성장에 기여하지 않으므로 비생산적 노동으로 간주합니다.이것은 스미스가 프랑스에서 다른 사람들 중에서도 프랑수아 퀘스네에게서 들은 것인데, 그의 생각은 스미스가 매우 감명을 받아 미리 죽지 않았다면 그에게 국부론을 바쳤을지도 모릅니다.[96][97]노동을 더 생산적으로 사용하기 위해서는 비생산적인 노동을 줄여야 한다는 프랑스인들의 견해에 스미스는 노동 분업을 심화시킴으로써 생산적인 노동을 더욱 생산적으로 만들어야 한다는 자신의 제안을 덧붙였습니다.[98]스미스는 경쟁하에서 노동의 분열을 심화시키는 것은 생산성 증가로 이어지고, 이는 낮은 가격으로 이어지고, 따라서 모든 사람들을 위한 "일반적인 풍요"와 "보편적인 풍요"라는 생활 수준의 증가로 이어진다고 주장했습니다.시장의 확장과 생산의 증가는 생산의 지속적인 재편과 새로운 생산 방법의 발명으로 이어지고, 이는 다시 생산의 증가, 가격의 하락, 생활 수준의 향상으로 이어집니다.그러므로 스미스의 핵심적인 메시지는 역동적인 경쟁 하에서 성장 기계가 "국부"를 확보한다는 것입니다.스미스의 주장은 영국의 발전을 세계의 공방으로 예측하면서 모든 경쟁자들을 과소 판매하고 능가했습니다."국부론"의 첫 문장은 이 정책을 요약하고 있습니다.

모든 국가의 연간 노동력은 원래 그것이 매년 소비하는 생활의 모든 필수품과 편리함을 공급하는 기금입니다. ...[T]그의 생산물은 그것을 소비할 사람들의 수에 더 크거나 더 적은 비율을 갖습니다.[B]그러나 이 비율은 모든 국가에서 두 가지 다른 상황에 의해 규제되어야 합니다.

  • 첫째, 그 노동이 일반적으로 적용되는 기술, 손재주 및 판단에 의해.
  • 둘째, 유용한 노동에 고용된 사람들의 수와 고용되지 않은 사람들의 수 사이의 비율에 의해 [emphasis 추가].

그러나 스미스는 "이 공급의 풍부함이나 부족함도 후자보다는 두 가지 상황 중 전자에 더 의존하는 것 같다"[100]고 덧붙였습니다.

기타작품

A burial
커논게이트 키르키야드에 있는 스미스의 매장지

그가 죽기 직전에 스미스는 거의 모든 원고를 파괴했습니다.말년에, 그는 두 개의 주요 논문을 계획하고 있었던 것 같은데, 하나는 법의 이론과 역사에 관한 것이었고 하나는 과학과 예술에 관한 것이었습니다.사후에 출판된 철학적 주제에 대한 에세이는 스미스 자신의 시대까지 이어지는 천문학의 역사와 고대 물리학과 형이상학에 대한 몇 가지 생각을 포함하고 있으며, 아마도 후자의 논문이 되었을 부분을 포함하고 있을 것입니다.법학에 대한 강의는 스미스의 초기 강의에서 가져온 노트와 1976년 글래스고 판의 작품과 스미스의 서신의 일부로 출판된 국부론의 초기 초안이었습니다.사후에 출판된 몇몇 작품들을 포함한 다른 작품들은 정의, 경찰, 세입 그리고 무기에 대한 강의 (1763) (1896년에 처음 출판)와 철학적 주제에 대한 에세이 (1795)를 포함합니다.[101]

유산

경제학과 도덕철학에서

국부론은 현대 경제학 학문의 선구자였습니다.스미스는 이 작품과 다른 작품에서 합리적인 사리사욕과 경쟁이 경제적 번영으로 이어질 수 있는 방법을 설명했습니다.스미스는 그의 시대에 논란이 있었고 윈체스터 대학에서의 토론이 시사하듯이, 그의 일반적인 접근법과 문체는 종종 호가스와 스위프트의 도덕적 전통에서 토리 작가들에 의해 풍자되었습니다.[102]2005년, 국부론은 역대 최고의 스코틀랜드 책 100권에 이름을 올렸습니다.[103]

스미스와 영국의 다른 경제 이론가들이 제기한 주장에 비추어 볼 때, 중상주의에 대한 학문적 믿음은 18세기 후반에 영국에서 쇠퇴하기 시작했습니다.산업혁명 기간 동안 영국은 자유무역과 스미스의 자유방임주의 경제를 받아들였고, 대영제국을 통해 그 힘을 이용하여 개방된 시장과 비교적 장벽 없는 국내외 무역으로 특징지어지는 광범위한 자유주의 경제 모델을 전 세계에 확산시켰습니다.[104]

조지 스티글러는 스미스를 "모든 경제학에서 가장 중요한 실질적인 명제"로 돌립니다.경쟁 하에서 자원(예: 노동, 토지 및 자본)의 소유자는 이를 가장 수익성 있게 사용하여 훈련, 신뢰, 어려움 및 실업과 같은 요소로 인해 발생하는 명백한 차이를 조정하여 모든 용도에 대해 동일한 균형 수익률을 얻을 수 있습니다.[105]

폴 새뮤얼슨(Paul Samuelson)은 스미스가 임금, 임대료, 이윤에 적용한 수요와 공급의 다원적 사용에서 한 세기 후의 왈라스의 일반 균형 모형에 대한 타당하고 가치 있는 예상을 발견합니다.스미스의 자본 축적과 발명으로 인한 단기 및 중기 임금 증가에 대한 허용은 노동 공급의 경직된 생계-임금 이론을 뒷받침하는 데 있어 맬서스, 리카르도, 칼 마르크스와 대조되었습니다.[106]

조셉 슘페터는 스미스의 기술적 엄격함의 결여에 대해 비판했지만, 그는 이것이 스미스의 글이 더 많은 청중들에게 어필할 수 있게 했다고 주장했습니다: "그의 한계는 성공을 만들었습니다.그가 더 똑똑했더라면 그렇게 심각하게 받아들이지 않았을 것입니다.그가 더 깊이 파고들었더라면, 더 많은 비밀스러운 진리를 발견했더라면, 더 어렵고 기발한 방법을 사용했더라면, 그는 이해되지 않았을 것입니다.그러나 그는 그런 야망이 없었습니다. 사실 그는 상식을 벗어난 것은 무엇이든 싫어했습니다.그는 가장 재미없는 독자들의 머리 위에서 움직이지 않았습니다.그는 사소한 것들과 가정적인 관찰들로 그들을 부드럽게 이끌었고, 그들이 내내 편안하게 느끼도록 하였습니다."[107]

고전 경제학자들은 스미스의 이론과 경쟁하는 이론을 제시했는데, 이 이론을 "가치 노동 이론"이라고 합니다.고전 경제학에서 내려온 마르크스 경제학도 부분적으로 스미스의 노동 이론을 사용합니다.칼 마르크스의 주요 작품인 다스 카피탈의 첫 번째 권은 1867년 독일어로 출판되었습니다.그 안에서 마르크스는 노동가치론과 자본에 의한 노동 착취에 초점을 맞췄습니다.[108][109]가치에 대한 노동 이론은 어떤 물건의 가치는 그것의 생산에 들어가는 노동에 의해 결정된다고 주장했습니다.이것은 어떤 것의 가치가 어떤 것을 얻기 위해 기꺼이 포기하는 것에 의해 결정된다는 신고전학파 경제학의 현대적인 주장과 대조됩니다.

A brown building
커칼디의 아담 스미스 극장

이론의 체계는 후에 "신고전주의 경제학" 또는 "한계론"이라고 약 1870년에서 1910년 사이에 형성되었습니다."경제학"이라는 용어는 Alfred Marshall과 같은 신고전주의 경제학자들에 의해 "경제학"의 간결한 동의어이자 Smith가 사용한 이전의, 더 넓은 용어인 "정치 경제"의 대체어로 대중화되었습니다.[110][111]이것은 자연과학에서 사용되는 수학적 방법의 주제에 대한 영향에 해당합니다.[112]신고전파 경제학은 시장 균형에서 수요와 공급을 가격과 수량의 공동 결정 요인으로 체계화하여 산출물의 배분과 소득의 분배 모두에 영향을 미쳤습니다.그것은 스미스가 고전 경제학에서 가장 유명하게 확인된 가치 노동 이론과 수요 측의 한계 효용 가치 이론과 공급 측의 더 일반적인 비용 이론을 선호하는 노동 이론을 분배했습니다.[113]

The Wealth of Nations의 출판 200주년은 1976년에 기념되었고, 도덕적 정서 이론과 그의 다른 작품들에 대한 학계 전반에 걸쳐 관심이 증가하는 결과를 가져왔습니다.1976년 이후 스미스는 국부론과 도덕감정론의 저자로, 도덕철학과 경제학의 창시자로 더 잘 표현되었습니다.그의 호모 이코노미쿠스 또는 "경제적 인간"은 또한 도덕적인 사람으로 더 자주 표현되었습니다.또한 경제학자 데이비드 레비와 산드라 피어트는 "The Secret History of the Demorous Science"에서 계급과 인종 불평등을 포함한 불평등에 대한 그의 반대를 지적하고, 스미스의 노예제, 식민주의, 제국주의에 대한 반대를 지적하는 사람들에게 추가적인 지지를 제공합니다.또한 빈곤층에 대한 높은 임금의 필요성과 낮은 임금을 유지하기 위한 노력에 대한 스미스의 발언도 강조되고 있습니다.피어트와 레비는 "철학자의 허영심: 포스트클래식 경제학에서의 평등에서 위계로"에서 일반 길거리 짐꾼이 철학자보다 지적으로 열등하지 않다는 스미스의 견해를 인용하기도 하고,[114]그리고 과학과 현재 기술적인 것으로 간주되는 다른 주제들에 대한 토론에서 대중의 견해를 더 잘 이해할 필요가 있음을 지적합니다.그들은 또한 과학이 상식보다 우월하다는 종종 표현된 견해에 대한 스미스의 반대를 인용합니다.[115]

스미스는 또한 사유재산의 성장과 시민정부와의 관계를 설명했습니다.

사람들은 어느 정도의 안정감을 가지고 사회에서 함께 살 수 있을지도 모르지만, 그러한 열정의 부당함으로부터 그들을 보호해 줄 시민 치안 판사는 없습니다.그러나 부자들의 탐욕과 야망, 가난한 사람들의 노동에 대한 증오와 현재의 안락함과 즐거움에 대한 사랑은 재산을 침범하게 하는 열정, 그들의 운영에 있어서 훨씬 더 안정적이고 그들의 영향력에 있어서 훨씬 더 보편적인 열정입니다.큰 재산이 있는 곳에는 큰 불평등이 있습니다.한 명의 매우 부유한 사람에게는 적어도 오백 명의 가난한 사람이 있어야 하며, 소수의 부유함은 다수의 가난함을 짐작하게 합니다.부자들의 풍요로움은 가난한 사람들의 분노를 자극합니다. 가난한 사람들은 종종 욕구에 이끌리고 질투에 이끌려 그의 재산을 침범합니다.오랜 세월 동안 또는 아마도 많은 연속 세대의 노동력에 의해 획득된 그 귀중한 재산의 소유자가 안전하게 하룻밤을 잘 수 있는 것은 오직 시민 치안 판사의 보호 아래에서만 가능합니다.그는 항상 알려지지 않은 적들에게 둘러싸여 있는데, 그는 결코 도발하지 않았지만 결코 달래줄 수 없으며, 그의 부당함으로부터는 지속적으로 시민 치안 판사의 강력한 팔에 의해 지켜질 수 있습니다.따라서 귀중하고 광범위한 재산의 취득을 위해서는 반드시 문민정부의 수립이 필요합니다.재산이 없거나 적어도 2~3일 노동의 가치를 초과하는 재산이 없는 경우, 시민 정부는 그렇게 필요하지 않습니다.시민 정부는 일정한 종속을 전제로 합니다.그러나 귀중한 재산의 취득과 함께 문민정부의 필요성이 점차 커짐에 따라 자연스럽게 종속을 도입하는 주요 원인들은 그 귀중한 재산의 성장과 함께 점차 커지게 됩니다. (...) 열등한 재산을 가진 사람들은 재산의 소유에 있어 우월한 재산을 가진 사람들을 방어하기 위해 결합하고,그들의 재산을 가진 사람들이 그들을 보호하기 위하여, 그들보다 우월한 재산을 가진 사람들이 연합하여, 그들을 보호할 것입니다.모든 열등한 목자들과 목자들은, 자기들의 목자들과 양떼들의 안전이, 자기들의 목자들이나 목자들의 안전에 달려 있다고 생각합니다. 그들의 작은 권한의 유지가, 자기들의 큰 권한의 유지에 달려 있다고 생각합니다.그들이 하나님께 종속되는 것은 그들의 아랫사람을 그들에게 종속시키는 능력에 달려 있다는 것입니다.그들은 그들의 재산을 보호하고 그들의 권위를 지지하기 위해 그들 자신이 그들의 재산을 보호하고 그들의 권위를 지지하는 것에 관심이 있다고 느끼는 일종의 작은 귀족을 구성합니다.재산의 안전을 위해 제도화되어 있는 한, 시민 정부는 실제로 가난한 사람들에 대한 부자들의 방어 또는 전혀 재산이 없는 사람들에 대한 재산이 있는 사람들의 방어를 위해 제도화되어 있습니다.[116]

영국의 제국주의 논쟁에서.

스미스는 제국에 반대했습니다.그는 식민지가 영국의 번영과 권력의 핵심이라는 생각에 도전했습니다.그는 중국과 인도와 같은 다른 문화들이 문화적으로나 발전적으로 유럽에 비해 열등하다는 것을 거부했습니다.그는 "상업 사회"를 선호했지만, 급진적인 사회 변화와 상업 사회가 다른 사회에 부과되는 것을 지지하지는 않았습니다.그는 식민지에 독립을 부여하거나 완전한 정치적 권리를 식민지 주체들에게 확대할 것을 제안했습니다.[117]

식민지에 관한 스미스의 장은 19세기 중반 이후 영국 제국주의 논쟁을 형성하는 데 도움이 될 것입니다.제국주의 문제에 대해서는 국부론이 모호한 문안이 될 것입니다.식민지에 관한 그의 장에서, 스미스는 제국의 13개 미국 식민지들 사이에서 대서양을 가로질러 발전하고 있는 위기를 어떻게 해결할 것인가를 고민했습니다.그는 긴장 완화를 위한 두 가지 다른 제안을 제시했습니다.첫 번째 제안은 식민지들에게 그들의 독립을 주고, 따라서 우호적인 기반 위에서 결별함으로써, 영국은 그들과 자유 무역 관계를 발전시키고 유지할 수 있을 것이며, 어쩌면 비공식적인 군사 동맹까지도 맺을 수 있을 것입니다.스미스의 두 번째 제안은 제국주의적 의회제도와 제국주의적 자유무역을 통해 식민지와 대도시를 더 가깝게 만드는 이론적 제국주의적 연방을 요구했습니다.[118]

19세기 영국에서 스미스의 가장 저명한 제자인 평화옹호가 리처드 코브든은 첫 번째 제안을 선호했습니다.코브든은 1846년 옥수수 법을 뒤집고 영국을 앞으로 수십 년 동안 자유무역과 제국의 "저렴한" 정책으로 전환시키는 데 있어 반옥수수 법 연맹을 이끌게 되었습니다.대영제국에 대한 이러한 직접적인 접근법은 코브데니즘 또는 맨체스터 학파로 알려지게 될 것입니다.[119]그러나 세기가 바뀔 때쯤, 조셉 쉴드 니콜슨과 같은 스미스의 두 번째 제안의 옹호자들은 제국주의적 연방을 요구하면서 코브데니즘에 반대하는 목소리를 더욱 높일 것입니다.[120]마크-윌리엄 팔렌은 "한편으로는 아담 스미스의 19세기 말과 20세기 초 코브데니파 지지자들은 그의 이론을 이용하여 점진적인 제국주의적 혁명과 제국주의를 '싸게' 주장했습니다.다른 한편으로, 영국 세계 전역의 제국 연합의 여러 지지자들은 스미스의 이론을 이용하여 지배적인 코브데나이트의 손을 뗄 수 없는 제국주의적 접근법을 뒤집고 대신에 확고한 손아귀로 제국을 그 어느 때보다 가깝게 만들려고 했습니다."[121]따라서 스미스의 생각은 대영제국에 대한 이후의 논쟁에서 중요한 역할을 했습니다.

초상화, 기념물, 지폐

아담 스미스 인스티튜트의 개인 기부로 세워진 에든버러 하이 스트리트에 있는 스미스 동상

스미스는 영국에서 두 개의 다른 은행에 의해 인쇄된 지폐에 기념되어 왔습니다; 그의 초상화는 1981년부터 스코틀랜드의 클라이드데일 은행에 의해 발행된 50파운드 지폐에 등장했고,[122][123] 2007년 3월에는 영국 은행에 의해 발행된 20파운드 지폐의 새로운 시리즈에도 스미스의 초상화가 등장했습니다.그를 영국 지폐에 등장시킨 최초의 스코틀랜드인으로 만들었습니다.[124]

1867년에서 1870년 사이에 런던 대학교의 옛 본부인 벌링턴 가든스 6번지에 세워진 스미스의 동상

2008년 7월 4일 알렉산더 스토다트의 대규모 스미스 기념관이 에든버러에서 공개되었습니다.그것은 10피트(3.0미터) 높이의 청동 조각상이며 메르카트 십자가 근처에 있는 의회 광장의 세인트 자일스 대성당 밖 로열 마일 위에 서 있습니다.[125]20세기 조각가 짐 샌본(미국 중앙정보국의 크립토스 조각으로 가장 잘 알려진)은 스미스의 작품을 특징으로 하는 여러 작품을 만들었습니다.센트럴 코네티컷 주립대학의 순환수도는 아래쪽과 위쪽에 같은 텍스트의 일부가 있지만 이진 코드로 표현되어 있는 높은 원통형입니다.[126]벨크 경영대학 밖에 있는 노스캐롤라이나 대학교 샬럿 캠퍼스에는 아담 스미스의 스피닝 탑이 있습니다.[127][128]또 다른 스미스 조각상은 클리블랜드 주립대학에 있습니다.[129]그는 2013년 연극 '낮은 길'에서도 내레이터로 등장하는데, 18세기 후반 자유방임 경제학에 대한 지지자를 중심으로 하지만 2007-2008년의 금융위기와 그에 따른 경기침체를 비스듬히 다루고 있습니다. 초연작에서 그는 빌 패터슨에 의해 연기되었습니다.

스미스의 흉상은 스털링에 있는 내셔널 월리스 기념비의 영웅의 전당에 있습니다.

사는곳

아담 스미스는 1778년부터 1790년까지 판뮤어 하우스에 거주했습니다.이 주거지는 현재 헤리어트와트 대학의 에딘버러 경영대학원이 매입했으며 복구를 위한 모금이 시작되었습니다.[130][131]원래 건물의 북쪽 끝의 일부는 철 주조 공장을 위해 19세기에 철거된 것으로 보입니다.

자유시장경제의 상징으로서

스미스는 자유 시장 경제학의 창시자로서 자유 시장 정책의 옹호자들에 의해 찬사를 받아 왔습니다. 이러한 견해는 런던의 아담 스미스 연구소, 역사적인 이탈리아 조직을 포함한 "아담 스미스 협회"로 알려진 다수의 단체들,[132] 그리고 미국에 기반을 둔 아담 스미스 협회,[133][134] 그리고 호주의 아담 아담과 같은 단체들의 이름에 반영된 것입니다.스미스 클럽,[135] 아담 스미스 넥타이 같은 용어.[136]

앨런 그린스펀 전 미국 연방준비제도이사회(FRB) 의장은 스미스가 자유방임이라는 용어를 만들지는 않았지만 "시장 거래의 혼란에 개념적 명확성을 가져온 보다 일반적인 일련의 원칙을 확인하는 것은 애덤 스미스에게 맡겨졌다"고 주장합니다.그린스펀은 국부론이 "인간의 지적 역사상 위대한 업적 중 하나"였다고 주장합니다.[137] P.J. 오루크는 스미스를 "자유 시장 경제학의 창시자"라고 묘사합니다.[138]

노벨 경제학상을 수상한 밀턴 프리드먼은 국부론이 출판된 지 200년 후인 1976년에 아담 스미스의 업적이 "1876년 국부론 100주년 기념식에 참석했던 것보다 오늘날 훨씬 더 관련이 있다"고 믿었습니다.[139]

다른 작가들은 자유방임주의에 대한 스미스의 지지가 과장되었다고 주장했습니다.허버트 스타인(Herbert Stein)은 "아담 스미스 넥타이를 매는" 사람들이 "자유 시장과 제한된 정부에 대한 그들의 헌신을 진술하기 위해" 그렇게 하고, 이것이 스미스의 생각을 잘못 전달한다고 썼습니다.스타인은 스미스가 "이 생각에 대해 순수하거나 교조적이지 않았다"고 썼습니다.그는 정부의 시장 개입을 매우 회의적으로 보았습니다.그러나 그는 그들의 순 효과가 유익하고 기본적으로 자유로운 시스템의 성격을 훼손하지 않을 것이라고 판단한 특정한 경우에 그 정책에 대한 자격을 수용하거나 제안할 준비가 되어 있었습니다.그는 아담 스미스 넥타이를 매지 않았습니다."스타인의 책에서, 국부론은 식품의약국, 소비자 제품 안전 위원회, 의무적인 고용주 건강 혜택, 환경주의, 그리고 "부적절하거나 사치스러운 행동을 저지하기 위한 차별적인 과세"를 정당화할 수 있습니다.[140]

마찬가지로 비비안 브라운은 20세기 미국에서 레이거노믹스 지지자, 월스트리트저널, 그리고 다른 유사한 소식통들이 스미스에 대한 부분적이고 오해의 소지가 있는 비전을 일반 대중들 사이에 퍼뜨리고 있다고 경제 저널에 언급했습니다.그를 "자유방임적인 faire 자본주의와 공급 측 경제의 극단적인 독단적인 옹호자"로 묘사했습니다.사실, 국부론은 세금 납부에 관한 다음과 같은 성명을 포함하고 있습니다.

모든 주의 주체는 각자의 능력에 비례하여, 즉 국가의 보호 아래에서 각각 누리는 수익에 비례하여, 가능한 한 정부의 지원을 위해 기여해야 합니다.[142]

일부 논평가들은 스미스의 작품들이 평평한 소득세가 아닌 진보적인 소득세에 대한 지지를 보여주고 있으며, 그가 주정부에 의해 요구되어야 한다고 생각하는 세금, 그 중에서도 사치재세와 임대료에 대한 세금을 구체적으로 이름 지었다고 주장했습니다.[143]그러나 스미스는 "국민들에게 그들의 경제적 수입에 비례하여 어떤 인두로도 세금을 부과하는 것은 불가능하다"고 주장했습니다.[144]스미스는 세금은 주로 사회 전체의 이익을 위해 필요한 "정의"와 "특정 공공기관"을 보호하는 데 사용되어야 하지만, 그것은 민간 기업에 의해 제공될 수 없다고 주장했습니다.[145]

게다가 스미스는 국부론 5권 1장에서 정부의 적절한 비용에 대해 설명했습니다. 정부의 요구사항에 포함된 것은 계약을 집행하고 정의 시스템을 제공하고, 특허와 복제권을 부여하고, 사회 기반 시설과 같은 공공재를 제공하고, 국방을 제공하고, 은행 업무를 규제하는 것입니다.정부의 역할은 도로, 다리, 운하, 항구와 같은 "수익이 어떤 개인에게도 결코 비용을 상환할 수 없는" 성격의 상품을 제공하는 것이었습니다.그는 또한 특허 집행과 유아 산업 독점 지원을 통해 발명과 새로운 아이디어를 장려했습니다.그는 초등교육에 대한 부분적인 공적 보조금을 지지했고, 종교 기관들 간의 경쟁이 사회에 전반적인 이익을 제공할 것이라고 믿었습니다.그러나 그러한 경우에 스미스는 중앙집권적 통제보다는 지역적 통제를 주장했습니다. "자체를 유지하기 위한 수익을 전혀 감당할 수 없는 성격의 공공사업조차도 일반적인 재정보다 지방 및 지방 행정부의 관리 하에 지방 또는 지방 세입에 의해 항상 더 잘 유지됩니다.국가의 장소"(World Boward of Nations, V.i.d.18).마지막으로, 그는 정부가 군주나 최고 통치자의 품위를 어떻게 지원해야 하는지를 설명했습니다. 즉, 그들이 유행에 있어서 동등하거나 대중보다 위에 있도록 말이죠.그는 심지어 "우리는 당연히 도제의 저택보다 왕의 궁정에서 더 많은 화려함을 기대한다"고 말하기 때문에 군주는 공화국의 치안판사보다 더 훌륭한 방식으로 제공되어야 한다고 말합니다.[146]또한 일부 특정 상황에서는 보복관세가 유리할 수 있음을 허용했습니다.

해외 시장의 회복은 일반적으로 어떤 종류의 상품에 대해 짧은 시간 동안 더 많은 돈을 지불해야 하는 일시적인 불편을 보상해 줄 것입니다.[147]

그러나 그는 일반적으로 보복관세는 "우리 국민의 특정 계층에게 가해진 피해를 보상하는 나쁜 방법으로, 그 계층뿐만 아니라 거의 모든 다른 계층에게 또 다른 피해를 입히는 것으로 보인다"[148]고 덧붙였습니다.

제이콥 바이너와 같은 경제 역사학자들은 스미스를 자유 시장과 제한된 정부(스미스가 "자연적 자유"라고 부르는 것)의 강력한 옹호자로 간주하지만 자유방임주의의 독단적인 지지자로 간주하지 않습니다.[149]

경제학자 다니엘 클라인(Daniel Klein)은 스미스의 아이디어를 식별하기 위해 "자유 시장 경제학" 또는 "자유 시장 경제학자"라는 용어를 사용하는 것은 너무 일반적이고 약간 오해의 소지가 있다고 생각합니다.클라인은 스미스의 경제학적 사고의 정체성에 중심이 되는 여섯 가지 특징을 제시하고 "스미스"의 정체성을 보다 정확하게 묘사하기 위해서는 새로운 이름이 필요하다고 주장합니다.[150][151]경제학자 데이비드 리카도는 자유시장에 대한 스미스의 생각에 대한 오해를 바로잡았습니다.많은 사람들은 스미스가 예외 없이 자유시장 경제학자였다는 생각에 계속 희생되고 있습니다.리카르도는 스미스가 유아 산업을 돕는 것을 지지한다고 지적했습니다.스미스는 정부가 새로 형성된 산업에 보조금을 줘야 한다고 믿었지만, 유아 산업이 성인이 되었을 때, 정부의 도움을 포기하지 않을 것을 두려워했습니다.[152]스미스는 또한 동일한 상품에 대한 내국세에 대응하기 위해 수입 상품에 대한 관세를 지지했습니다.스미스는 또한 국방에 대한 지지를 위해 일부 관세를 지지하라는 압력에 빠졌습니다.[152]

이들 중 일부는 스미스가 최저임금을 지지했을 것이라고 주장하기도 했습니다.[153] 비록 직접적인 문헌 증거는 없지만 말입니다.실제로 스미스는 이렇게 썼습니다.

노동의 대가는 어느 곳에서도 매우 정확하게 확인할 수 없으며, 노동자들의 다른 능력에 따라 그리고 동일한 종류의 노동에 대해 다른 대가가 지불되는 경우가 많으며, 노동자들의 다른 능력에 따라뿐만 아니라 주인들의 용이함이나 경도에 따라 말이죠.임금이 법으로 규제되지 않는 곳에서 우리가 결정할 수 있는 것은 가장 일상적인 것이 무엇인가 하는 것뿐입니다. 그리고 경험은 법이 항상 그렇게 하는 척을 했지만 결코 제대로 규제할 수 없다는 것을 보여주는 것 같습니다. (국부론 1권 8장)

그러나 스미스는 반대로 협상력의 불균형과 불평등이 존재한다는 점에 대해서도 언급했습니다.[154]

집주인, 농부, 명인 제조업자, 상인은 비록 단 한 명의 노동자도 고용하지 않았지만, 일반적으로 그들이 이미 취득한 주식으로 1~2년 정도 살 수 있었습니다.많은 노동자들은 일주일을 버틸 수 없었고, 한 달을 버틸 수 있는 사람은 거의 없었고, 고용 없이는 한 해를 보낼 수 없었습니다.장기적으로 봤을 때, 노동자는 그의 주인만큼 그의 주인에게 필요할지 모르지만, 그 필요성은 그리 즉각적이지 않습니다.

참고 항목

참고문헌

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서지학

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