카운터 맵핑

Counter-mapping

카운터 맵핑은 "우세한 권력 구조에 반대하여 겉으로 보기에 진보적인 목표를 더 나아가게 하려는" 노력을 말한다.[1] 이 용어는 낸시 펠루소가[2] 1995년 인도네시아 칼리만탄에서 산림 이용자들의 지도 위탁을 전형적으로 토착 이익을 훼손한 산림지역의 국가지도에 이의를 제기하는 수단으로 묘사하기 위해 만들었다. 그 결과 반-지질적 지도는 숲 이용자들의 자원 주장을 강화하는 능력을 가지고 있었다.[2] 카운터맵핑과 밀접한 관련이 있는 표현은 민족학, 대안적 지도그래피, 매핑백, 대헤모닉 지도, 대중 참여 지도 등 수없이 많다.[3] 더욱이, 중요한 지도 제작, 전복 지도 제작, 생물학적 지역 지도 제작 및 재매핑이라는 용어는 때때로 카운터맵과 교환하여 사용되기도 하지만, 실제로는 훨씬 더 많은 것을 포함한다.[3]

카운터 맵핑은 여전히 주로 토착 지도의 노력을 언급하고 있지만, 경제 선진국의 비토착 지도 이니셔티브에 점점 더 많이 적용되고 있다.[3] 그러한 반 지도화 노력은 [4]신자유주의와 기술적 민주화의 과정에 의해 촉진되었다.[2] 대응 맵핑의 예로는 전통적인 영토를 구분하고 보호하려는 시도, 커뮤니티 맵핑, 참여형 지리정보시스템,[5] 그리고 상대적으로 취약한 상태에 의한 맵핑이 있다. 상향식 방식으로 정책 변화를 주창하는 카운터맵의 힘이 논평가들로 하여금 카운터맵을 통치의 도구로 보아야 한다고 단언하게 했다.[6]

그것의 해방 가능성에도 불구하고, 반격 지도는 비판 없이 사라지지 않았다. 여성, 소수자, 그리고 다른 취약하고 박탈당한 집단의 지식을 간과하려는 역매핑 노력의 경향이 있다.[7] 이러한 관점에서 볼 때, 역매핑은 사회의 작은 부분집합에만 힘을 실어주는 반면, 다른 부분집합은 더욱 소외된다.[8]

오리진스

낸시 펠루소 산림정책학 교수는 1995년 칼리만탄에서 두 가지 산림지도 전략의 이행을 점검하면서 '반격 매핑'이라는 용어를 만들었다. 한 세트의 지도는 주 산림 관리자와 이들을 지원한 세계 은행과 같은 국제 금융 기관들의 것이었다. 이 전략은 지도 제작을 이전에 이를 무시했던 정부에 대한 영토 및 자원에 대한 지역 청구권을 보호하기 위한 수단으로 인식했다.[2] 다른 지도 세트는 인도네시아 NGO들에 의해 만들어졌는데, 그들은 종종 마을 영토 지도를 만들기 위해 국제 전문가들과 계약한다.[2] 두 번째 지도 세트의 목표는 칼리만탄 토착인 다야크족들이 산림 이용권에 대해 주장하는 것을 합법화하기 위해 인도네시아 국가의 지도적 규약을 공동 채택하는 것이었다.[3] 칼리만탄의 카운터마퍼들은 GIS 기술, 위성 기술, 전산화된 자원 관리 도구를 습득하여 결과적으로 인도네시아 국가는 카운터맵에 취약하게 되었다.[2] 이와 같이 칼리만탄에서의 역매핑 전략은 기름야자 농장과 중앙정부가 부과하는 벌목 양보를 차단하고 이에 항의하는 지역사회 행동을 성공적으로 이끌어냈다.[2]

그러나 역매핑 프로젝트는 해당 기간의 화폐화 이전부터 존재한다는 점을 인식해야 한다.[3] 카운터맵은 20세기 초까지 거슬러 올라가는 지도 예술 관행, 1960년대의 정신 지도 운동, 토착 지도와 생물학적 지도 그리고 교구 지도에 뿌리를 두고 있다.[9]

패리쉬 맵스

1985년 자선단체 커먼그라운드는 지역 주민들이 교구가 소중하게 여기는 환경의 요소들을 지도화하도록 장려하는 상향식 계획인 '교구 지도 프로젝트'를 시작했다.[10] 그 이후로 2,500개 이상의 영국 파리가 그러한 지도를 만들었다.[9] 교구 지도 프로젝트는 모든 지역 사람들을 '전문가' 역할에 두는 것을 목표로 한다.[11] 클리포드는[12] "교구지도를 만드는 것은 공동체의 가치표현을 만들고, 참여를 위한 생각을 주장하기 시작하는 것이다"라고 단언하면서 이 개념을 예시하고 있다. 그 자리를 네 손으로 차지하기 위한 것이다." 최종 지도 제작물은 전형적으로 예술적인 예술품이며, 보통 페인트칠을 하고, 종종 마을 회관이나 학교에 전시된다.[13] 지도 통념의 편견을 의심하고 지도 제작의 지배적인 힘 효과에 도전함으로써,[14] <교구 지도 프로젝트>는[2] 펠루소가 '카운터 맵핑'이라는 용어를 사용하게 된 초기 사례다.

개발

신자유주의

대격변의 개발은 국가의 신자유주의적 정치경제적 구조조정 안에 위치할 수 있다.[15] 1960년대 이전에는, 지도 제작 기업을 설립하는 것이 주로 국가 정부의 자금 지원을 받는 단일 기관의 임무였다.[16] 이런 의미에서 지도는 전통적으로 특권 지식인의 산물이었다.[17] 그러나, 주로 1970년대 후반 이후 신자유주의의 과정은 지도 제작 프로젝트에서 국가의 역할을 재구성해 왔다.[4] 신자유주의는 시장과 최소한의 상태를 강조한다는 것을 의미하며, 이러한 상황에서 개인의 선택이 상품 양산을 대체했다고 인식된다.[18] 한때 국가가 독점하던 도표 기능을 시민들이 수행하고 있다는 사실은 국가가 일부 기능을 해체한 '롤백 신자유주의'에서 새로운 운영 방식이 구축된 '롤아웃 신자유주의'로의 전환을 통해 일부 설명할 수 있다.[19] 간단히 말해서, 국가는 "공백화"되었고 그것의 지도력 중 일부를 시민들에게 위임했다고 볼 수 있다.[20]

신자유주의적 정부성으로서의 대응 맵핑

관치성은 국민이 국가지식을 묵인해 자강할 때 행사되는 특정한 형태의 국가권력을 말한다.[21] 역사적으로, 지도술은 감시와 통제에 사용되는, [22]힘의 기술인 근본적인 정부성 전략이었다.[23] 경쟁 청구인과 경계가 국가 주도의 지도에 나타나지 않았다.[23] 이것은 푸코의 "하위 지식인" 개념과[24] 관련이 있다. 즉, 상위에 오르지 않았거나 실격 처리된 지식인이다.[22] 그러나 신자유화 과정을 통해 국가는 일부 지도적 기능을 수행하는 것을 철회했다.[15] 결과적으로, 하향식 지도 배포의 수동적인 수령자가 되기 보다는, 사람들은 지도 제작 과정에 대한 주권을 주장할 기회를 갖게 되었다.[25] 신자유주의적 지도적 관치성의 이 새로운 체제에서는, 지도에 대한 대응 시책들이 이전에 소외되었던 목소리를 통합함에 따라,[24] "복권된 지식인의 반란"이 일어난다.

기술 민주화?

기술 변화에 대응하여 1980년대 이후 지도 제작이 점차 민주화되고 있다.[26] 고품질 위치정보의 광범위한 가용성은 위성위치확인시스템 수신기, 가정용 컴퓨터, 인터넷을 기반으로 한 대중시장 지도제작이 가능해졌다.[27] 민간인들이 한때 엘리트주의적이던 기술을 사용하고 있다는 사실은 브로시우스 [28]외 연구진에게 대적 지도에는 "마스터의 도구를 잡아채는 것"이 수반된다고 주장하게 했다. 그럼에도 불구하고, 수많은 초기 대응 맵핑 프로젝트들은 성공적으로 수동 기법을 사용했고, 많은 프로젝트들이 여전히 그것들을 사용한다. 예를 들어, 최근 몇 년 동안, 지상에서 천연 재료를 사용하여 지도를 만드는 간단한 스케치 맵핑 접근법의 사용이 활성화되었다.[29] 이와 유사하게, 다양한 집단의 지도적 주장을 나타내는 수단으로서, 규모 모델 구성과 펠트 보드의 사용이 점점 더 인기를 끌고 있다.[7] 결과적으로,[9] 우드 외 연구진은 카운터 매퍼들이 "기술적인 부스러기로 게이트를 만들 수 있다"고 주장한다.

주민참여 지리정보시스템

최근 몇 년간 국민참여지리정보시스템(PPGIS)은 지도 엘리트들의 손에서 지도의 힘을 빼내 국민의 손에 넣으려고 시도했다. 예를 들어, Kyem은[30] 협력, 관리, 할당 및 계획을 위한 탐색적 전략이라는 PPGIS 방법을 설계했다. 이 방법은 가나 아샨티 지역의 3개 농촌 공동체의 우려와 경험을 공식적인 산림 관리 관행에 통합하고자 하였다.[30] Kyem은[30] PPGIS의 잠재력에도 불구하고, 이 지역의 부유하고 영향력 있는 사람들 대다수가 GIS의 참여적 사용에 반대할 가능성이 있다고 결론지었다. 예를 들어, 가나의 로그인들은 PPGIS 절차가 너무 개방적이고 민주적이라고 단언했다.[30] 그러므로, 민주화의 잠재력에도 불구하고, 그것의 구현에는 장벽이 있다. 보다 최근에 우드 외 연구진은 PPGIS의 개념을 전적으로 반박하면서, PPGIS가 "끔찍한 GIS, 극도의 패권주의, 거의 대중적이지 않으며, 참여적이지 않은 것"이라고 단언했다.[9]

거버넌스로서의 카운터 매핑

거버넌스는 여러 공간적 규모에 걸쳐 권력을 운용하는 방향으로의 이동이 있었음을 인식하면서, 문제가 되는 국가 중심의 규제 개념을 만든다.[31] 이와 유사하게, 대응 맵핑은 상향식 참여 맵핑 프로젝트를 옹호하면서 지도 제작의 국가 배포를 복잡하게 만든다(GIS 및 환경 거버넌스 참조). 반 지도화 이니셔티브는 종종 국가 보조 없이 힘을 발휘하려고 시도한다. 이와 같이, 대응 맵핑은 제섭의 "정부 없는 통치" 개념에[20] 부합한다. 거버넌스의 또 다른 특징은 공동의 목표를 향해 "사회의 부문이나 측면을 통제하거나 관리하려는 목적적 노력"이다.[32] 마찬가지로 지도에서도 힘과 권위가 뿜어져 나오기 때문에 특정 방향으로 사회를 '강조'할 수 있는 능력을 갖춘 신뢰할 수 있는 매체다[34].[33] 간단히 말해서, 한때 왕과 정부의 도구였던 지도술은 이제 풀뿌리로부터의 정책 변화를 옹호하기 위한 통치 도구로 사용되고 있다.[35][6] 환경 영역은 카운터맵이 거버넌스 도구로 활용된 하나의 맥락이다.[6]

환경 거버넌스로서의 대응 맵핑

전문가 지식과는 대조적으로, 일반 지식은 의사결정자들에게 점점 더 중요해지고 있는데, 그 이유는 부분적으로 환경 문제를 둘러싼 과학적 불확실성 때문이다.[36] 참여적 대응 맵핑 프로젝트는 환경 거버넌스를 둘러싼 문제에 일반 지식을[37] 통합하는 효과적인 수단이다. 예를 들어, 현재 생물다양성으로 보호되고 있는 지역의 전통적인 사용을 묘사한 카운터맵은 자원 사용을 허용하거나, 이 문제에 대한 대중의 논쟁을 촉진하기 위해 이전을 강요하기 보다는 이용되었다.[6] 예를 들어, 세계자연기금은 카얀 멘타랑과 구릉 로렌츠를 포함한 인도네시아 국립공원으로 엄격히 보호되고 있는 몇몇 지역의 재분류를 옹호하기 위해 반격 맵핑의 결과를 이용했다.[6] 이러한 역매핑 노력의 성공으로 앨콘은[6] 정부(상단 지도 배포)가 아닌 지배구조(그라스뿌리 지도화 프로젝트)가 좋은 천연자원 관리에 대한 최상의 희망을 제공한다고 단언하게 되었다. 한마디로 '맵은 생태계와 지배구조 논의에서 강력한 정치적 도구'라고 볼 수 있다.[6]

카운터 매핑 유형

예를 들어 항의 지도, 지도 예술, 보존을 위한 지도, 그리고 PPGIS와 같은 수많은 카운터맵핑 유형이 존재한다. 카운터맵핑으로 알려진 것의 넓은 범위를 강조하기 위해, 이 절에서는 세 가지 대조적인 카운터맵핑 예: 원주민 카운터맵핑, 커뮤니티 맵핑, 주정부 카운터맵핑을 설명한다.각각

네이티브 카운터 맵핑

제3세계에서는 대척점이 가장 많이 수행되었다.[13] 토착민들은 점점 더 국가의 기술과 대표 방식을 모두 전용하면서 참여 지도에 눈을 돌리고 있다.[38] 역매핑은 토착적 정체성 구축과 [39]관행적 자원 청구권의 정당성 강화를 위한 도구다.[2] 원주민 주장을 실현하는 데 있어서 반격의 성공은 다음과 같은 니에츠만의 주장을[40] 통해서 알 수 있다.

총보다 지도에 의해 더 많은 토착 영토가 주장되어 왔다. 그리고 총보다 더 많은 원주민 영토를 매립하고 지도로 방어할 수 있다.

누나부트 창조

누나부트의 창조를 통해 토착적인 카운터 맵핑의 힘을 예증할 수 있다. 1967년, 프랭크 아서 칼더와 니사가 국가 부족 위원회는 브리티시 컬럼비아주를 상대로 특정 토지에 대한 원주민의 소유권이 합법적으로 소멸되지 않았다는 선언을 했다. 1973년, 캐나다 대법원은 사실 원주민의 칭호가 있다는 것을 발견했다. 캐나다 정부는 서명하지 않은 사람들과 조약을 협상함으로써 그러한 호칭을 소멸시키려 했다.[9] 그 첫 단계로 캐나다의 이누이트 타피리스타트는 북극의 이누이트 토지 점유율을 연구하여 이누이트 토지 이용 및 점유 프로젝트를 출판하게 되었다.[41] 사냥꾼, 트래퍼, 어부, 베리피커와 같은 다양한 관심사가 그들이 일생 동안 사용했던 땅을 지도화했다.[9] 어셔는[42] 다음과 같이 언급했다.

우리는 더 이상 원주민의 '관'을 그들이 어디에 있었는지에 대한 다른 사람들의 누적된 관찰에 기초하여 매핑하는 것이 아니라 원주민들의 그들 자신의 활동에 대한 자신의 기억을 매핑하는 것이었다.

이 지도들은 이누이트 족이 오늘날 누나부트로 알려진 캐나다에서 200만 km²의 원주민 칭호를 주장할 수 있게 한 협상에서 근본적인 역할을 했다.[9] 명백히, 반격 지도는 원주민 집단이 지배적인 표현을 불안정하게 하는 방법으로 세계를 재표현할 수 있는 도구다.[43]

토착민들은 한때 조상들이 점령했던 세계의 지역들을 국가 정부에 의해 빼앗긴 땅을 개간하는 행위로 다시 복제하기 시작했다. 토착 민족은 미국 원주민, 호주 원주민, 브라질 아마존 민족으로부터 이 과정을 전 세계에 걸쳐 시작했다. 그 땅의 백성들은 영토의 경계와 영토 주변의 경로의 관점에서 그 땅의 지도를 직접 만들기 시작했다. 원주민들이 처음 이 과정을 시작했을 때 그것은 손으로 이루어졌지만, 현재 GPS 시스템과 다른 기술 지도 장치들이 사용되고 있다.[44] 토착 지도는 '평균' 지도를 재구상하고 공간을 창조적으로 표현하는 것은 물론, 우주에 사는 사람들의 문화도 창조적으로 표현하고 있다. 토착민들은 서로 다른 티칭과 설명을 통해 그들에게 강요된 지도들 대신에 그들의 힘과 사회적 이익을 위한 지도를 만들고 있다. 원주민들은 또한 그들의 땅에 존재하는 오염과 오염에 적응하기 위해 지도를 만들고 있다. 특히 페루에서 원주민들은 문제 영역을 식별하기 위해 지도를 사용하고 있으며, 미래를 위해 이러한 위험과 싸우기 위한 전략을 혁신하고 창조하고 있다.[45]

국토관측(미국)

백인 식민지 개척자들은 토지를 소유해야 할 재산이자 상품으로 보았다. 그 결과, 정착민들이 수적으로 늘어나고 서쪽으로 이동하면서 토지를 주장하여 이윤을 얻기 위해 팔리게 되었다. 백인 식민지 개척자들은 그 땅을 소유할 자신들의 땅이라고 믿으면서 그 땅을 "개발"하고 소유권을 가져갈 것이다. 반면에 토착민들은 그들 자신이 영적으로 그 땅과 연결되어 있고 대신 그 땅을 소유했다고 보았다. 원주민에게 주는 땅은 그들의 정체성과 영성의 주요 부분이다. 그들은 그 땅이 신성하고 보호받을 필요가 있다고 보았다. 토착민들은 그 땅을 돌보는 것이 그들의 책임이라고 믿는다. 마리온 키켓이 그녀의 연구에서 말한 것처럼, "땅은 '우리는 땅을 소유하지 않는다, 그 땅이 우리를 소유한다'는 공통적인 믿음으로 원주민들에게 매우 중요하다. 원주민들은 항상 그들의 땅과 영적인 관계를 맺어 왔다..."[46] 이러한 토지에 대한 다른 견해는 매니페스트 데스티니 시대 동안 많은 분쟁을 일으켰고 백인 거주자들이 늘어나 원주민의 영토로 이주하기 시작했기 때문이다. 토착민들은 그들이 그 땅을 섬길 것이라고 믿었고 백인 식민지 주민들은 그 땅이 그들에게 봉사해야 한다고 믿었다. 그러다 보니 양측이 접촉하자 땅을 어떻게 '청구'할 것인가를 놓고 논쟁을 벌이기도 했다. 이 갈등의 극치는 매니페스트 데스티니에서 백인 식민주의 인구가 증가하여 원주민 땅과 공동체의 더 많은 부분으로 서쪽으로 이동하기 시작하면서 발생하기 시작했다.

매핑 프로세스(미국)

지도는 문자 그대로 그리고 상징적으로 어떻게 개인이나 사회가 자연에 이름을 붙이고 투영하는지를 나타내고 반영한다. 겉보기에는 객관적이지만 지도 제작은 정치적이고 영토에 대한 통제 수단이다.[47] 따라서 지도제작은 사회문화적(마이제잉)과 기술적(활용적이고 경제적인) 기능과 전통을 모두 가지고 있다.[48] 백인 식민지 주민과 원주민이 만든 경계와 영토의 차이는 현저히 달랐고, 땅과 자연에 대한 견해를 피력했다. 토착민들의 영토는 종종 강, 산, 언덕에서 끝나거나 다른 부족들, 자원, 무역 네트워크 사이의 관계에 의해 정의되었다. 부족들 사이의 관계는 그 땅의 접근과 그 자원에 대한 접근을 결정할 것이다. 미국처럼 국경이 경직된 대신 원주민의 땅 위 국경은 유동적이어서 족장과 가족 간의 결혼, 가족 사냥, 유전 등에 따라 달라진다. 원주민 지도에서는 랜드마크를 종이에 그리고 어떤 경우에는 묘사할 수 있다. 지도에는 얼음의 두께, 은신처, 포식자에 대한 상세한 지식이 배치되어 있어 사용자에게 영토 내에서 무엇을 찾아야 하는지 알려주었다.

미국의 백인 식민지 개척자들이 만든 지도는 처음에는 인구를 기반으로 했고, 문명의 가장자리에 기반을 둔 영토를 만들었다. 미국 정부 수립 후 주 토지는 의회에 의해 지정되었고 위도와 종단 좌표로 균등하게 부여되도록 의도되었다. 철길과 건널목의 종착역도 한 주를 다른 주로 종착역으로 지정해 울타리 같은 경계를 만들었다. 특별한 경우, 루이지애나 매입을 인수한 후, 미국은 노예제도가 합법적인 지역과 그렇지 않은 지역을 결정해야 했다. 그 결과 미주리 타협이 이루어졌고 36'30'의 경도와 위도 선에 경계선이 만들어졌다. 주들은 좌표로 기록되었고 경계선은 번호가 매겨진 장소에서 만들어졌다. 번호가 매겨진 이 지역들은 수 마일에 걸쳐 뻗어있으며, 토착민들의 소유일지라도 그 지역의 모든 지역을 포괄할 것이다. 그것은 종종 토착민들로부터 땅을 빼앗기는 방법이다. 미국 정부에 의해 "청구"될 그 땅은 그들의 국경을 고려하지 않고 토착민 땅을 가로질러 뻗어나갈 것이다. 토착민들의 토지는 미국의 새로 지도화된 주들의 국경에 흡수되어 결과적으로 쫓겨났다. 그들의 생계와 그 땅에 묶인 신화 또한 파괴되었다. 백인 식민지 개척자들은 그들 자신과 원주민을 위한 땅이 더 이상 그 공간을 점유할 수 없다고 주장했다. 또 다른 방법은 각 집단이 그 땅의 지도를 그리는 방식의 차이였다. 미국 정부는 지도 없이는 부족의 영토를 인정하지 않을 것이고 대부분의 부족들은 유럽 지도 스타일의 지도를 가지고 있지 않았기 때문에 무시되었다.

커뮤니티 매핑

커뮤니티 매핑은 다음과 같이 정의될 수 있다: "로컬 맵핑, 지역 사람들에 의해 협업적으로 제작되고 종종 대체 지역 지식을 통합한다".[13] OpenStreetMap은 국가 주도 지도 배포의 패권주의에 대항할 수 있는 잠재력을 가진 커뮤니티 지도 이니셔티브의 한 예다.[49]

오픈스트리트맵

OpenStreetMap 홈 페이지.

시민 주도의 공간정보 수집 웹사이트인 오픈스트리트맵(OSM)은 2004년 스티브 코스트에 의해 설립되었다. 데이터는 다양한 공공 도메인 출처에서 수집된다. 그 중 GPS 트랙이 가장 중요하며 GPS 수신기를 가진 자원 봉사자들이 수집한다.[13] 2011년 1월 10일 현재 등록된 OSM 사용자는 340,522명으로 21억 1,100만 개의 GPS 포인트를 웹사이트에 업로드했다.[50] 지도 작성 과정은 분명히 공유와 참여에 의존한다. 따라서 모든 등록된 OSM 사용자들은 지도의 어떤 부분이라도 편집할 수 있다. 게다가, '지도파티'는 커버리지의 공백을 메우기 위한 사회적 이벤트로서, 지역사회 정신을 함양하는데 도움이 된다.[51] 간단히 말해서, 풀뿌리 OSM 프로젝트는 누가 지리적 정보를 만들고 공유하는지 - 국가로부터 사회로 -의 패러다임 변화를 나타내는 것으로 볼 수 있다.[52] 그러나, 일부 논평가들은 OSM이 국가 주도의 지도 제작 프로젝트에 대항하기 보다는, 단지 '구'된 사회 경제적 질서를 복제할 뿐이라고 단언했다.[53] 예를 들어, Haklay는[53] 영국의 OSM 사용자들이 의회 소유지를 지도화하지 않는 경향이 있다고 단언했다. 그 결과, 중산층 지역은 불균형하게 지도화 되어 있다. 따라서 OSM이 급진적인 지도적 역문화라는 개념과는 반대로,[54] OSM은 "기존 지형적 매핑의 미러 카피를 간단하게 재현한다"는 만족감이다.[55]

상태 카운터 매핑

카운터맵핑으로 알려지게 된 것은 특정 국가 국가 내에서 비국가 행위자들의 활동에만 국한되지 않는다. 상대적으로 약한 주들도 다른 주에 도전하기 위해 카운터맵핑을 한다.[56]

경쟁사의 지도적 표현 방법: 동티모르 대 오스트레일리아

동티모르가 자각하고 있는 호주산 가스 및 석유자원에 대한 통제권을 획득하기 위해 지속적으로 노력하고 있는 것은 일종의 역매핑이다. 이 분쟁은 호주가 두 나라 사이의 해저 자원 지도를 지도적으로 경쟁하는 것을 포함한다.[56] 네빈스가[56] 주장하는 바와 같이, 호주의 지도는 현상에 기초하고 있지만, 1989년 호주와 당시 동티모르 점령국 인도네시아 간의 협정의 유산인 반면, 동티모르의 지도는 그 해역의 경계선이 어떻게 되어야 하는지에 대한 확대된 개념을 나타내며, 이에 따라 지도를 다시 그릴 수 있게 된다. 따라서 이러한 형태의 대응 지도는 상대적으로 약한 국가인 동티모르가 더 강한 국가인 호주에 의해 지배되는 영토와 자원에 대한 주장을 나타낸다.[3] 그러나 네빈스는[56] 동티모르의 대위 지도를 통해 주장을 실현할 수 있는 가능성은 제한적이라는 점에 주목한다. 대위협정은 보다 광범위한 법적, 정치적 전략과 결합되어야 효과적인 전략이다.[56]

비평

반(反)소식을 통합해 전통적으로 권력이 없는 사람들에게 힘을 실어주자는 반(反)[57]매핑의 주장은 논쟁의 여지가 없었다. 대응 맵핑에서 평준화된 비판의 예:

  • 역매핑은 공동체가 끊임없이 변화하고 유동적인 과정이라는 것을 인식하지 못하며, 제한적이고 고정된 공동체의 개념에 너무 자주 의존한다. 이와 같이 지도 제작 과정은 누가 특정한 경계 내에 속하는지, 누가 속하지 않는지를 의사소통하고 귀화시킨다.[58]
  • 토착적 주장과 국가의 주장 사이의 권력 불균형 때문에 지배 사회의 언어와 도구는 그 지배하에 있는 사람들이 사용해야 한다. 다른 사람의 도구를 사용하는 과정은 표현된 생각을 변화시킬 수 있고, 예측 불가능한 품질의 지도를 만들어 낼 수 있다.[3]
  • 반격 지도는 '할 일'이 될 위험에 처해 있다; "무비판적으로 적용되는 마법의 총알"[59]이다.
  • 카운터맵핑의 성공에는 지리가 있다. 티베트에서, 지도 제작은 선거권이 없고, 예를 들어, 국가의 규제 사무소를 통해 토지 소유권과 자원 권리를 둘러싼 법적 분쟁을 해결하기 위해 확장될 수 없기 때문에, 역 지도 제작은 제한된 정치적 효용이다.[5]
  • GIS를 활용한 대응 맵핑 프로젝트에는 일반 개인에 비해 중요한 지식과 컴퓨터 활용 능력이 요구된다.[60]
  • 전문화된 컴퓨터와 소프트웨어에 대한 투자는 종종 특히 가난한 지역에서 대다수의 현지인들에게 엄청난 지도 제작 비용을 초래한다. 일부 집단이 다른 집단보다 기술을 채택할 능력이 더 뛰어나다는 것을 증명함에 따라, 대응 맵핑 프로젝트는 성별과 경제 라인과 함께 지역사회 내 분열을 심화시킬 수 있다.[61]

요약하자면, 카운터맵핑은 지도 제작을 '왕자의 과학'[62]에서 탈바꿈시킬 수 있는 잠재력을 가지고 있지만, 국가 생산 지도 제작에 도전할 수 있는 능력을 갖춘 지도를 만드는 데 필요한 투자는 카운터맵이 '대중 과학'[2]이 될 가능성이 낮다는 것을 의미한다.

참고 항목

참조

  1. ^ Hodgson, D.L; Schroeder, R.A. (2002). "Dilemmas of Counter-Mapping: Community Resources in Tanzania". Development and Change. 33: 79–100. doi:10.1111/1467-7660.00241. hdl:10919/65519.
  2. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j Peluso, N.L (1995). "Whose Woods are These? Counter-Mapping Forest Territories in Kalimantan, Indonesia". Antipode. 4. 27 (4): 383–406. doi:10.1111/j.1467-8330.1995.tb00286.x.
  3. ^ Jump up to: a b c d e f g Rundstrom, R (2009). "Counter-Mapping". International Encyclopedia of Human Geography. International Encyclopaedia of Human Geography. pp. 314–318. doi:10.1016/B978-008044910-4.00017-1. ISBN 9780080449104.
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추가 읽기


추가 출처

https://www.creativespirits.info/aboriginalculture/land/meaning-of-land-to-aboriginal-people

http://sharingculture.info/the-importance-of-land.html

https://www.theguardian.com/science/blog/2018/mar/06/counter-mapping-cartography-that-lets-the-powerless-speak

https://www.youtube.com/watch?v=U-P4U5npRCg

https://www.wonderopolis.org/wonder/how-did-the-states-get-their-shapes

http://www.aughty.org/pdf/community_mapping.pdf

외부 링크