Page extended-protected

미셸 푸코

Michel Foucault
미셸 푸코
1974년 푸코
태어난
폴 미셸 푸코

1926년10월15일
프랑스 푸아티에
죽은1984년 6월 25일 (1984-06-25) (만 57세)
파리, 프랑스
교육
주목할 만한 작품
파트너다니엘 디퍼트
지역서양철학
학교
인스티튜트스
박사 지도교수조르주 캉길헴
주요관심사
윤리학, 역사인식론, 사상사, 문학철학, 기술철학, 정치철학
주목할 만한 아이디어
생물권력(생물정치학), 징계기관, 담론분석, 담론형성, 처분성, 에피스테메, "고고학", "카르테랄 군도", "계보학", 통치성, 헤테로토피아, 시선, 한계경험, 권력-지식, 범옵티즘, 주관(추정), 파레시아, 에피멜레이아 호투, 가시빌리테스, 진실의 체제
서명

폴 미셸 푸코 (영국: /ˈ후 ː코 ʊ/, 미국: /후 ːˈ코 ʊ/; ɔ 미 ʃɛ 푸코(, 1926년 10월 15일 ~ 1984년 6월 25일)는 프랑스의 철학자, 사상사학자, 작가, 정치운동가, 문학평론가.푸코의 이론은 주로 권력과 지식의 관계를 다루며, 사회제도를 통한 사회통제의 한 형태로 어떻게 활용되는지를 다루고 있습니다.종종 구조주의자와 포스트모더니스트로 언급되지만, 푸코는 이러한 라벨을 거부했습니다.[10]그의 생각은 학계, 특히 의사소통학, 인류학, 심리학, 사회학, 범죄학, 문화학, 문학이론, 페미니즘, 마르크스주의 그리고 비판 이론에서 일하는 사람들에게 영향을 미쳤습니다.

프랑스 푸아티에에서 중상류층 가정에서 태어난 푸코는 철학에 관심을 가지게 된 에콜 노르말 슈페리에르(Ecole Normale Supérieure)에서 교육을 받았으며, 파리 대학교(Sorbonne)에서 철학에 대한 흥미를 갖게 되었습니다.그는 철학과 심리학 학위를 받았습니다.해외에서 문화 외교관으로 몇 년을 보낸 후, 그는 프랑스로 돌아왔고 그의 첫 번째 주요 저서인 광기의 역사 (1961)를 출판했습니다.1960년에서 1966년 사이에 클레르몽 페랑 대학에서 작품을 얻은 후, 그는 구조주의에 대한 그의 증가하는 참여를 보여주는 출판물인 The Birth of the Clinic (1963)과 The Order of Things (1966)를 제작했고, 나중에 그는 자신과 거리를 두었습니다.이 세 개의 역사는 푸코가 개발하고 있던 "고고학"이라고 불리는 역사적 기술을 보여줍니다.

1966년부터 1968년까지 튀니스 대학교에서 강의를 한 후 프랑스로 돌아와 파리 8세의 새로운 실험 대학의 철학 학과장이 되었습니다.Foucault는 이어서 The Archoology of Knowledge (1969)를 출판했습니다.1970년 푸코는 사망할 때까지 유지한 콜레주 드 프랑스에 가입했습니다.그는 또한 인종차별과 인권유린에 반대하는 운동과 형벌개혁에 관련된 몇몇 좌파 단체에서 활동하기 시작했습니다.후에 Foucault는 "훈육과 벌"(1975)과 "The History of Sexuality"(1976)를 출판했는데, 그는 권력이 사회에서 하는 역할을 강조하는 고고학적이고 계보학적인 방법들을 개발했습니다.

푸코는 에이즈 합병증으로 파리에서 사망했습니다. 그는 프랑스에서 에이즈 합병증으로 사망한 최초의 공인이 되었습니다.그의 파트너 다니엘 데퍼트는 그를 추모하기 위해 AIDS 자선단체를 설립했습니다.

젊은 시절

초창기: 1926-1938년

폴 미셸 푸코는 1926년 10월 15일 프랑스 중서부의 푸아티에에서 부유하고 사회적으로 보수적인 중상류층 가정에서 3남매 중 둘째로 태어났습니다.[11]가정의 전통은 그의 아버지 폴 푸코(Paul Foucault, 1893–1959)의 이름을 따서 그의 이름을 짓는 것을 규정했지만, 그의 어머니는 미셸의 추가를 주장했습니다; 학교에서 폴이라고 불리는 그는 평생 동안 "미셸"을 선호했습니다.[12]

퐁텐블로에서 태어난 성공적인 지역 외과의사였던 그의 아버지는 푸아티에로 이주하여 그곳에서 자신만의 진료소를 설립했습니다.[13]그는 푸아티에 대학교 의과대학에서 개인 진료를 소유하고 해부학을 가르쳤던 번창한 외과의사 프로스퍼 말라퍼트의 딸인 앤 말라퍼트와 결혼했습니다.[14]폴 푸코는 결국 시아버지의 의료행위를 이어받았고, 안네는 방데브르 뒤 푸아투 마을에 있는 19세기 중반 그들의 큰 집인 르 피루아르를 맡았습니다.[15]그 부부는 프랑신이라는 이름의 소녀와 폴 미셸과 데니스라는 두 명의 아들을 낳았는데, 이들은 모두 같은 흰 머리와 밝은 푸른 눈을 공유했습니다.[16]아이들은 명목상의 가톨릭 신자로 성장하여 생포르체르 교회에서 미사에 참석하였고, 미셸이 잠시 제단 소년이 되었지만, 가족들 중 아무도 독실하지 않았습니다.[17]미셸은 물리학자 레옹 푸코와 관련이 없습니다.

말년에 푸코는 그의 어린 시절에 대해 거의 밝히지 않았습니다.[18]자신을 "청소년 비행 청소년"이라고 표현하면서, 그는 자신의 아버지가 자신을 엄벌한 "괴도"라고 말했습니다.[19]1930년, 2년 일찍 푸코는 지역의 리세 헨리 4세에서 학교를 시작했습니다.그 곳에서 그는 1936년까지 머물기 전까지 2년간의 초등교육을 받았습니다.그 후, 그는 산술을 포함한 수학을 잘 하지 못했지만 프랑스어, 그리스어, 라틴어, 그리고 역사에서 뛰어났으며 같은 학교에서 그의 첫 4년 간의 중등 교육을 받았습니다.[20]

10대에서 젊은 성인: 1939년~1945년

1939년, 2차 세계대전이 시작되었고, 1940년 나치 독일의 프랑스 점령이 뒤따랐습니다.푸코의 부모는 점령과 비시 정권을 반대했지만 저항군에 가담하지는 않았습니다.[21]그 해 푸코의 어머니는 그를 예수회가 운영하는 엄격한 가톨릭 학교인 생 스타니슬라스 학교에 입학시켰습니다.비록 그는 후에 그곳에서의 그의 세월을 "오딜"로 묘사했지만, 푸코는 학문적으로, 특히 철학, 역사, 문학에서 뛰어났습니다.[22]1942년에 그는 철학 연구에 집중했던 그의 마지막 학년인 말기에 들어갔고 1943년에 바칼로레아를 받았습니다.[23]

지역의 리세 헨리 4세로 돌아온 그는 개인 교사인 철학자 Louis Girard [fr]의 도움을 [24]받아 1년 동안 역사와 철학을 공부했습니다.[25]자신이 외과의사가 되고 싶다는 아버지의 바람을 거부한 푸코는 1945년 파리로 가서 그 나라의 가장 명망 있는 중등학교 중 하나인 Lycée Henri-IV라고도 알려져 있는 학교에 입학했습니다.여기서 그는 실존주의자이자 19세기 독일 철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 업적에 대한 전문가인 철학자 장 히폴리테 밑에서 공부했습니다.히폴리테는 헤겔과 카를 마르크스의 변증법 이론과 실존주의 이론을 결합시키는 데 헌신했습니다.이러한 생각들은 역사에 대한 연구를 통해 철학이 발전해야 한다는 히폴리테의 신념을 채택한 푸코에게 영향을 미쳤습니다.[26]

대학 연구: 1946-1951

저는 항상 똑똑하진 않았어요, 사실 학교에서 매우 멍청했어요.[T]저보다 더 멍청하기까지 한 아주 매력적인 소년이 있었습니다.그리고 이 아름다운 소년의 환심을 사기 위해, 저는 그를 위해 그의 숙제를 하기 시작했습니다. 그렇게 저는 똑똑해졌습니다. 저는 그를 조금이나마 앞서나가기 위해, 그를 돕기 위해 이 모든 일을 해야 했습니다.어떤 의미에서는, 평생 동안 저는 아름다운 소년들을 끌어들일 수 있는 지적인 일들을 하려고 노력해왔습니다.

— Michel Foucault, 1983[27]

1946년 가을, 우수한 성적을 거두면서 푸코는 입학을 위해 조르주 캉길헴과 피에르 막심 슐의 구두 심문과 시험을 위해 에콜 노르말 슈페리에르(ENS)에 입학했습니다.ENS에 입학한 100명의 학생들 중, Foucault는 입학 결과를 바탕으로 4위를 차지했고, 그 학교의 매우 경쟁적인 성격을 만나게 되었습니다.대부분의 반 친구들처럼, 그는 파리의 Rue d'Ulm에 있는 학교의 공동 기숙사에서 살았습니다.[28]

그는 여전히 인기가 없었고, 혼자서 많은 시간을 보냈고, 탐스럽게 책을 읽었습니다.그의 동료 학생들은 그의 폭력과 악마에 대한 사랑에 주목했습니다; 그는 그의 침실을 스페인 예술가인 Francisco Goya에 의해 나폴레옹 전쟁 동안 그려진 고문과 전쟁의 이미지로 장식했고, 한 번은 단검을 들고 반 친구를 쫓았습니다.[29]1948년 푸코는 자살을 시도한 것으로 알려졌으며, 그의 아버지는 그를 생트앤 병원 센터의 정신과 의사인 장 딜레이를 만나기 위해 보냈습니다.자살과 자살에 대한 생각에 사로잡힌 푸코는 이후 몇 년 동안 자살을 찬양하며 후자를 여러 차례 시도했습니다.[30]ENS의 의사는 푸코의 정신 상태를 검사했고, 그의 자살 성향은 프랑스에서 동성애가 사회적으로 금기시되었기 때문에 그의 동성애를 둘러싼 고통에서 벗어났다고 제안했습니다.[31]그 당시 푸코는 파리의 지하 게이 씬에서 만난 남성들과 동성애 활동을 했으며 마약 복용에도 탐닉했습니다. 전기 작가 제임스 밀러에 따르면 그는 이러한 활동이 그에게 제공하는 스릴과 위험감을 즐겼다고 합니다.[32]

다양한 주제를 공부했지만, 푸코는 헤겔과 마르크스뿐만 아니라 임마누엘 칸트, 에드먼드 후설, 그리고 가장 중요한 것은 마틴 하이데거를 읽으며 곧 철학에 끌렸습니다.[33]그는 과학의 역사를 탐구하는 그의 작업에 특별한 관심을 가지면서, 철학자 가스톤 바슐라드의 출판물들을 읽기 시작했습니다.[34]그는 1948년[2] ENS에서 철학 학사(면허)를 받고 1949년 철학 학사(DES)를 졸업했습니다.[2]히폴리테의 지도 아래 그의 DES 논문은 "La Constitution d'un transferent dans La Phénoménologie de l'esprit de Hegel"(헤겔의 정신 현상학에서 역사적 초월의 구성)이라는 제목으로 쓰여졌습니다.[2]

1948년, 철학자 Louis Althusser는 ENS에서 가정교사가 되었습니다. 마르크스주의자인 그는 Foucault와 많은 다른 학생들에게 영향을 미쳤고, 그들이 프랑스 공산당에 가입하도록 장려했습니다.푸코는 1950년에 그렇게 했지만 결코 활동에 특별히 적극적이지 않았고, 계급 투쟁과 같은 핵심 마르크스주의 신조를 거부하면서 정통 마르크스주의 관점을 채택하지 않았습니다.[35]그는 곧 자신이 당 내에서 경험한 편협함에 불만을 품게 되었고, 개인적으로 동성애 혐오에 직면했고 1952-53년 소련의 "의사들의 음모" 동안 보여진 반유대주의에 경악했습니다.그는 1953년 공산당을 떠났지만, 그의 여생 동안 알튀세르의 친구이자 변호인으로 남아있었습니다.[36]1950년 첫 번째 시도에서 실패했지만, 그는 두 번째 시도인 1951년에 철학의 응집을 통과했습니다.[37]의학적인 이유로 병역을 면제받은 그는 1951년 심리학에 중점을 두고 재단 티어스에서 박사학위를 시작하기로 결정했지만 1952년 단 1년 만에 포기했습니다.[38][39]

푸코는 심리학에도 관심이 많았고, 파리 대학에서 다니엘 라가슈의 강의에 참석하여 B.A.를 취득했습니다. 1949년에 심리학으로 학위를 받았고 1952년 6월에 파리 데카르트 대학 심리학 연구소에서 정신병리학으로 학위를 받았습니다.[2]

초기 경력(1951~1960)

1950년대 초, 푸코는 일생 동안 그의 작품에 핵심적인 영향으로 남아있던 독일 철학자 프리드리히 니체의 영향을 받게 되었습니다.

프랑스: 1951-1955

그 후 몇 년 동안, Foucault는 다양한 연구와 교육 일에 착수했습니다.[40]1951년부터 1955년까지 알튀세르의 초청으로 ENS에서 심리학 강사로 일했습니다.[41]파리에서, 그는 외과의사가 되기 위해 훈련을 받고 있던 그의 형과 아파트를 공유했지만, 주중 3일간은 북부 릴로 통근했고, 1953년부터 1954년까지 릴 대학에서 심리학을 가르쳤습니다.[42]그의 많은 학생들은 그의 강의 스타일을 좋아했습니다.[43]한편, 그는 이반 파블로프, 장 피아제, 카를 야스퍼스와 같은 심리학자들의 작품을 읽기 위해 국립도서관을 매일 방문하며 논문 작업을 계속했습니다.[44]생트앤 병원의 정신의학 연구소에서 연구를 시작한 그는 비공식적인 인턴이 되어 의사와 환자의 관계를 연구하고 뇌파 실험실에서 실험을 도왔습니다.[45]푸코는 정신분석학자 지그문트 프로이트의 이론 중 많은 것을 채택하여 그의 꿈에 대한 정신분석학적 해석을 착수하고 친구들이 로르샤흐 시험을 받도록 하였습니다.[46]

파리의 아방가르드를 끌어안은 푸코는 연작가 장 바라케와 열애를 시작했습니다.그들은 함께 최고의 작품을 만들기 위해 노력했고, 오락용 약물을 많이 사용했으며 사도마조히즘적인 성행위를 했습니다.[47]1953년 8월, 푸코와 바라케는 이탈리아에서 휴가를 보냈고, 그곳에서 철학자는 철학자 프리드리히 니체의 에세이 네 편인 때아닌 명상 (1873–1876)에 몰두했습니다.나중에 니체의 작품을 "폭로"라고 묘사하면서, 그는 책을 읽는 것이 그의 인생에서 분수령이 되어 그에게 깊은 영향을 미친다고 느꼈습니다.[48]그 후 푸코는 1953년 새뮤얼 베케트의 신작 희곡 고도를 기다리며의 파리 공연을 관람하면서 또 한번의 획기적인 자아표현을 경험했습니다.[49]

문학에 관심이 많았던 푸코는 철학자 모리스 블랑쇼가 누벨가 프랑세즈에 출판한 서평을 열렬히 읽었습니다.블랑쇼의 문학적 스타일과 비평적 이론에 매료된 그는 후기 작품에서 자신을 "인터뷰"하는 블랑쇼의 기술을 채택했습니다.[50]푸코는 또한 헤르만 브로치의 1945년 소설 버질의 죽음을 접했는데, 이 작품은 그와 바라케 모두를 사로잡았습니다.후자가 이 작품을 서사극으로 전환하려고 시도한 반면, 푸코는 죽음을 삶에 대한 긍정으로 묘사한 브로치의 텍스트에 감탄했습니다.[51]그 커플은 Sade 후작, 표도르 도스토옙스키, 프란츠 카프카 그리고 장 제넷과 같은 작가들의 작품에 상호 관심을 가졌는데, 그들의 작품들은 모두 성과 폭력의 주제들을 탐구했습니다.[52]

저는 학생으로서 마르크스주의, 현상학, 실존주의로 구성된 지평을 눈 앞에 두고 한계에 봉착한 그 세대에 속해 있습니다.저에게 휴식은 첫째 베케트의 '고도를 기다리며', 숨막히는 공연이었습니다.

— Michel Foucault, 1983[53]

스위스 심리학자인 루드비히 빈스왕거의 연구에 관심이 있었던 푸코는 가족의 친구인 재클린 베르도가 그의 작품을 프랑스어로 번역하는 것을 도왔습니다.푸코는 특히 엘렌 웨스트에 대한 빈스완거의 연구에 관심이 있었는데, 그는 자신과 마찬가지로 자살에 대한 깊은 집착을 가지고 있었고, 결국 스스로 목숨을 끊었습니다.[54]1954년 푸코는 빈스완거의 논문 "꿈과 존재"에 대한 소개를 저술했는데, 그는 꿈이 "세상의 탄생" 또는 "맨몸으로 드러난 마음"을 구성한다고 주장했고, 마음의 가장 깊은 욕망을 표현했습니다.[55]같은 해 푸코는 그의 첫 번째 책인 Maladie mentale et personalité (Maladie mentalite et personalité, 정신 질환과 성격)을 출판했는데, 이 책에서 그는 파블로프의 반사 심리학에서 프로이트의 고전 정신 분석에 이르기까지 광범위한 주제를 다루며 마르크스주의와 하이데거 사상 모두로부터 그의 영향을 보여주었습니다.에밀 뒤르켐과 마거릿 미드와 같은 사회학자와 인류학자들의 연구를 참조하면서, 그는 질병이 문화적으로 상대적이라는 그의 이론을 제시했습니다.[56]전기 작가 제임스 밀러(James Miller)는 이 책이 "학식과 명백한 지성"을 보여주었지만, 푸코가 후속 작품에서 보여주었던 "불과 재능"은 부족했다고 지적했습니다.[57]이는 당시 단 한 차례의 평가만 받는 등 비판적으로 무시된 측면이 컸습니다.[58]푸코는 그것을 경멸하게 되었고, 그것의 복고와 영어로의 번역을 막으려고 시도했지만 실패했습니다.[59]

스웨덴, 폴란드, 서독: 1955-1960

푸코는 그 후 5년을 해외에서 보냈는데, 스웨덴에서 처음으로 웁살라 대학교에서 문화 외교관으로 일했는데, 이 일은 그가 종교 역사가 조르주 뒤메질과 아는 것을 통해서 얻은 것입니다.[60]웁살라에서 그는 프랑스어와 문학의 독자로 임명되었고 동시에 메종 드 프랑스의 감독으로 일함으로써 문화-외교 경력의 가능성을 열었습니다.[61]"북유럽의 우울"과 긴 겨울에 적응하는 것이 어렵다는 것을 알았지만, 그는 생화학자 장 프랑수아 미켈과 물리학자 자크 파페 레피네라는 두 명의 프랑스인들과 가까운 우정을 쌓았고, 다양한 남성들과 연애와 성적 관계를 맺었습니다.웁살라에서 그는 새 재규어 자동차를 타고 과도한 알코올 소비와 난폭 운전으로 유명해졌습니다.[62]1956년 봄, 바라케는 푸코와의 관계를 끊고 "광기의 현주소"를 떠나고 싶다고 발표했습니다.[63]웁살라에서, 푸코는 그의 많은 여가 시간을 대학의 캐롤라이나 레디비바 도서관에서 보냈고, 그의 지속적인 연구를 위해 의학의 역사에 대한 그들의 Bibliotheca Walleriana 모음집을 이용했습니다.[64]박사학위 논문을 마친 푸코는 웁살라 대학이 이를 받아들이기를 바랐지만, 그곳의 실증주의 과학사학자인 스텐 린드로스는 여전히 인상적이지 않았으며, 그것은 추측적인 일반화로 가득 차 있고 역사의 서투른 작품이라고 주장했습니다. 푸코가 웁살라에서 박사학위를 받는 것을 허락하지 않았습니다.부분적으로 이 거절 때문에 푸코는 스웨덴을 떠났습니다.[65]후에, 푸코는 그 작품이 질이 확실히 부족한 초안이었다고 인정했습니다.[66]

1958년 10월 푸코는 폴란드 인민 공화국의 수도 바르샤바에 도착하여 바르샤바 대학교의 센터 프랑세즈를 맡았습니다.[67]푸코는 제2차 세계대전의 파괴로 인한 물질적인 상품과 서비스의 부족으로 인해 폴란드에서의 삶을 어렵게 생각했습니다.1956년 10월 폴란드 학생들이 폴란드 통합 노동자당에 대항하여 시위를 벌였을 때, 그는 대부분의 폴란드인들이 그들의 정부를 소비에트 연방의 꼭두각시 정권으로 경멸했고, 그 체제가 "나쁜" 것이라고 생각했습니다.[68]대학을 자유주의자들의 거주지로 여기면서, 그는 강의를 하면서 나라를 여행했습니다; 인기가 있다는 것을 증명하면서, 그는 사실상의 문화적 애착의 위치를 취했습니다.[69]프랑스와 스웨덴처럼 폴란드는 동성애를 합법적으로 용인했지만 사회적으로 눈살을 찌푸리게 했고, 푸코는 많은 남성들과 관계를 맺었는데, 그 중 한 명은 푸코를 난처한 상황에 가두고 싶어하는 폴란드 보안 요원과 함께 있었기 때문에 프랑스 대사관에 나쁜 영향을 미칠 것입니다.외교적 추문에 휩싸인 그는 폴란드를 떠나 새로운 목적지로 향하라는 명령을 받았습니다.[70]서독에서 다양한 직위를 얻을 수 있었고, 그래서 푸코는 함부르크 연구소(1958-1960년에 소장으로 재직)로 옮겨 웁살라와 바르샤바에서 그가 가르쳤던 것과 같은 과정을 가르쳤습니다.[71][72]리퍼반 홍등가에서 많은 시간을 보내면서, 그는 성전환 환자와 관계를 맺었습니다.[73]

성장 경력(1960~1970)

광기와 문명: 1960

히스토리 드 라폴리는 읽기 쉬운 글이 아니며, 내용을 요약하려는 시도를 무시합니다. 푸코는 에라스무스와 몰리에르와 같은 유명한 작가부터 의학과 정신 의학 역사에서 잊혀진 인물들에 이르기까지 어리둥절할 정도로 다양한 출처를 가리킵니다. 그의 학식은 '잊혀진 전설의 많은 진기하고 호기심 많은 양에 걸쳐' 포를 인용하기 위해 수년간의 심사숙고에서 비롯되었으며, 그의 학문이 항상 가볍게 착용되지는 않습니다.

— Foucault biographer David Macey, 1993[74]

1960년 서독에서 푸코는 자신의 박사학위를 위한 주요 논문인 폴리에트 데레아송(Polie et déraison: 히스토리 드 라폴리 알'게(trans.광기와 광기:의학의 역사에 대한 그의 연구를 바탕으로 한 철학적 저작 "고전시대 광기의 역사").이 책은 서유럽 사회가 광기를 어떻게 다루었는지에 대해 논의하면서 그것이 정신질환과 구별되는 사회적 구조라고 주장했습니다.푸코는 광기 개념의 진화를 르네상스, 17세기 후반과 18세기, 그리고 현대적 경험의 세 단계를 통해 추적합니다.이 작품은 당시 푸코의 사상에 강한 영향을 미쳤던 프랑스 시인이자 극작가 안토닌 아르토의 작품을 암시하고 있습니다.[75]

히스토리 드 라폴리는 부록과 참고문헌에 이어 943페이지의 본문으로 구성된 확장적인 작품이었습니다.[76]푸코는 파리 대학에 제출했지만, 그 대학의 박사학위 수여 규정은 그의 주요 논문과 더 짧은 보완 논문을 제출하도록 요구했습니다.[77]그 당시 프랑스에서 박사학위를 취득하는 것은 여러 단계의 과정이었습니다.첫 번째 단계는 업무에 대한 보고관 또는 "스폰서"를 구하는 것이었습니다.푸코는 조르주 칸길렘을 선택했습니다.[78]두 번째는 출판사를 찾는 것이었고, 그 결과 1961년 5월에 Foucault가 Press Universitaeres de France를 선택한 Plon사에 의해 Folie et déraison이 프랑스어로 출판되었습니다.[79]1964년에 크게 요약된 버전이 대중 시장 페이퍼백으로 출판되었고, 그 다음 해에 영어로 번역되어 "광란과 문명: 이성의 시대의 광기의 역사"로 출판되었습니다.[80]

폴리에 데레종은 프랑스와 프랑스 문제에 초점을 맞춘 외국 저널에서 엇갈린 평가를 받았습니다.모리스 블랑쇼트, 미셸 세레스, 롤랑 바르트, 가스통 바슐라드, 페르낭 브로델 등에 의해 비판적인 찬사를 받았지만, 푸코에게 실망을 안겨주며 좌파 언론에 의해 대부분 무시되었습니다.[81]1963년 3월 파리 대학에서 열린 강연에서 젊은 철학자 자크 데리다가 형이상학을 주창한 것에 대해 특히 비판을 받았습니다.푸코는 악의적인 반박으로 대응하면서 르네 데카르트에 대한 데리다의 해석을 비판했습니다.그 둘은 1981년 화해하기 전까지 앙숙으로 남아있었습니다.[82]영어권에서 작품은 1960년대에 반정신병 운동에 중요한 영향을 끼쳤습니다. 푸코는 이에 대해 여러 반정신병자들과 관련이 있지만 그들 대부분이 그의 작품을 오해하고 있다고 주장하는 혼합된 접근 방식을 취했습니다.[83]

1959년에서 1960년 사이에 함부르크에서 작성된 푸코의 2차 논문은 독일 철학자 임마누엘 칸트의 실용주의적 관점에서의 인류학(1798)에 대한 번역과 논평이었습니다.[72] 논문의 제목은 "인류학 개론"이었습니다.[84]주로 "칸트 텍스트의 고고학"인 텍스트 연대 측정에 대한 푸코의 논의로 구성된 그는 그의 가장 큰 철학적 영향력인 니체를 상기시키는 것으로 논문을 마무리했습니다.[85]이 작업의 보고관은 푸코의 옛 가정교사이자 당시 ENS의 책임자였던 하이폴리트였는데, 그는 독일 철학을 잘 알고 있었습니다.[76]1961년 5월 20일 박사학위 논문(soidance de thesse) 공개변론을 받았습니다.[86]그의 연구를 검토하는 책임이 있는 학자들은 그의 주요 논문의 파격적인 성격에 대해 우려했습니다. 평론가 앙리 고히에는 그것이 충분한 특별한 논쟁 없이 전면적인 일반화를 만드는 전통적인 역사 작업이 아니며 푸코는 분명히 "우화적인 생각"이라고 언급했습니다.[87]그러나 그들은 전체적인 프로젝트가 가치가 있다는 것에 동의했고, 푸코에게 박사학위를 수여했습니다. "의심이 있음에도 불구하고"[88]

클레르몽페랑 대학교, 진료소의 탄생과 사물의 질서: 1960-1966

1960년 10월, 푸코는 클레르몽페랑 대학교에서 철학 종신 재직권을 취득했고, 매주 파리에서 도시로 통근하며,[89] 그곳에서 그는 Dr. Finlay 거리의 고층 빌딩에 살았습니다.[90]철학과에 포함되어 있던 심리학을 가르치는 일을 담당했던 그는 클레르몽에서 "매혹적"이지만 "전통적인" 교사로 여겨졌습니다.[91]그 부서는 쥘 뷔엘민에 의해 운영되었는데, 그는 곧 푸코와 우정을 쌓았습니다.[92]푸코는 그 후 1962년 부일민이 콜레주 드 프랑스에 당선되었을 때 부일민의 일을 맡았습니다.[93]이 자리에서 푸코는 자신이 바보라고 생각하는 다른 직원을 싫어했습니다.공산당의 고위 인사인 로저 가로디.푸코는 가로디의 대학 생활을 어렵게 만들었고, 후자는 푸아티에로 전학하도록 이끌었습니다.[94]푸코는 또한 평생 동안 일부일처제가 아닌 관계를 유지했던 그의 연인인 철학자 다니엘 데퍼트를 위해 대학 일자리를 확보하여 논란을 일으켰습니다.[95]

푸코는 레이몬드 루셀의 작품을 사랑했고 그것에 대한 문학적 연구를 썼습니다.

Foucault는 Tel Quel과 Nouvelle Revue Française를 포함한 문학 저널에 리뷰를 게재하고 비평의 편집 위원회에 앉으며 문학에 깊은 관심을 유지했습니다.[96]1963년 5월, 그는 시인, 소설가, 극작가 레이몬드 루셀에게 바치는 책을 출간했습니다.이 책은 두 달도 안 되어 갈리마드에 의해 출판되었고 전기 작가 데이비드 메이시에 의해 "아주 개인적인 책"으로 묘사되었는데, 이 책은 루셀의 작품과의 "연애"에서 비롯되었습니다.1983년 영어로 "죽음과 미궁"으로 출판되었습니다. 레이먼드 루셀의 세계.[97]평가를 거의 받지 못했지만 대체로 무시당했습니다.[98]같은 해에 그는 Naissance de la Clinique라는 제목의 Polie et derraison의 속편을 출판했고, 후에 The Birth of the Clinic으로 번역되었습니다. 의학적 인식의 고고학.이전보다 짧게는 18세기 후반에서 19세기 초반에 의료기관이 겪은 변화에 초점을 맞췄습니다.[99]그의 전작과 마찬가지로, Naissance de la Clinique는 대부분 비판적으로 무시되었지만, 후에 숭배자들을 얻었습니다.[98]의학과 병원의 역사, 그리고 그 안에서 일하는 사람들이 받는 훈련이 몸을 바라보는 특정한 방식, 즉 '의학적 시선'을 가져오는 방식을 고려했기 때문에 의료윤리 분야 내에서 관심의 대상이었습니다.[100]푸코는 1963년 11월부터 1964년 3월 사이에 소집된 "18인 위원회"의 일원으로 선정되기도 했습니다.1967년에 시행된 그들은 직원들의 파업과 학생들의 항의를 불러왔습니다.[101]

1966년 4월, 갈리마르는 푸코의 "Les Mots et les choices"("말과 사물")를 출판하였고, 후에 "사물의 질서"로 번역되었습니다. 인류 과학의 고고학.[102]인간이 어떻게 지식의 대상이 되었는지 탐구하면서, 그것은 역사의 모든 시기가 과학적 담론으로 허용될 수 있는 것을 구성하는 진리의 어떤 근본적인 조건들을 가지고 있다고 주장했습니다.푸코는 이러한 담론의 조건들이 한 시대의 에피스테메에서 다른 시대로 시간이 흐르면서 변화해 왔다고 주장합니다.[103]전문적인 관객들을 위해 고안되었지만, 그 작품은 프랑스에서 깜짝 베스트셀러가 되면서, 언론의 주목을 받았습니다.[104]구조주의에 대한 관심이 최고조에 달했을 때 등장한 푸코는 장 폴 사르트르에 의해 대중화된 실존주의를 무너뜨리기 시작한 사상가들의 최신 물결로서 자크 라캉, 클로드 레비-스트라우스, 롤랑 바르트와 같은 학자들과 빠르게 묶였습니다.푸코는 처음에는 이 설명을 받아들였지만 곧 격렬하게 거절했습니다.[105]푸코와 사르트르는 정기적으로 언론에서 서로를 비난했습니다.사르트르와 시모네 드 보부아르는 푸코의 사상을 "부르주아"라고 공격했고, 푸코는 "물고기가 물에 존재하는 것처럼 마르크스주의는 19세기 사상에 존재한다, 즉 다른 어느 곳에서도 숨을 쉬지 않는다"라고 선언함으로써 그들의 마르크스주의 사상에 보복했습니다.[106]

튀니지 빈첸 대학교: 1966-1970

저는 튀니지에서 2년 반을 살았습니다.정말 감동적이었어요.저는 프랑스에서 5월에 일어난 몇 주 전에 일어난 크고 폭력적인 학생 폭동에 참석했습니다.1968년 3월이었습니다.그 소요는 파업, 코스 중단, 체포 등 일년 내내 계속되었습니다.그리고 3월에는 학생들의 총파업이 있었습니다.경찰이 대학에 들어와 학생들을 구타하고 몇 명에게 중상을 입히고 체포에 나섰습니다.저는 정말로 자유를 잃을 위험을 무릅쓴 젊은이들, 트롯을 쓰거나 배포하거나 파업을 요구함으로써 끔찍한 위험을 무릅쓴 젊은이들에게 엄청난 감명을 받았다고 말해야겠습니다.저에게는 정치적인 경험이었습니다.

— Michel Foucault, 1983[107]

1966년 9월, 푸코는 튀니지의 튀니지 대학에서 심리학을 가르치는 자리에 올랐습니다.그렇게 하기로 한 그의 결정은 주로 그의 연인인 데퍼트가 그의 국가 봉사의 일환으로 그 나라에 파견되었기 때문입니다.푸코는 튀니스에서 몇 킬로미터 떨어진 시디 부 사 ï드 마을로 이사했는데, 그곳에서 동료 학자 제라르 델레달은 그의 아내와 함께 살았습니다.푸코는 튀니지가 "역사의 축복"을 받았다고 발표했는데, 튀니지는 "한니발과 성녀 성녀가 있는 곳이기 때문에 영원히 살 자격이 있다. 아우구스티누스가 살았습니다."[108]대학에서의 그의 강의는 매우 인기가 있었고, 참석자들도 많았습니다.비록 많은 어린 학생들이 그의 가르침에 열정적이었지만, 그들은 그가 스스로를 좌파라고 여겼음에도 불구하고, 그를 "걸리스트 기술주의의 대표자"로 간주하면서, 그들이 믿는 그의 우익 정치관에 비판적이었습니다.[109]

푸코는 1967년 6월 튀니지를 뒤흔든 반정부 및 친팔레스타인 폭동 당시 튀니지에 있었고, 1년 동안 계속되었습니다.비록 많은 시위자들의 폭력적이고, 초민족주의적이며, 반유대주의적인 성격에 대해 매우 비판적이었지만, 그는 그의 지위를 그의 과격한 좌파 학생들 중 일부가 그들의 선동에 대한 역할 때문에 체포되고 고문을 받는 것을 막으려고 노력했습니다.그는 그들의 인쇄기를 정원에 숨겼고, 그들의 재판에서 그들을 대신하여 증언하려고 했지만, 재판이 비공개로 진행되면서 저지당했습니다.[110]튀니스에 있는 동안 푸코는 계속해서 글을 썼습니다.초현실주의 예술가 르네 마그리트와의 서신교환에 영감을 받아 푸코는 인상주의 예술가 에두아르 마네에 대한 책을 쓰기 시작했지만 결코 완성하지 못했습니다.[111]

1968년 푸코는 파리로 돌아와 루 드 바우지라드에 있는 아파트로 이사했습니다.[112]1968년 5월 학생 시위 이후 에드가 포어 교육부 장관은 더 큰 자치권을 가진 새로운 대학을 설립하는 것으로 대응했습니다.이들 중 가장 눈에 띄는 것은 파리 외곽의 빈센에 있는 빈센의 실험 센터였습니다.저명한 학자 그룹이 센터의 학과를 운영할 교사를 선발하도록 요청받았고, 칸길하임은 푸코를 철학부의 책임자로 추천했습니다.[113]빈첸의 종신 교수가 된 푸코의 소망은 미셸 세레스, 주디스 밀러, 알랭 바디우, 자크 랑시에르, 프랑수아 레노, 앙리 베버, 에티엔 발리바르, 프랑수아 샤틀레 등을 고용하여 그의 학과를 위해 "오늘날 프랑스 철학에서 최고"를 얻는 것이었습니다.[114]

1969년 1월 이 대학에서 강의가 시작됐고 푸코 등 학생과 직원들이 경찰의 점거와 충돌에 연루돼 체포됐습니다.[115]지난 2월 푸코는 메종 드 라 뮤추얼리테에서 시위대에게 경찰의 도발을 비난하는 연설을 했습니다.[116]그러한 행동은 의심할 여지 없이 빈센의 사회학과에 취직하여 마오주의자가 된 데퍼트의 영향을 받아 [117]푸코가 극좌파를 포용한 것을 보여주었습니다.[118]푸코 자신이 니체, 형이상학의 종말, 그리고 성 담론에 대해 강의했지만, 푸코 철학과의 대부분의 강좌는 마르크스-레닌주의를 지향했습니다.[119]우파 언론이 이 새로운 기관에 대해 매우 비판적인 반면, 올리비에 귀차르트 신임 교육부 장관은 학생들이 아무렇게나 학위를 받는 등 이념적인 편향과 시험의 부재에 분노했습니다.그는 이 학과의 학위에 대한 국가적인 인정을 거부하여 푸코의 공개적인 반박을 초래했습니다.[120]

만년 (1970-1984)

콜레주 드 프랑스와 규율과 처벌: 1970-1975

푸코는 빈센을 떠나 명문 콜레주 드 프랑스의 동료가 되고 싶었습니다.그는 그가 "사상 체계의 역사"라고 부르는 자리를 차지하며 합류를 요청했고, 그의 요청은 뒤메질, 히폴리테, 그리고 뷔일민이 옹호했습니다.1969년 11월, 공석이 생기자, 푸코는 다수의 반대에도 불구하고 콜레주에 당선되었습니다.[121]그는 1970년 12월에 그의 첫 강의를 했고, 그 후 L'Ordre du discours (언어 담론)으로 출판되었습니다.[122]그는 1년에 12번의 주간 강의를 해야 했고, 그의 여생 동안 그가 연구하던 주제들을 다루었습니다. 이것들은 "파리의 지적인 삶의 사건들 중 하나"가 되었고, 반복적으로 사건들이 채워졌습니다.[123]월요일마다, 그는 학생들에게 세미나를 하기도 했는데, 그들 중 많은 학생들이 그의 연구를 위해 함께 일하는 "파울로디언 부족"이 되었습니다.그는 이러한 팀워크와 집단 연구를 즐겼고, 그들은 함께 많은 짧은 책들을 출판했습니다.[124]콜레지 대학에서 일하면서 그는 폭넓은 여행을 할 수 있었고, 그 후 14년 동안 브라질, 일본, 캐나다, 그리고 미국에서 강의를 했습니다.[125]1970년과 1972년에 푸코는 뉴욕 버팔로에 있는 버팔로 대학의 프랑스어 학과에서 교수로 재직했습니다.[126]

1971년 5월, 푸코는 역사학자 피에르 비달 나케(Pierre Vidal-Naquet), 언론인 장 마리 도메나흐(Jean-Marie Domenach)와 함께 GIP(Grouped d'Information surles Prisons)를 공동 설립했습니다.GIP는 감옥의 열악한 환경을 조사하고 폭로하여 프랑스 사회에서 죄수들과 전과자들에게 목소리를 제공하는 것을 목표로 했습니다.경미한 범죄자들을 경직된 비행자로 전환한 것으로 보고 형벌 체계에 대한 비판이 높았습니다.[127]GIP는 1971년 12월 툴 감옥 폭동 사건과 관련하여 기자회견을 하고 시위를 벌였으며, 이로 인해 촉발된 다른 감옥 폭동과 함께 경찰의 진압과 반복적인 체포에 직면했습니다.[128]이 그룹은 프랑스 전역에서 2,000명에서 3,000명으로 활동하게 되었지만 1974년 이전에 해체되었습니다.[129]또한 사형제 반대 운동을 벌였던 푸코는 유죄 판결을 받은 살인자 피에르 리비에르의 사건에 관한 짧은 책을 공동 집필했습니다.[130]형사 제도에 대한 연구가 끝난 후, 푸코는 다음과 같은 Surveiller et punir를 출판했습니다. 네아시스 드 라 교도소 (징계 및 처벌: 1975년 감옥의 탄생), 서유럽 체제의 역사를 제공합니다.이 책에서 푸코는 18세기 말경 유럽과 미국에서 시작된 형벌체계로의 형벌진화를 체벌과 사형에서 탈피하여 고찰합니다.[131]전기 작가 디디에 에리본(Didier Eribon)은 푸코(Foucault)의 작품 중 "아마도 가장 훌륭한 작품"으로 묘사했고, 호평을 받았습니다.[132]

푸코는 또한 인종차별 반대 운동에도 적극적이었는데, 1971년 11월 그는 아랍인 이주자 젤랄리 벤 알리를 살해한 것으로 알려진 후 시위의 주요 인물이었습니다.[citation needed]이 작품에서 그는 그의 오랜 경쟁자인 사르트르, 언론인 클로드 마우리악, 그리고 그의 문학 영웅 중 한 명인 장 제넷과 함께 일했습니다.이 캠페인은 이민자 권리 옹호 위원회로 공식화되었지만, 푸코가 많은 아랍 노동자들과 마오주의 운동가들의 반이스라엘 정서에 반대하면서 그들의 회의에는 긴장감이 감돌았습니다.[133]1972년 12월 알제리 노동자 모하마드 디아브의 경찰 살해에 반대하는 시위에서 푸코와 제넷은 체포되었고, 이로 인해 널리 알려지게 되었습니다.[134]푸코는 또한 주류 언론이 방치한 뉴스 기사를 보도하려는 좌파 언론인들의 모임인 언론자유총연맹(APL) 설립에도 참여했습니다.1973년 그들은 일간지 Libération을 설립했고, Foucault는 프랑스 전역에 위원회를 설립하여 뉴스를 수집하고 신문을 배포할 것을 제안했고, 노동자들이 자신의 의견을 표현할 수 있도록 "노동자의 기억 연대기"로 알려진 칼럼을 옹호했습니다.Foucault는 신문에서 적극적인 언론인 역할을 원했지만, 이것은 유지될 수 없다는 것이 밝혀졌고, 그는 곧 Libération이 사실을 왜곡한다고 믿으며 환멸을 느끼게 되었습니다. 1980년까지 신문에 싣지 않았습니다.[135]1975년 캘리포니아 데스 밸리에서 시메온 웨이드, 마이클 스톤맨과 함께 LSD 체험을 했으며, 후에 "그의 인생에서 가장 위대한 경험이었고, 그것은 그의 삶과 그의 일을 크게 변화시켰다"고 썼습니다.자브리시 포인트 앞에서 그들은 잘 준비된 음악 프로그램을 들으며 LSD를 수강했습니다.리차드 스트라우스의 마지막 4곡, 찰스 아이브스의 뉴잉글랜드의 세 곳, 그리고 스톡하우젠의 몇 곡의 아방가르드한 곡들로 끝을 맺었습니다.[136][137]웨이드에 따르면, 그가 파리로 돌아오자마자, 푸코는 두 번째 성 역사의 원고를 폐기했고, 전체 프로젝트를 완전히 재검토했습니다.[138]

섹슈얼리티와 이란 혁명사: 1976-1979

1976년, 갈리마르는 푸코의 성적인 역사(The History of Sexuality: la volonté de savoir)를 출판했습니다. 지식에의 의지)는 푸코가 "억압적 가설"이라고 불렀던 것을 탐구하는 짧은 책입니다.그것은 마르크스주의와 프로이트 이론을 모두 거부한 채 주로 권력 개념을 중심으로 전개되었습니다.푸코는 이 주제에 대한 7권짜리 탐구에서 처음으로 의도했습니다.[139]히스토리르 드 라 섹슈얼리티는 프랑스에서 베스트셀러였고 긍정적인 언론을 얻었지만, 미지근한 지적 관심을 갖게 되었고, 많은 사람들이 그의 가설을 오해하고 있다고 느낀 푸코를 화나게 했습니다.[140]그는 고위 스태프인 피에르 노라에게 기분이 상한 후 곧 갈리마르에게 불만을 품게 되었습니다.[141]폴 바인과 프랑수아 월과 함께, 푸코는 프랑스의 학문 연구의 상태를 개선하기를 희망했던 Seuil사를 통해 Destravaux (일부 작품)으로 알려진 새로운 학문 서적 시리즈를 출시했습니다.[142]그는 또한 '허큘린 바빈'과 '나의 비밀스러운 인생'의 회고록에 대한 소개서를 만들었습니다.[143]

푸코의 성적인 역사(Histoire de la sexualité)는 진실과 성 사이의 관계에 초점을 맞추고 있습니다.[144]그는 진실을 진술서의 생산, 배포, 규제, 유통, 운영을 위한 질서 있는 절차의 체계라고 정의합니다.[145]이러한 진리의 체계를 통해 권력구조가 만들어지고 집행됩니다.푸코의 진리에 대한 정의는 그 이전과 이후의 다른 사회학자들과 다를 수 있지만, 성과 같은 권력 구조와 관련된 진리에 대한 그의 연구는 사회과학 이론에 깊은 족적을 남겼습니다.그의 작품에서 그는 서구 세계에서 엘리트 자본주의인 18세기와 19세기 동안 '왜곡의 세계'를 유도한 섹슈얼리티에 대한 높아진 호기심을 분석합니다.성 역사의 푸코에 따르면 현대 사회는 성적 담론의 개념과 진리 체계와의 결합으로 상징됩니다.[144]혼외정사, 동성애 행위, 기타 성적 문란을 포함한 "왜곡의 세계"에서 푸코는 그러한 종류의 성적 관계는 진실을 생산하는 것을 중심으로 구성된다고 결론짓습니다.[146]섹스는 쾌락의 수단이 되었을 뿐만 아니라 진실의 문제가 되었습니다.[146]섹스는 사람을 어둠에 가두는 것이기도 하지만, 사람을 빛나게 하는 것이기도 합니다.[147]

마찬가지로 <성의 역사>에서 사회는 사람들이 성적 진실의 담론적 틀에 얼마나 밀접하게 들어맞는지에 따라 사람들을 검증하고 승인합니다.[148]푸코가 상기시키듯 18~19세기 교회는 사회 내부 권력구조의 전형이었습니다.그래서 많은 사람들은 자신의 개인적인 미덕을 교회의 미덕과 일치시켰고, 성의 의미에 대한 자신들의 믿음을 더욱 내면화시켰습니다.[148]그러나 자신의 성 관계를 진실로 통일하는 사람들은 점점 더 자신의 내적 견해를 교회 사람들과 공유해야 할 의무가 있습니다.그들은 더 이상 사회적 규범의 배치를 교회의 뿌리 깊은 권력구조의 영향으로 보지 않을 것입니다.

그 권리와 의무를 가진 국제 시민권이 존재하며, 그 권리는 누구든, 누구든, 피해자가 누구든, 모든 권력 남용에 맞서기 위해 헌신하는 것입니다.결국, 우리는 모두 지배를 받고 있고, 그래서 우리는 연대하고 있습니다.

— Michel Foucault, 1981[149]

푸코는 정치 활동가로 남아 전 세계에서 정부의 인권 침해에 항의하는 데 주력했습니다.그는 1975년 스페인 정부에 반대하는 시위에서 공정한 재판 없이 사형을 선고받은 11명의 무장세력을 처형하기로 결정된 핵심 인물이었습니다.6명의 다른 사람들과 마드리드로 가서 기자회견을 하는 것이 그의 생각이었습니다. 그들은 체포되어 파리로 추방당했습니다.[150]1977년, 그는 클라우스 크로이상을 서독으로 인도하는 것에 항의했고, 폭동진압 경찰과 충돌하는 동안 갈비뼈가 골절되었습니다.[151]그해 7월, 그는 레오니트 브레즈네프 소련 총서기의 파리 방문을 기념하기 위해 동구권 반체제 인사들의 모임을 조직했습니다.[152]1979년, 그는 베트남 반체제 인사들이 프랑스에 망명할 수 있도록 캠페인을 벌였습니다.[153]

1977년 이탈리아 신문 Corriere della sera는 Foucault에게 그들을 위해 칼럼을 써달라고 요청했습니다.그렇게 함으로써, 1978년에 그는 블랙 프라이데이 대학살이 있은 지 며칠 후에 이란의 테헤란으로 여행을 갔습니다.발전하는 이란 혁명을 기록하면서, 그는 모하마드 카젬 샤리아트마다리와 메흐디 바자르간과 같은 야당 지도자들을 만났고, 이슬람주의에 대한 대중의 지지를 발견했습니다.[154]프랑스로 돌아온 그는 테헤란을 방문하기 전 아야톨라 호메이니를 방문했던 기자들 중 한 명이었습니다.그의 기사들은 호메이니의 이슬람 운동에 대한 경외심을 나타냈는데, 이 때문에 그는 이란 주재원들을 포함한 프랑스 언론에서 광범위하게 비판을 받았습니다.푸코의 반응은 이슬람주의가 이 지역의 주요 정치 세력이 되는 것이며, 서방은 적대보다는 존중을 가지고 이를 다루어야 한다는 것이었습니다.[155]1978년 4월, 일본으로 건너가 우에노하라 세이온지 사원에서 오모리 소겐의 문하에서 선불교를 공부했습니다.[125]

방데브르 뒤 푸이투에 있는 미셸 푸코와 그의 어머니(오른쪽), 아버지(왼쪽)의 무덤

최종년도: 1980-1984

푸코는 권력 관계에 비판적이지만 1981년 선거 승리 이후 프랑수아 미테랑 사회당 정부에 대해 조심스러운 지지를 표명했습니다.[156]그러나 이 정당이 1982년 연대 노동조합이 조직한 폴란드 시위에 대한 폴란드 정부의 탄압을 비난하기를 거부하면서 그의 지지는 곧 악화되었습니다.그와 사회학자 Pierre Bourdieu는 Libération에서 출판된 Mitterrand의 무행동을 비난하는 문서를 썼고, 그들은 또한 그 문제에 대한 대규모 대중 시위에 참여했습니다.[157]푸코는 솔리대리티를 계속 지지했고, 친구인 시모네 시뇨레는 몬데 메데킨즈 원정의 일환으로 폴란드로 여행을 떠나 아우슈비츠 수용소를 방문했습니다.[158]그는 학문적 연구를 계속했고, 1984년 6월에 갈리마르는 2권과 3권의 성적인 역사(Histoire de la sexualité)를 출판했습니다.2권 L'Usage des plaisirs는 성 윤리와 관련하여 고대 그리스 이교도 도덕이 규정한 "자기의 기술"을 다루었고, 3권 L'Souci de soi는 서기 첫 두 세기의 그리스어와 라틴어 문헌에서 같은 주제를 탐구했습니다.네 번째 권인 Les Aveux de la chair는 초기 기독교에서 성에 대해 조사하는 것이었지만, 그것은 끝나지 않았습니다.[159]

1980년 10월에는 캘리포니아 대학교 버클리의 객원교수가 되어 "진실과 주관"에 관한 하우슨 강의를 진행했고, 11월에는 뉴욕 대학교 인문학 연구소에서 강의를 했습니다.그가 미국의 지적계에서 점점 인기를 얻고 있는 것은 타임지가 주목한 반면, 푸코는 1981년 UCLA, 1982년 버몬트 대학, 그리고 1983년 다시 버클리에서 강의를 하기 시작했고, 그의 강의는 많은 사람들을 끌어 모았습니다.[160]푸코는 샌프란시스코 동성애자 현장에서 많은 저녁을 보냈고 사도마조히즘적인 목욕탕을 자주 드나들며 보호받지 못하는 섹스를 했습니다.그는 동성애 언론과의 인터뷰에서 사도마조히즘 활동을 칭찬하며, "이전에는 사람들이 전혀 알지 못했던 즐거움의 새로운 가능성의 진정한 창조"라고 묘사했습니다.[161]Foucault는 HIV에 감염되었고 결국 에이즈가 생겼습니다. 그 당시 바이러스에 대해서는 거의 알려지지 않았습니다; 첫 번째 사례는 1980년에 겨우 확인되었습니다.[162]푸코는 처음에 에이즈를 "꿈에 그리던 질병"이라고 불렀습니다.[163]1983년 여름, 그는 지속적인 마른 기침을 하게 되었는데, 이것은 파리에 있는 친구들을 염려하게 했지만, 푸코는 그것이 단지 폐 감염이라고 주장했습니다.[164]병원에 입원했을 때만 푸코는 HIV 양성으로 정확하게 진단을 받았습니다. 항생제 치료를 받은 그는 콜레주 드 프랑스에서 마지막 강의를 했습니다.[165]1984년 6월 10일에 파리의 살페트리에르 호텔에 입학했는데, 이 학교는 그가 광기와 문명에서 공부했던 학교와 같은 학교였고, 패혈증으로 복잡한 신경학적 증상을 보였습니다.그는 6월 25일 병원에서 사망했습니다.[166]

죽음.

1984년 6월 26일, 리베레이션은 푸코의 사망을 발표하면서 에이즈로 인한 사망설을 언급했습니다.다음 날, 르 몽드는 HIV/AIDS에 대해 언급하지 않은 가족이 정리한 의학 회보를 발표했습니다.[167] 6월 29일, 푸코의 라 레비 뒤 군단 의식이 열렸고, 이 의식에서 관이 병원 영안실에서 옮겨졌습니다.길 들뢰즈가 <성의 역사>에서 발췌한 내용을 사용하여 연설을 하는 동안, 운동가들과 학자 친구들을 포함하여 수백 명이 참석했습니다.[168]그 후 그의 시신은 작은 의식으로 방데브르 뒤 푸아투에 묻혔습니다.[169]그의 죽음 직후, 푸코의 파트너 다니엘 데퍼트는 프랑스에서 최초의 국가 HIV/AIDS 조직인 AIDS를 설립했습니다. 프랑스어로 "도움"을 뜻하는 연극과 질병을 뜻하는 영어 약어에 대한 연극입니다.[170]푸코의 사망 2주기를 맞아, 데퍼트는 The Advocate에서 푸코의 죽음이 에이즈와 관련된 것이라고 공개적으로 밝혔습니다.[171]

개인생활

푸코의 첫 전기 작가 디디에 에리본(Didier Eribon)은 그 철학자를 "복잡하고 다방면의 인물"이며, "한 가면 아래에는 항상 다른 인물이 있다"고 묘사했습니다.[172]그는 또한 "일에 대한 엄청난 능력"을 보여주었다고 언급했습니다.[173]ENS에서 푸코의 급우들은 만장일치로 푸코를 "혼란스럽고 이상한" 그리고 "열정적인 노동자"로 요약했습니다.[174]나이가 들면서 그의 성격은 바뀌었습니다.에리본은 그가 "고문을 당한 청소년"이었던 1960년 이후에, 그는 "유쾌하고 쾌활한, 빛나는 남자"가 되었고, 심지어 그와 함께 일했던 사람들에 의해 댄디하다고 묘사되었다고 언급했습니다.[175]그는 1969년 푸코가 "전투적 지식인"의 개념을 구체화했다고 언급했습니다.[176]

푸코는 무신론자였습니다.[177][178]그는 클래식 음악을 좋아했고, 특히 요한 세바스티안 바흐와 볼프강 아마데우스 모차르트의 작품을 즐겼고,[179] 터틀넥 스웨터를 입은 것으로 알려졌습니다.[180]그가 죽은 후, 푸코의 친구 조르주 뒤메질은 그가 "엄청난 친절과 선함"을 가지고 있었고, 또한 "문자 그대로 무한한 지성"을 보여주었다고 묘사했습니다.[181]그의 인생 파트너인 Daniel Defert는 그의 재산을 물려받았으며,[182] 그의 아카이브는 2012년에 프랑스 국립 도서관에 380만 유로(2021년 4월 450만 달러)에 매각되었습니다.[183]

정치

정치적으로, 푸코는 그의 삶의 많은 부분 동안 좌파였지만, 좌파 내부의 그의 특별한 입장은 종종 바뀌었습니다.1950년대 초, 푸코는 정통 마르크스주의 관점을 채택하지는 않았지만, 유대인과 동성애자에 대한 계급 내 편견에 혐오를 표하면서 3년 만에 당을 떠났습니다.표면적으로는 폴란드 통일노동자당이 통치하는 공산주의 국가였지만 실제로는 소련의 비참한 경찰국가 위성이었던 폴란드에서 일을 한 후, 그는 공산주의 이념에 더욱 환멸을 느끼게 되었습니다.그 결과, 1960년대 초, 푸코는 그의 학생들과 동료들과 함께 좌파 운동에 참여했음에도 불구하고,[184] 일부 반대론자들에 의해 "폭력적인 반공주의자"로 여겨졌습니다.[185]

미성년자 성에 대한 견해

푸코는 아이들이 성적 동의를 할 수 있다고 주장했습니다.[186]1977년, 장 폴 사르트르, 자크 데리다, 그리고 다른 지식인들과 함께, 푸코는 프랑스 의회에 동의 연령인 15세 미만의 성인과 미성년자 사이의 모든 "동의된" 성적 관계를 비범죄화할 것을 요구하는 청원서에 서명했습니다.[187][188]1978년 방송에서 푸코는 "아이가 무슨 일이 일어났는지 설명할 수 없고 동의를 줄 수 없다고 가정하는 것은 용납할 수 없는 두 가지 학대입니다."라고 말했습니다.[189]

아동 성학대 혐의

푸코는 가이 소먼에 의해 1960년대 후반 튀니지에 거주하면서 아랍 어린이들을 강간한 소아성애자로 비난을 받았습니다.[190][191][192]그의 주장에 약간의 부정확함이 있는 상황에서, 소먼은 나중에 그의 진술을 수정했고, 단지 "문제가 되는 증거들의 수렴"만을 가지고 있음을 인정했습니다.[193]텔로스에 기고한 마크 R.G. 켈리는 소먼의 주장은 이유가 없다고 주장합니다.[194]

철학작품

참고 항목:미셸 푸코 참고 문헌

푸코의 동료 피에르 부르디외는 철학자의 사상을 "범죄에 대한 오랜 탐구, 사회적 한계를 넘어서는 것, 지식과 권력에 항상 분리할 수 없는 연결"이라고 요약했습니다.[195]

푸코의 모든 작품의 기초가 되는 주제는 권력과 지식의 관계, 그리고 전자가 후자를 통제하고 정의하는 데 어떻게 사용되는지입니다.당국이 '과학적 지식'이라고 주장하는 것은 사실 사회통제의 수단일 뿐입니다.예를 들어, 푸코는 18세기에 '미치광이'가 정신질환자뿐만 아니라 가난한 사람, 병든 사람, 노숙자, 그리고 실제로 개성 표현이 달갑지 않은 사람들을 분류하고 낙인 찍는 데 어떻게 사용되었는지 보여줍니다.

— Philip Stokes, Philosophy: 100 Essential Thinkers (2004)[196]

레딩 대학의 철학자 필립 스톡스는 푸코의 업적이 전반적으로 "어둡고 비관적"이었다고 언급했습니다.그러나 그것이 철학의 학문이 지배의 영역을 강조하기 위해 어떻게 사용될 수 있는지를 보여준다는 점에서 다소 낙관주의의 여지를 남깁니다.그렇게 함으로써 스톡스가 주장한 바와 같이, 우리가 지배를 받고 있는 방식이 더 잘 이해되어, 지배의 위험을 최소화하는 사회적 구조를 구축하기 위해 노력할 수 있습니다.[196]이 모든 발전은 세부 사항에 세심한 주의를 기울여야 했습니다. 결국 사람들을 개별화하는 세부 사항입니다.[197]

그의 인생 후반기에, 푸코는 그의 작업이 힘을 현상으로 분석하는 것보다 현대 사회가 힘의 사용을 "주체를 대상화"하기 위해 표현해온 다양한 방식을 특징지으려고 노력하는 것이라고 설명했습니다.이것들은 크게 세 가지 형태를 취했습니다: 하나는 인간 집단에 대한 지식을 분류하고 '질서'하는 과학적 권위를 포함하는 것이고, 두 번째는 (광기, 질병, 신체적 특징을 식별함으로써) 인간의 주제를 분류하고 '정상화'하는 것이었습니다.등); 그리고 세 번째는 성적 정체성을 형성하고 일상과 관행에 관여하도록 자신의 몸을 훈련시키는 충동이 특정 사회 내에서 특정 패턴을 재생산하게 되는 방식에 관한 것입니다.[198]

문학.

푸코는 철학적인 작품 외에도 문학에 대해서도 글을 썼습니다.죽음과 미궁: 1963년에 출판되고 1986년에 영어로 번역된 "레이먼드 루셀의 세계"는 푸코의 문학에 관한 유일한 책입니다.그는 이 책을 "지금까지 내가 가장 쉽게, 가장 즐겁게, 그리고 가장 빠르게 쓴 책"이라고 묘사했습니다.[199]푸코는 최초의 주목할 만한 실험 작가 중 한 명인 레이먼드 루셀의 텍스트를 참고하여 이론, 비평, 심리학을 탐구합니다.푸코는 1969년 롤랑 바르트의 유명한 에세이 '작가의 죽음'에 대응하는 강연을 하기도 했는데, 이후 전문으로 출간됐습니다.[200]문학 이론가 코르넬리예 크바스(Kornelije Kvas)에 따르면, 푸코에게 있어서 "역사적 작가의 존재를 해석에 무관하다는 이유로 부정하는 것은 터무니없는 것이며, 작가는 그 감각을 조직하는 텍스트의 기능이기 때문입니다.[201]

힘

푸코의 힘에 대한 분석은 경험적인 것과 이론적인 것의 두 가지 형태로 나타납니다.경험적 분석은 역사적 (그리고 현대적) 권력 형태와 이것들이 이전의 권력 형태에서 어떻게 생겨났는지에 관한 것입니다.푸코는 그의 경험적 분석에서 세 가지 권력 유형을 설명합니다: 주권 권력, 규율 권력, 그리고 생물 권력.[202]

푸코는 일반적으로 "모든 것"에 절대적인 답을 주려는 "이론"에 대해 비판적입니다.따라서 그는 자신의 "힘의 이론"을 전형적인 "이론"보다는 방법에 더 가깝다고 생각했습니다.푸코에 의하면, 대부분의 사람들은 권력을 오해한다고 합니다.이러한 이유로 그는 힘을 완전히 다음과 같이 설명할 수 없음을 분명히 합니다.[202]

  • 시민이 국가에 복종하고 양보하는 것을 목표로 하는 기관 및/또는 메커니즘 그룹([202]권력에 대한 전형적인 자유주의적 정의)
  • 규칙(힘에 대한 일반적인 정신분석학적 정의)에 굴복하는 것;[202] 또는
  • 한 사회 계층 또는 집단이 다른 사회 계층 또는 집단을 억압하는 일반적이고 억압적인 체제(일반적인 페미니스트 또는 정통 마르크스주의 권력 정의).[202]

푸코는 이러한 현상을 "힘"으로 간주하는 것에 비판적이지 않지만, 이러한 힘 이론이 모든 형태의 힘을 완전히 설명할 수는 없다고 주장합니다.푸코는 또한 권력에 대한 자유주의적 정의가 사람들이 무비판적으로 받아들일 정도로 다른 형태의 권력을 효과적으로 숨겼다고 주장합니다.[202]

Foucault의 파워 분석은 마이크로 레벨에서 시작되며, "힘 관계"는 단수입니다.리처드 A. 린치는 푸코의 "힘의 관계"라는 개념을 "자신의 사회적 상호작용 중 어떤 것을 하도록 강요, 촉구, 또는 강요하는 것"이라고 정의합니다.[203]Foucault에 따르면, 힘 관계는 다른 형태의 관계(성적 관계나 경제적 관계 등)에 존재하는 차이, 불평등 또는 불균형의 영향입니다.그러나 힘, 그리고 힘은 (권력의 주권적 정의와 같이) 개인이나 집단이 "보유"하는 것이 아니며, 대신 힘은 "모든 것"에서 오는 복잡한 힘의 집단이므로 모든 곳에 존재합니다.권력의 관계는 항상 불평등, 차이 또는 불균형에서 비롯된다는 것은 권력이 항상 목적이나 목적을 가지고 있다는 것을 의미하기도 합니다.권력은 전술과 전략의 두 가지 형태로 나타납니다.전술은 미시적 수준에서의 힘으로, 예를 들어 옷을 통해 자신을 표현하는 방식을 선택할 수 있습니다.반면 전략은 언제든 유행의 상태가 될 수 있는 거시적 수준의 힘입니다.전략은 전술의 조합으로 이루어져 있습니다.동시에 푸코에 의하면 권력은 비주관적입니다.린치에 따르면, "누군가"는 힘을 발휘해야 하는 반면, 이 힘을 발휘하는 "누군가"는 있을 수 없기 때문에, 이것은 역설을 상정합니다.[202]린치에 따르면 이 역설은 두 가지 관찰로 해결할 수 있습니다.

  • 권력을 독신자나 집단의 영향력보다 더 멀리까지 뻗어나가는 것으로 봄으로써 말입니다.예를 들어, 개인이나 단체가 패션에 영향을 미치려고 노력하더라도, 그들의 행동은 종종 예상치 못한 결과를 초래할 것입니다.[202]
  • 개인과 집단이 자유롭게 선택할 수 있다고 하더라도, 그들은 또한 그들의 상황/상황에 영향을 받고 제한을 받습니다.[202]

푸코에 따르면 힘 관계는 끊임없이 변화하며 서로를 약화, 강화 또는 변화시킬 수 있는 다른 힘 관계와 끊임없이 상호작용합니다.Foucault는 권력은 항상 저항을 포함한다고 쓰고 있는데, 이것은 권력과 힘의 관계가 어떤 식으로든 바뀔 가능성이 항상 있다는 것을 의미합니다.리처드 A에 의하면.Lynch, 권력에 관한 Foucault의 연구의 목적은 권력이 그들의 존재방식, 사고방식 그리고 행동방식을 어떻게 형성해왔는지에 대한 사람들의 인식을 증가시키고, 그 인식을 증가시킴으로써 그들이 그들의 존재방식, 사고방식 그리고 행동방식을 변화시킬 수 있도록 하는 것입니다.[202]

주권

"주권"을 가진 푸코는 피라미드와 비슷한 권력 구조를 암시하는데, 한 사람 또는 한 집단의 사람들이 (피라미드의 꼭대기에) 권력을 쥐고 있고, "정상적인"(그리고 억압받는) 사람들은 피라미드의 아래에 있습니다.피라미드의 가운데 부분에는 군주의 명령을 집행하는 사람들이 있습니다.주권의 전형적인 예는 절대 왕정입니다.[202]

역사적인 절대 군주제에서 범죄는 주권자와 그 권력에 대한 개인적인 범죄로 여겨졌습니다.그 처벌은 종종 공개적이고 화려한 것이었는데, 부분적으로는 다른 사람들이 범죄를 저지르지 않도록 하기 위한 것이었지만, 또한 주권자의 권력을 회복시키기 위한 것이었습니다.하지만 이는 비용도 많이 들고 효과도 없어서 사람들이 범죄자에게 동조하게 되는 경우가 너무 많았습니다.징계권이 지배적인 현대에 범죄자들은 대신 범죄자를 "준법 시민"으로 "재형성"하기 위해 다양한 징계 기술을 받습니다.[204]

클로 ë 테일러(Chlo Taylor)에 따르면, 주권의 특징은 주권자가 생명, 부, 용역, 노동, 생산물을 가져갈 권리가 있다는 것입니다.주권자는 생명을 빼앗을 권리, 생명을 노예로 만들 권리 등을 가지고 있지만, 나중에 권력의 규율 체계에서 일어나는 방식으로 생명을 통제할 권리는 없습니다.테일러에 따르면 철학자 토마스 홉스가 우려하는 권력의 형태는 주권입니다.홉스에 따르면, 사람들은 말 그대로 쇠사슬에 묶여있지 않을 정도로 오랫동안 "자유롭다"고 합니다.[205]

징계력

푸코가 말하는 "훈육력"은 신체의 기술을 가능한 한 효과적으로 사용하는 것을 목표로 합니다.[206]몸이 쓸모가 많아질수록, 그것 또한 더 순종적이 되어야만 합니다.이것의 목적은 신체의 기술을 사용하는 것뿐만 아니라, 이러한 기술이 권력에 대항하는 반란에 사용되는 것을 방지하는 것입니다.[206]

징계권은 '개인'을 그 대상, 대상, 도구로 삼고 있습니다.푸코는 그러나 '개인'은 훈육력에 의해 만들어진 구성물이라고 말합니다.[206]징계권원의 방식은 '합리적 자기통제'를 만들어 내는데,[207] 실제로는 징계권원이 내재화되어 있기 때문에 지속적으로 외력을 필요로 하지 않는다는 것을 의미합니다.푸코는 징계권은 기본적으로 억압적인 권력이 아니라 생산적인 권력이라고 말합니다.훈육력은 이해관계나 욕구를 억압하는 것이 아니라, 그들의 생각, 욕구, 관심을 재구성하기 위해 신체들에게 재구성된 행동 양식을 부여합니다.Foucault에 따르면 이런 일은 공장, 학교, 병원, 교도소에서 일어납니다.[208]훈육력은 새로운 움직임, 습관, 기술을 만들어냄으로써 특정 유형의 개인을 만들어냅니다.세부 사항, 단일 동작, 타이밍 및 속도에 초점을 맞춥니다.그것은 시간과 공간에서 신체를 조직하고, 최대의 효과를 위해 모든 움직임을 통제합니다.규칙, 감시, 시험 및 통제를 사용합니다.[208]이러한 활동은 특정 계획을 따르는데, 이 계획의 목적은 신체들을 미리 결정된 특정 목표로 이끄는 것입니다.신체는 또한 모든 신체 활동의 총합보다 더 큰 생산성에 도달하기 위해 서로 결합됩니다.[206]

Foucault에 따르면 징계 능력은 계층적 관찰, 판단 및 시험의 정상화라는 세 가지 기술을 사용했기 때문에 특히 성공적이었다고 합니다.[206]계층적 관찰에 의해, 신체는 권력에 의해 지속적으로 보이게 됩니다.관측은 단 한 명의 관측자가 없기 때문에 계층적인 것이며, 오히려 관측자들의 "계층적인" 것입니다.정신과 의사만이 유일한 관찰자가 아니라 간호사와 보조 직원도 있었던 19세기 동안의 정신적 망명이 그 예입니다.이러한 관찰과 과학적 담론으로부터 관찰된 신체를 판단하기 위한 규범이 정립되고 사용됩니다.징계권이 계속 존속하려면 이 판단이 정상화돼야 합니다.푸코는 이 판결의 몇 가지 특징을 언급하고 있는데, (1) 올바른 행동으로부터의 모든 일탈, 심지어 작은 것까지도 처벌, (2) 반복적인 규칙 위반을 추가로 처벌, (3) 운동을 행동 교정 기술 및 처벌로 사용, (4) 보상을 처벌과 함께 사용하여 선하고 나쁜 행동의 위계를 확립하는 것입니다.vior/people, (5) 계급/grades/등이 처벌 및 보상으로 사용됩니다.검사는 계층적 관찰과 판단을 결합합니다.검사는 관찰된 모든 신체에 대한 광범위한 문서를 작성함으로써 관찰된 신체를 객관화하고 개별화합니다.따라서 시험의 목적은 각 개인에 대한 더 많은 정보를 수집하고, 그들의 발전을 추적하고, 그들의 결과를 표준과 비교하는 것입니다.[206]

Foucault에 따르면, 규율 권력에 대한 "공식"은 철학자 Jeremy Bentham의 "최적의 감옥"에 대한 계획에서 볼 수 있습니다: panopticon.이러한 감옥은 모든 감방에 단 한 명의 죄수만이 거주하는 원형 건물로 이루어져 있습니다.모든 셀에는 두 개의 창이 있습니다. 하나는 외부에서 빛이 들어오는 창이고 하나는 원형 건물의 가운데를 가리킵니다.이 가운데에는 죄수들을 감시하기 위해 경비원을 배치할 수 있는 탑이 있습니다.수감자들은 특정 순간에 감시를 받고 있는지 여부를 절대 알 수 없을 것이기 때문에, 징계권을 내부화하고 (계속 감시를 받고 있는 것처럼) 자신의 행동을 규제할 것입니다.푸코는 이 공사가 (1) 수용자들을 물리적인 방에서 서로 분리하여 개성을 창출한다고 하는데, (2) 수용자들은 어떤 순간에도 감시를 받고 있는지 알 수 없기 때문에, 그들은 징계권을 내부화하고 항상 감시를 받는 것처럼 자신들의 행동을 규제하고,(3) 감시를 통해 각 죄수들과 그들의 행동에 대한 광범위한 문서를 만들 수 있습니다.Foucault에 따르면, 파놉티콘은 19세기에 정신적 망명과 같은 다른 규율 기관들을 위한 모델로도 사용되었습니다.[206]

바이오파워

자세한 정보:바이오파워

"바이오 파워"에서 Foucault는 바이오(생명)에 대한 파워, 즉 인구에 대한 파워를 의미합니다.생명력은 주로 외부적인 힘보다는 사람들에 의해 내면화된 규범에 의존합니다.그것은 그 아래의 힘을 격려하고, 강화하고, 통제하고, 관찰하고, 최적화하고 조직화합니다.Foucault는 때때로 생물권을 징계권과는 별개의 것으로 묘사하기도 했지만, 어떤 때는 징계권을 생물권의 표현으로 묘사하기도 했습니다.바이오파워는 징계 기술을 사용할 수 있지만 징계 기술과 대조적으로 대상은 개인이 아닌 인구입니다.[205]

바이오파워는 (예를 들어) 출생아 수, 기대수명, 공중보건, 주거, 이주, 범죄 등과 관련된 인구를 연구하고, 사회집단이 (건강, 범죄 등과 관련하여) 표준편차를 조정, 통제 또는 제거하려고 노력합니다.한 예로 모집단의 연령 분포를 들 수 있습니다.바이오파워는 노동력이 부족한 미래(또는 현재)를 보상하기 위한 연령 분포, 은퇴 주택 등에 관심이 있습니다.그러나 또 다른 예는 성입니다. 성은 인구 증가와 관련이 있기 때문에 성과 성은 생물의 힘에 큰 관심을 가져왔습니다.비생식적 성행위를 한 사람은 징계 차원에서 '왜곡', '피곤함', '성기능 장애' 등 정신과적 진단을 받아왔습니다.바이오파워 차원에서 피임약 사용법을 연구하고, 일부 사회단체는 (다양한 수단을 통해) 아이를 가지도록 권장하는 반면, 다른 단체들은 (가난하고, 병든, 미혼 여성, 범죄자 또는 장애인과 같은) 아이를 가지거나 갖지 못하도록 권장해 왔습니다.[205]

생명력의 시대에 죽음은 스캔들이 되고 재앙이 되었지만, 푸코에 따르면 이 생명력에도 불구하고 이전의 어떤 형태의 권력보다도 더 많은 사람들을 죽였다고 합니다.주권하에서, 주권왕은 권력을 행사하기 위해 사람들을 죽이거나 단순히 그의 왕국을 확장하기 위해 전쟁을 시작할 수 있었지만, 생물권 전쟁의 시대에는 대신 "생명 그 자체를 지키려는" 야망이 동기부여가 되어 왔습니다.비슷한 동기들이 대량학살에도 사용되어 왔습니다.예를 들어, 나치 독일은 유대인들이 "독일의 건강에 위협이 되고, 정신 질환자들과 장애인들을 위한 의료비로 지출되는 돈이 "살아있는 독일인들"에게 더 잘 쓰일 것이라는 동기를 가지고 유대인들, 정신 질환자들, 장애인들을 근절하려는 시도에 동기를 부여했습니다.클로 ë 테일러는 또한 이라크 전쟁이 유사한 신조에 의해 동기부여를 받았다고 언급합니다.처음에 그 동기는 이라크가 대량살상무기를 보유하고 있고 알카에다와 연계되어 있다고 생각했기 때문이었습니다.그러나 부시와 블레어 정권이 이 두 이론을 뒷받침할 증거를 찾지 못하자 전쟁의 동기가 바뀌었습니다.새로운 동기에서 전쟁의 원인은 사담 후세인이 자신의 국민을 상대로 범죄를 저질렀기 때문이라고 합니다.테일러는 이러한 전쟁들이 종종 인도주의적 위기를 야기한다는 사실에도 불구하고, 현대에 있어서 전쟁은 인도주의적 원조라는 수사학 하에 "은폐"되어야 한다고 말합니다.[205]

19세기 동안, 빈민가는 서구 세계 전역에서 그 수와 규모가 증가하고 있었습니다.이들 지역에서는 범죄, 질병, 알코올 중독, 성매매 등이 흔했고, 중산층은 이들 빈민가에 사는 사람들을 '비도덕적'이고 '게으름꾼'으로 여겼습니다.중산층은 또한 이러한 빈민가에서 중산층보다 인구 증가가 더 컸기 때문에 조만간 이 하층민들이 "뒤를 이어받을" 것이라고 우려했습니다.이 두려움은 우생학의 과학적 연구를 낳았는데, 그의 창시자인 Francis Galton은 Charles Darwin과 그의 자연선택이론에 의해 영감을 받았습니다.Galton에 따르면, 사회는 "약자"를 돕는 것으로 자연 선택을 막고 있었고, 따라서 "부정적인 자질"이 다른 사람들에게 퍼지게 되었습니다.[205]

육체와 성.

푸코에 따르면, 신체는 역사와 문화 밖에 있는 객관적인 것이 아닙니다.대신에, Foucault는 몸은 일, 식습관, 몸의 이상, 운동, 의학적 개입 등과 같은 사회와 역사에 의해 형성되어 왔고 계속해서 형성되어 왔다고 주장합니다.푸코는 육체에 대한 "이론"은 제시하지 않지만, "성의 역사" 뿐만 아니라 "훈육과 처벌"에 대해서도 씁니다.푸코는 성, 광기, 범죄성과 같은 현상에 대한 모든 순수 생물학적 설명에 비판적이었습니다.나아가 푸코는 몸은 타인에 대한 자기 이해와 이해의 근거로서 충분하지 않다고 주장합니다.[208]

훈육과 벌에서 푸코는 주로 개별 신체와 그들의 행동에 초점을 맞춘 훈육력으로 권력과 신체가 어떻게 함께 묶여 있는지 보여줍니다.푸코는 권력이 신체/행동을 조종함으로써 사람들의 마음도 조종한다고 주장합니다.푸코는 "육체는 영혼의 감옥"이라는 일반적인 말을 바꾸고 대신 "영체는 육체의 감옥"이라고 가정합니다.[208]

푸코에 따르면 성학은 물질(신체)을 언급함으로써 '과학'으로서 자신을 발휘하려고 노력해왔습니다.이와 대조적으로 푸코는 성학은 사이비 과학이며, "성"은 사이비 과학적 사상이라고 주장합니다.푸코에게 자연적이고 생물학적으로 근거가 있으며 근본적인 섹슈얼리티에 대한 생각은 권력의 도구로 사용되기도 한 규범적인 역사적 구성물입니다.권력은 성을 사람들의 성 정체성, 성 정체성, 성 행동에 대한 생물학적이고 근본적인 원인으로 설명함으로써 효과적으로 성 행동과 성 행동을 정상화할 수 있었습니다.이것은 신체 행동을 구성된 "정상적인" 행동과 비교함으로써 사람들의 성적 행동과 성별 행동을 평가하고 병리화하며 "교정"하는 것을 가능하게 했습니다.푸코에게 "정상적인 섹슈얼리티"는 "자연적인 섹슈얼리티"와 마찬가지로 구성된 것입니다.그래서 푸코는 1960년대와 1970년대에 성에 대한 논쟁을 지배했던 대중적인 담론에 대해서도 비판적이었습니다.이 시기에 대중적인 담론은 문화적, 도덕적, 자본주의적 억압으로부터의 섹슈얼리티의 "해방"을 주장했습니다.그러나 푸코는 성에 대한 사람들의 의견과 경험은 항상 문화적이고 권력적인 메커니즘의 결과라고 주장합니다.한 집단의 규범으로부터 섹슈얼리티를 "해방"한다는 것은 다른 집단의 규범이 그 자리를 대신한다는 것을 의미할 뿐입니다.그러나 이것이 푸코가 저항을 허무하다고 여기는 것을 의미하는 것은 아닙니다.푸코가 주장하는 것은 오히려 권력으로부터 완전히 자유로워지는 것은 불가능하며, 단순히 "자연적인" 섹슈얼리티는 존재하지 않는다는 것입니다.힘은 항상 저항의 차원을 수반하기 때문에 변화의 가능성도 있습니다.Foucault는 전력망 밖으로 나가는 것이 불가능하다고 생각하지만, 이러한 네트워크를 변경하거나 다르게 탐색하는 것은 언제나 가능합니다.[208]

푸코에 의하면, 신체는 담론과 권력이 지배하는 '순종적이고 수동적인 대상'일 뿐만 아니라,신체는 또한 지배적인 담론과 권력 기술에 대한 저항의 "씨앗"입니다.신체는 결코 완전히 순응적이지 않으며, 경험은 결코 언어적인 묘사로 완전히 환원될 수 없습니다.말로 표현할 수 없는 것을 경험할 수 있는 가능성은 항상 존재하며, 이러한 불일치 속에는 지배적인 담론에 대한 저항의 가능성도 존재합니다.[208]

신체의 역사적 구성에 대한 푸코의 견해는 많은 페미니스트와 퀴어 이론가들에게 영향을 미쳤습니다.요하네나 옥살라에 의하면, 퀴어 이론에 대한 푸코의 영향력은 그가 퀴어 이론의 창시자 중 한 명으로 여겨질 정도로 컸다고 합니다.퀴어 이론의 근본적인 생각은 게이, 레즈비언, 이성애자 등의 정체성 뒤에 숨어있는 자연적인 근본이 없다는 것입니다.대신 이러한 정체성은 규범적 담론과 권력의 관계를 통해 형성된 문화적 구성물로 간주됩니다.페미니스트들은 푸코의 아이디어의 도움으로 성형수술, 다이어트, 섭식장애 등 여성들이 자신의 몸을 형성하는 다양한 방법들을 연구했습니다.성에 대한 푸코의 역사화는 주디스 버틀러와 같은 페미니스트 이론가들에게도 영향을 미쳤는데, 주디스 버틀러는 주제와 권력, 성 사이의 관계에 대한 푸코의 이론을 젠더화된 주제에 대해 질문하기 위해 사용했습니다.버틀러는 푸코의 생물학적이고 객관적인 기본을 이루는 성 정체성 뒤에 "진정한" 성별이 존재하지 않는다고 말함으로써 푸코를 따라갑니다.하지만 버틀러는 푸코에 대해 비판적입니다.그녀는 푸코가 성에 대한 역사화를 성별이 있는 주체/신체로 확장하지 않고, 권력에 대항하는 저항의 근거로서 신체와 쾌락을 "천진하게" 제시한다고 주장합니다.푸코는 수잔 보르도와 케이트 소퍼와 같은 다른 페미니스트들로부터 비판을 받았습니다.[208]

요한나 옥살라는 푸코가 성/성은 구성되어 있다고 말함으로써 성의 존재를 부정하는 것은 아니라고 주장합니다.옥살라는 또한 푸코와 같은 비판적 이론의 목표는 억압으로부터 신체와 섹슈얼리티를 해방시키는 것이 아니라, 이러한 정체성이 어떻게 역사적이고 문화적인 구성인지를 보여줌으로써 '자연적'이고 '필수적'으로 상정되는 정체성을 질문하고 부정하는 것이라고 주장합니다.[208]

주관성

푸코는 그의 주요 프로젝트가 역사를 통해 사람들이 어떻게 "주체"로 만들어졌는지에 대한 조사라고 생각했습니다.[209]푸코에게 주체성은 존재의 상태가 아니라 실천, 즉 능동적인 "존재"입니다.[210]푸코에 따르면, "주제"는 서양 철학자들에 의해 보통 주어진 것으로 간주되어 왔습니다; 자연스럽고 객관적입니다.반대로 푸코는 주체성을 권력이 만들어낸 구성물로 생각합니다.[209]푸코가 말하는 'assujettisse'는 프랑스어 용어로, 푸코가 말하는 것은 권력이 주체를 창조하는 동시에 사회적 규범을 이용해 주체를 억압하는 과정을 가리킵니다.푸코에게 "사회적 규범"은 사람들이 따르도록 권장되는 기준이며, 사람들을 비교하고 정의하는 데에도 사용됩니다.푸코는 "sassujettisse"의 한 예로 "동성애자"를 언급하는데, 이는 성학에 의해 만들어진 역사적으로 우연한 유형의 주관성입니다.푸코는 소도미는 이전에는 심각한 성적 일탈로 여겨졌지만 일시적인 것이었다고 말합니다.하지만 동성애는 "종", 과거, 어린 시절 그리고 삶의 한 형태가 되었습니다.동성애자들은 동성애가 "정상적인" 섹슈얼리티로부터 벗어난 것으로 간주되기 때문에, 이러한 주체성을 만들어낸 것과 같은 힘에 의해 차별을 받습니다.그러나 푸코는 "동성애"와 같은 주체성의 창출이 주관적인 사람들에게 부정적인 결과만을 가져오는 것은 아니라고 주장합니다. 동성애의 주체성은 또한 게이 바와 자부심 퍼레이드로 이어졌습니다.[211]

푸코에 따르면, 과학적 담론은 사람들을 분류하고 분류하며, 그들의 행동을 관찰하고, 그들의 행동이 "비정상적"이라고 여겨졌을 때 그들을 "치료"함으로써 규율 권력 체계에서 중요한 역할을 해왔습니다.그는 담론을 물리적인 힘을 필요로 하지 않는 억압의 형태라고 정의합니다.그는 그것의 생산을 "일정한 수의 절차에 의해 통제되고, 선택되고, 조직되고, 재분배되는" 것으로 파악하는데, 이것은 개인들이 지식에 대한 열망에 의해 주도되어 사회적 코드로 해석되는 "규칙"과 "시스템"을 만드는 것입니다.[212]또한, 담론은 사회 제도를 넘어 의료 시스템, 교육 및 법 집행과 같은 사회적이고 공식적인 분야에서 발견될 수 있는 힘을 만들어냅니다.이러한 분야의 형성은 사회 발전에 기여하는 것처럼 보일지도 모르지만, 푸코는 담론이 사회에 미치는 해로운 측면에 대해 경고합니다.

정신의학, 생물학, 의학, 경제, 정신분석학, 심리학, 사회학, 민족학, 교육학, 범죄학과 같은 과학은 행동을 이성적, 비이성적, 정상적, 비정상적, 인간적 등으로 분류합니다.그렇게 함으로써, 그들은 모두 다양한 유형의 주관과 규범을 만들어 냈고,[207] 그것은 사람들에 의해 "진실"로 내면화됩니다.그런 다음 사람들은 이 과학자들이 "정상"이라고 명명한 것에 더 가까이 다가가기 위해 자신의 행동을 조정했습니다.[208]예를 들어, 푸코는 심리적 관찰/감시와 심리학적 담론이 심리학 중심의 주관성을 만들어 냈고, 이로 인해 사람들은 불행을 사회보다는 심리학의 잘못으로 생각하게 되었다고 주장합니다.푸코에 따르면, 이것은 또한 사회가 비판에 저항할 수 있는 하나의 방법이었습니다. 즉, 사회에 대한 비판은 개인과 그들의 심리적 건강에 대해 등을 돌리게 된 것입니다.[204]

자기구성주체성

Foucault에 따르면, 주관성은 반드시 외적으로 사람들에게 강요되는 것이 아니라, 사람과 자신의 관계 속에서 형성되는 것이기도 합니다.[210]예를 들어, 이것은 한 사람이 "나 자신을 발견"하거나 "나 자신이 되려고" 노력할 때 일어날 수 있는데, 이것은 Edward McGusin이 전형적인 현대 활동이라고 묘사한 것입니다.이러한 '진정한 자아'에 대한 탐구에서 자아는 수동적인 대상(검색되는 '진정한 자아')으로서와 능동적인 '탐색자'로서 두 단계로 성립됩니다.고대 냉소주의자들과 19세기 철학자 프리드리히 니체는 "진정한 자아"는 큰 어려움과/또는 위험을 겪어야만 발견될 수 있다고 가정했습니다.그러나 고대 스토아학자들과 17세기 철학자 르네 데카르트는 "자기"는 조용하고 고독한 성찰에 의해 발견될 수 있다고 주장했습니다.또 다른 예는 토론자들이 서로의 기본적인 견해와 의견을 묻는 다른 사람들과 토론을 해야만 자기 인식을 찾을 수 있다고 주장한 소크라테스입니다.그러나 푸코는 "주체성"은 존재의 상태가 아닌 과정이라고 주장했습니다.이와 같이 푸코는 "진정한 자아"는 찾을 수 없다고 주장했습니다.오히려, "자기"는 "자기"를 "발견"하기 위해 고용된 활동과 같은 활동에서 구성/생성됩니다.다시 말해서, 푸코는 어려움과 위험에 자신을 노출시키는 것이 '진정한 자아'를 '밝히는' 것이 아니라, 특정한 유형의 자아와 주체성을 만들어 낸다고 말합니다.그러나 푸코에 따르면 주제에 대한 "형식"은 이러한 자기 구성 방식이 사용되기 전에 이미 권력에 의해 구성된 대부분의 부분입니다.학교, 직장, 가정, 정부기관, 연예매체, 의료계 모두 징계권을 통해 사람들을 특정 유형의 주체로 형성하는 데 기여합니다.[213]

자유

Todd May는 Foucault의 자유에 대한 개념을 다음과 같이 정의합니다: 우리가 우리의 특정한 역사적 맥락 안에서 우리 스스로 할 수 있는 것.Foucault에 따르면, 이에 대한 조건은 우리가 우리의 상황과 그것이 어떻게 생성/영향을 받았는지(그리고 아직도 영향을 받고 있음) 알고 있다는 것입니다.메이에 따르면, 푸코가 훈육력과 섹슈얼리티의 역사를 묘사한 책에서 권력이 사람들의 존재 방식, 사고, 행동 방식을 어떻게 형성해왔는지에 대한 두 가지 측면이 설명되어 있습니다.그러나 메이는 사람들의 형성에는 항상 그들에게 알려지지 않은 측면이 있을 것이며, 따라서 푸코가 했던 분석의 유형에 대한 지속적인 필요성이 있다고 주장합니다.[204]

푸코는 사람들에게 영향을 준 세력은 바뀔 수 있다고 주장합니다; 사람들은 항상 그들의 자유를 제한하는 요소들을 바꿀 수 있는 능력을 가지고 있습니다.[204]따라서 자유는 존재의 상태가 아니라 실천, 즉 자기 자신과 타인과 세계와의 관계 속에서 존재하는 방식입니다.[214]Todd May Foucault의 자유에 대한 개념은 또한 Foucault가 훈육력과 섹슈얼리티의 역사에 대해 했던 것과 같은 역사를 구성하는 것을 포함합니다. 즉, 사람들이 자신이 되도록 영향을 준 힘을 조사하고 묘사하는 역사입니다.그러한 조사를 통해 얻은 지식을 통해 사람들은 그 후 어떤 힘이 허용된다고 생각하고 어떤 힘을 참을 수 없다고 생각하고 바꿀 필요가 있는지 결정할 수 있습니다.푸코에게 자유란 "변화"가 다른 "실험"의 한 종류입니다.이러한 실험들은 완전히 통제될 수 없기 때문에 메이 총리는 이러한 실험들이 참을 수 없는 권력 관계의 재구성이나 새로운 권력 관계의 창조로 이어질 수도 있다고 주장합니다.따라서 메이는 항상 그러한 실험과 푸코디언적 분석을 계속할 필요가 있다고 주장합니다.[204]

비평의 실천

현대적 주관성에 대한 푸코의 "대안"은 크레시다 헤이스(Cressida Heyes)에 의해 "비판적"으로 묘사됩니다.푸코에게는 모두 권력 관계의 결과이기 때문에 "좋은" 그리고 "나쁜" 형태의 주관이 없습니다.[211]같은 방식으로 푸코는 "좋은" 규범과 "나쁜" 규범이 존재하지 않는다고 주장합니다.모든 규범과 제도는 그들이 억압하고 있는 동시에 가능하게 합니다.따라서 푸코는 "비판"의 실천을 계속하는 것이 항상 중요하다고 주장합니다.[210]비평은 Foucault에게 우리의 존재 방식을 이끌어낸 과정과 사건을 탐색하는 관행입니다. 즉, 우리는 누구이며 이 "우리"는 어떻게 생겨났는가에 대한 질문입니다.이와 같은 "현재의 비판적 존재론"은 사람들의 현재 "존재"가 사실은 역사적으로 우발적이고 불안정하며 변화 가능한 구조임을 보여줍니다.푸코는 현재의 존재 방식은 필수가 아니기 때문에 그것을 바꾸는 것도 가능하다고 강조합니다.[214]비평은 또한 사람들이 어떻게 그리고 언제 가능하게 되고 있는지 그리고 그들이 현재의 규범과 제도에 의해 억압받고 있는지를 조사하고, 자유에 대한 제한을 줄이고, 정상화에 저항하고, 자신과 다른 사람들과의 새롭고 다른 관계 방식을 개발하는 방법을 찾는 것을 포함합니다.푸코는 권력 관계를 넘어서는 것은 불가능하지만, 권력 관계를 다른 방식으로 탐색하는 것은 언제든지 가능하다고 주장합니다.[210]

에피멜레이아 헤우토우, "스스로를 보살피다"

푸코는 "진정한 자아"에 대한 현대적인 "탐색"에 대한 대안으로, 그리고 "자유의 작업"의 일부로서 고대 그리스어 용어 에피멜레이아 호아투(epimelia heautou), "자기를 보살피다"(ἐπι μέλεια ἑα υτοῦα υτοῦ)를 논합니다.푸코에 따르면, 고대 그리스 철학자들 사이에서 자기 인식은 그 자체로 목표가 아니라 "자기 자신을 돌보기 위해" 추구된 것이었습니다.자아를 돌보는 것은 푸코가 말하는 "삶의 기술" 또는 "자아의 기술"로 구성됩니다.[213]푸코에 의하면, 이 방법들의 목적은 자신을 좀 더 윤리적인 사람으로 변화시키는 것이었습니다.이에 대한 예로 푸코는 [207]명상, 과거와 미래의 행동을 숙고하고 이러한 행동이 자신의 가치관과 목표와 일치하는지를 평가하는 금욕적인 활동, 그리고 "자연에 대한 고찰"을 언급합니다.자연에 대한 고찰은 더 큰 우주와 비교했을 때 자신의 존재가 얼마나 "작은"지에 대한 성찰로 구성된 또 다른 금욕적인 활동입니다.[213]

지식.

주요 기사:파워 지식

Mary Beth Mader는 Foucault를 인식론적 구성주의자이자 역사가로 묘사합니다.[215]푸코는 인간이 세상에 대한 "절대적인" 지식에 도달할 수 있다는 생각에 비판적입니다.푸코의 많은 작품들에서 근본적인 목표는 전통적으로 절대적이고 보편적이며 사실적인 것으로 여겨져 온 것이 역사적으로 어떻게 우연적인 것인지를 보여주는 것입니다.푸코에게 절대적인 지식이라는 개념조차도 역사적으로 우연적인 개념입니다.그러나 이것은 인식론적 허무주의로 이어지지는 않으며, 오히려 푸코는 지식에 관한 한 우리는 항상 "새롭게 시작한다"고 주장합니다.[209]동시에 푸코는 현대 서구 철학에 대해 "영성"이 결여되어 있다고 비판합니다."영성"과 함께 푸코는 윤리적 존재의 특정 유형과 이러한 존재의 상태에 이르게 하는 과정을 말합니다.푸코는 그러한 영성은 윤리적인 성격을 가진 사람들만이 접근할 수 있는 지식으로 간주되었던 고대 그리스 철학의 자연스러운 부분이었다고 주장합니다.푸코에 따르면, 르네 데카르트가 자기 인식이 주어진 것이라는 "지각"에 도달한 순간(코기토 에르고섬, "나는 생각한다, 그러므로 나는"), 그리고 이 "지각"으로부터 데카르트는 신, 세계, 그리고 지식에 대한 결론을 도출했습니다.푸코에 따르면, 데카르트 지식은 윤리와는 별개의 것이었습니다.현대에 와서 푸코는 합리적인 존재, 교육받은 존재, 과학적 공동체에 참여하려는 의지, 과학적 방법을 사용하는 한 누구나 "지식"에 도달할 수 있다고 주장합니다.푸코는 이러한 "현대적" 지식관에 비판적입니다.[216]

푸코는 "지식"의 두 가지 유형을 설명합니다: "savoir"와 "connaissance". 두 가지 프랑스어 용어는 둘 다 "지식"으로 번역될 수 있지만 푸코에게는 별개의 의미를 가지고 있습니다."savourior"에 따르면 Foucault는 주제가 생성되는 과정을 가리키며 동시에 이 주제들은 지식의 대상이 되기도 합니다.이것의 한 예는 범죄학과 정신의학에서 볼 수 있습니다.이들 과학에서는 '이성적인 사람', '정신적인 병자', '법을 준수하는 사람', '범죄자' 등의 주제가 만들어지고, 이들 과학은 이들 주제에 대한 관심과 지식을 중심으로 합니다.이러한 주제들에 대한 지식은 "연관성"인 반면, 주제와 지식이 생성되는 과정은 "구원성"입니다.[215]푸코 말뭉치의 유사한 용어는 "pouvoir/savoir" (힘/지식)입니다.이 용어를 사용하여 푸코는 "상식"으로 간주되지만, 그것은 권력에 의해 그 위치("상식"이라고 함)에서 생성되고 보류되는 유형의 지식을 말합니다.권력/지식이라는 용어는 파놉티콘이 감옥일 뿐만 아니라 범죄자들의 행동을 연구하는 실험에 사용될 것이라는 제레미 벤담의 생각에서 비롯되었습니다.따라서 권력/지식은 권력이 개인을 비교하고, 차이를 측정하고, 규범을 확립한 다음 이 규범을 주체에게 강요하는 권력의 형태를 말합니다.이것은 특히 확립된 규범이 내재화되고 제도화될 때("제도화된" Foucault가 규범이 보편적으로 존재할 때를 지칭함)에 성공합니다.왜냐하면 그 이후 규범이 내면화되고 제도화되면 사실상 사람들의 '상식', 즉 '명백한 것', '주어진 것', '자연적인 것'의 일부가 되기 때문입니다.이런 일이 일어났을 때, 이러한 "상식"은 명시적 지식(과학적 지식)에도 영향을 미친다고 푸코는 주장합니다.엘렌 K.페더는 "세계는 여성과 남성으로 구성된다"는 전제가 이것의 한 예라고 말합니다.이 전제는 "상식적"으로 간주되어 왔으며, 정신 의학적 진단 성 정체성 장애(GID)를 창안하게 했다고 페더는 주장합니다.예를 들어, 1970년대 동안, 성별에 적합하지 않은 행동을 한 아이들은 GID 진단을 받았습니다.그 후 치료는 아이가 일반적인 성 규범에 적응하도록 노력하는 것으로 구성되었습니다.페더는 "세계는 여성과 남성으로 구성되어 있다"는 "상식적" 전제(권력에 의해 이 지위를 유지하는 전제)로부터 정신의학이 새로운 진단, 새로운 유형의 주제, 그리고 이 새로운 주제를 둘러싼 지식의 전신을 만들어냈기 때문에 이것은 권력/지식의 한 예라고 주장합니다.[217]

영향력 및 수신

푸코의 작품은 제2차 세계 대전 이후 가장 영향력 있고 논란이 많은 학자 중 하나로서 수많은 인문학적, 사회적 과학 분야에 강력한 영향력을 행사했습니다.[218][219]2016년 런던 경제대학의 분석에 따르면, 그의 작품인 규율과 처벌, 그리고 섹슈얼리티의 역사는 10만 건이 조금 넘는 인용으로 역대 사회과학 분야에서 가장 많이 인용된 25권의 책 중 하나였습니다.[220]2007년, 푸코는 ISI 과학 웹에 의해 많은 프랑스 철학자들 사이에서 인문학에서 가장 많이 인용된 학자로 이름을 올렸는데, 이 책의 저자는 "이것이 현대 학문에 대해 말하는 것은 독자가 결정하는 것이며, 판단은 감탄에서 절망에 이르기까지 다양할 것으로 생각됩니다.보는 바에 [221]따라

게리 구팅(Gary Gutting)에 따르면, 푸코의 "징계와 규제 바이오파워의 출현에 대한 상세한 역사적 발언들은 광범위하게 영향력이 있습니다."[222]레오 베르사니(Leo Bersani)는 다음과 같이 썼습니다.

"[푸코]는 우리의 가장 뛰어난 권력 철학자입니다.그는 다른 어떤 현대 사상가보다 더 독창적으로, 우리가 살고 있는 역사적 제약을 정의하려고 시도하면서, 동시에 우리가 그러한 제약에 저항하고 권력의 일부 움직임에 대항할 수 있는 지점을 설명하려고 애를 써왔습니다.정치적 권력 행사에 대한 냉소적 혐오감이 팽배한 현 상황에서 푸코의 중요성은 아무리 과장해도 지나치지 않습니다."[223]

"바이오파워"에 대한 푸코의 연구는 철학과 정치 이론 분야에서, 특히 조르지오 아감벤, 로베르토 에스포지토, 안토니오 네그리, 그리고 마이클 하르트와 같은 작가들에게 광범위하게 영향을 미쳤습니다.[224]권력과 담론에 대한 그의 논의는 많은 비판적인 이론가들에게 영감을 주었는데, 그들은 푸코의 권력 구조 분석이 불평등에 대한 투쟁을 도울 수 있다고 믿습니다.담론 분석을 통해 위계가 정당화되는 해당 지식 분야를 분석하는 방식으로 위계를 밝혀내고 문제화할 수 있다는 것입니다.이것은 푸코의 연구가 비판 이론과 연결되는 방법 중 하나입니다.[225]그의 작품 규율과 벌은 그의 친구이자 동시대인 질 들뢰즈에게 영향을 끼쳤는데, 그는 "통제의 사회에 대한 후기"라는 논문을 출판했는데, 푸코의 작품을 칭찬하면서도 현대 서구 사회가 사실상 '징계 사회'에서 '통제의 사회'로 발전했다고 주장했습니다.[226]들뢰즈는 1988년 푸코라는 제목으로 푸코의 사상에 헌정된 책을 출판했습니다.

푸코의 권력과 지식의 관계에 대한 논의는 식민주의의 담론적 형성, 특히 에드워드 사이드의 작품 오리엔탈리즘을 설명하는 데 탈식민주의 비평에 영향을 미쳤습니다.[227]푸코의 업적은 사회학자 마이클 히비드 야콥센과 소렌 크리스티안센에 의해 어빙 고프만의 업적과 비교되어 왔습니다.[228]푸코의 글들, 특히 <성의 역사>는 남성성과 여성성, 권력, 성, 신체의 계보에 관한 이론들로 인해 페미니스트 철학과 퀴어 이론, 특히 주요 페미니스트 학자인 주디스 버틀러의 연구에도 큰 영향을 미쳤습니다.[218]

비평 및 참여

더글러스 머레이(Douglas Murray)는 그의 저서 서부와의 전쟁에서 "푸코가 권력 관계라는 준마르크스주의적 렌즈를 통해 모든 것을 강박적으로 분석하는 것은 사회의 거의 모든 것을 거래적이고 징벌적이며 무의미한 디스토피아로 감소시켰다"고 주장했습니다.[229]

암호 규범, 자기 반박, 패배주의

주요 기사:푸코-하버마스 논쟁

푸코의 사상에 대한 저명한 비평은 그가 비판하는 사회적, 정치적 문제에 대한 긍정적인 해결책을 제안하는 것을 거부하는 것에 관한 것입니다.어떤 인간관계에도 힘이 없기 때문에, 자유는 심지어 이상적인 것으로서도 이해하기 어려워집니다.규범성을 사회적으로 구성되고 우연적인 것으로 비판하지만, 비판을 제기하기 위해 암묵적인 규범에 의존하는 이러한 입장은 철학자 위르겐 하버마스가 푸코의 사고를 "암호 규범주의자"로 묘사하게 만들었고, 그가 반대하고자 하는 바로 그 계몽주의 원칙에 은밀히 의존하게 했습니다.[230]비슷한 비평은 다이애나 테일러와 낸시 프레이저는 "푸코의 비평은 전통적인 도덕 체계를 포함하고 있으며, 그는 스스로 '자유'와 '정의'와 같은 개념에 의존하는 것을 부인하고 있으며, 따라서 긍정적인 대안을 창출할 능력이 부족합니다."[231]라고 주장합니다.

역사적 방법과 패배주의로서의 계보

철학자 리처드 로티(Richard Rorty)는 푸코의 "지식의 고고학"은 근본적으로 부정적이며, 따라서 어떤 "새로운" 지식 이론도 제대로 확립하지 못한다고 주장했습니다.오히려 푸코는 역사의 읽기에 관한 몇 가지 귀중한 격언을 제공할 뿐입니다.로티는 다음과 같이 적습니다.

제가 볼 수 있는 한, 그가 제시할 수 있는 것은 화려한 과거의 재묘사뿐이며, 이는 오래된 역사적 가정에 갇히지 않는 방법에 대한 유용한 힌트를 통해 보충됩니다.이 힌트들은 대체로 다음과 같은 말로 구성되어 있습니다: "역사에서 진보나 의미를 찾지 마세요; 주어진 활동의 역사, 문화의 어떤 부분도 보지 마세요.합리성이나 자유의 발전으로서, 그러한 활동의 본질이나 그것이 제공하는 목표를 특징짓는 데 철학적 어휘를 사용하지 마십시오. 이 활동이 현재 행해지는 방식이 과거에 제공한 목표에 어떤 단서를 준다고 가정하지 마십시오."[232]

푸코는 역사학자들로부터 그의 분석에서 엄격함의 결여라고 여겨지는 것에 대해 자주 비판을 받아왔습니다.[233]예를 들어 한스 울리히 벨러는 1998년 푸코를 신랄하게 비판했습니다.[234]웰러는 푸코를 인문학과 사회과학에서 좋은 반응을 잘못 얻은 나쁜 철학자로 간주합니다.웰러에 따르면 푸코의 작품은 경험적인 역사적 측면에서 불충분할 뿐만 아니라 종종 모순적이고 명확성이 결여되어 있습니다.예를 들어, 푸코의 권력 개념은 "절망적으로 미분화"되어 있으며, 웰러에 따르면 푸코의 "징계 사회"라는 논제는 푸코가 권위, 힘, 권력, 폭력 및 정당성을 제대로 구별하지 않기 때문에 가능하다고 합니다.[235]또한, 그의 논문은 출처(교도소 및 정신 의료 기관)의 일방적인 선택에 기반을 두고 있으며 공장과 같은 다른 유형의 조직을 무시하고 있습니다.또한 벨러는 막스 베버나 노르베르트 엘리아스와 같은 독일어를 사용하는 사회과학의 주요 이론가들을 고려하지 않았기 때문에 푸코의 "프랑코 중심주의"를 비판합니다.결국, 웰러는 푸코가 "그의 소위 경험적 연구의 끝없는 결함 때문에… 지적으로 정직하지 않고, 경험적으로 절대적으로 신뢰할 수 없고, 포스트모더니즘의 암호 규범주의적 유혹자"라고 결론짓습니다.[236]

페미니스트 비평

비록 미국의 페미니스트들이 성 역할과 섹슈얼리티의 역사적 구성에 대한 푸코의 비판을 기반으로 했지만, 일부 페미니스트들은 그가 묘사하는 남성주의적 주관성과 윤리적 지향의 한계에 주목합니다.[237]엘리자베스 포비넬리와 캐서린 유소프가 제기한 관련 문제는 그의 글에 인종에 대한 논의가 거의 전무하다는 것입니다.Yusoff(2018, p. 211)는 "포비넬리는 서유럽의 계보를 개념화함에 있어 푸코 프로젝트의 지방성에 우리의 관심을 끈다"고 말합니다.[238]

섹슈얼리티

철학자 로저 스크러턴은 성욕(1986)에서 푸코가 성도덕이 문화적으로 상대적이라고 주장하는 것은 잘못되었다고 주장합니다.그는 푸코가 성에 대한 "문제화"가 일어나지 않은 사회가 있을 수 있다고 가정한 것에 대해 비판하며, "어떤 사상사도 특정 사회적 형태에 특유한 성 경험의 "문제화"를 보여줄 수 없다: 그것은 일반적으로 개인적 경험의 특징이며, 따라서 ev의 특징입니다.아주 진정한 사회 질서."[239]

사회적으로 구성된 것으로 보는 푸코의 섹슈얼리티에 대한 접근은 퀴어 이론에서 영향력을 갖게 되었습니다.정체성 정치에 대한 푸코의 저항과 "대상 선택"이라는 정신분석학적 개념에 대한 그의 거부는 퀴어 정체성의 일부 이론들과 대립합니다.[237]

사회구성주의와 인간성

참고 항목: 사회 구성주의

푸코는 때때로 일부 사람들이 진리 개념에 대한 모욕으로 간주하는 사회 구성주의로 비난을 받습니다.1971년 TV로 방영된 노암 촘스키와의 토론에서 푸코는 촘스키의 선천적 인간 능력에 대한 개념에 의해 가정되는 고정된 인간 본성의 가능성에 반대했습니다.촘스키는 정의의 개념이 인간의 이성에 뿌리를 두고 있다고 주장한 반면, 푸코는 정의의 개념에 대한 보편적인 근거를 거부했습니다.[240]토론 후, 촘스키는 보편적인 도덕성의 가능성에 대한 푸코의 철저한 거부에 충격을 받았고, "그는 나를 완전히 비도덕적이라고 생각했다, 나는 그렇게 완전히 비도덕적인 사람을 만난 적이 없다 [...] 내 말은, 나는 그를 개인적으로 좋아했지만, 단지 그를 이해할 수 없었기 때문입니다.마치 다른 종에서 온 것처럼 말입니다."[241]

교육과 권위의 패배주의

페루 작가 마리오 바르가스 요사(Mario Vargas Losa)는 푸코가 특정한 한계적이고 기이한 경험(성, 문화적 억압, 광기)에 문화적 삶의 시민권 권리를 부여하는 데 기여했다고 인정하면서도 권위에 대한 그의 급진적인 비판은 교육에 해롭다고 주장합니다.[242]

자아의 심리학

자아의 주체성에 관한 푸코의 주장 중 하나가 논란이 되고 있습니다.Foucault의 주관성에 대한 관점에 반대하는 Terje Sparby, Friedrich Edelhäuser, 그리고 Ulrich W. Weger는 생물학적, 환경적, 그리고 문화적인 다른 요소들이 자아에 대한 설명이라고 주장합니다.[243]

푸코를 잊어버리기

장 보드리야르, 1977년 Oublier Foucault에서.푸코를 잊어라), "푸코의 담론은 그것이 묘사하는 힘의 거울이다"라고 주장했습니다.[244]: 30 "권력, 섹슈얼리티, 육체, 규율에 대해 그렇게 확실한 이해를 가지고 이야기하는 것은 마침내 가능하기 때문입니다." 왜냐하면 어느 시점에서 이 모든 것이 지금은 끝났기 때문입니다."그러므로, "이 새로운 형태의 힘과 들뢰즈와 리오타르가 제안한 새로운 형태의 욕망 사이의 우연은 우연이 아닙니다: 단지 푸코에서 권력이 욕망의 자리를 차지하는 것입니다 [...] 그것은 푸코에 욕망이 없는 이유입니다: 그것의 자리는 이미 빼앗겨 있습니다 [...] 권력이 욕망과 욕망에 섞일 때.권력에 녹아들어, 둘 다 잊어버리자"고 말했습니다.[244]

참고문헌

  1. ^ Schrift, Alan D. (2010). "French Nietzscheanism" (PDF). In Schrift, Alan D. (ed.). Poststructuralism and Critical Theory's Second Generation. The History of Continental Philosophy. Vol. 6. Durham, UK: Acumen. pp. 19–46. ISBN 978-1-84465-216-7.
  2. ^ a b c d e Alan D. Schrift (2006), 20세기 프랑스 철학: 주요 주제와 사상가, Blackwell 출판, 페이지 126.
  3. ^ 자크 데리다(Jacques Derrida)는 데리다(Derrida), 글쓰기와 차이(Writing and Difference), 트랜스(trans)에서 푸코가 아르토(Artaud)에게 진 빚에 대해 지적합니다.앨런 베이스(시카고, 1978), 페이지 326 n. 26.
  4. ^ 미셸 푸코 (1963)."범죄의 얼굴", 비평: "조르주 바타유 오마주", 195-6번.
  5. ^ Josephson-Storm, Jason (2017). The Myth of Disenchantment: Magic, Modernity, and the Birth of the Human Sciences. University of Chicago Press. pp. 214–215. ISBN 9780226403533.
  6. ^ N. 크로슬리 "시선의 정치:푸코와 메를로퐁티 사이."인간학. 16(4):399-419, 1993.
  7. ^ Thiele, Leslie Paul (1990). "The Agony of Politics: The Nietzschean Roots of Foucault's Thought". The American Political Science Review. 84 (3): 907–925. doi:10.2307/1962772. ISSN 0003-0554. JSTOR 1962772. S2CID 144321527.
  8. ^ Barad, Karen (2007). Meeting the Universe Halfway: Quantum Physics and the Entanglement of Matter and Meaning. Duke University Press. pp. 62–66. ISBN 9780822339175.
  9. ^ Wells, John C. (2008). Longman Pronunciation Dictionary (3rd ed.). Longman. ISBN 978-1-4058-8118-0.
  10. ^ Burrell, Gibson (17 February 1998). "Modernism, Postmodernism, and Organizational Analysis: The Contribution of Michel Foucault". In McKinlay, Alan; Starkey, Ken (eds.). Foucault, Management and Organization Theory: From Panopticon to Technologies of Self. Vol. 1 Foucault and Organization Theory. SAGE Publications. p. 14. ISBN 9780803975477.
  11. ^ Macey 1993, p. 3; Miller 1993, p. 39.
  12. ^ Eribon 1991, pp. 4-5; Macey 1993, p. 3; Miller 1993, p. 39.
  13. ^ Eribon 1991, p. 5; Macey 1993, p. 1-2.
  14. ^ Eribon 1991, p. 5; Macey 1993, p. 1.
  15. ^ Eribon 1991, p. 5; Macey 1993, p. 2.
  16. ^ Eribon 1991, p. 5; Macey 1993, p. 3.
  17. ^ Eribon 1991, p. 5; Macey 1993, p. 4.
  18. ^ Macey 1993, p. 4; Miller 1993, p. 39.
  19. ^ 밀러 1993, 페이지 39.
  20. ^ 메이시 1993, 페이지 8-9.
  21. ^ 메이시 1993, p. 7.
  22. ^ Eribon 1991, pp. 6-7; Macey 1993, p. 10; Miller 1993, pp. 39-40; Smart 2002, p. 19.
  23. ^ 메이시 1993, 페이지 10.
  24. ^ 메이시 1993, 페이지 13.
  25. ^ Eribon 1991, p. 9; Macey 1993, p. 11.
  26. ^ Eribon 1991, pp. 11, 14-21; Macey 1993, pp. 15-17; Miller 1993, pp. 40-41
  27. ^ 밀러 1993, 페이지 56.
  28. ^ Eribon 1991, pp. 24-25; Macey 1993, pp. 17-22; Miller 1993, p. 45.
  29. ^ 에리본 1991, p. 26; 밀러 1993, p. 45.
  30. ^ Eribon 1991, p. 26; Macey 1993, pp. 27-28; Miller 1993, pp. 54-55
  31. ^ 에리본 1991, p. 26; 밀러 1993.
  32. ^ Macey 1993, p. 30; Miller 1993, p. 55–56.
  33. ^ Macey 1993, p. 34; Miller 1993,
  34. ^ Macey 1993, p. 35; Miller 1993, p. 60–61.
  35. ^ Eribon 1991, pp. 32–36, 51–55; Macey 1993, pp. 23–26, 37–40; Miller 1993, p. 57.
  36. ^ Eribon 1991, pp. 56-57; Macey 1993, pp. 39-40; Miller 1993, pp. 57-58
  37. ^ Eribon 1991, pp. 36-38; Macey 1993, pp. 43-45; Miller 1993, p. 61.
  38. ^ Eribon 1991, pp. 39-40; Macey 1993, pp. 45-46, 49
  39. ^ 로빈스, 데릭 2012년에프랑스 전후 사회 이론: 국제 지식 전달.현자출판사. 78쪽.
  40. ^ 밀러 1993, 61쪽.
  41. ^ 에리본 1991, p. 50; 메이시 1993, p. 49; 밀러 1993, p. 62.
  42. ^ Eribon 1991, pp. 61-62; Macey 1993, p. 47.
  43. ^ 메이시 1993, 페이지 56.
  44. ^ Macey 1993, p. 49; Miller 1993, p. 61-62
  45. ^ Eribon 1991, pp. 41-49; Macey 1993, pp. 56-58; Miller 1993, p. 62
  46. ^ Eribon 1991, pp. 30, 43; Miller 1993, pp. 62-63
  47. ^ Eribon 1991, pp. 65–68; Macey 1993, p. 50–53; Miller 1993, pp. 66, 79–82, 89–91.
  48. ^ Eribon 1991, p. 52; Macey 1993, p. 50; Miller 1993, p. 64–67.
  49. ^ Macey 1993, p. 41; Miller 1993, p. 64–65
  50. ^ Eribon 1991, p. 58; Macey 1993, p. 55; Miller 1993, p. 82–84.
  51. ^ Eribon 1991, p. 66; Macey 1993, p. 53; Miller 1993, p. 84–85
  52. ^ Eribon 1991, p. 31; Macey 1993, pp. 51-52.
  53. ^ 밀러 1993, 페이지 65.
  54. ^ Eribon 1991, pp. 44-45; Macey 1993, pp. 59-61; Miller 1993, pp. 73-75
  55. ^ Eribon 1991, pp. 45-46; Macey 1993, pp. 67-69; Miller 1993, pp. 76-77
  56. ^ Eribon 1991, pp. 68-70; Macey 1993, pp. 63-66; Miller 1993, p. 63
  57. ^ 밀러 1993, 63쪽.
  58. ^ 메이시 1993, 67쪽.
  59. ^ 에리본 1991, 페이지 70.
  60. ^ Eribon 1991, pp. 73–74; Macey 1993, pp. 70–71.
  61. ^ Eribon 1991, pp. 76–78; Macey 1993, pp. 73, 76.
  62. ^ Eribon 1991, pp. 74-77; Macey 1993, pp. 74-75
  63. ^ 에리본 1991, 페이지 68; 메이시 1993, 페이지 81; 밀러 1993, 페이지 91.
  64. ^ 메이시 1993, 페이지 78.
  65. ^ Eribon 1991, pp. 83-86; Macey 1993, pp. 79-80
  66. ^ 에리본 1991, 190쪽.
  67. ^ 에리본 1991, 페이지 87; 메이시 1993, 페이지 84; 밀러 1993, 페이지 91.
  68. ^ Eribon 1991, p. 194; Macey 1993, p. 84-85
  69. ^ Eribon 1991, p. 88; Macey 1993, p. 85–86
  70. ^ Eribon 1991, p. 89; Macey 1993, p. 86–87.
  71. ^ Eribon 1991, pp. 89-90; Macey 1993, pp. 87-88
  72. ^ a b 빙클리 샘과 호르헤 카페틸로, eds. 2009.21세기를 위한 푸코: 새천년의 통치, 생물정치 그리고 규율.캠브리지 스콜라 출판사. 81쪽.
  73. ^ 메이시 1993, 페이지 88.
  74. ^ 메이시 1993, 페이지 96.
  75. ^ 메이시 1993, 102쪽; 밀러 1993, 96쪽.
  76. ^ a b 에리본 1991년 101쪽.
  77. ^ Eribon 1991, pp. 90-92; Macey 1993, pp. 88-89
  78. ^ Eribon 1991, pp. 101-102; Macey 1993, pp. 103-106
  79. ^ Eribon 1991, pp. 105-107; Macey 1993, pp. 106-109; Miller 1993, pp. 117-118
  80. ^ Eribon 1991, p. 122; Miller 1993, p. 118.
  81. ^ Eribon 1991, p. 116; Macey 1993, p. 113–119; Miller 1993, p. 118.
  82. ^ Eribon 1991, pp. 119-121; Macey 1993, pp. 142-145; Miller 1993, pp. 118-119
  83. ^ Eribon 1991, 122-126쪽
  84. ^ ""Introduction to Kant's Anthropology from a pragmatic point of view" (English translation)".
  85. ^ Eribon 1991, p. 110; Macey 1993, p.
  86. ^ 에리본 1991, 111-113쪽
  87. ^ Miller 1993, 104-105쪽
  88. ^ 에리본 1991, 115쪽.
  89. ^ Eribon 1991, p. 129; Macey 1993, p. 109.
  90. ^ 메이시 1993, 92쪽.
  91. ^ 에리본 1991, 페이지 140-141
  92. ^ Eribon 1991, p. 131; Macey 1993, p. 109.
  93. ^ 에리본 1991, 페이지 137.
  94. ^ Eribon 1991, pp. 136-138; Macey 1993, pp.
  95. ^ Eribon 1991, pp. 141-142; Macey 1993, pp. 92-93, 110; Halperin 1997, p. 214
  96. ^ Eribon 1991, pp. 141, 151; Macey 1993, pp. 120-121
  97. ^ Eribon 1991, pp. 145-48; Macey 1993, pp. 124-129
  98. ^ a b 메이시 1993, 페이지 140-142
  99. ^ Eribon 1991, pp. 152-154; Macey 1993, pp. 130-137
  100. ^ Foucault, Michel (1973). The Birth Of The Clinic. Tavistock Publications Limited. pp. 35–45.
  101. ^ Eribon 1991, 133-136쪽
  102. ^ Eribon 1991, pp. 155-156; Macey 1993, p. 159
  103. ^ 에리본 1991년 158-159쪽
  104. ^ Eribon 1991, pp. 155, 159; Macey 1993, p. 160.
  105. ^ 에리본 1991, 페이지 160-162, 167.
  106. ^ 메이시 1993, 173-177쪽.
  107. ^ 에리본 1991, 페이지 194.
  108. ^ Eribon 1991, pp. 187-188; Macey 1993, pp. 145-146
  109. ^ 에리본 1991, 페이지 188-189.
  110. ^ 에리본 1991, 페이지 192-193.
  111. ^ Eribon 1991, p. 190; Macey 1993, p.
  112. ^ 에리본 1991, 페이지 198.
  113. ^ Eribon 1991, pp. 201–202.
  114. ^ 에리본 1991, 페이지 203-205.
  115. ^ 에리본 1991, 페이지 205.
  116. ^ 에리본 1991, 페이지 206.
  117. ^ Eribon 1991, p. 201.
  118. ^ 에리본 1991, 209쪽.
  119. ^ 에리본 1991, 페이지 207.
  120. ^ 에리본 1991, 페이지 207-208.
  121. ^ 에리본 1991, 212-218쪽
  122. ^ 에리본 1991, 페이지 212, 219.
  123. ^ 에리본 1991, 222-223쪽
  124. ^ 에리본 1991, 페이지 256-258
  125. ^ a b 에리본 1991, 310쪽.
  126. ^ 밀러, 제임스, 미셸 푸코의 열정, 하버드 대학 출판부, 2000, p. 246
  127. ^ 에리본 1991, 224-229쪽
  128. ^ 에리본 1991년 231-232쪽
  129. ^ 에리본 1991, 233-234쪽
  130. ^ 에리본 1991, 234-235쪽
  131. ^ Druzin, Bryan (2015). "The Theatre of Punishment: Case Studies in the Political Function of Corporal and Capital Punishment". Washington University Global Studies Law Review. 14: 359.
  132. ^ 에리본 1991, 235-236쪽
  133. ^ 에리본 1991, 238-242쪽
  134. ^ 에리본 1991, 페이지 241-242.
  135. ^ 에리본 1991, 페이지 250-254.
  136. ^ Penner, James (17 June 2019). "Blowing The Philosopher's Fuses: Michel Foucault's LSD Trip in The Valley of Death". Los Angeles Review of Books. Retrieved 11 April 2021. "우리는 스탁하우젠의 젊음의 노래를 듣기 위해 침묵에 빠졌습니다. 자브리시 포인트는 전기 음조로 덧씌워진 유치원 운동장의 소리로 가득 찼습니다.콘탁테가 뒤를 이었습니다.글리산도는 백열등 핀볼처럼 빛나는 별들에서 튕겨져 나왔습니다.푸코는 미카엘에게 눈을 돌려 스톡하우젠이 이룬 것을 제대로 이해한 것은 이번이 처음이라고 말했습니다."
  137. ^ "When Michel Foucault Tripped on Acid in Death Valley and Called It "The Greatest Experience of My Life" (1975)". Open Culture. 15 September 2017. Retrieved 15 March 2019.
  138. ^ Wade, Simeon (2019). Foucault in California: [A True Story – Wherein the Great French Philosopher Drops Acid in the Valley of Death]. Heyday Books. ISBN 9781597144636. 1978년 9월 16일자 웨이드에게 보낸 편지에서 푸코는 이 책의 출판을 승인하고 "어떻게 당신을 사랑하지 않을 수 있겠습니까?"라고 덧붙였습니다.
  139. ^ 에리본 1991, 페이지 269-274.
  140. ^ 에리본 1991, 275-276쪽
  141. ^ 에리본 1991, 페이지 292.
  142. ^ 에리본 1991, 페이지 193-195.
  143. ^ 에리본 1991, 277-278쪽
  144. ^ a b "Sex and Truth: Foucault's History of Sexuality as History of Truth". Cultural History. 21 September 2016.
  145. ^ Heroux, Erick; Foucault, Michel; Faubion, James D.; Hurley, Robert (2001). "Power. Volume 3 of Essential Works of Foucault: 1954–1984". SubStance. 30 (3): 143. doi:10.2307/3685769. ISSN 0049-2426. JSTOR 3685769.
  146. ^ a b Rosenkrantz, Max (28 June 2016). "Mark G.E. Kelly, Foucault's History of Sexuality Volume I; The Will to Knowledge (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2013), vi–ix, 1–150". Foucault Studies: 262–266. doi:10.22439/fs.v0i0.5028. ISBN 978-0-7486-4889-4. ISSN 1832-5203.
  147. ^ Weeks, Jeffrey (2005). "Remembering Foucault". Journal of the History of Sexuality. 14 (1): 186–201. doi:10.1353/sex.2006.0018. ISSN 1535-3605. S2CID 201774034.
  148. ^ a b "Index to Volume 12 (2003)". Journal of the History of Sexuality. 12 (4): 683–690. 2003. doi:10.1353/sex.2004.0031. ISSN 1535-3605.
  149. ^ Eribon 1991, p. 79쪽
  150. ^ 에리본 1991, 페이지 263-266
  151. ^ 에리본 1991, 280쪽.
  152. ^ 에리본 1991년 278쪽.
  153. ^ 에리본 1991, 278-279쪽
  154. ^ 에리본 1991년 281-285쪽
  155. ^ 에리본 1991, 페이지 285-288
  156. ^ 에리본 1991, 페이지 296-297.
  157. ^ 에리본 1991, 페이지 298-302.
  158. ^ 에리본 1991, 페이지 303-303.
  159. ^ 에리본 1991, 317-323쪽
  160. ^ 에리본 1991, 페이지 313-314
  161. ^ Eribon 1991, pp. 314-316; Miller 1993, pp. 26-27
  162. ^ Miller 1993, pp. 21-22.
  163. ^ "Q&A With Edmund White". The Nation. 2014. I'd told him about it in 1981 when I was visiting, and he laughed at me and said, 'This is some new piece of American Puritanism. You've dreamed up a disease that punishes only gays and blacks?'
  164. ^ Eribon 1991, pp. 324-325; Miller 1993, p. 26.
  165. ^ 밀러 1993, 23쪽.
  166. ^ 에리본 1991, p. 357; 밀러 1993, p. 21, 24.
  167. ^ 에리본 1991, p. 327; 밀러 1993, p. 21.
  168. ^ Eribon 1991, p. 329; Miller 1993, p. 34-36
  169. ^ 에리본 1991, 페이지 330.
  170. ^ 밀러 1993, 23-24쪽
  171. ^ 밀러 1993, 24-25쪽
  172. ^ 에리본 1991년, p.xi.
  173. ^ 에리본 1991, 페이지 64.
  174. ^ 에리본 1991, 30쪽.
  175. ^ 에리본 1991, 페이지 138.
  176. ^ 에리본 1991, 210쪽.
  177. ^ "만약 내가 완전한 무신론자가 아니었다면, 나는 수도사가 되었을 것입니다... 좋은 수도사." 데이비드 메이시 (2004)미셸 푸코.리액션 북스, 130쪽.
  178. ^ "[...] 장 보드리야르, 자크 데리다, 줄리아 크리스테바, 미셸 푸코, 자크 라캉, 롤랑 바르트, 장 프랑수아 료타르와 같은 무신론적 포스트모더니스트들의 작품."마이클 D.Waggoner (2011).고등교육에서의 성스러운 긴장과 세속적인 긴장: 병렬 대학을 연결합니다.테일러 & 프란시스, 88쪽.
  179. ^ 에리본 1991, 83쪽.
  180. ^ 에리본 1991년 311쪽.
  181. ^ 에리본 1991, 페이지 329.
  182. ^ "Daniel Defert : "Les archives de Foucault ont une histoire politique"". Bibliobs (in French). 26 November 2012. Retrieved 21 February 2019.
  183. ^ "Archives à vendre ou à laisser". Le Monde.fr (in French). 20 December 2012. Retrieved 10 April 2021.
  184. ^ 에리본 1991, 페이지 136.
  185. ^ "Foucault, Michel Internet Encyclopedia of Philosophy". www.iep.utm.edu. Retrieved 28 March 2020.
  186. ^ Foucault, Michael; Hocquenghem, Guy; Danet, Jean (1988) [4 April 1978]. Kritzman, Lawrence D. (ed.). "The Danger of Child Sexuality" (Interview). Interviewed by Hahn, Pierre. Routledge, Chapman & Hall – via Ipce. And to assume that a child is incapable of explaining what happened and was incapable of giving his consent are two abuses that are intolerable, quite unacceptable.
  187. ^ 성도덕과 법, 정치, 철학, 문화 16장 – 인터뷰 외 1977-1984로렌스 D 편집.크리즈만.뉴욕/런던: 1990, Routledge, ISBN 0-415-90149-9, 페이지 275
  188. ^ Henley, Jon (23 February 2001). "Calls for legal child sex rebound on luminaries of May 68". The Guardian. Paris. Retrieved 20 October 2019. 'French law recognises in 12- and 13-year-olds a capacity for discernment that it can judge and punish', said a second petition signed by Sartre and De Beauvoir, along with fellow intellectuals Michel Foucault, Roland Barthes, Jacques Derrida; a leading child psychologist, Françoise Dolto; and writers Philippe Sollers, Alain Robbe-Grillet and Louis Aragon. 'But it rejects such a capacity when the child's emotional and sexual life is concerned. It should acknowledge the right of children and adolescents to have relations with whomever they choose.'
  189. ^ "THE DANGER OF CHILD SEXUALITY" (PDF). UIB.no. 4 April 1978.
  190. ^ Campbell, Matthew. "French philosopher Michel Foucault 'abused boys in Tunisia'".
  191. ^ Saunders, Joseph H. (4 April 2021). "French Philosopher and Founder of Woke Movement Accused of Sexual Abuse of Minors". Los Angeles Legal Examiner.
  192. ^ "How Foucault was shielded from scandal by French reverence for intellectuals the Spectator". 29 July 2021.
  193. ^ Chevallier, Philippe (9 April 2021). "Michel Foucault et la pédophilie : enquête sur un emballement médiatique". L'Express.
  194. ^ "Must We Cancel Foucault?". 10 May 2021.
  195. ^ 에리본 1991, 페이지 328.
  196. ^ a b Stokes 2004, 페이지 187.
  197. ^ J.D. Marshall (30 June 1996). Michel Foucault: Personal Autonomy and Education. Springer. p. 126. ISBN 978-0-7923-4016-4. Retrieved 6 December 2012.
  198. ^ Foucault, Michel (1982). The Subject and Power. University of Chicago Press. ISBN 9780226163123. Retrieved 25 November 2014.
  199. ^ Foucault, Michel (2004). "An Interview with Michel Foucault by Charles Ruas". Death and the labyrinth : the world of Raymond Roussel. London New York: Continuum. p. 186. ISBN 978-0-8264-9362-0.
  200. ^ Foucault, Michel (1984). "What Is An Author?". The Foucault reader. Rabinow, Paul. (1st ed.). New York: Pantheon Books. ISBN 0394529049. OCLC 10021125.
  201. ^ Kvas, Kornelije (2020). The Boundaries of Realism in World Literature. Lanham, Boulder, New York, London: Lexington Books. p. 90. ISBN 978-1-7936-0910-6.
  202. ^ a b c d e f g h i j k Lynch, R. A. (2011) Foucault의 힘의 이론테일러, D. (빨간색)Michel Foucault: 주요 개념들 (13-26쪽)Acumen Publishing Ltd., ISBN 978-1-84465-234-1
  203. ^ 린치 (2011), p. 19
  204. ^ a b c d e May, T. (2011) Foucault의 자유에 대한 개념테일러, D. (빨간색)Michel Foucault: 주요 개념들 (pp. 71–83).Acumen Publishing Ltd., ISBN 978-1-84465-234-1
  205. ^ a b c d e 테일러, C. (2011) 바이오파워테일러, D. (빨간색)Michel Foucault: 주요 개념들 (pp. 41–54)Acumen Publishing Ltd., ISBN 978-1-84465-234-1
  206. ^ a b c d e f g Hoffman, M. (2011) 징계권원테일러, D. (빨간색)Michel Foucault: 주요 개념들 (pp. 27–39)Acumen Publishing Ltd., ISBN 978-1-84465-234-1
  207. ^ a b c Vintges, K. (2011) 자유와 영성테일러, D. (빨간색)Michel Foucault: 주요 개념들 (pp. 99–110)Acumen Publishing Ltd., ISBN 978-1-84465-234-1
  208. ^ a b c d e f g h i Oksala, J. (2011) 자유와 몸테일러, D. (빨간색)Michel Foucault: 주요 개념들 (pp. 85–97)Acumen Publishing Ltd., ISBN 978-1-84465-234-1
  209. ^ a b c 테일러, D. (2011) 소개:권력, 자유 그리고 주체성.Ur Taylor, D. (빨간색)Michel Foucault: 주요 개념들 (pp. 1–9).Acumen Publishing Ltd., ISBN 978-1-84465-234-1
  210. ^ a b c d Taylor, D. (2011b) 자아의 실천.Ur Taylor, D. (빨간색)Michel Foucault: 주요 개념들 (173-186쪽).Acumen Publishing Ltd., ISBN 978-1-84465-234-1
  211. ^ a b Heyes, C. J. (2011) 주관성과 힘테일러, D. (빨간색)Michel Foucault: 주요 개념들 (pp. 159–172).Acumen Publishing Ltd., ISBN 978-1-84465-234-1
  212. ^ Norris, Christopher; Young, Robert (1981). "Untying the Text: A Post-Structuralist Reader". The Modern Language Review. 78 (2): 383. doi:10.2307/3729820. ISSN 0026-7937. JSTOR 3729820.
  213. ^ a b c d McGusin, E. (2011) Foucault의 주관성 이론과 실천테일러, D. (빨간색)Michel Foucault: 주요 개념들 (pp. 127–142)Acumen Publishing Ltd., ISBN 978-1-84465-234-1
  214. ^ a b c Mendieta, E. (2011) 자유의 실천테일러, D. (빨간색)Michel Foucault: 주요 개념들 (pp. 111–124)Acumen Publishing Ltd., ISBN 978-1-84465-234-1
  215. ^ a b Mader, MB (2014) 지식Ur Lawlor, L. (빨간색) & Nale, J. (빨간색)캠브리지 푸코 렉시콘 (226-236쪽)Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-11921-4
  216. ^ 스톤, B.E. (2011) 주관성과 진실Ur Taylor, D. (빨간색)Michel Foucault: 주요 개념들 (143-157쪽)Acumen Publishing Ltd., ISBN 978-1-84465-234-1
  217. ^ Fader, E. K. (2011) 파워/지식Ur Taylor, D. (빨간색)Michel Foucault: 주요 개념들 (pp. 55–68)Acumen Publishing Ltd., ISBN 978-1-84465-234-1
  218. ^ a b Gutting, Gary; Oksala, Johanna (2019), "Michel Foucault", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2019 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 27 June 2019
  219. ^ Faubion, James (21 June 2019). "Michel Foucault French philosopher and historian". Encyclopædia Britannica. Retrieved 27 June 2019.
  220. ^ "What are the most-cited publications in the social sciences (according to Google Scholar)?". Impact of Social Sciences. 12 May 2016. Retrieved 27 June 2019.
  221. ^ "The most cited authors of books in the humanities". timeshighereducation.co.uk. 26 March 2009. Retrieved 16 November 2009.
  222. ^ Gutting, Gary (18 July 2005). The Cambridge Companion to Foucault. Cambridge University Press. ISBN 9780521840828.
  223. ^ "Michel Foucault: Philosopher of Power". The Washington Post. 15 March 1981. ISSN 0190-8286. Retrieved 27 June 2019.
  224. ^ Rose, Nikolas; Rabinow, Paul (June 2006). "Biopower Today". BioSocieties. 1 (2): 195–217. doi:10.1017/S1745855206040014. ISSN 1745-8560. S2CID 195092958.
  225. ^ Van Loon, Borin (2001). Introducing Critical Theory. Thriplow: Icon Books Ltd.
  226. ^ Deleuze, Gilles (1992). "Postscript on the Societies of Control". October. 59: 3–7. ISSN 0162-2870. JSTOR 778828.
  227. ^ Said, Edward (1979). Orientalism. New York: Vintage Books.
  228. ^ Jacobsen, Michael Hviid; Kristiansen, Soren (2014). The Social Thought of Erving Goffman. London: SAGE Publications. pp. 5, 86. ISBN 978-1412998031.
  229. ^ West, Patrick (15 April 2023). "In defence of postmodernism". Spiked. Retrieved 22 June 2023.
  230. ^ Ashenden, S., & Owen, D. (Eds., 1999).푸코 콘트라 하버마스:계보와 비판이론의 대화를 재구성하는 것.현자.
  231. ^ 테일러, D. (2010)미셸 푸코: 주요 개념들.어큐멘. 페이지 2-3
  232. ^ 리처드 로티.Hoy, D(eds)의 Foucault와 인식론 'Foucault: 비판적 독자' Basil Blackwell옥스포드, 1986년
  233. ^ 밀스, S. (2003)Michel Foucault: Routledge Critical Thinkers.시카고 페이지 23
  234. ^ 웰러, 한스 울리히 (1998):Die Herausforderung der Kulturgeschichte, pp. 45–95.ISBN 3-406-42076-1
  235. ^ 웰러, 한스 울리히 (1998):Die Herausforderung der Kulturgeschichte, p. 81.ISBN 3-406-42076-1
  236. ^ 웰러, 한스 울리히 (1998):Die Herausforderung der Kulturgeschichte, 페이지 91.ISBN 3-406-42076-1
  237. ^ a b 다우닝, 리사."캠브리지에서 미셸 푸코를 소개합니다."(2008).케임브리지 대학 출판부. 104-117페이지
  238. ^ 유소프, K. 2018.인류세와 지질강국의 지리.맷 콜먼과 존 애그뉴(eds)에서.힘의 지리에 관한 편람.에드워드 엘가.
  239. ^ Scruton, Roger (1994). Sexual Desire: A Philosophical Investigation. London: Phoenix Books. pp. 34, 362. ISBN 978-1-85799-100-0.
  240. ^ 윌킨, P. (1999)인간의 본성과 정치에 관한 촘스키와 푸코: 본질적인 차이?사회이론과 실천, 177-210쪽
  241. ^ 제임스 밀러, 짐 밀러 1993년미셸 푸코의 열정.하버드 대학교 출판부, 201~203쪽
  242. ^ 바르가스 요사, 마리오 (2010)Breve discourso sobre la cultura [문화에 대한 짧은 담론]레트라스 리브레스 139:48–55 [1].
  243. ^ Sparby, Terje; Edelhäuser, Friedrich; Weger, Ulrich W. (22 October 2019). "The True Self. Critique, Nature, and Method". Frontiers in Psychology. 10: 2250. doi:10.3389/fpsyg.2019.02250. ISSN 1664-1078. PMC 6817459. PMID 31695635.
  244. ^ a b Fetween Foucault 소개 및 인터뷰 실베레 로트링거, 2007, 니콜 뒤프레네 옮김, 보드리야르, ISBN 978-1-58435-041-5

원천

추가열람

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 미셸 푸코와 관련된 미디어가 있습니다.
위키 인용문에는 미셸 푸코와 관련된 인용문이 있습니다.
Wikibooks는 "Michel Foucault 학생 가이드"라는 주제의 책을 가지고 있습니다.