관치성

Governmentality

관직성은 프랑스 철학자 미셸 푸코가 말년에 처음 개발한 개념으로, 대략 1977년부터 1984년 사망 사이에, 특히 이 시기에 콜레지 드 프랑스에서의 강연에서 개발되었다.

관치성은 다음과 같이 이해할 수 있다.

  • 과목을 지배하는[1] 조직화된 관행(정신, 합리성 및 기술)

관용성은 또한 다음과 같이 이해될 수 있다.

  • "정치의 기술"[2]
  • 통치의 "방법" (즉, 우리가 어떻게 행동하고 행동하는지를 지시하는 계산된 수단)[3]
  • "정부 합리성"[4]
  • "미셸 푸코가 고대 그리스에서 시작해 현대와 신자유주의에 이르는 시대를 아우르는 역사적 재건을 통해 제공하는 분석의 '가이드라인'"[5][6][7]
  • "사회를 통치할 수 있는 기술과 전략"[8]
  • '이유적인 통치방식은 최선의 통치방식과 동시에 가능한 최선의 통치방식에 대한 성찰'[9]이다.

다른 학자들 중 피터 밀러, 니콜라스 로즈, 미첼 딘은 관치성에 대한 개념을 상세히 기술했다.

의미론

이 용어는 일부 논평가들에 의해 "...통치의 연결("거버너")과 사고방식("멘탈리티")[10]에 의해 만들어질 것으로 생각되었다. In fact, it was not coined by uniting words "gouvernement" and "mentalité", but simply by making gouvernement into gouvernementalité just like musical into musicalité [i.e. government + -al- adjective + -ité abstract noun] (see Michel Senellart's "Course Context" in Foucault's "Security, territory, population" lectures). 이 개념을 완전히 이해하려면 이 경우 푸코는 오늘날 사용되는 "자치"나 정부의 표준, 엄밀히 말하면 정치적 정의를 사용할 뿐만 아니라, 18세기까지 고용된 통치나 정부의 보다 넓은 정의를 사용한다는 것을 깨닫는 것이 중요하다.[11] 즉, 이 경우에 푸코에게는 '...'정부'도 자기 통제, 가정과 자녀에 대한 지도, 가정의 관리, 영혼의 지도 등의 문제를 의미한다고 할 수 있다.[12] 다시 말해서, 우리의 목적을 위해 정부는 "...행위의 행위"이다.."[13]

기본정의

Foucault는 콜레지 드 프랑스 강연에서 흔히 정부성을 넓은 의미에서 '정치의 기술', 즉 국가정치에만 국한되지 않고 광범위한 통제기법을 포함하는 '정부'라는 발상으로 정의하는데, 이는 자기 자신을 통제하는 것에서부터 '생물학적'에 이르기까지 다양한 대상에 적용된다.모집단의 통제. 푸코의 작품에서 이 개념은 실제로 생물학이나 권력지식과 같은 다른 개념들과 연결되어 있다. "정부의 문제"로서 현대 국가를 족보적으로 탐구하는 것은 주권과 생물학적 권리에 대한 푸코의 분석을 심화시킬 뿐만 아니라 푸코의 권력 이론과 자유에 대한 그의 이해 모두를 재조명하는 정부에 대한 분석을 제공한다.[14]

'관치'라는 개념은 권력에 대한 새로운 이해를 발전시킨다. 푸코는 우리가 국가의 위계적이고 하향식적인 힘만을 생각하는 것이 아니라 권력을 생각하도록 장려한다. 그는 우리의 권력에 대한 이해를 넓혀, 지식의 형태뿐만 아니라 징계 기관(학교, 병원, 정신 병원 등)에 사회적 통제의 형태를 포함시킨다. 권력은 개인에 의해 내면화되고 인구의 행동을 인도하는 지식과 어떤 담론을 만들어냄으로써 그 자체로 긍정적으로 나타날 수 있다. 이것은 지식이 개인들이 스스로 통치할 수 있게 해주기 때문에 보다 효율적인 형태의 사회적 통제로 이어진다.

"정부성"은 다양한 역사적 시기와 다양한 특정 권력 체제에 적용된다. 그러나 그것은 종종 (다른 학자들과 푸코트 자신이) "신자유주의적 정부성", 즉 진보적인 자유민주주의를 특징짓는 일종의 정부성(polyberal governmental)과 관련하여 사용된다. 이 경우에 관치성의 개념은 예를 들어 신자유주의에서 기인한 것처럼 권력이 탈중심적이고 그 구성원들이 그들 자신의 자치체에서 적극적인 역할을 하는 사회를 말한다. 그것의 적극적인 역할 때문에, 개인은 '내부'로부터 규제를 받을 필요가 있다. 특정한 형태의 정부성은 특정한 형태의 지식("프랑스어로 절약")으로 특징지어진다. 신자유주의적 관용성(시장 메커니즘의 우위성과 국가의 행동 제한에 기초한 관용성의 일종)의 경우, 생산된 지식은 자동조절 또는 자동수정 자아를 건설할 수 있게 한다.

Foucault는 '정부성'이라는 제목의 강연에서 우리에게 다음과 같은 정부성에 대한 정의를 제시한다.

"1. 기관, 절차, 분석 및 성찰에 의해 형성된 앙상블, 인구, 지식의 주요 형태, 정치 경제, 그리고 필수적인 기술적 수단인 안보의 기구로써 그것의 목표로서 매우 구체적이지만 복잡한 형태의 권력을 행사할 수 있도록 하는 계산과 전술.

2. 오랜 세월에 걸쳐 서양 전체에 걸쳐 이러한 유형의 모든 권력(주권, 훈육 등)에 걸쳐서 전유성을 지향해 온 경향은, 한편으로는, 특정 정부 기구의 전체 구성과, 다른 한편으로는 개발 과정에서, 정부라고 불릴 수 있는, 이러한 유형의 모든 형태(소주권, 규율 등)에 걸쳐서 꾸준히 선유성을 지향해 왔다. 아주 복잡한 사부곡들이지

3. 중세의 정의가 15세기와 16세기 동안 행정국가로 변모하는 과정, 즉 그 과정의 결과는 점차 '정부화'된다.[15]

푸코의 명시적 정의는 다소 광범위하기 때문에, 아마도 이 정의에 대한 추가 조사가 유용할 것이다.

우리는 푸코의 관치성 정의의 첫 번째 부분에 대한 더 면밀한 점검으로 시작할 것이다.

3부 정의의 이 가닥은 다시 말해서, 정부성은 질서정연하고 행복한 사회의 유지(인구)를 끝내는 정부를 구성하는 모든 요소라고 말한다. 이를 위한 정부의 수단은 '안보의 응용', 즉 이 사회에 경제적, 정치적, 문화적 행복감을 제공하기 위해 사용하는 기법이다. 정부는 '정치경제'를 제정함으로써 이러한 목적을 달성하는데, 이 경우 경제의 의미는 '국가 전체의 수준에서 경제'라는 용어의 오래된 정의 즉, 주민을 대상으로 행하는 것을 의미하는 '경제'와 '각각의 부와 행동'은 이처럼 세심한 감시와 통제의 한 형태다. 한 집안의 가장과 그 집안의 가장의 재산에 대한 것"[16]이라고 말했다. 따라서, 우리는 이 정의의 첫 부분은 정부성이 특정한 목적을 가진 정부, 이러한 목적을 위한 수단, 그리고 이러한 목적을 이끌어야 하는 특정한 관행을 명시하고 있다고 본다.

푸코의 정의(그", 한편으로, 특정 정부 기관의 전체 시리즈의 대형을 이루고 다른 우주에 다른, savoirs의 단지 전체의 발달을 야기"[15])의 두번째 부분은 결국 지배 구조 미스터리 한 형태의으로부터 넘겨 받은 서방 정부들의 길고 느린 발전으로 governmentality를 제공한다.ske오늘날과 같은 것에 대한 주권과 규율: 관료주의와 그들이 운영하는 전형적인 방법들.

푸코의 관치적 정의의 다음이자 마지막 부분은 단순히 피험자에게 법을 부과하는 무딘 관행을 통해 영토와 이 영토 내에서 질서 있는 사회를 유지한 중세 국가로부터 '폐기'에 더욱 관심을 갖게 된 초기 르네상스 국가로의 진화로 재탄생할 수 있다."사물의 ng"[17] 즉, 콘텐츠를 유지하고 따라서 안정된 사회를 유지하거나, 다시 말해서 "지배할 수 있는 사회를 만들기" 위한 전략과 전술을 채택하기 시작했다.[18]

만약 함께 이 세가지 정의는 걸린다 그러므로 governmentality을 통해 정부의 특정한 끝(고 안정적인 행복한 사회)로, 이러한 목적에("보안 장치"[19])을 의미하는 과정, 그리고 지식("정치적 경제"[19])의 특정 형식을 이 목적을 달성하기 위해서, 중세에서 진화한 것으로 정의 될지 모른다. 상태 복잡한 관료주의를 가진 현대 행정 국가에 대한 정의

용어의 역사

관치성의 개념은 1970년대 말부터 1980년대 초까지 푸코의 윤리적, 정치적, 역사적 사고에서 비롯된다. 그가 가장 널리 알려진 이 개념의 공식은 "안보, 영토, 인구"라는 제목의 강연이다. 1978~1979년 프랑스 콜레지 드 프랑스에서 열린 '생물학의 탄생'에 대한 푸코의 코스에서 관치성 개념에 대한 보다 깊고 풍부한 성찰이 제공된다. 이 강좌는 2004년 프랑스어로 Naesis de la biopolitique: Cours au Collége de France (1978년-1979년)로 처음 출판되었다. 이 개념은 또한 징계 기관의 주제, 신자유주의와 "법의 법칙"에 대한 광범위한 분석의 일부분이며, "권력의 물리학" 그리고 푸코가 생물학이라고 부른 것에 관한 것이다. 푸코는 성역사 제2권과 제3권, 즉 쾌락의 이용(1984년)과 자아의 돌봄(1984년)에서, 그리고 '자아의 기술'(1982년)에 대한 강연에서 자기 자신이 어떻게 유행하고 그 다음에 어떻게 사는가를 탐구함으로써 주체성과 주관성의 형태를 구분하는 것을 정교하게 기술했다.이기적이고 자율적으로 결정하다 또한, 「생물학의 탄생」(1979년)을 포함한 일련의 강연과 기사에서, 「옴네 엣 싱굴라심: 정치적 이성에 대한 비판에 대해"(1979년), "주체와 권력"(1982년), "계몽주의란 무엇인가?"(1984년) 등 현대 사회질서의 성격, 권력의 개념화, 인간의 자유, 그리고 인간행동의 한계, 가능성, 원천 등에 대해 의문을 제기했는데, 이는 그가 이성에 대한 개념을 이해한 것과 관련이 있었다. "정부성".

관치(지배구조와 혼동하지 않기 위해)라는 개념은 주로 편집된 책 <The Foucault Effect>(1991년)를 통해 영어권 학계에서 주목을 받았는데, 이 책에는 관치 개념에 관한 에세이가 연재되어 있었으며, 1978년 <거버네멘털리티>에 관한 푸코의 짧은 글도 번역되어 있었다.

개념의 추가 개발

Hunt와 Wickham, 그들의 작품에서 Foucault와 Law[1994]는 Foucault의 작품에서 파생된 매우 기본적인 정의로 정부성에 관한 부분을 시작한다. 그들은 "정부성은 정부 계산 메커니즘의 수와 규모 증가를 특징으로 하는 정부의 범위의 극적인 확장"이라고 언급한다 [1994:76]. 즉, 관치성은 근대 관료의 창조와 성장과 밀접하게 제휴한 18세기 중엽에 일어난 새로운 통치 형태를 기술하고 있다. 이 정의를 내리면서, Hunt와 Wickham은 이 용어가 '정부'와 '-ity'의 두 부분으로 구성되어 있다고 생각한다 - 한 나라의 정부에 관련된 정부적 의미와, 그리고 연구를 의미하는 접미사 –ity. 그들은 이 정의가 푸코의 보다 미세한 뉘앙스가 결여되어 있다는 것을 인정하고, 국가이유, 인구문제, 현대정치경제, 자유주의 증권화, 그리고 인간과학의 출현을 포함한 푸코의 사상의 일부를 더 설명함으로써 이를 바로잡으려고 노력한다."[1994:77].

커의 용어 접근은 더 복잡하다. 그는 이 용어를 "정부 합리성"의 약어로 간주한다[1999:174]. 정부와 관행에 대한 사고방식인 셈이다. 그에게 그것은 "비판적-혁명적 연구의 영역"이 아니라, 어떤 형태의 정부(및 권력)가 항상 사회를 통제하고 구성하기 위해 필요할 것이라고 주장함으로써 자본주의적 통치를 개념적으로 재현하는 영역이다[1999:197. 국가적인 면에서만 정부성을 정의함으로써 커는 이 넓은 의미에서 다른 형태의 통치와 정부의 정신성에 대한 생각을 고려하지 못한다.

딘이 이 용어를 이해하는 데는 헌트와 위컴의 용어뿐만 아니라 다른 형태의 통치방식과 정부의 정신성에 대한 생각, 그리고 커가 이 용어에 접근하는 방법이 모두 통합되어 있다. 헌트와 위컴의 접근방식에 따라, 딘은 매우 좁은 의미에서, 통치 권력의 목적이 인구의 일원으로서 살아 있는 개인을 최적화하고, 사용하고, 육성하는 것이라고 본 정부의 출현을 묘사하는 데 관치성이 사용될 수 있다는 것을 인정한다[1999:19]. 그는 또한 정부의 관행을 보는 한 가지 방법으로 정부 합리성에 대한 생각을 포함하고 있다. 이상과 더불어 그는 정부를 자기 자신이나 타인을 지휘하는 것과 관련이 있다고 본다. 이것은 그의 용어 해설에서 "정부성: 다양한 맥락에서 타인과 우리 자신을 다스리는 것에 대해 어떻게 생각하는가..." [1999:212]. 이것은 푸코에 대한 정부라는 용어는 현대 국가의 정치적 또는 행정적 구조뿐만 아니라 개인이나 집단의 행동이 지시될 수 있는 방식을 의미하지 않았음을 반영한다. 정부를 분석하는 것은 개인과 집단의 선택, 욕망, 포부, 요구, 욕구 및 라이프스타일을 통해 구체화, 조각화, 동원 및 작업을 시도하는 메커니즘을 분석하는 것이다[Dean, 1999:12].

그러나 이 용어의 정의에 대한 Dean의 주된 기여는 그가 용어들을 '지배' '멘탈리티' 또는 통치 정신으로 분해하는 방법에서 비롯된다. 즉, 멘탈리티는 정신적 기질이나 관점이다. 이는 관치성이라는 개념이 단순히 정부와 통치를 생각하는 도구일 뿐만 아니라, 통치를 받는 사람들이 자신이 통치받는 방식에 대해 어떻게, 어떻게 생각하는지를 통합하는 것을 의미한다. 그는 사고를 "집합적 활동"[1999:16], 즉 지배받는 사람들이 가지고 있는 지식, 신념, 의견의 합으로 정의한다. 그는 또한 사고방식은 보통 "거주자들에 의해 조사되지 않는다"고 지적한다 [1999:16]. 이것은 지배를 받는 사람들이 사는 방식과 이러한 삶의 방식을 당연하게 여기는 사실 둘 다의 부자연스러움을 이해하지 못할 수도 있다는 흥미로운 점을 제기한다. 즉, 그들이 관여하는 동일한 활동은 "그것을 투자하는 정신성에 따라 다른 형태의 실천으로 간주될 수 있다"[1999:17]. Dean은 관용성의 개념의 또 다른 중요한 특징인 반사성을 강조한다. 그는 다음과 같이 설명한다.

한편으로 우리는 우리가 누구인가, 우리 존재의 어떤 측면이 작용되어야 하는가를, 어떻게, 무엇을 의미하며, 무엇을 의미하며, 무엇을 끝내는가에 대해 우리가 진실로 삼는 것에 따라 타인과 우리 자신을 다스린다. 반면에, 우리가 스스로를 통치하고 행동하는 방식은 진리를 생산하는 다른 방법을 낳는다. [1999:18]

딘은 '어떻게, 왜'에 관심을 끌면서 '권력의 기술'[렘케, 2001:191]을 관치 개념으로 연결한다. Dean에 따르면, 정부성에 대한 어떤 정의도 푸코의 의도된 모든 생각을 포함해야 한다. 관용이라는 용어의 완전한 정의는 국가적인 면에서는 정부뿐만 아니라 어떠한 "행동도"의 면에서도 정부를 포함해야 한다[Dean, 1999:10]. 그것은 정신성에 대한 사상과 그 개념에 부합하는 연관성을 통합해야 한다: 그것은 무엇인가에 대한 태도로서, 그리고 대개는 "그 자신의 관점에서" 이해되지 않는다는 것, 그리고 이러한 정신성은 집단적이고 사회의 문화의 일부라는 것을. 그것은 또한 정부뿐만 아니라 우리 자신과 다른 사람들에 의해서도 행위의 지배를 받는 방법에 대한 이해를 포함해야 한다.

통치와 관치성의 정신성의 의미적 연결은 힘의 기술을 뒷받침하는 규칙의 정신의 분석 없이는 그것을 연구하는 것이 불가능하다는 것을 나타낸다. 아래에 기술된 체육관에 가는 관습은 우리의 선택, 욕망, 포부, 욕구, 욕구, 욕구, 생활양식이 어떻게 다양한 힘의 기술에 의해 동원되고 형성되었는지를 보여주기 때문에 유용한 예다.

통치의 정신

통치 정신은 정부에 대해 비교적 체계적인 사고방식이다. 그것은 힘의 행사가 '합리적'인 분산적 분야를 기술한다[Lemke, 2001:191]. 따라서 신자유주의는 최대 경제라는 내부 통치에 복종하는 합리화, 즉 정부의 행사를 합리화하는 방법을 나타내기 때문에 통치 정신이다[Foucault, 1997:74]. 후쿠야마[1999년 로즈에서: 63년]는 "자유주의 국가는 궁극적으로 제한된 주이며, 정부 활동은 개인의 자유의 영역에 의해 엄격히 제한된다"고 쓰고 있다. 그러나 오직 일정한 자유형, 즉 자유를 이해하고 행사하는 일정한 방식만이 신자유주의와 양립할 수 있다. 신자유주의 정부가 그 목표를 완전히 실현하려면, 개인은 자유롭고 책임감 있는 정부로서 자신을 인정하고 행동해야 한다[로즈, 1999:68]. 따라서 신자유주의는 그것이 이미 존재하는 사회적 현실을 창조하기 위해 노력해야 한다. 렘케가 말하듯이, 정부의 사고방식은 "단순히 통치 현실을 재표현하는 순수하고 중립적인 지식이 아니다"[렘케, 2001:191] 대신, 신자유주의는 국가 복지 서비스와 보안 시스템의 축소를 주체가 자유롭고 진취적이며 자율적인 개인이 되어야 한다는 증가하는 요구와 연결시키려는 시도에 해당한다. 그리고 나서 그것은 그 대상들을 통치하기 시작할 수 있다, 법적 권력이 뒷받침된 침입적인 국가 관료들, 종교적 의무에 따른 도덕적 기준의 부과에 의해서가 아니라, 그들이 스스로 통치하고, 그들의 자유를 통해 그들을 통치할 수 있는 행동의 가능한 분야를 구조화함으로써. 의무와 의무가 있는 대상을 개인으로, 권리와 자유를 가진 개인으로 전환함으로써, 현대 개인은 단순히 '선택의 자유'가 아니라 '선택의 관점에서 자신의 삶을 이해하고 제정할 수 있는 자유'가 될 의무가 있다[로즈, 1999:87]. 이 자유는 과거에 제공되었던 자유와는 다른 자유다. 우리가 삶을 영위하는 방식을 재정비함으로써 우리의 잠재력과 꿈을 실현할 수 있는 자유다.

관치에서 신자유주의 관치까지: 지도 제작

관용도 및 지도 제작

지도 지도 지도는 역사적으로 관용성의 핵심 전략이었다.[20] 푸코를 그린 [21]할리는 국가가 제작한 지도들이 "정치권력의 행사로부터 비롯된 법령, 영토적 의무, 가치들을 확장하고 강화한다"고 단언한다. 일반적으로 상태 주도 매핑은 '하나의 사람이 많은 것을 본다'는 벤담의 파놉티콘 개념에 부합한다. Foucauldian vantage의 관점에서, 이것이 징계권의 청사진이었다.[22]

신자유주의 정치성과 지도 제작

신자유주의의 과정을 통해, 국가는 지도적 책임의 일부를 "할권"하고 낮은 지리적 규모에 있는 개인들에게 권력을 위임했다.[23] '인민지도'는 전통적인 하향식 국가지도지식의 보급보다 더 민주적인 공간 거버넌스를 전달한다고 여겨진다.[24] 따라서 지도 제작은 독특하게 힘있는 자들에게 힘의 원천이라는 할리의 이론을[21] 전복시켰다. 조이스는[25] 신자유주의적 통치성이 전립선-많은 것을 감시하는 많은 사람들'에 의해 보다 적절하게 개념화되었다고 주장하면서, 파놉티즘에 대한 푸콜디의 개념에 도전한다.[26] GPS 기술을 활용한 협업 지도화 이니셔티브는 이론의 여지가 없을 정도로 전양각색이며,[27] 광합성의 시선을 되돌릴 수 있는 능력을 가지고 있다.[28]

자치 능력

우리의 자유를 통해, 우리 자신을 지휘하고 평가하는 우리 자신의 방식을 정치적 목적에 맞추어 가져오기 위해 특별한 자치 능력을 설치할 수 있다[로즈, 1996:155]. 이러한 역량은 기업적이고 자율적이다. 이곳의 기업은 에너지, 이니셔티브, 야망, 계산, 그리고 개인적 책임이라는 일상의 생활 수행을 위한 일련의 규칙을 지정한다. 진취적인 자아는 자신의 삶을 기업체로 만들고, 자신의 인적 자본을 극대화하려고 하고, 스스로 미래를 계획하며, 자신이 원하는 것이 되기 위해 삶을 형성하려고 할 것이다. 그러므로 진취적인 자아는 활동적인 자아와 계산적인 자아 둘 다로, 자신에 대해 계산하고 자기 자신을 개선하기 위해 스스로 작용하는 자아다[로즈, 1996:154]. 자율성은 우리의 업무를 통제하고, 목표를 정의하며, 우리의 능력을 통해 우리의 요구를 성취할 계획을 세우는 것이다[로즈, 1996:159]. 그러므로 자아의 자율성은 정치력의 영원한 반대가 아니라 행동 수행을 위한 현대 정신성의 목표와 도구 중 하나이다 [로즈, 1996:155].

이 세 가지 자질, 즉 자유, 기업, 자율성은 체육관에 가는 관행에 구현되어 있다. 체육관에 가는 것은 우리의 선택이고, 어떤 체육관에 가는 것은 우리의 선택이다. 체육관에 가는 것으로 우리는 우리 자신과 몸매, 그리고 신체적인 건강을 위해 노력하고 있다. 남들보다 나은 짝을 끌어모으든지, 아니면 기력이 고갈되지 않고 더 효율적이고, 더 효과적이고, 더 오래 일할 수 있도록 하여 경쟁사들보다 유리하게 할 수 있도록 우리 스스로에게 자질을 주고 있다. 우리가 체육관에 갈 때, 우리는 우리 자신의 목표를 달성하기 위해 우리 자신의 훈련 시간표를 통과한다. 우리는 스스로 우리의 일상을 설계하고 실행한다. 우리는 팀의 아이디어나 지원이 필요치 않다. 그것을 가능하게 하는 것은 우리 자신이다. 체육관에 가는 관습은 자유롭고, 진취적이고, 자율적이며, 특정한 힘의 기술들로 가득 차 있다.

힘의 기술

힘의 기술은 "특정 소기의 효과를 생산하고 원치 않는 효과를 피하고자 하는 희망으로 행위의 형성에 대한 열망이 깃든 기술"이다 [로즈, 1999:52]. 힘의 두 주요 그룹은 자아의 기술과 시장의 기술이다. 푸코는 자기자신의 기술을 개인들이 스스로 효과를 볼 수 있도록 하는 기법으로 정의하여 자신의 신체, 마음, 영혼, 생활양식에 일정한 수의 조작을 하여 일정한 행복 상태와 삶의 질을 얻기 위해 자신을 변형시키는 것을 말한다. 시장의 기술은 우리가 누구인지 또는 우리가 되고자 하는 것을 정의할 수 있는 상품의 구매와 판매를 기반으로 하는 기술들이다. 이 두 기술이 완전히 구별되는 것은 아니다. 두 기술 모두 때때로 서로의 일부를 빌리기 때문이다.

자아의 기술

자아의 기술은 개인이 그들 자신의 윤리적 자기이해를 스스로 대변하는 관행과 전략을 말한다. 자기 기술의 주요 특징 중 하나는 전문지식이다. 전문지식은 세 가지 중요한 측면이 있다. 첫째, 과학성과 객관성에 대한 주장에서 그것의 권위의 근거는 자유민주주의에 필요한 자치와 국가 사이의 거리를 만든다. 둘째, 전문지식은 "지식과 정부 사이의 새로운 관계를 만들어내면서 독특한 방식으로 정치적 논쟁 속에서 모빌리고 동원될 수 있다. 전문지식은 정부의 프로그램 수립과 그 효과를 주려는 기술에서 특별한 역할을 하게 된다." [로즈, 1996:156]. 셋째, 전문지식은 개인의 자기조절 능력과의 관계를 통해 작동한다. 과학성에 대한 주장에 내재된 타당성은 "진실에 대한 주관성과 전문가에 대한 주제"를 결합시킨다[로즈, 1996:156]. 전문지식은 개인의 구성 방식 전환, "전문지식 그 자체가 지도할 수 있는 자기개발 욕구 및 삶의 실제성이 그 이미지에 부응하지 못할 때 생기는 불안감을 해소할 수 있는 주장들을 통해 선택 논리로 작용한다[Rose, 1999:88].

예를 들어, 체육관에 가는 것에 관여하는 자아의 기술은 책임화 기술, 건강주의의 기술, 정상화의 기술, 자부심의 기술이다.

책임화

신자유주의는 정부의 범위(예: 복지)를 줄이고자 하는 욕구에 발맞춰, 개인을 책임지지 않고 지도하고 통제할 수 있는 간접적인 기법을 특성적으로 전개한다. 주요 메커니즘은 책임화 기술을 통한 것이다. 이것은 대상자들이 질병, 실업, 빈곤[29], 공공 안전 등과 같은 사회적 위험을 보게 함으로써 책임감을 갖게 한다. 국가의 책임으로서가 아니라, 실제로 개인이 책임지고 있는 영역에 누워 '자기관리'의 문제와 '소비'의 문제로 변모한다[[30]렘케, 2001:201]. 체육관에 가는 관습은 책임감의 결과로 볼 수 있고, 질병으로부터 벗어나 일할 수 있고 부양가족(자녀, 노부모 등)을 돌보는 우리의 책임으로 볼 수 있다. 이 기술은 보건주의의 기술과 다소 중복된다.

건강주의

건강주의는 "사회적 신체의 건강과 질서에 대한 공공목표"와 건강과 복지에 대한 개인의 욕구를 연결시킨다[로즈, 1999:74]. 건강한 신체와 위생적인 가정은 여전히 국가의 목표일 수 있지만, 그것은 더 이상 우리를 규율하고, 지시하고, 도덕을 가르치거나, 우리를 준수하도록 위협하려 하지 않는다. 오히려 "개인은 건강하기를 원하며 자신의 건강을 증진시킬 가능성이 가장 높은 삶의 방식을 자유롭게 모색하기 위해 결합되어 있다는 가정하에 다루어진다." [로즈, 1999:86-87] 체육관에 가는 것. 그러나 책임화 기술은 국가의 계산된 기술이라고 주장될 수 있지만, 건강주의의 물결은 국가 계획의 결과일 가능성은 낮지만 영양과 인간 이동과 같은 새로운 사회과학에서 발생한다. 보건주의는 대부분의 자아의 기술이 그렇듯이 전문가들에게 중요한 역할을 맡긴다. 심혈관 건강, 근력, 전반적인 건강 증진을 위한 안전하고 정밀한 기법의 관점에서 우리 자신을 어떻게 수행할 수 있는지 알려줄 수 있는 사람이 바로 전문가이기 때문이다. 자아의 기술에 의한 시장의 기술로부터의 차입은 보건주의의 영역에서 분명히 볼 수 있다. 건강이라는 생각, 건강이라는 목표, 건강이 가져다주는 즐거움, 그것을 달성하는 방법은 판매원들에 의해 상품과 서비스가 마케팅되는 것과 같은 방식으로 우리에게 광고되고 있다. 건강주의의 원칙을 고수함으로써, 우리의 개인적인 목표는 정치적 목표와 일치하고 따라서 우리는 통치할 수 있게 된다.

정상화

사회과학에서 발생하는 또 다른 힘의 기술은 정상화의 기술이다. 규범 기술은 새로운 인구 측정 방법에 의해 추진되었다. 규범은 "사회적으로 가치가 있고, 통계적으로 평균적이며, 과학적으로 건강하며, 개인적으로 바람직한 것"[31]이다. 정상성의 중요한 측면은, 규범이 자연스럽기는 하지만, 정상성을 달성하고자 하는 사람들은 다른 사람들의 지도 아래, 자기 자신을 위해 일하고, 일상적인 행동과 습관에서 충동을 조절하며, 자신의 아이들에게 행동 규범을 주입함으로써 그렇게 할 것이라는 것이다. 규범은 수치심의 계산된 행정을 통해 집행된다. 수치심은 삶의 질을 달성한다는 명목으로 자신을 돌보기 위한 가처분명령과 연계된, 자신의 외적인 행동과 외모에 대한 불안을 수반한다[로즈, 1999:73]. 규범은 대개 정치적 목표와 일치하므로, 규범은 적합하고, 정력적이며, 정력적이며, 일할 수 있고, 돈을 벌고, 쓸 수 있고, 따라서 경제를 지탱할 수 있을 것이다. 예를 들어, 체육관에 가는 관행은 이런 '정상'을 성취할 수 있게 해준다. 수치심을 통해 우리는 신자유주의의 목표를 준수하도록 통제된다.

자존감

자긍심은 규범의 기술과 연계된 실용적이고 생산적인 기술로서, 일정한 종류의 자아가 생산된다. 자존감은 우리 자신을 추정, 계산, 측정, 평가, 훈육하고 판단하는 방법에 대한 전문 지식이라는 점에서 기술이다.[32] '자존심' 접근방식은 다양한 사회적 문제를 관련자 입장에서 자존감 결여에 그 근원을 두는 것으로 간주한다. 그러므로 '자존심'은 집단적인 야드스틱에 개인적인 '힘'을 기르기 위해 끊임없이 자아를 측정하고 판단하고 훈련시켜야 하기 때문에 자존심보다는 자기 평가와 훨씬 더 많은 관계가 있다.[33] 이러한 집단적 잣대는 앞에서 논의한 규범에 의해 결정된다. 자존감은 '경찰, 경비원, 의사가 그렇게 할 필요가 없도록 스스로 평가하고 행동한다'[34]는 자아의 기술이다. 자부심의 목표를 달성함으로써, 우리는 우리 자신이 멀리서부터 지배할 수 있도록 한다. 자긍심 기술 등 비슷한 심리 기술도 시장의 기술, 즉 소비에서 차용된다. 엄청나게 다양한 자기계발서, 테이프, 비디오, 기타 자료들을 개인이 구입할 수 있다.

시장의 기술

체육관에 가는 관행을 밑바탕으로 하는 시장의 기술은 욕망의 기술, 소비를 통한 정체성의 기술이라고 할 수 있다. 욕망의 기술은 우리가 만족시키기 위해 일하는 욕망을 우리 안에 유도하는 메커니즘이다. 마케터들은 우리에게 유혹적인 광고 상품, 경험, 생활방식을 통해 우리 안에 욕구와 인위적인 욕구를 만들어낸다. 이 광고들은 이 제품을 구매하거나 사용함으로써 생기는 개인의 만족감을 전달하고자 한다.[35] 우리는 더 열심히 일하고 더 많은 돈을 벌거나 또는 우리가 원하는 방식으로 우리의 생활방식을 형성하기 위해 자신의 기술을 사용함으로써 이러한 것들을 성취할 수 있는 방식으로 행동하게 된다. 시장의 기술에 의한 자아의 기술 차입은 이 경우에 더욱 확대된다. 마케터들은 정신 담론에 의해 창조된 지식, 특히 심리적 특성을 시장 세분화의 기초로 사용한다. 이것은 그들이 각 개인에게 더 효과적으로 어필할 수 있게 해준다. 따라서 우리는 우리의 욕망을 통해 상품을 구매하도록 통제된다.

소비를 통한 정체성의 기술은 상품의 힘을 이용하여 정체성을 형성한다.[36] 각각의 상품에는 특정한 의미가 스며들어 있는데, 이것은 그것을 구매하는 사람들에게 반영되어 그들이 어떤 사람인지, 혹은 되고 싶은 사람이 되고 싶은지를 밝혀준다. 소비는 개인을 특정한 삶의 형태 안에 두는 것으로 묘사된다. 소비를 통한 정체성의 기술은 체육관 참석자와 마주한 선택에서 엿볼 수 있다. 부/성공을 보여주기 때문에 비싼 체육관에 가거나 경제적인 것처럼 보이도록 적당한 가격의 체육관에 가는 것. 체육복의 범위는 광범위하다. 광고에서 묘사된 능력을 묘사하기 위한 브랜드 이름, 헌신적인 모습을 묘사하기 위한 값비싼 가격, 다른 사람들의 의견에 대한 무관심을 묘사하기 위한 값싼 가격. 이러한 모든 소비 선택들은 우리의 정체성을 다른 사람들에게 전달하기 위해 사용되며, 따라서 우리는 우리의 정체성과 동일시되는 제품들을 선택하기 위해 마케터들에 의해 지배된다.

시장과 자아의 이러한 기술들은 개인들이 그들 자신을 지배하는 자유롭고 진취적인 개인이 되도록 유도되어 국가에 의한 제한된 직접적인 지배만 필요로 하는 특정한 메커니즘이다. 이러한 기술의 구현은 사회과학 분야의 전문가들에 의해 크게 도움이 된다. 이러한 전문가들은 삶의 성공이 우리의 지속적인 자유의 행사에 달려 있고, 우리의 삶이 이해되는 곳, 운명이나 사회적 지위가 아니라 기술을 습득하고 자신의 실현을 위한 선택을 하는 우리의 성공이나 실패의 관점에서 자아의 체제를 운용한다.[37] 체육관에 가는 관행에 종사하면 자치 운동을 하고 있다. 우리는 체육관 강사, 건강 전문가, 최신 피트니스 유행의 공급자에 의해 제공되는 특정한 형태의 지식과 전문 지식을 바탕으로 그렇게 한다. 우리가 체육관에 가는 이유에 따라, 우리는 탄 칼로리, 심장 박동수, 근육의 크기를 계산할 수도 있다. 모든 경우에, 우리는 자신과 시장의 다양한 기술에 의해 뒷받침되는 특정한 이유들로 체육관에 간다. 우리가 노력하고자 하는 부분, 우리가 그렇게 하는 수단, 그리고 우리가 되고자 하는 사람은 우리가 동기부여를 받는 힘의 기술의 본질에 따라 모두 달라진다[Dean, 1999:17]. 이 모든 다양한 이유와 기술은 우리를 자유롭고 진취적이며 자율적인 개인으로 변모시키려는 정부의 정신에 의해 뒷받침된다. 신자유주의. 나아가 신자유주의는 자유, 자율성, 그리고 신자유주의적 목표에 부합하는 행동의 형태를 재창조하는 진취적인 것에 대한 정의를 만들어 전파하고자 한다.

에코고번영성

생태 행정성(또는 환경 정부성)은 자연 세계와의 사회적 상호작용 규제의 분석에 푸코의 바이오파워와 관용성의 개념을 적용한 것이다. Timothy W. Luke는 이것을 환경성과 녹색의 관용성으로 이론화했다. 생태도시성은 1990년대 중반에 소수의 이론가들(루크, 다리에, 러더포드)과 함께 시작되었는데, 생태도시성에 관한 문헌은 환경주의 및 환경연구에 대한 푸콜디안 분석의 부족에 대한 인식의 응답으로 성장하였다.

Michel Foucault에 이어 에코고버넌털리티에 대한 저술은 정부 기관들이 전문가 지식의 생산자들과 함께 어떻게 "환경"을 건설하는지에 초점을 맞추고 있다. 이 건설은 지식의 대상과 특정 유형의 개입과 관리가 만들어지고 배치되어 그 구성원의 삶을 관리하려는 정부의 더 큰 목표를 달성하기 위한 영역 내에서 모두 볼 수 있다. 이러한 정부 관리는 개별 행위자들 사이에 지식/권력의 보급과 내실화에 의존한다. 이것은 이해관계가 국가의 이해와 통합되는 자기 규제 요소들의 점잖은 네트워크를 만든다.

관치성의 위기

푸코에 따르면, 서구 '정부의 자유 예술'이 위기의 시기에 들어서는 몇 가지 사례가 있는데, 이 경우 자유를 보장한다는 논리(위험이나 위험의 배경에 대해 정의한 것)는 "정반대의 생산을 잠재적으로 위험하게 할 수 있다"고 한다."[38]

그러한 모순을 초래하는 본질적으로 모순되는 논리학은 푸코에 의해 다음과 같이 식별된다.

  1. 자유주의는 저축은행, 공중위생, 질병예방을 옹호하는 공공운동, 범죄의 한 장르이자 뉴스스토리로서의 탐정소설의 전개, '감정'을 둘러싼 성적 불안 등 위험의 끊임없는 존재를 두려워하기 위해 개인의 사회화에 의존한다.[39]
  2. 자유 자유는 벤담의 파놉티콘 감시 시스템 등 효율적 노동력을 통한 생산성과 이익 증대를 보장하기 위해 개인의 행동과 일상을 관리하는 징계 기법이 필요하다. 자유주의는 행동과 생산의 자연스러운 메커니즘을 감독한다고 주장하지만, 그것이 "비정규성"을 알아차릴 때 개입해야 한다.[40]
  3. 자유주의는 개인에게 자유를 강요해야 한다: 통제와 개입은 자유의 기본이 된다. 자유는 단순히 그것에 의해 "반가중치"되는 것이 아니라 궁극적으로 통제에 의해 제조되어야 한다.[40]

푸코가 인용한 이 모순된 논리의 예는 F.D. 하의 케인즈 복지국가의 정책들이다. 루즈벨트, 프라이부르크 학파의 독일 자유주의 사상, 그리고 개인들을 사회주의와 파시즘 아래 존재하는 것으로 인식되는 자유의 결여로부터 해방시키려는 시카고 학파 같은 미국 자유주의 경제학자들의 사상, 그러나 국가 개입주의 모델을 사용함으로써 그렇게 했다.[40]

이러한 정부 위기는 자유 행사를 위한 경제 자본 비용의 증가에 대한 불굴의 우려, 예를 들어, 구매 자원의 가격, 시장의 자유를 보호하기 위한 과도한 국가 강제력과 개입의 필요성, 예를 들어 "불법적인 신뢰 및 독점 금지법"을 초래하는 반(反)독점적 입법과 같은 현상에 의해 촉발될 수 있다.시장 사회와 국가의 징계 메커니즘을 거부하는 지역 시위,[41][41] 국가에 대한 "반복" 그리고 마지막으로, 자유를 생산하기 위한 비효율적인 메커니즘의 파괴적이고 소모적인 효과.[42]

의료 서비스 신청

Scholars[43][44][45][46][47][48][49][50]는 최근 governmentality의 개념에 바탕을 둔 건강 관리의 운영과 임상 지침은 미국 기관 의료 연구 Qua에 의해 개발된 것과 같은 환자 모집단에 최선 연습과 관련된 것을 내면화된 설명에 유용할 수도 있다고 제안했다.Lity고, 영국 국립 인.건강 및 임상 우수성(NICE)을 위한 stitute. 최근 피셔와 옥스포드 대학의 동료들의 연구는 푸코의 잠재적인 정부성에 대한 저항성 탐색과 건강관리에 대한 적용에 새로운 관심을 불러일으키고 있으며 푸코의 최근 출판된 칼리지 드 프랑스에서의 마지막 강의에 초점을 맞추고 있다.[51][52][53]

비욘드 웨스턴

Jeffreys와 Sigley(2009)는 정부성 연구가 진보된 자유민주주의에 초점을 맞추고 있으며, 서구 및 비 서구적 맥락에서 비자유적 형태의 정부성에 대한 고려를 배제하고 있음을 강조한다.[54] 최근의 연구들은 푸코의 관치성 개념을 중국과 같은 비서구적, 비자유적 환경에 적용함으로써 새로운 지평을 깨뜨렸다. 예를 들어 Jeffreys(2009)는 중국의 통치, 개발, 교육, 환경, 공동체, 종교, 성건강에 대한 접근방식에 대한 에세이를 제공하는데, 여기서 '중국 정부주의'의 개념은 서구 전통에서와 같이 '자유와 자유'라는 개념에 기초하지 않고 오히려, pla에 대한 뚜렷한 이성적 접근방식에 기초하고 있다.nning and [55]management 또 다른 잘 알려진 연구로는 리(2007)가 있다.[56] 리 교수는 인도네시아의 풍경과 생계를 개선하려는 시도에 초점을 맞춰 전문가들이 문제를 진단하고 개입을 고안할 수 있는 관행을 폭로하고 있으며, 그 행위가 개혁의 대상이 되는 사람들의 대리인을 폭로하고 있다. 카토메로(2017년)[57]도 개발 맥락에서 정부성을 채용하는데, 이번에는 탄자니아의 수도 공급 분야의 책임 관행을 기술한다. 따라서 그러한 새로운 연구는 Foucault의 정부를 이용하여 지배구조 변화의 성격을 개략적으로 설명하고 비 서구적 맥락에서 정부성에 대한 새로운 연구에 기여한다. 반대로, 일부 연구는 세계 자본주의의 영향을 받는 사회에서 관용성의 모델은 시민권의 건전한 기풍을 지시하기 보다는 특정한 공간과 관행에 국한된다는 것을 보여준다. 예를 들어 심리학이나 의사소통 기술에서 다양한 교육 프로그램을 통해 '자기 문화'를 실천하는 중국 사람들은 이러한 활동을 일반적인 사회적 책임과 대조적으로 개인주의적 성격을 발휘할 수 있는 장소로 취급하는 경우가 많다.[58] 더욱이 이러한 활동들은 자기자신의 능력을 규제하는 것을 목표로 하는 만큼 사회적 변화를 촉진하기 위한 것일 수도 있다.[59]

참고 항목

참조

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