바하 ʼ 신앙에 대한 비판

Criticism of the Baháʼí Faith
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바하 ʼ 신앙은 모든 종교의 본질적인 가치와 모든 사람들의 통합을 가르치는 비교적 새로운 종교입니다.

종교가 직면한 비판은 세계의 각 지역마다 상당히 다릅니다. 서구에서 자유주의자들은 바하 ʼ 신앙의 일부 보수적인 사회적 관행, 특히 바하 ʼ 신앙에 대한 혼전 또는 동성애적 친밀도 금지를 비판해 왔습니다. 서구 학자들은 바하 ʼ리스가 종교에 대해 출판할 때 출판 전 검토를 구해야 할 필요성과 여성을 세계 사법 재판소에서 근무하는 것을 배제해야 한다고 비판했습니다. 이러한 문제들은 유럽과 북미 이외의 지역에서 수치적으로 지배적인 바하 ʼ 공동체에게는 한계일 수 있습니다.

중동에서 종교의 성장과 그에 따른 서구로의 이동은 반바하 ʼ 폴레믹의 단체를 만들었습니다. 기독교와 이슬람교의 작가들(예: John Ankerberg)은 그 역사와 창시자, 제도, 가르침, 예언의 사용을 비판해 왔습니다.[6][7] 이란을 비롯한 중동 지역에서는 바하 ʼ리스가 이슬람교와 결별하고 서구 열강과 공모해 극심한 박해와 시민권 상실을 초래했다는 비난을 계속 받고 있습니다.

바하 ʼ리 신앙은 통합을 유지하고 심각한 분열을 피했지만 종파를 만들기 위한 여러 시도가 있었습니다. 모든 바하 ʼ 분열 시도는 수백 명 이상의 사람들을 끌어들이지 못했고 시간이 지남에 따라 감소했습니다. 그러한 소수 집단의 추종자들은 외면당하고 대다수가 바하 ʼ로 간주하지 않습니다.

가르침

시계방향: 기독교 십자가, 이슬람의 별과 초승달, 바하 ʼ히 9개의 꼭지점을 가진 별, 다윗의 유대의 별

종교의 통일

기독교의 저자이자 선교사인 에드 스테저는 바하 ʼ 신앙을 신앙의 혼합체로 거부하는 반면, 기독교의 저자인 존 안커버그는 종교의 통합이라는 생각과 모순된다고 지적합니다.

프란시스 J. 벡위드(Francis J. Beckwith)는 바하 ʼ의 가르침에 대해 다음과 같이 썼습니다.

주장하는 여러 가지 신의 발현이 서로 모순되는 방식으로 신을 나타냈다는 것은 신의 발현이 서로 모순될 수 있다는 것이나 신의 본질이 서로 모순된다는 것을 의미합니다. 만약 표현이 서로 모순되게 허용된다면, 거짓 표현과 진실한 표현을 분리할 방법도 없고, 그 중 어떤 것이 진실하고 살아계신 하나님을 대변하는지를 발견할 방법도 없습니다. 반면에 하나님 자신의 본질이 모순, 즉 하나님은 한 분의 하나님이면서 여러 신이시고, 하나님은 아들을 둘 수도 없고, 개인적인 것과 비인격적인 것 등이라고 한다면, 하나님에 대한 바하 ʼ적 개념은 무의미한 것으로 전락하게 됩니다.

바하 ʼ의 저자들은 이 모순된 가르침이 진보적인 계시의 일환으로 나이에 따라 변하는 사회적 법칙이거나, 시간이 지남에 따라 더 오래된 신앙에 도입된 인간의 실수라고 답글을 썼습니다.

기독교

평화와 통합의 바하 ʼ교에 대해 E.G. Browne은 그들이 존경스럽다는 것을 알았지만, 그의 견해로는 그들이 그리스도의 가르침의 단순함과 아름다움에 비해 열등하다고 썼습니다. 그는 더 나아가 "바하주의의 경우, 인간의 영혼의 본질과 운명에 대한 다소 모호한 교리를 가지고 있으며, 윤리적인 격언을 시행하는 원동력이 언제부터 도출될 수 있는지 보기가 약간 어렵다"고 주장했습니다.[13]

윌리엄 맥엘위 밀러(William McElwei Miller, 1892–1993)는 이란의 장로교 선교사로 바하 ʼ 지도층을 반대하는 개인들의 견해를 홍보함으로써 그 종교를 공격했습니다. 예를 들어, 수브 아이 아잘, 미르자 무함마드 ʻ알리, 메이슨 레미 등 이 종교의 가장 중요한 언약 위반자들의 관점은 모두 밀러에 의해 지지되었으며, 이 종교의 가르침이 피상적이거나 무관하며, "독재"라는 것을 보여주기 위한 시도였습니다. 더글러스 마틴(Douglas Martin)은 밀러(Miller)의 글이 기독교 땅으로 옮겨가는 성공적인 라이벌 신앙에 반대하는 애니머스(animus)에 의해 추진되었다고 썼습니다.[15]

이슬람교

이슬람 신학은 무함마드를 하나님이 보내주신 마지막 예언자인 하타만 나비인으로, 이슬람을 모든 인류의 최종 종교로 간주합니다. 신적 계시에 대한 바하 ʼ울라의 주장은 이슬람에 대한 이러한 일반적인 해석과 직접적으로 상충됩니다. 그래서 무슬림 세계의 당국은 바하 ʼ 신앙을 거부하고 바하 ʼ 신앙이 개종하기 전에 이슬람교도였다면 배교자로 간주합니다.

남성과 여성의 평등, 노예제는 금지되어야 한다는 바하 ʼ울라의 가르침은 19세기 중동에서 그의 운동을 파괴하려는 시도에 기여한 논란의 여지가 있는 사상이었습니다.

실천

성별분화

참고 항목: 바하 ʼ리 신앙과 양성평등

바하 ʼ리의 가르침은 남성과 여성이 정신적으로 동등하다고 주장하는 반면, 일부 차별화 영역은 남아 있습니다. 작가 릴 압도는 성 평등에 대한 바하 ʼ적 이해는 세속적 페미니스트들의 그것과 다르다고 말합니다. 압도는 1995년 바하 ʼ 연구를 위한 연례 모임에서 바하 ʼ 신앙에 대한 페미니스트적 관점에서 다음과 같은 비판 목록을 제시했습니다.

여성들이 세계사법재판소에서 복무할 자격이 없다는 것은, 기독교 전통 안에서 여성 사제들을 지지하는 사람들에게 특히 관심이 있는 일입니다. 키타브-이-아크다스의 장법, 특히 처녀성 환급 조항과 관련된 지참금법, 월경 중인 여성들의 의무적인 기도 면제와 월경 금기의 의미; 본문에서 성 중심적인 언어와 남성 대명사의 사용; 전통적인 도덕과 가족 가치의 강조...[18]

이 종교의 통치 기관은 선출된 세계 사법 위원회이며, 그 회원은 남성 전용입니다. 여성의 부적격성은 서구 바하 ʼ 지식인들의 작지만 목소리가 큰 집단들 사이에서 불만과 다른 사람들로부터의 비판을 야기했습니다. ʻ압두엘-바하는 앞으로 왜 이런 제한 조치가 취해지는지 분명해질 것이라고 말했습니다. 그러나 (UHJ를 제외한) 다른 모든 수준의 행정에서 여성은 항상 봉사할 자격이 있으며 종종 일반적인 문화적 또는 사회적 규범과 반대됩니다.

동성애에 대한 입장

주 기사: 동성애와 바하 ʼ 신앙

바하 ʼ들 사이의 동성 결혼을 배제하는 것은 성에 대한 바하 ʼ의 가르침이 비합리적이고 독단적이며 서구 사회에서 적용하기 어려운 것처럼 보일 수 있는 서구 세계에서 상당한 비판을 받았습니다. 특히 미국에서는 바하 ʼ리스가 성적에 대한 불변의 보수적 가르침과 사회적으로 진보적인 종교의 가르침을 조화시키려고 시도했지만, 여전히 논란의 대상이 되고 있습니다. 1995년에 세계 사법재판소는 성에 대한 가르침이 종교의 경전에 규정되어 있으며 "사법재판소는 동성애 관행에 대한 이 명확한 가르침을 바꿀 권한이 없다"고 반복했습니다.[5] 전 바하 ʼ리 윌리엄 갈링턴은 미국에서 바하 ʼ리의 입장은 동성애에 대해 "최대한 동정적인 반대의 입장 중 하나로 특징지어질 수 있다"고 말했습니다.

사형

'키타브-이-아크다스(Kitáb-i-Aqdas)'에서 바하 ʼ울라는 고의 방화와 살인 모두에 대해 사형을 선고했습니다. 바하 ʼ의 학자 우도 셰퍼(Udo Schaefer)는 살인과 방화의 경우 사형의 정당성이 유럽에서 일반적으로 인정받지 못하고 의심을 받는다고 말했습니다.

파문

주 기사: 언약-브레이커

바하 ʼ리의 가르침은 통합의 필요성을 강조하며, 분열을 막기 위한 공식적인 리더십 계승 노선을 가지고 있습니다. 이 종교는 분열하려는 시도를 몇 번 보았지만, 그 시도들은 극히 미미했고 시간이 지남에 따라 감소했습니다. 그러한 종파의 추종자들은 언약 위반자라는 꼬리표를 달고, 외면당하고, 신앙의 적으로 간주됩니다.[25] 제이슨 보예트는 12개의 세계 주요 종교에서 "약속 위반자들에 대한 바하 ʼ리의 비난은 즉각적이고, 절대적이며, 사랑과 수용을 촉진하는 종교에서 크게 혼란스럽다"고 썼습니다. 바하 ʼ들 사이의 파문은 드물고 분열을 적극적으로 조장하는 사람들을 위한 것입니다. 전 세계적으로 평균적으로 2000-2020년까지 매년 한 명씩 이런 방식으로 추방되었습니다. 종교를 떠나거나 공동체의 기준을 위반하거나 외부에서 공격하는 사람들은 언약 위반자로 간주되지 않습니다.[27]

기타비판

정치적 비난

자세한 정보: 바하이 신앙에 대한 정치적 비난

바하 ʼ리스는 특히 역대 이란 정부들로부터 러시아, 영국, 샤, 미국, 시온주의의 대리인 또는 스파이로 비난을 받아 왔습니다. 각각의 주장은 각 정권의 관련 적과 연관되어 있으며 반 바하 ʼ리스 행동을 정당화한다고 주장합니다. 마지막 주장은 부분적으로 이스라엘 북부에 있는 바하 ʼ 월드 센터의 존재에 뿌리를 두고 있습니다.

구 바하 ʼ리스

1980년 이후, 교육을 잘 받은 몇몇 바하 ʼ인들이 종교를 떠났고, 그 후에 종교를 비판했습니다. 예를 들어, 후안 콜은 1972년 바하 ʼ 신앙으로 개종했지만, 그를 극단적으로 인식하는 행정부 구성원들과 갈등을 겪으면서 1996년 사임했습니다. 콜은 이어서 1998년부터 2002년까지 작성된 세 편의 기사에서 바하 ʼ 신앙을 비판하였는데, 저명한 바하 ʼ을 "조사자"와 "비고트"로 묘사하고, 바하 ʼ 제도를 재정적 부정과 성적 일탈을 포함한 사회적 고립, 독재, 통제로 묘사했습니다. 콜의 불만의 중심은 바하 ʼ리 검토 과정입니다. 바하 ʼ리 저자들은 종교에 대해 출판하기 전에 승인을 받아야 합니다. 사임 직후 콜은 H-Bahai라는 이메일 목록과 웹사이트를 만들었고, 이 웹사이트는 종교에 대한 주요 출처 자료와 비판적 분석의 저장소가 되었습니다.[28][32]

이전에 바하 ʼ 출신의 학자 데니스 맥오인은 바하 ʼ를 수행하는 것이 바하 학문 분야의 공정성을 위협하는 것이라고 생각하는 것을 비판했습니다. 그는 특히 윌리엄 S를 포함한 역사적 엄격함을 희생시키면서 바하 ʼ 정통을 옹호하는 것으로 본 개별 바하 ʼ 학자들의 연구를 비판했습니다. 해처,[33] 무함마드 아프난,[33] 후안 콜[34](콜이 그 후 종교를 떠났지만), 나데르 사이디, [35]무잔 모멘.[36] 대조적으로, 맥오인은 바하 ʼ 역사학자 피터 스미스와 비바하 ʼ 사회학자 마르기트 워버그의 바하 ʼ 연구에서 이 연구를 대체로 칭찬했습니다.

인용

  1. ^ a b c 스미스 2013.
  2. ^ a b 매튜스 2005.
  3. ^ 갈링턴 2008, 페이지 158-9, 165.
  4. ^ a b Smith 2008, 205쪽.
  5. ^ a b 2021년 Osborn.
  6. ^ MacEo in 2010, 624쪽.
  7. ^ a b c 1999년 안커버그 & 웰던.
  8. ^ 매튜스 2005, 46-47쪽.
  9. ^ 바렛 2001.
  10. ^ 스테처 2014.
  11. ^ 크리스천 리서치 저널, 1989년 겨울/봄, 2쪽. 에서 인용
  12. ^ 스미스 2000, 페이지 274-275.
  13. ^ 밀러 1974, 163쪽
  14. ^ 존슨 2020, pp. xxv–xxvi.
  15. ^ a b 마틴 1978.
  16. ^ a b 매튜스 2005, 46쪽.
  17. ^ a b 2017년 A.V.
  18. ^ 1995년 압도.
  19. ^ a b 존슨 2020, 160쪽.
  20. ^ Kennedy & Kennedy 1988, 3쪽.
  21. ^ a b Garlington 2008, 169-171쪽.
  22. ^ 스미스 2000, 117쪽
  23. ^ 셰퍼 2003.
  24. ^ 스톡맨 2020, 36-37쪽.
  25. ^ a b Boyett 2016, 230쪽.
  26. ^ 2022년 안녕하세요.
  27. ^ 스미스 2000, 115쪽.
  28. ^ a b c d e 모멘 2007.
  29. ^ 콜 1998.
  30. ^ 콜 2000.
  31. ^ 콜 2002a.
  32. ^ 콜 2002b.
  33. ^ a b c 1986년 MacEo.
  34. ^ a b 1990년 MacEo.
  35. ^ 2002년 MacEo.
  36. ^ a b 2013년 MacEo.

참고문헌