여호와의 증인에 대한 비판

Criticism of Jehovah's Witnesses
이 기사는 다음에 대한 시리즈입니다.
종교비판
종교별
종교적 인물별
문자로
종교폭력
서지학
관련주제
시리즈의 일부
여호와의 증인
개요
조직구조
역사
인구통계학
문학.
교육프로그램
사람
감시탑 사장단
조형적 영향
주목할 만한 이전 멤버
비평
반대
양심의 위기의 작가 레이먼드 프란츠(Raymond Franz, 1922-2010), 전 여호와의 증인 위원회 위원이자 이 기관의 비평가

여호와의 증인들은 주류 기독교 신자들, 의료계 구성원들, 전 여호와의 증인들, 그리고 그들의 믿음과 실천에 대해 논평가들로부터 비판을 받아왔습니다. 여호와의증인운동 지도자들은 교리적 불일치를 실천하고 교리적 반전을 일삼으며 예측에 실패하고 성경을 잘못 번역하며 전 여호와의증인들을 가혹하게 대하고 독재적이고 강압적으로 여호와의증인운동을 이끌었다는 비난을 받아왔습니다. 여호와의 증인 신도들은 생명을 위협하는 의료 상황에서도 수혈을 거부하고, 성학대 사례를 당국에 신고하지 않아 비판을 받기도 했습니다. 많은 주장들이 여호와의 증인들에 의해 부인되고 있으며, 몇몇은 법원과 종교학자들에 의해서도 논란이 되고 있습니다.

사회비판

권위주의와 언론자유의 부정

여호와의 증인 교리는 통치기구에 의해 제정되며 [1][2]교단은 교리와 관행에 대한 반대를 용납하지 않습니다.[3][4][5] 최초 경고 후에도 공개적으로 이 운동의 가르침에 반대하는 회원은 제명 및 기피 대상이 될 수 있습니다.[6][7][8] 증인 출판물은 신도들이 "신의 조직"의 일부로서 신뢰받기 위한 것이라고 생각하면서, 통치 기구로부터 받은 교리와 조언에 대한 질문을 하는 것을 강하게 막습니다.[5][9][10][11] 그들은 또한 구성원들에게 "독립적인 사고를 피하라"고 경고하며, 그러한 사고가 "악마 사탄에 의해 도입되었다"[12][13]며 "분열을 일으킬 것"이라고 주장합니다.[14] 공식적인 가르침에 공개적으로 동의하지 않는 사람들은 "정신적으로 병든" "사직자"로 비난 받습니다.[15][16][17]

전 통치기구 위원인 Raymond Franz는 이 운동의 통치기구가 조직[18] 내의 대안적인 관점을 분개하고, 평가절하하고, 침묵을 추구하고 있으며, 개인의 양심을 무시하는 조직 순응을 요구하고 있다고 비난했습니다.[19] 그는 워치타워 소사이어티가 1954년 스코틀랜드에서 열린 법정 소송에서 워치타워 소사이어티 법률 고문 헤이든 C의 입장을 확인했다고 말했습니다. 코빙턴은 여호와의 증인에 대해 "우리는 단결을 가져야 한다. 어떤 대가를 치르더라도 통일"[20] 또 증인은 제보자를 독려하는 징계제도를 적용받는다고 밝혔습니다.[21][22]

프란츠와 다른 사람들은 여호와의 증인 모임을 조직이 질문과 답변을 동시에 제공하는 "문답식" 세션으로 묘사하여 구성원들이 의견을 반복하도록 압력을 가하고 있습니다.[23][24] 전 목격자 헤더와 게리 보팅은 목격자들이 "그들이 느끼고 생각해야 할 것을 들었다"고 말했습니다.[25] Raymond Franz는 출판물이나 회의에서 표현된 것과 다른 목소리 관점을 하는 구성원들은 의심의 눈초리를 받고 [26]있으며, 대부분의 증인들은 불충성으로 비난받을 것을 우려하여 조직에 대한 비판의 목소리를 내는 것을 두려워할 것이라고 말했습니다.[19]

저자들은 공개된 진술이나 가르침에 의문을 제기하고 [27][28][29]구성원들이 독립적인 성경 연구에 참여하지 말라는 지침을 포함하여 "독립적인 사고"의 "위험"과 "감염"에 대한 잦은 감시탑 경고에 주목했습니다.[30][31][32] Watch Tower Society는 또한 회원들이 다른 종교 단체들이 발표한 "게시물"[33][34]이나 자료에 의해 그 단체에 대한 비판을 읽어서는 안 된다고 지시합니다.[35][36] 헤더와 게리 보팅은 "여호와의 증인들은 사회적 압력의 기본 교리나 적용과 관련하여 다른 의견을 말하려 시도한 많은 관련 구성원들이 그들의 분노를 발견했기 때문에 내부에서 어떠한 비판도 내리지 않을 것입니다."[37]라고 말했습니다.

보팅스 부부는 "말 그대로 여호와의 목소리-하나님의 '입술'로서" 협회의 수용을 통해 구성원들을 통제할 수 있는 망루 협회의 힘을 얻는다고 주장합니다.[25] 프란츠는 또한 신의 조직에 대한 충성의 개념은 경전적 뒷받침이 없으며, 인간의 권위를 강하게 강조하는 운동의 권위 구조를 강화하는 역할을 할 뿐이라고 말했습니다.[38] 그는 망루가 목격자들이 망루 사회에 충성해야 한다는 관점을 홍보하기 위해 예수 그리스도의 하나님에 대한 충성과 사도들의 그리스도에 대한 충성에 대한 논의를 번번이 흐렸다고 말했습니다.[39] 헤더와 게리 보팅은 상위 계층에서 구성원들의 견해에 도전하는 것은 하나님께 도전하는 것과 마찬가지로 여겨진다고 말했습니다.[40]

망루회는 여호와의 증인들이 그 계급 내에서 반체제적이고 다양한 교리적 견해를 불관용하는 것을 "엄격한" 것으로 묘사했지만, 그 입장은 사도 바울이 예수의 부활을 부정한 이단자 히메네우스와 필레토스를 비난하는 2:17, 18의 성서 전례에 근거한다고 주장합니다. "그와 같은 성경적 패턴에 따라 (하나님과 성경, 예수님에 대한 믿음을 주장하는) 그리스도인이 거짓된 가르침을 가차없이 선전한다면, 그가 회중에서 쫓겨날 필요가 있을지도 모릅니다. 따라서 진정한 기독교 신자들은 엄격하게 독단적이라고 비난받을 수 없습니다."[6]

여호와의 증인 신도들과 전직 신도들에 대한 구조적이고 제도화된 심리적 학대라고 여기는 것을 부각시키기 위해 전직 신도들의 다양한 협회가 결성되었습니다. 불만 사항으로는 신도에 대한 통제, 주변화, 여성과 성적 다양성에 대한 차별, 다른 종교기관에 대한 공격 등이 있습니다. 예를 들어, 스페인 여호와의 증인 희생자 협회는 이전 또는 실망한 구성원에 대한 배척이 극심한 외로움으로 [41][42]이어져 심각한 우울증이나 심지어 자살로 이어질 수 있다고 말합니다.[43] 그들은 또한 여호와의 증인 신도들의 회중 규율 체계가 아동 학대와 강간에 대한 보고를 숨기거나 방해하는 범죄 문제를 조사하는 데 사용되었다고 말합니다.[44][45] 다른 스페인어권 국가 출신의 전직 회원들도 비슷한 협회를 만들었습니다.[46][47]

사회학자들의 의견

사회학자 로드니 스타크(Rodney Stark)는 여호와의 증인 지도자들은 "항상 매우 민주적이지는 않으며 구성원들은 "다소 엄격한 기준"을 준수할 것으로 예상되지만, 집행은 비공식적인 경향이 있으며, 우정의 긴밀한 유대에 의해 유지되며, 여호와의 증인들은 자신들을 "권력 구조의 대상이 아니라 일부"로 보고 있다고 말합니다.[48] 사회학자 제임스 A. 그러나 Beckford는 Watch Tower Society가 반대나 교리와 관행에 대한 공개 토론을 용납하지 않으며 [49]구성원들에게 믿음의 통일성을 요구한다고 말합니다.[50] 그는 학회가 자신에 대한 모든 비판의 정당성을 부정하고 공식적인 교리에 의문을 제기하는 습관이 "모든 조직 차원에서 엄격하게 투쟁"한다고 관찰했습니다.[51] 비슷한 이유로 Alan Rogerson은 이 운동의 지도력을 전체주의적이라고 설명합니다.[52]

닥터 조지 D. Chrysides와 Dr. James A. 베벌리는 위트니스 출판물들이 개인의 양심은 신뢰할 수 없으며 경전과 망루 사회에 종속될 필요가 있다고 가르치고 있다고 보도했습니다.[53] 베벌리는 조직의 충성심이 신의[54] 충성심과 동일하다는 믿음을 완전한 복종을 보장하기 위해 사용된 여호와의 증인들의 "중심 신화"라고 설명합니다.[55] 앤드루 홀든은 또한 목격자들이 여호와에 대한 충성심과 운동 자체에 대한 구별이 없다고 보고,[56] 목격자들이 신도들 내에서 "공식적인 감시"를 받고 있다고 말했습니다.[57] 그는 모든 운동의 가르침에 양심적으로 동의할 수 없는 구성원들은 추방되고 외면받는다고 지적했습니다.[58] 그는 또한 증인들이 그들의 신학을 매우 기계적인 방식으로 가르치며 거의 암기식으로 배운다고 말했습니다.[59]

컬트로 묘사

저자 앤서니 A. 회케마, 론 로즈[60], 앨런 W. 고메스는[61] 여호와의 증인이 종교적인 컬트라고 주장합니다. 회케마는 주변의 가르침(예: 집집마다 설교)을 크게 부각시키는 경향을 포함하여, 그가 컬트의 일반적인 특징으로 설명하는 것의 범위에 그의 판단을 기반으로 합니다. 성경적 권위의 추가 출처(Hoekema는 성경이 오직 통치기구에 의해 해석될 때에만 이해될 수 있다는 망루의 가르침을 강조합니다), 그룹을 구원받은 사람들의 배타적인 공동체로 보는 관점(왓치 타워 출판물은 증인만이 신의 백성이며 그들만이 아마겟돈에서 살아남을 것이라고 가르치고 있음)과 종말론에서 그룹의 중심적인 역할(회케마는 증인 출판물은 현존하는 것이 무시하는 진실의 공백을 메우기 위해 신에 의해 그룹이 존재하게 되었다고 주장합니다. 성스러운 역사의 절정을 이루는 교회들).[62]

여호와의 증인들은 그들이 컬트가[63] 아니라고 말하고, 개인이 하나님의 적절한 지도를 필요로 하지만, 그들의 생각을 스스로 해야 한다고 말합니다.[64][65]

1992년, 미국의 종교학자 J. Gordon Melton은 여호와의 증인 교단을 "확립된 컬트들"의 목록에 올렸습니다.[66] 그러나 그 이후 그와 다른 사람들은 여호와의 증인들을 포함한 다양한 단체들에 컬트라는 용어를 사용하는 것을 더 꺼렸습니다. 왜냐하면 이 용어는 너무 논란의 여지가 있다고 여겨지기 때문입니다.[67] 전직 감시원 존 보웬 브라운 2세와[68] 노킹 프로듀서 조엘 P. Engardio는 또한 여호와의 증인이 컬트라는 주장을 거부합니다.[69][70] 현대 미국 종교 백과사전은 "최근 몇 년 동안 여러 비평가들과 전 회원들이 여호와의 증인들을 '교양'으로 잘못 분류했습니다."라고 말했습니다.[71]

강요

1920년 이래로, 워치타워 협회는 설교 작업에 참여하는 모든 신도들에게 그들의 활동량에 대한 서면 보고서를 제출하도록 요구해 왔습니다.[72] 보고서들은 협회가 활동을 계획하고 더 필요한[73] 영역을 식별하는 데 도움이 되고, 도움이 필요한 신도들을 식별하는 데 도움이 된다고 설명했습니다.[74] 1943년 협회는 개인적인 쿼터를 부과하여 모든 활동적인 증인들이 "주님의 지시"라고 주장하면서 최소 월 60시간의 방문 설교를 하도록 했습니다.[75] 비록 이 쿼터들이 그 후에 제거되었지만, 레이먼드 프란츠는 "보이지 않는" 쿼터들이 남아있었다고 주장하며, 증인들이[26] 신도들의 좋은 지위를 유지하거나 장로 자격을 얻기 위해 일정 수준의 설교 작업을 해야 한다고 요구했습니다.[19] 프란츠는 신자들에게 "왕국의 이익을 최우선으로" 하고 방문 설교 노력에 점점 더 많은 시간을 할애하라고 거듭 촉구하는 것을 강압적인 압력이라고 설명합니다. 그는 많은 목격자들이 자신들이 "현장 활동"에서 더 이상의 일을 하지 않고 있다고 계속해서 죄책감을 느낀다고 말합니다.[19]

이전 목격자 헤더와 게리 보팅은 개인적인 기록을 강조하는 것은 구원이 "좋은 작품"으로 효과적으로 "구매"되고 있다는 것을 의미한다고 주장했습니다. "증인이 문학의 적극적인 배급자로 얼마나 오래 남아있든 간에, 그가 더 이상 활동을 하지 않는 순간, 그는 지상낙원에서 영원한 삶의 궁극적인 목표를 달성한다는 면에서 동료들에게 죽은 것처럼 여겨집니다. 구입 가격이 공개되어 있고 사망하거나 아마겟돈이 등장할 때까지 청구서가 전액 지불될 수 없다는 사실을 운동에 참여한 사람들은 거의 깨닫지 못합니다."[76]

그러나 파수탑은 대중의 설교가 필요하지만, 그러한 작업이 기독교인을 "구해주는" 것은 아니며, 목격자들에게 설교 활동에 참여하는 동기를 조사할 것을 촉구했습니다.[77]

앤드류 홀든(Andrew Holden)에 따르면, "만족스러운 시간을 현관 전도에 바치지 못하는 사람들은 곧 그들의 공동 종교인들의 존경을 잃게 됩니다. 따라서 증인들은 그들의 구원에 대해 정량적으로 생각할 수밖에 없습니다."[78]

의료계와 법률 전문가들은 목격자 의료 환자들이 교단의 수혈 금지 규정을 따르도록 강요받았다고 주장하며 사례를 언급했습니다.[79][80][81] 무라모토 오사무에 따르면, 의료 윤리 저널에서, 금지된 혈액제제를 무단으로 받은 사람들은 "사직자"라는 꼬리표를 달고, 추방되고, 다른 여호와의 증인 친구들이나 가족들에 의해 기피됩니다.[82] 그는 또 "[여호와의 증인들]이 심리적 강제의 대상이 될 수 있다는 상당한 문서가 있다"[83]고 밝혔습니다.

러시아 지방 법원의 판결을 검토하는 것과 관련된 사건에서 유럽 인권 재판소는 판결문에서 어떤 형태로든 부적절한 압력이나 부당한 영향력이 적용되었음을 시사하는 어떤 것도 발견하지 못했습니다. 이는 "오히려 많은 여호와의 증인들이 긴급 상황이라는 시간적 제약에서 벗어나 사전에 수혈을 거부하는 의도적인 선택을 한 것으로 보인다"고 지적했습니다. 재판부는 "특정 진료를 받아들이거나 거부하거나 대체 형태의 진료를 선택할 수 있는 자유는 자기 결정권과 개인의 자율성 원칙에 매우 중요합니다. 유능한 성인 환자라면 자유롭게 ...을 결정할 수 있습니다. 수혈을 받지 않기 위해서입니다. 그러나 이러한 자유가 의미를 갖기 위해서는 환자가 자신의 견해와 가치에 부합하는 선택을 할 수 있는 권리가 있어야 합니다. 그러한 선택이 다른 사람들에게 얼마나 비합리적이거나 현명하지 못하거나 경솔하게 보일 수 있는지에 관계없이 말입니다." 재판부는 또 "수혈 반대 의견이 증거로 인용된 여호와의 증인이 법적 능력이 있는 성인임에도 불구하고, 러시아 법원의 판결은 그들의 거부가 그들의 진정한 의지의 표현이 아니라 신청 공동체가 그들에게 가한 압력의 산물이었다는 것을 의미한다고 이해될 수 있습니다. 법원은 그러한 상황에서 건강과 생명 자체가 위태롭다는 점을 고려할 때, 환자의 진료 거부의 진정성은 정당한 관심사라고 받아들입니다."[84]

순닝

주요 기사: 여호와의 증인과 회중의 규율과 순닝

증인들은 "중죄"([85]가장 일반적으로 증인들의 개인 도덕 규범을 위반한 경우)[86][87]와 "무고한 배교"를 하는 구성원들의 불협화음을 행합니다.[88] 불성실의 과정은 하나님의 기준을 지키고 신도들의 영적인 깨끗함을 유지하며, 불법자의 태도 변화를 촉진하기 위해 진행된다고 합니다.[85] 이 관행은 퇴학당한 사람이 재입학 자격이 없는 한, 같은 집에 살지 않는 가족을 포함한 모든 구성원이 기피하도록 하고 있습니다. 불송 중 사망한 사람은 킹덤 홀에서 장례를 치를 수 없습니다.[89][90] 구성원들은 이전에 외부와의 접촉이 제한적이었기 때문에 한 번 퇴출되면 종종 어려움과 트라우마에 직면합니다.[15][91] 전 여호와의 증인 인터뷰에 대한 2021년 질적 심리 연구 연구는 그들의 가족과 친구들로부터의 따돌림 경험이 정신 건강 위험 증가와 관련이 있을 수 있음을 시사했습니다.[92] "정신 질환"을 앓고 있는 사람들에 대한 망루의 설명은 일부 전·현직 회원들로부터 비판을 받았으며, 영국에서는 이 설명이 종교적 증오에 관한 법 위반이 될 수 있다고 주장했습니다.[93][94]

Watch Tower Society는 교단의 모든 가르침과 관행에 양심적으로 동의할 수 없다고 결정한 운송 회원들의 불협화음으로 비난을 받았습니다. 사회학자 앤드루 홀든은 탈퇴에 대한 타당한 이유를 제시하지 않기 때문에 탈퇴를 선택한 사람들은 반역자로 간주된다고 말합니다.[95] Raymond Franz에 따르면, 자신들이 망루의 가르침과 실천을 받아들일 수 없다고 결정한 사람들은 자신들이 말하고, 하고, 읽는 것에 대해 끊임없이 경계해야 한다고 느끼며 종종 두려움의 분위기 속에서 살고 있다고 합니다. 그는 심지어 친구들과의 사적인 대화에서도 어떤 의견 차이도 표현하는 사람들은 배교자나 이단자로서[96] 사법위원회의 위험 조사와 재판을 받고 "악당"으로 분류된다고 말합니다.[97]

프란츠는 망루회의 가르침에 동의하지 않는다는 이유로 제명 위협을 가하는 것은 심각한 의문이나 불리한 증거에 직면할 위험 없이 조직의 가르침과 정책이 순환할 수 있는 무균의 분위기를 조성하기 위한 것이라고 주장합니다.[98] Holden에 따르면, 그 결과는 사람들이 친구나 친척들과의 관계를 잃어버릴까 봐 그들의 삶의 대부분을 의심을 억누르며 보낼 수도 있다는 것입니다.[99] Penton은 증인들 사이의 궁극적인 통제 메커니즘으로 사법 위원회의 체계와 제명의 위협을 설명합니다.[100] Holden은 회피가 모욕의 공동체를 무너뜨릴 뿐만 아니라 다른 사람들을 반체제적인 행동으로부터 저지한다고 주장합니다.[15] 사회학자 로널드 로슨(Ronald Lawson)은 또한 이 단체가 사상의 독립성과 교리적 다양성의 관용을 거의 허용하지 않는다고 지적했습니다. 그는 공식적인 가르침에서 벗어난 사람들은 쉽게 추방되고 외면당한다고 말했습니다.[101]

워치타워 소사이어티 출판물들은 이러한 개인들이 그들의 "정신적 감염"의 확산을 막기 위해 격리되어야 한다고 주장하면서 "허위 교습을 조장하는" 사람들을 추방하고 회피하는 관행을 옹호합니다.[102] 그들은 배교의 사전적 정의를 인용하여, 다른 종교단체와 관계를 시작하는 사람이 증인들과 관계를 끊었다고 판결하고, 그리스도교를 떠나는 사람들은 "우리와 같은 부류가 아니다"라는 요한복음 2장 19절의 언급을 근거로 증인 신도들의 영적 깨끗함을 보호하기 위해 그들이 기피하는 것을 보증합니다.[103] 개인이 수혈을 받은 것도 마찬가지로 분리의 증거로 간주됩니다.[104] 그들은 증인들이 고린도전서 5장 11절에서 그리스도인들이 특정한 경전적 기준을 가차없이 거부하는 사람들과 함께 "함께 섞는 것을 그만둬야 한다"는 "강한 충고"를 따르기도 한다고 말합니다.[105]

증인들의 사법처리 과정도 비판의 대상이 됐습니다. 재판부가 판사와 배심원, 검사의 역할을 채우는 [100]가운데 청문회는 비밀리에 진행됩니다.[90] 프란츠에 따르면 증인들은 증거를 제시할 수 있지만 토론을 위해 남아 있는 것은 허용되지 않습니다.[106] 비평가 Heather와 Gary Botting은 퇴학을 보증하는 범죄로 기소된 증인들은 무죄가 될 때까지 유죄로 추정된다고 주장했습니다. 무죄를 입증할 책임은 피고인에게 있고, 만약 재판위원회가 정한 청문회에 출석하지 않음으로써 그렇게 하려는 시도가 없다면 유죄와 반성이 없는 것으로 간주된다는 것입니다.[107]

불송치 또는 불송치 결정이 내려지면 "더 이상 여호와의 증인 중 한 사람이 아니다"라는 공고가 내려지는데, 이 시점에서 즉시 피신을 하게 됩니다. 회원들은 그 사람이 연락이 끊겼는지 또는 연락이 끊겼는지에 대해 설명받지 못합니다. 사법적 결정을 뒷받침하는 증언이나 증거는 제공되지 않습니다. 신도들은 의문 없이 판결을 받아들이라는 말을 듣고, 사법위원회 결정을 따르지 않는 증인들은 스스로 퇴학을 당하게 됩니다.[100] 회원은 제명된 회원과 대화하는 것이 금지되어 당사자가 자신의 행동에 대해 토론하거나 설명할 수 있는 기회가 없습니다.[106][108] Penton은 사법 위원회 위원들과 Watch Tower Society가 종종 문제가 있는 사람들을 다룰 때 확립된 절차를 무시하고 Society 규칙을 위반하여 그들을 추방하도록 공모한다고 주장합니다.[109] 비판론자들은 위트니스 정책이 조직의 정책과 가르침에서 벗어나는 것을 포함하여 제명을 정당화할 수 있는 행위를 한 혐의를 받는 위트니스 노인들에게 제보자 시스템을 권장하고 있다고 주장합니다.[110][111]

1981년 정책의[112] 변화에 대해서도 비판이 가해지고 있는데, 이는 그룹과 관계를 끊는 사람들은 마치 배신당한 사람들처럼 취급되어야 한다는 것이었습니다.[113][114] 홀든은 결과적으로 떠나는 사람들은 존엄한 퇴장을 거의 허용받지 못한다고 말합니다.[15] Heather와 Gary Botting은 비활동적인 증인들이 더 이상 Watch Tower Society의 주요 교리를 받아들이지 않는다고 선언함으로써 종종 활동적이 되거나 스스로와 관계를 끊어야 한다는 압력을 받고 있다고 주장합니다.[107]

피

주 기사: 여호와의 증인과 수혈

여호와의 증인은 전체 동종 혈액과 그 주요 성분(적혈구, 백혈구, 혈소판 및 혈장)의 수혈과 저장된 자가 혈액 또는 그 주요 성분의 수혈을 거부합니다. 교리상, 여호와의 증인은 수술 전에 자가혈을 보관하지 않는 한(예: 수술 후 적출 및 자가혈의 수혈) 전혈을 거부하지 않습니다. 이러한 종교적 입장은 피가 신성하고 하나님의 눈에 생명을 나타낸다고 믿는 그들의 믿음 때문입니다. 여호와의 증인들은 수혈을 통해 몸 안으로 피를 받아들이는 것을 포함하는 레위기 17장 10~14절과 15장 29절과 같은 경전을 이해합니다.[115] 그러나 비판론자들이 말하는 혈액에 관한 위트니스 정책의 불일치, 위트니스 환자들이 혈액을 거부하도록 강요받고 있다는 주장, 와치타워 문헌이 수혈에 관한 사실을 왜곡하고 위트니스가 이 문제에 대해 정보에 입각한 결정을 내릴 수 있는 정보를 제공하지 못한다는 주장 등에서 논란이 일고 있습니다.[8]

분수와 성분

혈액에서 파생된 소수의 분획의 경우, 각 개인은 이것들이 받아들여질 수 있는지에 대해 자신의 양심을 따르도록 지시를 받습니다.[116][117] 결과적으로 어떤 여호와의 증인들은 혈분을 사용하는 것을 받아들이고 다른 사람들은 그렇지 않습니다. 그러나 "주성분의 핵심적인 기능"을 수행하거나 "주성분의 중요한 부분"을 구성하는 분수는 허용되지 않습니다.[118]

모든 혈액을 받아들이거나 모든 혈액 성분을 땅에 쏟아붓도록 요구하는 것이 아니라 혈액을 주요 성분과 소분획으로 나누는 이 같은 태도는 연합여호와의 '혈액개혁을 위한 증인'과 같은 단체들의 비판을 불러왔습니다.[119] 목격자들은 혈액 자체가 진짜 문제가 아니라고 반응합니다. 그들은 진정한 문제는 피에 대한 존중과 복종이며, 이는 그들이 하나님의 개인적인 재산이라고 생각한다고 말합니다.[120][121] 회원들은 아직도 피가 남아있는 작은 흔적이 남아있는 고기를 먹을 수 있습니다. 일단 동물의 피가 빠지면, 그 존경심은 신에게 보여졌고 그리고 나서 사람은 그 고기를 먹을 수 있습니다. 그러므로 여호와의 증인관은 피의 작은 흔적이라도 없애려고 하는 유대인관과는 다릅니다.[122][123]

전 여호와의 증인인 Kerry Louderback-Wood 변호사에 따르면,[124] Watch Tower Society는 허용되는 분수의 범위를 잘못 표현한다고 합니다. 이들을 종합해보면, 이들은 "그들이 얻은 혈액의 전체 부피를 모두 합친 것"입니다.[125] 이것의 예는 90-96%의 물로 구성된 혈장에서 볼 수 있습니다. 잔여량은 주로 알부민, 글로불린, 피브리노겐 및 응고 인자로 구성되어 있습니다. 이 네 가지 분획은 사용할 수 있지만, 별도로 추출한 경우에만 사용할 수 있습니다. Raymond Franz는 이것을 햄과 치즈 샌드위치를 먹는 것을 금지하지만 빵, 햄, 치즈를 따로 먹는 것을 허용하는 것에 비유했습니다.[126]

보관 및 기증

여호와의 증인들은 피를 저장하는 것이 성경에서 '피를 땅에 쏟아 붓는다'는 지시를 위반한다고 믿습니다. 그들은 개별적으로 사전 승인을 받은 용도를 제외하고는 헌혈을 하지 않습니다.[127] 그러나 그들은 기증된 혈액에서 혈액 분획을 받아들이는 것은 양심의 문제라고 합니다. 여호와의 증인 신도 소식지 우리나라 사역 2006년호는 "여호와의 증인들은 수혈을 목적으로 자신의 혈액을 기증하거나 보관하지 않지만, 개인의 혈액을 포함하는 일부 절차나 검사는 성경의 원칙에 명백하게 위배되지 않습니다. 따라서 각 개인은 양심적인 결정을 내려야 한다"고 강조했습니다.[128] Raymond Franz는 허용 가능한 혈액 분획이 기증자가 제공한 저장 혈액에서만 파생될 수 있기 때문에 이러한 정책에 도전했습니다.[129]

법률상의 고려사항

여호와 증인은 의학적 고려와 상관없이 의사가 환자가 어떤 치료를 하거나 받아들이지 않을 수 있는 선택권을 유지해야 한다고 주장합니다(증인이 수혈 선택권을 행사하면 종교적 제재를 받음에도 불구하고).[130] 이에 따라 미국 법원은 환자가 자신의 요청으로 인해 발생한 건강상의 악영향에 대해 의사에게 책임을 묻지 않는 경향이 있습니다.[115] 그러나 모든 상황에서 의사가 환자의 종교적 희망을 준수해야 한다는 관점은 프랑스 여호와의 증인 관련 사건에서 결정된 것처럼 모든 관할권에서 인정되지 않습니다.

이 상황은 특히 어린이들의 경우 논란이 되어 왔습니다. 미국에서는 많은 의사들이 법적 보호자의 요청에 따라 어린이 치료에 있어서 모든 비혈액 대안을 탐색하고 소진하는 것에 동의할 것입니다. 일부 주법에서는 의사가 즉시 사망하거나 심각한 영구적 손상을 예방할 필요가 있다는 의사의 전문적인 의견일 경우 미성년자에게 혈액을 이용한 치료를 시행하도록 하고 있습니다.[citation needed]

성인의 생명이 위태로운 상황에서도 일부 철학자들은 혈액 거부가 비합리적인 신념에 근거하기 때문에 환자의 결정에 이의가 제기될 수 있다고 주장합니다.[131]

Kerry Louderback-Wood는 여호와의 증인들의 법률 회사들이 수혈의 의학적 위험을 잘못 전달할 경우 상당한 보상금을 청구할 가능성이 있다고 주장했습니다. 우드는 종교의 자유가 헌법적으로 보장된다고 해서 모든 사람이나 단체가 세속적 사실을 잘못 표현하는 것에 대해 가지는 법적 책임을 제거하지는 않는다고 주장합니다.[132]

동물혈액

감시탑은 "동물이든 사람이든 생물학적 출처에서 다양한 의료 제품을 입수했다"고 밝혔습니다. ...혈액의 상업화는 하나님의 완벽한 율법에 따라 자신의 생각을 지도하는 진정한 기독교인들에게는 거의 유혹적이지 않습니다. 우리의 창조주는 피를 신성하게 여기며 하나님이 주신 생명을 상징합니다. 피를 피조물에서 제거한 피를 땅에 쏟아내고 처분해야 합니다."[133]

성학대 신고

주요 기사: 여호와의 증인들의 아동 성학대와 침묵의 양에 대한 처리

전 여호와의 증인 빌 보웬 사일런트 양들의 설립자는 여호와의 증인들이 조직의 평판을 보호하기 위해 당국에 성적 학대 사건을 보고하지 않는 조직 정책을 사용하고 있다고 비난합니다.[134] 온타리오 종교적 관용에 관한 컨설턴트들은 사건들을 비밀에 부치는 결과는 "학대가 계속될 가능성이 매우 높다"는 것이라고 말했습니다.[135] 일부 성학대 피해자들은 학대를 신고할 때 피고인과 조직 모두에게 당혹감을 주지 않기 위해 지역 원로들로부터 침묵을 유지하라는 명령을 받았다고 주장했습니다.[136][137][138][139][140]

아동 성학대 신고 절차를 논의하는 아동보호에 관한 이 운동의 공식 정책은 법이 요구하는 경우 입증되지 않거나 입증되지 않은 주장을 신고하는 것을 포함하여 성범죄자를 신고하기 위한 모든 법적 요건을 준수한다는 것입니다. 장로들은 신도들의 소아성애자들을 훈육하는 것입니다. 피해자는 당국에 통보할 수 있습니다.[141][142]

한 증인이 단 한 번의 신뢰할 수 있는 학대 혐의로 신도들의 특권을 잃을 수도 있지만,[143] 여호와의 증인들은 그들의 가장 심각한 형태의 신도 규율을 적용하기 전에 확증을 요구해야 할 대본상 의무가 있다고 주장합니다.[144] 학대 사건의 실제 2차 목격자가 없는 경우, 신도사법위원회는 의료나 경찰의 보고를 받거나, 성학대 혐의로 기소된 회원에 대해 2차 목격자와 같은 별개이지만 유사한 사건의 목격자를 받아들이게 됩니다.[145][146][147]

정신건강에 대한 견해

여호와의 증인들은 전통적으로 정신질환을 영적인 쇠약의 증상이나 사탄의 영향력의 징후로 보고 있으며, 이는 그들이 정신과 심리치료보다 연장자들의 지도를 더 선호할 수 있다는 것을 암시합니다.[148][149] 그들은 또한 교단 밖의 사람들과의 관계를 피하는 경향 때문에 정신 건강 전문가들의 도움을 구하는 것을 망설일 수 있습니다.[148][149] 그러나 최근 몇 년 동안 워치 타워 협회는 "정신 건강 전문가들이 많은 정신 건강 장애를 성공적으로 치료할 수 있다"고 인정하고 독자들에게 "자격을 갖춘 정신 건강 전문가들이 규정한 치료를 따르라"고 권고했습니다.[150][149]

여호와의 증인들 사이에서 증가된 정신 건강 위험은 조직의 권위주의적 성격, 신체적, 성적 학대 혐의의 내부 처리, 성 및 동성애를 죄악으로 취급하는 것과 관련이 있을 수 있습니다.[148] 교단의 가부장적 태도와 조직 구조는 정신 건강 문제에도 기여할 수 있습니다.[151] 다양한 정신건강 전문가들은 퇴학을 당하거나 교단을 자발적으로 떠나는 사람들을 기피하는 관행의 부정적인 영향에 대해서도 지적했습니다.[148][149][152]

여호와의 증인 신도들의 가입과 정신장애 발생 성향 사이에 직접적인 양의 상관관계를 보여주는 연구는 없지만, 의학 및 심리학 문헌과[153][148][151] 반교양 운동 문헌에서 이 가설이 때때로 표면화되고 있습니다.[154]

활동가 단체

JZ도움협회

JZ 헬프 협회는 독일, 오스트리아, 스위스, 이탈리아에 위치한 비영리 단체입니다. 여호와의증인 조직 내에서 '인권침해'를 구성한다고 생각하는 내용을 보도하고, 교단을 떠나려는 사람들에게 심리적, 법적 지원을 제공합니다.[155] 또한 종교를 떠날 때 차별이나 배제로부터 가족 관계를 보호하는 것을 목표로 합니다.[156]

2015년 스위스 여호와의증인은 보도자료와 타게스-안제이거 인터뷰 이후 컬트 전문가 레지나 스피스 박사를 "명예훼손"이라고 비난했습니다. 2019년 7월 취리히 지방법원은 스파이스에게 무죄를 선고했습니다. 그 컬트 전문가는 20,500프랑의 법적 보상과 4,000프랑의 개인 보상을 받았습니다.[157]

스페인 여호와의 증인 희생자 협회

The Spanish Association of Victims of Jehovah's Witnesses, in its first public presentation in 2019, at the 5th National Meeting on Sects, organized by the Ibero-American Association for the Investigation of Psychological Abuse (AIIAP) in Zaragoza
스페인 여호와의 증인 희생자 협회는 2019년 첫 공개 발표에서 스페인 사라고사에서 열린 이베로-미국 심리학대 조사 협회(AIIAP) 주관 제5차 전국 종파 회의에서

스페인 여호와의 증인 희생자 협회(AEVTJ)는 2019년 스페인에서 전 교단 회원들에 의해 설립되었습니다. 협회는 여호와의 증인들에 의한 구조적이고 제도화된 심리적 학대로 간주하는 것에 대해 교단을 비난합니다. 협회는 내무부의 국가 협회 등록부에 등록되었습니다.[158][159]

협회는 권위주의적 통제, 주변화, 여성 차별, 성차별(예: 동성애 혐오, 트랜스포비아), 여호와의 증인들이 다른 종교기관을 비판하는 것에 대한 불만을 조사합니다.[160] 협회는 여호와의 증인들에 의해 행해지는 따돌림이 특히 어린 시절부터 교단 내에서만 긴밀한 관계를 맺음으로써 이전 구성원들에게 극심한 외로움으로 이어질 수 있으며, 경우에 따라서는 우울증이나 자살로 이어질 수 있다고 지적합니다.[161][162] 협회는 또 교단이 국가와 병행해 독자적인 사법제도를 시행하고 있으며, 아동학대와 강간 신고를 숨기거나 방해하고 있다고 비난하고 있습니다.[163][164] 협회의 웹사이트는 다음과 같습니다.

스페인에서는, 우리의 과거 추종자들이 감히 그들의 강압적인 관행을 공개적으로 비난하고 있습니다. 그것은 추종자들의 감정적이고 개인적인 압박, 존엄성의 결여, 명예와 사생활에 대한 권리에 이르기까지 다양합니다. 여성의 권리와 존엄성을 침해하는 매력적이지 않은 진실을 성 다양성을 가진 다른 집단들과 함께 변호하기 위해.[165]

이 협회의 활동에 대해 스페인 여호와의 증인 신도들은 진행 중인 AEVTJ 회원들을 상대로 여러 건의 소송을 제기했습니다.[166][167][168]

아르헨티나 여호와의 증인 희생자 협회

아르헨티나 여호와의 증인 희생자 협회(AAVTJ)는 경제 사기와 여호와의 증인 단체의 성적 학대 은폐에 대한 불만에 대한 관심을 촉구하기 위한 국제적인 이니셔티브의 일환으로 아르헨티나에서 설립되었습니다.[169] 협회는 2023년 7월 26일 부에노스아이레스에서 '망루의 희생자들'을 추모하는 '추모의 날'을 열고 협회가 강압적이라고 여기는 여호와의 증인들의 관행을 비난했습니다.[170]

종파 연구를 위한 이베로-미국 네트워크

종파 연구를 위한 이베로-미국 네트워크(RIES)는 2005년 스페인과 이베로-미국 가톨릭 신자들, 전문가와 학자들이 여호와의 증인을 포함한 종파와 새로운 종교 운동을 연구하여 결성되었습니다.[171][172]

리베라도스 협회

LIVERADOS 협회는 2009년 스페인에서 "여호와의 증인들의 종파적 교리에 영향을 받는" 사람들을 돕기 위해 설립되었으며, 다양한 성경 본문에 대한 여호와의 증인들의 해석과 수혈에 대한 반대와 같은 잠재적인 유해한 영향에 초점을 맞추고 있습니다.[173][174]

교리적 비판

예측 실패

주 기사: 망루사회의 예측불허
참고 항목: 여호와 증인의 종말론

여호와의 증인신앙의 중심은 그리스도의 재림과 천년 그리고 하나님의 나라에 대한 그들의 해석입니다. Watch Tower Society 출판물들은 그들이 성경에서 예언된 세계 사건들에 대한 예측을 만들었고 계속하고 있습니다.[175] 이러한 초기 예측 중 일부는 "확립된 진실"[176]로 묘사되었으며, 의심의 여지가 없습니다.[177] 목격자들은 "눈에 보이는 조직의 지시를 모든 면에서 전적으로 받아들이도록 하라"며 사랑은 "모든 것을 믿는다"는 것이기 때문에 하나님이 말씀과 조직을 통해 그들에게 말씀하시는 것을 의심할 필요가 없다고 말합니다.[3][178][179] 회원이 인쇄물에 표시된 것과 다른 견해를 주장하는 경우, 그들은 제명 처분을 받게 됩니다.[180][181][182]

특히 1914년, 1915년, 1918년, 1925년 및 1975년 날짜와 관련하여 명시적으로 언급되거나 강하게 암시된 실패한 예측은 일부 가르침을 변경하거나 포기하도록 만들었습니다. 학회의 출판물들은 때때로 회원들이 이전에 "절대 의도하지 않은 망루 진술을 읽었거나"[183] 회원들의 믿음이 "잘못된 전제에 근거한 것"이라고 제안했습니다.[184] Edmond Gruss 교수에 따르면, 다른 실패한 예측들은 무시되었고, 새로운 예측들로 대체되었습니다. 예를 들어, The Finished Mystery (1917)라는 책에서, 사건들은 1914년 이전에 발생하기 위해 발생했던 1918년부터 1925년까지 적용되었습니다. 새로운 해석도 일어나지 않자 1926년판 책은 진술을 바꾸고 날짜를 없앴습니다.[185]

전 여호와의 증인위원회 위원인 레이먼드 프란츠는 하나님이 여호와의 증인들을 집단 선지자로 사용했다고 주장하는 출판물들을 인용했습니다.[186] 제임스 A교수님. 베벌리는 다른 사람들과 함께, 특히 어떤 경우에는 그 예측이 의심의 여지가 없거나 신의 승인을 받았다는 주장 때문에 그러한 예측을 한 거짓 예언의 움직임을 비난했지만, 미래를 말하는 그의 기록을 "애처로운" 것으로 묘사했습니다.[187][188][189][190] 베벌리는 워치타워 협회가 세상의 종말을 거짓으로 예측한 다른 사람들에 대한 판단을 통과시켰다고 말합니다. (그는 1968년 Awake! 기사를 인용했는데, 이 기사는 다른 단체들이 "세상의 종말을 예측했고, 심지어 특정한 날짜를 발표한 후" 거짓 예언을 한 죄"라고 말합니다.[191][192]

망루협회는 자신이 거짓 예언자라는 비난을 거부합니다.[193][194] 성경 예언에 대한 자신의 설명이 오류가[195][196][197][198] 없으며 자신의 예언이 "여호와의 말씀"이라고 명시적으로 주장하지 않는다는 것을 인정합니다.[193] 하나님의 나라에 대한 열망 때문에 그 기대 중 일부는 조정이 필요했지만, 그 조정이 "진실의 전체에 의문을 제기할" 이유는 아니라고 진술하고 있습니다.[199] Raymond Franz는 Watch Tower Society가 방어 수단으로 인간의 잘못을 거론할 때 자신의 책임을 회피하려고 한다고 주장하며, Society는 스스로를 신의 임명된 대변자로 대변하고 있으며, 그 역사를 통해 많은 중요한 예측을 했다고 덧붙였습니다. 프란츠는 밀레니엄에 대한 조직의 열망이 그 조직의 예측을 받아들이지 못하는 사람들의 동기를 암시하는 허가를 주지는 않는다고 덧붙였습니다.[179]

조지 D. Chrysides는 목격자들이 "날짜를 계속 바꾸고 있다"는 것은 Watch Tower Society 연대기의 왜곡이고 오해라는 광범위한 주장을 제시했습니다. 그는 예언적 추측에는 실패가 있었지만 여호와의 증인들의 변화하는 관점과 날짜는 예측 실패보다는 성경 연대기에 대한 변화된 이해에 더 크게 기인한다고 주장합니다. 크리스시데스는 "여호와의 증인 예언은 미래를 예측하는 수단이라기보다는 인류 역사에서 신의 계획을 판별하는 수단으로 더 많은 역할을 하기 때문"이라고 말합니다.[200]

(출간일 기준) 예측은 다음과 같습니다.

  • 1877년: 그리스도의 왕국은 1914년에 지구를 완전히 지배하게 될 것입니다. 유대인들은, 국민으로서, 하나님의 도움으로 회복될 것입니다. "성자들"은 천국으로 옮겨지게 될 것입니다.[201]
  • 1891: 1914년은 "불완전한 사람들의 통치의 가장 먼 한계"가 될 것입니다.[202]
  • 1904년: "전 세계적인 무정부 상태"는 1914년 젠틸레 타임스가 끝난 후에 일어날 것입니다.[203]
  • 1916년: 제1차 세계 대전은 아마겟돈에서 끝나고 "성자들"의 넋을 잃게 됩니다.[204]
  • 1917년: 1918년, Christendom은 망각의 시스템으로 기록되었고 혁명 정부들에 의해 계승되었습니다. 하나님은 "교회들을 도매로 파괴하고 교회 신도들을 수백만 명씩 파괴할 것입니다." 교회 구성원들은 "전쟁, 혁명, 무정부 상태의 칼에 의해 파괴될 것입니다. 죽은 사람은 묻히지 않고 누워있을 겁니다. 1920년에는 전 세계적으로 무정부 상태가 만연한 가운데 모든 지상 정부가 사라질 것입니다.[205]
  • 1920: 메시아의 왕국은 1925년에 설립되어 세계 평화를 가져올 것입니다. 신은 지구를 복구하기 시작할 것입니다. 아브라함과 이삭과 야곱과 그 밖의 충실한 가부장들은 완벽한 인간의 삶을 위해 부활하여 지상의 새로운 질서의 가시적인 대표자인 왕자와 통치자가 될 것입니다. 하나님께 순종하는 모습을 보인 사람들은 절대 죽지 않을 것입니다.[206]
  • 1922년: 신이 지상 문제에 개입하는 것을 알리는 반 전형적인 "쥬빌리"는 1925년의 "아마도 가을"에 일어날 것입니다.[207]
  • 1925년: 신의 지구 복원은 1925년 10월 1일 "곧이어" 시작될 것입니다. 예루살렘은 세계의 수도가 될 것입니다. 아벨, 노아, 모세, 세례자 요한과 같은 부활한 왕자들은 전 세계의 제자들에게 무전으로 지시를 내리고, 비행기는 단 몇 시간 만에 예루살렘 전역을 오가는 사람들을 실어 나르게 했습니다.[208]
  • 1938년: 아마겟돈은 결혼이나 아이를 낳기에는 너무 가까웠습니다.[209]
  • 1941년: 아마겟돈까지는 "수개월"밖에 남지 않았습니다.[210]
  • 1942년: 아마겟돈은 "우리 바로 앞에" 있었습니다.[211]
  • 1957년: 아마겟돈은 "오늘날 대부분의 소년 소녀들은 그들의 젊음과 인생의 전성기를 낭비할 기회를 갖지 못할 것입니다." 아마겟돈이라는 보편적인 전쟁의 재앙은 하나님의 시기에 따라 그들이 아직 젊었을 때와 전성기일 때 그들을 무너뜨릴 것입니다."[212]
  • 1961: 어웨이크! 잡지는 아마겟돈이 "20세기에 올 것이다.. 이 세대는 그 성취를 보게 될 것입니다."[213]
  • 1966년: 1975년 가을에 인간이 창조된 이래로 6000년이 되는 해이며, 그 때에 그리스도의 천년 통치가 시작되는 것은 "적절한" 것입니다.[214] 시간은 "시간이 촉박하고, 그것에 대해 의문의 여지가 없습니다."[215] "즉각적인 미래"는 "길어야 몇 년 안에 기후적인 사건들로 채워질 것이 확실하다"는 것이었고, "마지막 날들"과 관련된 성경 예언의 마지막 부분은 그리스도의 통치가 시작되면서 이행될 것입니다.
  • 1967년: 종료 시기(1914년 시작)는 "일주일의 마지막 날뿐만 아니라 그 날의 마지막 부분과 비교될 수 있을 정도로" 훨씬 더 빠르다고 주장되었습니다.[216]
  • 1968년: 아무도 아마겟돈 전투가 1975년에 시작될 것이라고 "확실히" 말할 수 없었지만, 곧 "지진 사건"이 일어나면서 시간은 "빠르게 고갈되고" 있었습니다.[217] 1968년 3월에는 "지구상에 인간의 존재가 완성되기까지 90개월 정도밖에 남지 않았다"는 "짧은 기간"이 있었습니다.[218]
  • 1969년: 기존의 세계 질서는 젊은이들이 나이를 먹을 만큼 오래가지 못할 것입니다; 세계 체제는 "몇 년 안에" 끝날 것입니다. 젊은 증인들은 이런 이유로 고등교육을 받을 필요가 없다고 들었습니다.[219][220]
  • 1971년: "여호와 시대의 전투"가 시작된 것으로 묘사되었습니다.[221]
  • 1974년: "악인의 세상이 끝나기까지 남은 시간이 짧았다." 그리고 목격자들은 "개척자 서비스의 이 오래된 시스템에서 남은 날들을 마무리하기 위해" 집과 재산을 팔았다고 칭찬을 받았습니다.[222]
  • 1984: "종말"이 20세기 말보다 더 가까웠다는 "많은 징후"가 있었습니다.[223]
  • 1989년: 감시탑은 1세기에 시작된 기독교 선교가 "우리의 20세기에 완성될 것"이라고 주장했습니다.[224] 잡지가 제본으로 재출간되었을 때, "우리의 20세기에"라는 문구는 덜 구체적인 "우리 시대에"로 대체되었습니다.

교의의 변화

참고 항목: 여호와의 증인 교리 발전
종말론의 역사
라스트 데이즈 시작 그리스도의 존재의 시작 그리스도께서 왕을 만드셨습니다. 144,000의 부활 종교의 심판 양과 염소의 분리 대난
1879–1920 1799 1874 1878 천년중에 1914, 1915, 1918, 1920
1920–1923 1914 1878 1878 1925
1923–1925 그리스도의 입회하에
1925–1927 1914년 세대 내에
1927–1929 1918
1929–1930 1914
1930–1966 1914 1919
1966–1975 1975?
1975–1995 1914년 세대 내에
1995-현재 대난 때에. 일촉즉발의

워치타워 소사이어티 문헌에 따르면 이 학회의 창립자인 찰스 타즈 러셀(Charles Taze Russell)은 신의 성령에 의해 지휘되었으며, 이를 통해 "빛의 섬광"을 받았다고 주장하지만,[225] 이 학회는 창립 이후 교리를 크게 변경하고 러셀의 많은 가르침을 포기했습니다.[226] 많은 변화는 이전에 의심할 여지가 없는 것으로 주장되었던 성경 연대기와 관련이 있습니다.[227][228][229][230][231] 망루는 1922년에 "우리는 대본적으로, 과학적으로, 그리고 역사적으로, 현재-진실 연대기가 의심할 여지 없이 정확하다고 단언합니다."라고 주장했습니다.[232] Watch Tower Society 출판물들은 교리적인 변화가 하나님이 자신의 의지를 점진적으로 드러내는 "진보적인 계시"의 과정에서 비롯된다고 말합니다.[233][234]

  • 그리스도의 왕국 통치가 시작된 날짜입니다. 러셀은 1878년 4월에 예수가 왕이 되었다고 가르쳤습니다.[235][236] 1920년, 망루 협회는 날짜를 1914년으로 변경했습니다.[237]
  • 거룩한 그리스도인의 부활 날짜. 1878년에 그리스도가 선택한 "성자"들이 천국으로 옮겨질 것이라는 예측이 실패한 후,[238] 러셀은 1878년부터 앞으로 "주님 안에서 죽어가는" 사람들이 즉각적인 천국의 부활을 가질 것이라는 가르침을 개발했습니다.[239] 망루는 1925년에 이 교리를 확인했지만,[240] 2년 후에 이 날짜는 틀렸고[241], 충실한 기독교인들에게 천국으로의 즉각적인 부활의 시작은 1918년부터라고 주장했습니다.[242]
  • "성실하고 현명한 하인"의 정체. 러셀은 마태오 24장 45절의 "성실하고 지혜로운 종"을 처음에는 "그리스도의 이 몸의 모든 구성원"이라고 믿었습니다. 몸 전체가 개별적으로 그리고 집단적으로"[243] 1886년에 그는 그의 관점을 바꾸었고 그것이 기독교 교회가 아닌 사람이라고 설명하기 시작했습니다.[244] 러셀은 자신이 "종"[245][246][247]이라는 성경 학생들의 주장을 받아들였고 1909년에는 "성실하고 현명한 종"이라는 용어를 개인이 아닌 "그리스도 교회의 모든 구성원들"에게 적용하는 사람들이라고 설명했습니다.[248] 1927년에 망루 협회는 그것이 "집단적인 하인"이라는 것을 가르치고 있었습니다.[249]
  • 신의 "돌 증인"으로서 위대한 피라미드. 러셀은 1910년에 하나님이 이집트 기자 피라미드를 성경의 진실에 대한 증언과 "마지막 날들"을 식별하는 연대기의 증거로 건설하게 했다고 썼습니다.[250][251] 1928년 망루는 이 교리를 거부하고 피라미드가 사탄의 지시로 지어졌다고 주장했습니다.[252]
  • "마지막 날"의 시작. 망루의 초기 호부터 러셀은 "마지막 날"이 1799년에 시작되어 1914년에 끝날 것이라는 믿음을 장려했습니다.[253] 1927년과 1928년의 망루 출판물들은 여전히 마지막 날들이 1799년에 시작되었다고 주장하고 있었습니다.[254][255] 그러다가 1929년에 마지막 날의 시작이 1914년으로 바뀌었습니다.[256]
  • 그리스도의 보이지 않는 존재의 날짜. 1879년부터 1929년까지 시계탑 협회는 예수의 '존재'가 1874년에 시작되었다고 가르쳤고,[257][258] 1922년에 1874년의 선정은 "논쟁의 여지가 없다"고 말했습니다.[231][259] 1930년에 협회는 그 행사를 1914년으로 옮겼습니다.[260][261]
  • 하나님의 나라에서 유대인의 역할. 러셀은 1914년 그리스도의 왕국이 전 세계를 지배하고 유대인들이 한 민족으로서 하나님의 편으로 회복될 것이라고 믿었던 Nelson H. Barbour의 견해를 따랐습니다.[262] 1889년 러셀은 1914년 "신사시보"가 완성되면서 이스라엘의 "맹"이 가라앉고 그들이 기독교로 개종할 것이라고 썼습니다.[263] 책 인생(1929)은 유대인들이 팔레스타인으로 귀환하는 것은 종말이 매우 가까워졌음을 알리는 신호라고 언급했습니다. 왜냐하면 유대인들은 신의 왕국 회복 아래 "먼저 그 후에 주님께 순종하는 모든 다른 사람들에게 호의를 베풀 것"이기 때문입니다.[264] 1932년에 그 믿음은 버려졌고 그 날부터 감시탑 협회는 증인만이 하나님의 이스라엘이라고 가르쳤습니다.[265]
  • "상급 당국"의 정체. 러셀은 그리스도인들이 주관과 복종을 보여야 하는 로마서 13장 1절의 "수상한 권위자"들이 정부 권위자라고 가르쳤습니다. 1929년에 망루는 이 견해를 버리고, 이 용어가 오직 하나님과 그리스도만을 가리킨다고 말하고, 교리의 변화가 하나님이 선택한 사람들에게 빛을 비추는 "빛을 진전시키는" 증거라고 말했습니다.[266] 1952년에, The Watchtower는 로마인 13의 말이 "크리스텐돔의 성직자들에 의해 잘못 주장된 것처럼 시저 세계의 정치적인 힘에 결코 적용될 수 없었다"[267]고 말했고, 1960년에 The Watchtower는 이전의 견해를 1914-1918년 기간 동안 하나님의 눈에 성경 학생 운동이 "불결"하게 된 요인으로 묘사했습니다. 2년 후인 1962년, 망루는 러셀의 초기 교리로 돌아갔습니다.[266]
  • 이사회의 정체성과 기능. "통치기구"라는 용어에 대한 빈번한 언급은 1970년대 워치 타워 소사이어티 문헌에서 시작되었습니다.[268] 처음에 이사회는 워치타워 소사이어티의 7명의 이사회로 확인되었습니다.[269] 그러나 당시 이사회는 망루 교리를 확립하는 데 아무런 역할을 하지 않았으며, 협회의 기원 이후 모든 결정은 협회의 회장에 의해 내려졌습니다.[270][271] 1923년의 시계탑은 러셀 혼자서 "지구상의 어떤 사람도 고려하지 않고"[272] 협회의 정책과 방침을 지휘했으며, 그의 후계자인 러더퍼드와 크노르도 시계탑 교리를 확립하는 데 혼자서 행동했다고 언급했습니다. 1976년 1월 1일, 처음으로 조직의 변화는 통치기구에 교리에[273] 대한 판결을 내리고 여호와의 증인들의 통치 위원회가 될 수 있는 권한을 주었습니다.[274] 그럼에도 불구하고 1971년에 The Watchtower는 하나님의 거룩한 백성들의 일들을 관리하기 위한 거룩한 그리스도인들의 통치 기구가 19세기부터 존재했다고 주장했습니다.[275]
  • 불우한 사람들에 대한 대우. 불협화음이 일반화된 1950년대, 증인들은 추방된 회원들과 대화를 나누거나 인정하는 것이 아니라 아무런 관계가 없었습니다.[276] 추방된 사람들의 가족은 때때로 "가족의 이익과 관련된 문제에 있어서 절대적으로 필요한 접촉"을 허용받았지만, 그들과 정신적인 문제를 논의할 수 없었습니다.[277] 1974년, '감시탑'은 일부 불균형한 목격자들을 인정하면서, 추방당한 사람들에 대해 불친절하고 비인간적이며 잔인할 가능성이 있는 태도를 보였고,[278] 가족과의 접촉에 대한 제한을 완화하여, 가족들이 어떤 정신적인 문제들에 대해 논의할지 [279]말지를 포함한 교제의 범위를 스스로 선택할 수 있도록 했습니다.[280] 1981년, 증인들은 가까운 친척들을 포함하여 불우한 사람들과의 모든 영적인 상호작용을 피하도록 지시받으면서 정책의 반전이 일어났습니다.[281] 목격자들은 다른 사람들과 인사하지 말라는 지시를 받았습니다.[281][282][283] 부모는 불우한 미성년 자녀의 신체적 필요를 돌보는 것이 허용되었습니다; 아픈 부모 또는 신체적 또는 정서적으로 아픈 자녀는 "당분간" 집으로 다시 수용될 수 있습니다. 목격자들은 불우한 친척들과 식사를 하지 말라는 지시를 받았고, 감정적인 영향이 그들의 결심을 누그러뜨릴 수 있다는 경고를 받았습니다.[284] 1980년에 위트니스 브루클린 본부는 여행 감독관들에게 사람들이 배반을 보증하기 위해 "배반적인 생각을 계속 믿고 자신이 제공받은 것을 거부하는" 사람에 대해 "적절한 사법 조치"를 취할 것을 조언했습니다.[285] 회피에 관한 규정은 1981년에 그룹에서 자발적으로 사임한 사람들을 포함하도록 확장되었습니다.[286][287]
  • "바빌론 대제"의 몰락. 러셀은 "거짓 종교의 세계 제국"의 몰락이 1878년에 일어났다고 가르쳤고 1914년에 "바빌론"의 완전한 파괴를 예측했습니다.[288] 1917년 학회는 신이 교회들을 "도매" 파괴할 것이며 "그리스도는 망각의 체계로 기록될 것"이라고 설명하면서 종교의 최종 파괴가 1918년에 일어날 것이라고 주장했습니다.[289] 1988년 워치타워 협회는 1919년에 고위 워치타워 인사들이 감옥에서 풀려난 것은 바빌론이 "하나님의 백성들을 사로잡는 것에 관한 한" 것이며,[290] 그녀의 "최종적인 파괴"는 "망각으로, 결코 회복되지 않을" 것이며, "가까운 미래에" 예상된다고 주장했습니다.[291]

국제 연합 협회

주 기사: 여호와의 증인과 유엔

여호와의 증인들은 유엔이 하나님의 허락으로 존재하는 '상급한 권위' 중 하나이며, 질서를 유지하는 목적은 있지만 정치적으로 지지하지 않고 평화와 안전을 달성하기 위한 수단으로 간주하지 않는다고 생각합니다. 여호와의 증인들은 또한 유엔이 요한계시록 13장 1~18절의 "야생 짐승의 형상"이며 마태오 24장 15절의 "황혼을 일으키는 가증스러운 것"의 두 번째 성취라고 믿고 있습니다; 그것이 전 세계적으로 조직화된 거짓 종교를 파괴하는 수단이 될 것이며,[292][293] 다른 모든 정치권력들과 마찬가지로, 하나님의 천국이 멸망하고 대체할 것입니다.[294] 여호와의 증인 신도들은 다른 종교 단체들이 유엔에 정치적 지원을 제공했다고 비난했습니다.[295]

2001년 10월 8일 영국 가디언지에 워치타워 성경·트랙 소사이어티가 유엔 공보부에 비정부기구(NGO)로 등록된 것에 의문을 제기하고 워치타워 소사이어티의 위선을 고발하는 기사가 실렸습니다.[296] 기사가 게재된 지 며칠 만에 Watch Tower Bible and Tract Society는 공식적인 분리 요청서를 제출하여 유엔 공보부와의 모든 연관성을 제거했습니다.[297] 그리고 유엔 정보부(DPI)와 연합하게 된 이유는 그들의 시설에 접근하기 위함이며, NGO 연합의 기준에 포함된 언어의 변화를 알지 못했다는 내용의 편지를 공개했습니다.[298] 그러나 워치타워 소사이어티가 NGO 협회를 모색할 때 "단체는 유엔 헌장의 원칙에 대한 지지와 존중을 포함한 협회 기준을 충족하기로 동의했다"며 가입 목적이 "유엔의 원칙과 활동에 대한 지식을 증진하는 것"임을 인정했습니다.[299]

예루살렘 함락

여호와의 증인들은 예루살렘이 기원전 607년 바빌로니아인들에 의해 파괴되어 정확히 70년 동안 사람이 살지 않았다고 주장합니다. 이 날짜는 기원전 607년 10월 이후 2520년 후인 1914년 10월에 그들이 그리스도가 왕권에 들어오도록 선택하는 데 매우 중요합니다.[300][301] 목격자가 아닌 사람들은 이 사건에 대해 기원전 607년을 지지하지 않으며, 예루살렘을 20년 후인 기원전 587년의 1년 안에 파괴하는 것을 지지합니다.[301][302] 여호와의 증인들은 예레미야와 다니엘서에 언급된 70년의 기간이 바빌로니아 유대인들의 유배를 가리킨다고 믿습니다. 그들은 또한 바빌론에서 돌아온 직후 예루살렘에 유대인들이 모이면서 공식적으로 유대인의 달 티슈레이에서 유배를 마쳤다고 믿고 있습니다. Watch Tower Society에 따르면, 기원전 607년 10월은 기원전 537년의 티슈레이로부터 70년을 거슬러 올라가며, 키루스의 첫 재위 기간 동안 유대인들을 석방하라는 명령이 "기원전 538년 말 또는 기원전 537년 3월 4일에서 537년 3월 5일 이전에 내려졌을 수도 있다"는 주장에 근거하여 유래되었습니다.C".[303][304] 세속적인 자료는 기원전 538년 또는 기원전 537년에 반환을 할당합니다.[305][306][307][308][309]

Gentile Times에서 재고된 내용: 연대기 & 그리스도의 귀환, 칼 오. 전직 증인인 존슨은 신바빌로니아 연대기의 전통적인 관점을 뒷받침하는 18가지 증거를 제시합니다. 그는 망루협회의 입지를 강화하기 위해 의도적으로 출처를 잘못 인용했다고 비난합니다.[310] 시계탑협회는 성경의 연대기가 항상 세속적인 자료와 양립할 수 있는 것은 아니며, 성경이 더 우월하다고 주장합니다. 세속 역사학자들은 기원전 587년에 부정확하거나 일관성 없는 역사적 기록을 바탕으로 결론을 내린다고 주장하지만, 기원전 539년 키루스가 바빌론을 점령한 것을 확인하는 자료들을 받아들이며, 일관성이 없다는 증거가 없으므로 중추적인 날짜로 사용될 수 있다고 주장합니다.[303][311][312]

셈족 언어 강사였던 롤프 푸룰리는 아시리아어, 바빌로니아어, 이집트어, 페르시아어에서 여호와의 증인 결론을 지지하는 기원전 607년 연구를 발표했습니다 성경의 연대기, 1권: 페르시아어 연대기와 유대인의 바빌로니아 망명 기간과 비교했습니다.[313] 헐 대학의 히브리어 성경 및 초기 유대교 교수인 레스터 L. 그라베(Lester L. Grabbe)는 푸룰리(Furuli)의 연구에 대해 "다시 한번 장학금을 다시 쓰고 싶은 아마추어가 있습니다. F.는 메소포타미아 천문학과 페르시아 역사의 전문가들과 함께 자신의 이론을 시험했다는 증거를 거의 보여주지 않습니다."[314] (2020년, Furuli는 교단을 떠났지만, 그것의 연대순 해석이 옳다고 주장했습니다.)[315][316]

바빌로니아 천문일기 VAT 4956에 표시된 달, 별, 행성의 상대적 위치는 세속 역사가들이 기원전 568년을 네부카드네자르의 통치 37년으로 설정하는 데 사용됩니다.[317] Watch Tower Society는 이름이 밝혀지지 않은 연구자들이 달과 별의 위치가 기원전 588년의 천문학적 계산과 일치한다는 것을 확인했다고 주장합니다. Watch Tower Society는 이 태블릿에 언급된 행성들은 명확하게 확인될 수 없다고 주장합니다.[318] Watch Tower Society의 기사는 데이비드 브라운을 인용하여 "행성의 이름과 위치에 대한 몇 가지 표시는 불분명합니다."[318]라고 말했습니다. 그러나 브라운은 바빌로니아인들도 알려진 행성들에 대해 독특한 이름을 가지고 있었다는 것을 나타내고, [319]욘슨은 그 독특한 이름들이 부가가치세 4956에 사용된 이름들이라는 것을 확인합니다.[320]

진화

시계탑 협회는 우주의 초기 창조와 그 이후의 '창조적인 날들' 사이에 "수천 년"이 걸렸다고 하는 지구와의 관계에서 기간이 연장되는 갭 창조주의와 데이-에이지 창조주의의 조합을 가르칩니다.[321] 젊은 지구 창조론을 "비성경적이고 믿을 수 없다"고 일축하고,[322] 여호와의 증인들은 지구가 문자 그대로 6일 만에 창조되었다고 믿지 않는다는 근거로 "창조론자가 아니다"라고 말합니다.[323][324]

타워 소사이어티 출판물들은 진화론을 반박하려고 시도하며, 신의 창조를 옹호합니다.[325][326] 워치타워 소사이어티의 진화에 대한 견해는 진화에 대한 반대의 전형적인 비판에 직면했습니다. 게리 보팅(Gary Botting)은 특히 인도의 J.B.S. Haldane(J.B.S. Haldane)과의 논의 이후 창조와 종 다양화에 대한 단순한 관찰을 조화시키는 여호와의 증인으로 자신의 어려움을 설명했습니다.[327]

The Society의 1985년 출판물, Life -어떻게 여기까지 왔을까요? 진화에 의한 것일까요 아니면 창조에 의한 것일까요? 는 프란시스 히칭(Francis Hitching)이 쓴 책 '기린의 목'(The Neck of Girin)에 대한 의존성으로 비판을 받고 있습니다.[citation needed] 이 책은 TV 작가이자 과학적 자격이 없는 초자연주의자인 히칭을 진화론자이자 과학자로 제시하고 있습니다.[328] 리차드 도킨스는 또한 "가능성이 없는 수수께끼에 대한 후보적인 해결책은 거짓으로 암시된 디자인과 가능성이 아니다"라고 말하면서 "가능성"이 의도적인 디자인의 유일한 대안임을 암시하는 책을 비판합니다. 디자인과 자연스러운 선택입니다."[329]

성서비평.

참고 항목: 신세계 성경 번역 § 비판적 리뷰

워치타워 협회는 그것의 신세계성경번역(NWT) 번역자들의 이름과 학력을 공개하는 것을 거부하는 것으로 비판을 받아왔습니다.[330] 협회는 NWT의 번역 위원회 구성원들이 번역자들의 교육적 자격은 중요하지 않으며 "번역 자체가 그들의 자격을 증명한다"고 언급하면서 [331]신의 이름인 망루만을 높이 평가하기 위해 익명을 유지하기를 원한다고 주장했습니다.[332] 전 위원회 위원이었던 Raymond Franz는 자신이 위원회를 구성했다고 말하는 네 명의 사람들 중 오직 한 명, 즉 그의 삼촌인 Frederick Franz만이 이 프로젝트를 시도하기에 성경 언어에 대한 충분한 지식을 가지고 있다고 주장했습니다.[333] 프레데릭 프란츠는 2년 동안 그리스어를 공부했고 히브리어를 독학했습니다.[334]

NWT에 대한 많은 비판은 특정 증인 관행과 교리에 편향된 것으로 간주되는 특정 텍스트를 렌더링하는 것을 포함합니다.[330][335][336][337][338][339] 여기에는 신약성경 전체에 걸쳐 "십자가" 대신 "고문 말뚝"을 사용하는 것,[330] "말은 신이었다"[330][340]는 부정적인 조항("a")을 삽입한 요한복음 1장 1절, 공적 설교에 참여할 의무를 강화할 수 있는 "공적 선언"이라는 용어를 사용하는 로마서 10장 [330]10절, 요한복음 17장 3절, 그것은 구원이 지속적인 연구에 달려 있다는 것을 암시하기 위해 "알다"가 아닌 "지식을 받아들인다"라는 용어를 사용했고,[330] 누가복음 23장 43절의 쉼표 배치는 갈바리에서 예수님이 도둑에게 약속한 이행 시기에 영향을 미칩니다.[341]

또한 NWT가 신약성서에 여호와라는 이름이 존재한다는 현존하는 신약성서 그리스어 필사본 증거 없이 237번이나 삽입한 것도 비판의 대상입니다.[342][343][344] 워치타워 출판물들은 신약성경 작가들이 테트라그램마톤(יהוה)이 포함된 구약성경을 인용할 때 "번역자는 키리오스("주")를 여호와로 표현할 권리가 있다"고 말하면서 이 이름이 건전한 기준으로 "복원"되었다고 주장했습니다. NWT는 키리오스를 여호와라는 이름의 형태로 유사하게 만든 27개의 다른 번역본을 언급하며, NWT가 다른 번역본과 합의 없이 그렇게 하는 것은 단 한 구절뿐이라고 말합니다.[346]

학회는 이 번역이 "신의 이름 여호와를 성경 본문의 적절한 위치로 용기 있게 복원하고, 종교적 전통주의의 편견에서 벗어나… 하나님의 말씀의 문자 그대로의 의미를 가능한 정확하게 부여한다"[347]고 주장했습니다. 애리조나주 플래그스태프에 있는 노던 애리조나 대학의 종교학 부교수인 제이슨 비둔은 정확성을 위해 9개의 주요 번역본을 비교했습니다. 그는 "신세계번역(NW)에는 소수의 편향 사례가 있지만, 대부분의 차이는 신약성경 작가들의 원래 표현을 문자 그대로 보수적으로 번역한 NW의 정확성이 더 크기 때문"이라고 말했습니다. 그는 또 NWT가 신약성서에 '여호와'라는 이름을 237차례나 도입한 것은 "가장 기본적인 정확성 원칙에 의한 정확한 번역이 아니다"라고 썼습니다.[348] 그는 "NW와 [다른 번역]은 편향이 없고 완벽한 번역이 아닙니다. 그러나 그들은 놀라울 정도로 훌륭한 번역물입니다. 종종 [분석된 다른 여섯 개의 번역물]보다 더 좋습니다."[349] 토마스 하우(Thomas Howe)는 반박문에서, 비둔의 책의 주요 목표는 그리스도의 신을 부정하는 것이라고 말하면서, 신대륙 번역에 대한 비둔의 긍정적인 검토를 강하게 비판합니다.[350]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ 홀든 2002, 22쪽.
  2. ^ ""Case Study 29: Transcript (day 155)", page 6, Royal Commission into Institutional Responses to Child Sexual Abuse, July 2015". Archived from the original on November 20, 2017. Retrieved May 18, 2017.
  3. ^ a b "Following Faithful Shepherds with Life in View". The Watchtower. October 1, 1967. p. 591. Make haste to identify the visible theocratic organization of God that represents his king, Jesus Christ. It is essential for life. Doing so, be complete in accepting its every aspect. We cannot claim to love God, yet deny his Word and channel of communication.... Jehovah's visible organization is based firmly on the twelvefold foundation of the apostles of the Lamb with Jesus Christ himself being the foundation cornerstone.(Rev. 21:14,19;Eph 2:20–22) Therefore, in submitting to Jehovah's visible theocratic organization, we must be in full and complete agreement with every feature of its apostolic procedure and requirements.
  4. ^ "그리스도와 그의 신실한 노예에 대한 충성심", 망루, 2007년 4월 1일 24페이지 "우리가 신실한 노예와 그 통치기구의 지시에 충성스럽게 복종할 때, 우리는 노예의 주인이신 그리스도에게 복종하고 있습니다."
  5. ^ a b 벡포드 1975, 페이지 89, 95, 103, 120, 204, 221
  6. ^ a b "Questions from Readers". The Watchtower. April 1, 1986. if a Christian (who claims belief in God, the Bible, and Jesus) unrepentantly promotes false teachings, it may be necessary for him to be expelled from the congregation.
  7. ^ "Shepherd the Flock of God". Watch Tower Society. p. 90. If one obstinately is speaking about or deliberately spreading false teachings, this may be or may lead to apostasy. If there is no response after a first and a second admonition, a judicial committee should be formed.
  8. ^ a b Muramoto, O (August 1998). "Bioethics of the refusal of blood by Jehovah's Witnesses: Part 1. Should bioethical deliberation consider dissidents' views?". Journal of Medical Ethics. 24 (4): 223–30. doi:10.1136/jme.24.4.223. PMC 1377670. PMID 9752623.
  9. ^ 1983년 1월 15일, "악령의 미묘한 디자인을 폭로하다"와 "악령과의 싸움을 위한 무장", 망루
  10. ^ "여호와의 어깨를 나란히 하는 섬김", 망루, 1981년 8월 15일 28페이지
  11. ^ "여호와의 신학적 조직 오늘", 망루, 1952년 2월 1일 79-81페이지
  12. ^ "Exposing the Devil's Subtle Designs". The Watchtower. January 15, 1983. p. 27. From the very outset of his rebellion Satan called into question God's way of doing things. He promoted independent thinking.... How is such independent thinking manifested? A common way is by questioning the counsel that is provided by God's visible organization.
  13. ^ "Avoid Independent Thinking". The Watchtower. February 15, 1979. p. 20. In a world where people are tossed about by confusing winds of religious doctrine, Jehovah's people need to be stable, full-grown Christians. (Eph. 4:13, 14) Their position must be steadfast, not shifting quickly because of independent thinking or emotional pressures.
  14. ^ "Building a Firm Foundation in Christ". The Watchtower. May 1, 1964. pp. 277–278. It is through the columns of The Watchtower that Jehovah provides direction and constant Scriptural counsel to his people, and it requires careful study and attention to details in order to apply this information, to get a full understanding of the principles involved, and to assure ourselves of right thinking on these matters. It is in this way that we "are thoroughly able to grasp mentally with all the holy ones" the fullness of our commission and of the preaching responsibility that Jehovah has placed on all Christians as footstep followers of his Son. Any other course would produce independent thinking and cause division.
  15. ^ a b c d 홀든 2002, 163쪽.
  16. ^ 레이먼드 프란츠, 기독교의 자유를 찾아서, 358쪽을 참조하세요.
  17. ^ "여호와의 분명한 경고에 귀 기울일 것인가?", 망루, 2011년 7월 15일 15페이지, "직위자들은 '정신적으로 병든' 사람들이며, 그들은 그들의 불충실한 가르침으로 다른 사람들을 감염시키려 합니다. (1팀) 6:3, 4)."
  18. ^ Franz, Raymond (2007). In Search of Christian Freedom (2nd ed.). Commentary Press. pp. 98–100, 104–107, 113. ISBN 978-0-914675-17-4.
  19. ^ a b c d R. 프란츠, 기독교 자유를 찾아서, 6장.
  20. ^ Heather & Gary Botting이 인용한 법정 녹취록, The Orwellian World of Jewhovah의 증인, 1984, 67-68페이지, 또한 추적자의 증명: Strachan 경 vs. 더글러스 월시 녹취록, 로드 스트래찬 vs. 더글러스 월시, 1954년 웨이백 머신에 보관된 2008-10-29.
  21. ^ R. 프란츠, 기독교 자유를 찾아서, 11장.
  22. ^ Muramoto, O. (January 6, 2001). "Bioethical aspects of the recent changes in the policy of refusal of blood by Jehovah's Witnesses". BMJ. 322 (7277): 37–39. doi:10.1136/bmj.322.7277.37. PMC 1119307. PMID 11141155.
  23. ^ Franz, Raymond (2007). In Search of Christian Freedom (2nd ed.). Commentary Press. pp. 419–421. ISBN 978-0-914675-17-4.
  24. ^ Stevenson, W.C. (1967). Year of Doom 1975: The Inside Story of Jehovah's Witnesses. London: Hutchinson & Co. pp. 33–35. The inevitable result of a person's submitting to (the home Bible study) arrangement is that eventually all his own thoughts will be replaced by the thoughts contained in the book he is studying ... if one were able to watch this person's development ... it would be quite obvious that he was gradually losing all individuality of thought and action.... One of the characteristics of Jehovah's Witnesses is the extraordinary unanimity of thinking on almost every aspect of life ... in view of this there seems to be some justification for the charge that their study methods are in fact a subtle form of indoctrination or brainwashing.
  25. ^ a b Botting, Heather & Gary (1984). The Orwellian World of Jehovah's Witnesses. University of Toronto Press. p. 153. ISBN 0-8020-6545-7.
  26. ^ a b R. 프란츠, 기독교 자유를 찾아서, 16장.
  27. ^ "악마의 오묘한 디자인을 폭로하다"와 "악령과의 싸움을 위한 무장", 감시탑, 1983년 1월 15일, 헤더와 게리 보팅이 인용한, 여호와의 증인들의 세계, 1984, 92페이지.
  28. ^ "여호와의 어깨를 나란히 하는 섬김", 망루, 1981년 8월 15일 28쪽, "여호와의 오늘날 신권조직", 망루, 1952년 2월 1일 79~81쪽.
  29. ^ 1981년 헤더와 게리 보팅이 인용한 "1980년 봄 여호와의 증인들의 세계 본부에서 무슨 일이 일어났는가?"라는 팸플릿을 발간한 랜달 워터스에 따르면, 전 통치기구 위원은 브루클린 본부 직원들을 1,177개의 정책과 규정이 담긴 조직 핸드북에 회부했다고 합니다. 그들에게 말하였다. "만약 자신들이 지금 운영되고 있는 규칙과 규칙을 적용받을 수 없다고 생각하는 사람들이 있다면, 그런 사람들은 떠나야 하고, 여기에 관여하지 말아야 합니다."
  30. ^ Penton, M. J. (1997). Apocalypse Delayed (2nd ed.). University of Toronto Press. pp. 107–108, 122, 298.
  31. ^ "여호와의 지도력을 믿고 걸어라", 망루, 1985년 6월 1일 20면 "여호와와 그의 조직을 외면하고 '성실하고 신중한 노예'의 방향을 돌리고, 단순히 개인적인 성경 읽기와 해석에 의존하는 것은 바싹 마른 땅의 고독한 나무처럼 되는 것입니다."
  32. ^ 질문상자, 우리나라 사역, 2007년 9월
  33. ^ "이유에서 빠르게 흔들리지 말라", 1986년 3월 15일, 망루
  34. ^ "어느 테이블에서 먹이를 주시나요?" 망루, 1994년 7월 1일
  35. ^ R이 인용한 망루, 1984년 5월 1일 31페이지 프란츠, "기독교 자유를 찾아서", 12장
  36. ^ "신성한 가르침을 단호히 받들어라", 망루, 2000년 5월 1일 9페이지
  37. ^ Heather & Gary Botting, The Orwellian World of 여호와의 증인들, 토론토 대학 출판부, 1984, 143, 153페이지
  38. ^ Franz, Raymond (2007). In Search of Christian Freedom (2nd ed.). Commentary Press. pp. 449–464. ISBN 978-0-914675-17-4.Franz, Raymond (2007). In Search of Christian Freedom (2nd ed.). Commentary Press. pp. 449–464. ISBN 978-0-914675-17-4."조직에 대한 충성심은 자신이 충실한 기독교인인지 아닌지를 판단하는 데 있어서 시금석이 되고, 기준이 되며, '밑바닥'이 됩니다. 어떤 조직에 대한 충성심을 누구의 기독교를 판단하는 기준으로 삼는 것은 명백한 성경의 변용입니다. 이 모든 경전을 읽어 보십시오... 우리는 인간을 믿거나 지상적인 조직을 믿도록 가르치는 곳이 없습니다. 의심할 여지 없이 그 조직의 지도를 따르도록 말입니다. 성경의 기록 전체는 그러한 종류의 신뢰에 내재된 위험을 지속적으로 상기시키는 것입니다."
  39. ^ Franz, Raymond (2007). In Search of Christian Freedom (2nd ed.). Commentary Press. p. 458. ISBN 978-0-914675-17-4.
  40. ^ Botting, Heather; Gary Botting (1984). The Orwellian World of Jehovah's Witnesses. University of Toronto Press. p. 156. ISBN 0-8020-6545-7.
  41. ^ Ramón, Angie (February 5, 2023). "Casesabuses of Jehovah's Witness Victims on the Rise (Spanish)".
  42. ^ López, David (November 13, 2022). "War in Jehovah's Witnesses: children against parents in the first trial of a religion against its dissidents (Spanish)". El Periódico de España.
  43. ^ "Abusos, suicidio y fin del mundo: ¿Qué ocurre dentro de los Testigos de Jehová?". ELMUNDO (in Spanish). November 22, 2022. Retrieved July 25, 2023.
  44. ^ SÀNCHEZ, GUILLEM (November 16, 2016). "Former Jehovah's Witnesses against the organization's law of silence (Spanish)". Diario de León.
  45. ^ "El infierno de Gabriel en los Testigos de Jehová: "Los abusos sexuales cada vez eran más brutos, a veces vomitaba"". ELMUNDO (in Spanish). February 1, 2023. Retrieved July 25, 2023.
  46. ^ SC (April 8, 2023). "Former Jehovah's Witnesses denounced scams and abuses in front of the Obelisk (Spanish)". Clarín.
  47. ^ Piña, Gloria (July 26, 2022). "Sins without punishment. Hundreds of former Jehovah's Witnesses raise their voices to report abuses (Spanish)". EMEEQUIS.
  48. ^ Rodney Stark; Laurence R. Iannoccone (1997). "Why the Jehovah's Witnesses Grow so Rapidly: A Theoretical Application" (PDF). Journal of Contemporary Religion. 12 (2): 133–157. doi:10.1080/13537909708580796. Archived from the original (PDF) on January 24, 2011. Retrieved December 30, 2008.
  49. ^ 벡포드 1975, 페이지 89, 95, 103, 120
  50. ^ 벡포드 1975, 103쪽
  51. ^ 벡포드 1975, 204쪽, 221쪽
  52. ^ Alan Rogerson, Million Now Living Will Never Die, Constable, 1969, 50페이지.
  53. ^ 제임스 A. 베벌리, 충성의 위기, 웰치 출판사, 온타리오 벌링턴, 1986, ISBN 0-920413-37-4, 25-26, 101페이지, "구성원들이 비판적인 추구에 과감하고 용기를 가질 것을 촉구하는 사회 문학의 모든 구절마다, 독립적인 사고와 조직에 의문을 제기하는 위험에 대해 경고하는 다른 많은 것들이 있습니다. 통치기구에 대한 불복종에 대한 두려움은 여호와의 증인들이 성경의 교리나 거짓 예언, 잘못된 학문, 부정에 관한 주장들을 주의 깊게 조사하는 것을 막습니다. 목격자들은 이런 책을 읽지 말라고 합니다."
  54. ^ "여호와는 거룩하기 때문에 거룩해야 합니다", 망루, 1976년 2월 15일 124페이지 "그의 조직을 통해 하나님의 지시에 응답하지 않는 것은 정말로 신의 통치에 대한 거부를 나타내는 것이 아닐까요?"
  55. ^ 제임스 A. 베벌리, 충성의 위기, 웰치 출판사, 온타리오 벌링턴, 1986, ISBN 0-920413-37-4, 25-26, 101페이지
  56. ^ 홀든 2002, 121쪽.
  57. ^ Holden 2002, 페이지 30—"조직의 모든 단계에서 권한을 가진 사람들이 그 아래에 있는 사람들을 감독하고 있으며, 이는 모든 증인들이 공식적인 감시를 받고 있다는 것을 의미합니다."
  58. ^ 홀든 2002, 페이지 22, 32, 150–170.
  59. ^ 홀든 2002, 67쪽.
  60. ^ Rhodes, Ron (2001). The Challenge of the Cults and New Religions. Grand Rapids, Michigan: Zondervan. pp. 77–103. ISBN 0-310-23217-1.
  61. ^ Gomes, Alan W. (1995). Unmasking the Cults. Zondervan. pp. 22, 23. ISBN 0-310-70441-3.
  62. ^ Hoekema, Anthony A. (1963). The Four Major Cults. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans. pp. 1–8, 223–371, 373–388. ISBN 0-8028-3117-6.
  63. ^ "여호와의 증인은 컬트인가?", 망루, 1994년 2월 15일 5~7페이지
  64. ^ "남들은 당신의 생각을 합니까?", Awake!, 1978년 8월 22일 4페이지
  65. ^ "누가 당신의 생각을 성형하는가?", 망루, 1999년 4월 1일 22페이지 "당신에게는 자유의지가 있습니다. 그것을 행사하면 여호와의 조형적 영향력에 반응하거나 의도적으로 거부하는 선택을 할 수 있습니다. '아무도 나에게 이래라 저래라 하지 않는다'고 오만하게 주장하지 말고 여호와의 목소리를 듣는 것이 얼마나 좋을까요!"
  66. ^ J. Gordon Melton, 1992, 미국 컬트 백과사전 핸드북, p. v., 81–89
  67. ^ 호세바 줄라이카와 윌리엄 더글라스, 테러와 금기: 반인륜, 우화, 테러의 얼굴들, 1996, 103쪽
  68. ^ John Bowen Brown II (April 16, 2008). "UDHR Article 30: Cult Watchdog Organizations and Jehovah's Witnesses". Twenty Years and More: Research into Minority Religions, New Religious Movements and 'the New Spirituality'. Center for Studies on New Religions in association with the London School of Economics. Retrieved March 3, 2010.
  69. ^ Engardio, Joel P. (April 17, 2007). "Myths & Realities". Independent Lens. PBS. Archived from the original on August 5, 2019. Retrieved March 3, 2010.
  70. ^ John B. Brown II (June 2, 2005). "Jehovah's Witnesses and the Anti-cult Movement: A Human Rights Perspective". Religious Movements, Globalization and Conflict: Transnational Perspectives. Palermo, Sicily: Center for Studies on New Religions.
  71. ^ Raschke, Carl A. (July 19, 2013). "Jehovah's Witnesses". In Wade Clark Roof; Catherine L. Albanese; Randall Balmer; Frederick M. Denny; Cheryl Townsend Gilkes; Ana Maria Diaz-Stevens; Anthony M. Stevens-Arroyo; Ellen M. Umansky (eds.). Contemporary American Religion. Vol. 1. New York: Macmillan Reference USA. p. 343. ISBN 978-0-02-864926-9.
  72. ^ R이 인용한 여호와의 신적 목적의 증인 96페이지. 프란츠, 기독교 자유를 찾아서, 4장.
  73. ^ 질문상자, 우리나라 사역, 1979년 9월 4페이지
  74. ^ "당신은 정확한 보고서에 기여하고 있습니까?", 우리의 왕국부, 2002년 12월 8페이지
  75. ^ "정의로운 요구", 감시탑, 1943년 7월 1일 204-206쪽, "여호와... 그의 faithful이자 현명한 하인을 임명했습니다. 그의 눈에 보이는 입담은 누구입니까? 그의 왕에 의한, 그리고 그의 설립된 기관을 통한 하나님의 의지의 이러한 표현들은 그의 법이나 행동 규칙을 구성합니다. 주님은 우리 조직의 지시를 더 무너뜨리시고... 그는 특별한 개척자들의 요구조건은 175시간과 월 50회의 백콜이 되어야 한다고 말합니다. 그리고 일반적인 개척자들의 경우에는 150시간입니다. 그리고 회사 출판사 입장에서는 '60시간과 12회의 백콜을 할당하고 출판사마다 일주일에 한 번 이상 공부를 시키자'고 말합니다. 이 지시는 주님께서 우리에게 요구하신 것을 지시하신 기성 기관을 통하여 우리에게 내려오십니다. 주님의 뜻이 담긴 이 표현은 모든 논란의 끝이어야 합니다. 주님께서는 이제 '성실하고 지혜로운 종'을 통하여 우리에게 말씀하시기를, 우리는 6개월 동안 네 번이나 우리의 영토를 지키자 합니다. 그것은 우리의 조직 지침이 되며 로고스에 대한 그의 발언이 '우리의 이미지를 사람으로 만들자'고 했을 때와 같은 구속력을 갖게 됩니다. 이 추가적인 지시를 받아들이고 그것을 따르는 것이 우리의 의무입니다."
  76. ^ Heather & Gary Botting, The Orwellian World of 여호와의 증인들, 토론토 대학 출판부, 1984, 107페이지
  77. ^ "구원된, 작품만이 아닌, 과분한 친절에 의해", 망루, 2005년 6월 1일 17-18페이지.
  78. ^ 홀든 2002, 72쪽.
  79. ^ Todd, Douglas (2007년 4월 1일) "여호와의 증인 사건은 BC 법정으로 향합니다", Vancouver Sun
  80. ^ "Pulsus Group - Journals". Archived from the original on March 21, 2016. Retrieved December 31, 2016.
  81. ^ Guichon, J.; Mitchell, I. (2006). "Medical emergencies in children of orthodox Jehovah's Witness families: Three recent legal cases, ethical issues and proposals for management". Paediatrics & Child Health. 11 (10): 655–658. doi:10.1093/pch/11.10.655. PMC 2528596. PMID 19030248.
  82. ^ Muramoto, O (1998). "Bioethics of the refusal of blood by Jehovah's Witnesses: Part 1. Should bioethical deliberation consider dissidents' views?". Journal of Medical Ethics. 24 (4): 223–230. doi:10.1136/jme.24.4.223. PMC 1377670. PMID 9752623.
  83. ^ Muramoto, O (1998). "Bioethics of the refusal of blood by Jehovah's Witnesses: Part 2. A novel approach based on rational non-interventional paternalism". Journal of Medical Ethics. 24 (5): 295–301. doi:10.1136/jme.24.5.295. PMC 1377601. PMID 9800583.
  84. ^ "HUDOC - European Court of Human Rights". Retrieved December 31, 2016.
  85. ^ a b "여호와의 규율을 항상 받아들이세요", 망루, 2006년 11월 15일 26페이지
  86. ^ "종말이 가까워질수록 순종을 키워라", 망루, 2002년 10월 1일 21페이지
  87. ^ 벡포드 1975, 페이지 55.
  88. ^ "어른들, 의로운 심판", 망루, 1992년 7월 1일 19페이지
  89. ^ Franz, Raymond (2007). In Search of Christian Freedom. Commentary Press. p. 354. ISBN 978-0-914675-17-4.
  90. ^ a b Penton, M. J. (1997). Apocalypse Delayed (2nd ed.). University of Toronto Press. p. 89.
  91. ^ 무라모토 오사무, "여호와의 증인 의료의 최근 발전", 서양의학저널, 1999년 5월 298페이지
  92. ^ Ransom, Heather J.; Monk, Rebecca L.; Heim, Derek (January 19, 2021). "Grieving the Living: The Social Death of Former Jehovah's Witnesses". Journal of Religion and Health. 61 (3): 2458–2480. doi:10.1007/s10943-020-01156-8. ISSN 1573-6571. PMC 9142413. PMID 33469793. S2CID 230612430.
  93. ^ Taylor, Jerome (September 27, 2011). "War of words breaks out among Jehovah's Witnesses". The Independent.
  94. ^ "여호와의 증인 교회는 탈북자들을 '전염병, 치명적인 질병'에 비유합니다", 선데이 헤럴드 선, 39페이지, 2011년 10월 2일.
  95. ^ 홀든 2002, 150쪽.
  96. ^ Franz, Raymond (2007). In Search of Christian Freedom. Commentary Press. p. 384. ISBN 978-0-914675-17-4.
  97. ^ Franz, Raymond (2007). In Search of Christian Freedom. Commentary Press. p. 351. ISBN 978-0-914675-17-4.
  98. ^ Franz, Raymond (2007). In Search of Christian Freedom. Commentary Press. p. 359. ISBN 978-0-914675-17-4.
  99. ^ 홀든 2002, 151쪽.
  100. ^ a b c Penton, M. J. (1997). Apocalypse Delayed (2nd ed.). University of Toronto Press. p. 249.
  101. ^ 로널드 로슨(Ronald Lawson), "종파-국가 관계: 제7일 재림자와 여호와의 증인의 상이한 궤적에 대한 설명", 종교사회학, 1995, 56:4, pg 371.
  102. ^ "믿음과 영적 건강을 유지하라", 망루, 1989년 10월 1일.
  103. ^ "독자로부터의 질문", 망루, 1986년 10월 15일 31페이지
  104. ^ 무라모토 오사무, "여호와의 증인들에 의한 최근 혈액 거부 정책의 변화에 따른 생명윤리적 측면", 영국의학저널, 2001년 1월 6일 37페이지
  105. ^ Ridley, Donald T. (1999). "Jehovah's Witnesses' refusal of blood: Obedience to scripture and religious conscience". Journal of Medical Ethics. 25 (6): 469–72. doi:10.1136/jme.25.6.469. PMC 479295. PMID 10635500.
  106. ^ a b Franz, Raymond (2002). Crisis of Conscience. Commentary Press. p. 38. ISBN 0-914675-23-0.
  107. ^ a b Botting, Heather; Gary Botting (1984). The Orwellian World of Jehovah's Witnesses. University of Toronto Press. p. 91. ISBN 0-8020-6545-7.
  108. ^ Franz, Raymond (2007). In Search of Christian Freedom. Commentary Press. p. 371. ISBN 978-0-914675-17-4.
  109. ^ Penton, M. J. (1997). Apocalypse Delayed (2nd ed.). University of Toronto Press. p. 248.
  110. ^ 레이먼드 프란츠, 기독교 자유를 찾아서, 해설 출판사, 365-385쪽, "A Time to Speak – When?", The Watchtower, 1987년 9월 1일.
  111. ^ 무라모토 오사무, "여호와의 증인들에 의한 피 거부의 생명윤리학, 1부", 의료윤리학 저널, 1998년 8월
  112. ^ "불일치 배송--그것을 보는 방법", The Watchtower, 1981년 9월 15일 23페이지
  113. ^ Penton, M. J. (1997). Apocalypse Delayed (2nd ed.). University of Toronto Press. p. 319.
  114. ^ Franz, Raymond (2002). Crisis of Conscience. Commentary Press. p. 357. ISBN 0-914675-23-0.
  115. ^ a b How Can Blood Save Your Life?. Watch Tower Society. p. 22.
  116. ^ "살아있는 하나님의 인도를 받자"(2004년 6월 15일). 망루
  117. ^ "독자들의 질문 여호와의 증인들은 피의 작은 부분이라도 받아들입니까?"(2000년 6월 15일) 망루
  118. ^ 깨어났다! 2006년 8월 11일자 박스
  119. ^ "AJWRB.org". Retrieved December 31, 2016.
  120. ^ 망루 1961년 11월 1일 669쪽 독자들의 질문
  121. ^ 성경은 실제로 무엇을 가르쳤을까요? 2005년 128쪽
  122. ^ "OK Kosher Certification — Salting of Meat". Ok.org. Retrieved October 27, 2012.
  123. ^ "Making Meat Kosher: Between Slaughtering and Cooking". My Jewish Learning. Archived from the original on February 25, 2009. Retrieved October 27, 2012.
  124. ^ "Rediation Today", New York Times, 2006년 1월 6일, Wayback Machine에서 보관 2010년 4월 27일
  125. ^ 여호와의 증인, 수혈과 오판의 불법행위, 교회와 국가 저널 제47권, 2005년 가을 815쪽
  126. ^ 프란츠, 레이몬드 "기독교 자유를 찾아서" - Chapter Nine Archive at the Wayback Machine 2006-02-07 애틀랜타: 코멘터리 프레스, 1991. ISBN 0-914675-16-8. p.732.
  127. ^ "독자로부터의 질문", 망루, 2000년 10월 15일, 31페이지, "여호와의 증인들은... 사용에 대한 전제조건 없이 헌혈을 하지 않으며, 우리는 수혈을 위해 보관하지도 않습니다." 그 관행은 하나님의 법과 상충됩니다. 개인의 혈액을 포함한 다른 절차나 검사는 하나님의 명시된 원칙과 그렇게 명확하게 상충되지 않습니다. 혈액 성분의 일부를 분리하여 다른 곳에 적용하는 것이 목표일지도 모릅니다. 기독교인은 자신의 피를 어떻게 다룰 것인지 스스로 결정해야 합니다. 미리 의사나 기술자로부터 시술 중에 혈액으로 어떤 조치를 취할 수 있는지에 대한 사실을 얻어야 합니다. 그러면 그는 양심이 허락하는 바에 따라 결정해야 합니다."
  128. ^ "혈액분율과 나의 혈액을 포함한 의료시술은 어떻게 보는가?", 우리나라 2006년 11월 4페이지
  129. ^ 프란츠, 레이몬드 "기독교 자유를 찾아서" - Chapter Nine Archive at the Wayback Machine 2006-02-07 애틀랜타: 코멘터리 프레스, 1991. Pbk. ISBN 0-914675-16-8. pp.732.
  130. ^ Ivanhoe의 의학적 돌파구 – Wayback Machine에서 2005-11-25 종교와 의학이 충돌했을 때
  131. ^ Savulescu, J; Momeyer, RW (1997). "Should informed consent be based on rational beliefs?". Journal of Medical Ethics. 23 (5): 282–8. doi:10.1136/jme.23.5.282. PMC 1377366. PMID 9358347. we believe that JWs' beliefs are irrational even in terms that should be acceptable to JWs. Firstly, their interpretation is inconsistent with other passages of The Bible and Christian practices. It is inconsistent with the Christian practice of communion..... Secondly, Paul warns against slavish obedience to law.... Paul himself does not understand The Bible to be literally true, as evidenced when he speaks of the story of the origin of Abraham's sons being "an allegory".... What is required is rational argument.
  132. ^ 여호와의 증인, 수혈과 오판의 불법행위, 교회와 국가 저널 제47권, 2005년 가을
  133. ^ 망루. 1997년 2월 1일 30페이지
  134. ^ "Bill Bowen, "The History of Silentlambs"". Archived from the original on June 6, 2019. Retrieved May 26, 2017.
  135. ^ "여호와의 증인(WTS) 아동 성학대 사건 처리" 2021년 3월 12일 웨이백 머신에 보관, 종교 Tolerance.org 2006년 3월 3일 검색.
  136. ^ "또 하나의 교회 성추문" (2003년 4월 29일). CBS 뉴스.
  137. ^ 커터, 코리 (2001년 3월 5일). "성추행범들을 가린 혐의로 기소된 목격자 지도자들", 오늘날 기독교
  138. ^ 채널 9 2005년 11월 일요일 Wayback Machine에서 아카이브된 2013-05-03
  139. ^ "비밀 데이터베이스는 소아성애자들을 보호합니다", BBC Panorama, 2003.
  140. ^ Tubbs, Sharon (August 22, 2002). "Spiritual shunning — When Jehovah's Witnesses excommunicate, or 'disfellowship' a member, even the closest human ties can be severed without question". St. Petersburg Times. Archived from the original on April 30, 2016. William Bowen, a former Jehovahs Witness elder, stands near the Kingdom Hall in Marshall County, Ky., where he worshipped before he was disfellowshipped for criticizing the church's handling of child sex abuse allegations.
  141. ^ "Jehovah's Witnesses and Child Protection". Jehovah's Witnesses official media website. Office of Public Information of Jehovah's Witnesses. Archived from the original on February 12, 2003. Retrieved August 14, 2017. the victim may wish to report thematter to the authorities, and it is his or her absolute right to do so
  142. ^ "Jehovah's Witnesses and Child Protection". Jehovah's Witnesses official media website. Office of Public Information of Jehovah's Witnesses. Archived from the original on June 28, 2003. Retrieved July 11, 2019. There are certainly no sanctions against any congregation member who reports an allegation of child abuse to the authorities
  143. ^ "업빌딩을 위해 만물이 일어나도록 하라", 우리나라 사역, 2000년 7월 1페이지
  144. ^ "'정신이 투철한 자들을 위한 위로', 망루, 1995년 11월 1일 28페이지 "(피고인에 의해) [외톨이] 고발이 부정된다면, 원로들은 고발인에게 더 이상 사법적인 방법으로 할 수 없는 일이 없음을 설명해야 합니다... 성경에는 증인이 두세 명 있어야 사법처리가 가능하다고 나와 있습니다(고린도전 13장 1절, 티모시전 5장 19절)."
  145. ^ "Ex-Elder Challenges Jehovah's Witnesses On Child Abuse". The Washington Post. corroborating evidence can be used instead of a second witness to prove wrongdoing
  146. ^ Public Hearing - Case Study 29 (Day 152) (PDF). Royal Commission into Institutional Responses to Child Sexual Abuse, Australia (Report). p. 67,72. in the absence of a confession or circumstantial evidence or other indicators, would we act judicially on one witness as the courts would do, the answer would be no, and I don't see that changing, in harmony with the scriptures.... Q. Insofar as a second witness is concerned, is that requirement covered by, for example, scientific evidence? A. Certainly. Q. So if there was some external forensic scientific or direct evidence which is not of an observer to the incident, but someone who observes some corroborative aspect to the incident, that would be sufficient, would it? A. The answer is yes ... we, as the case files will show, have disfellowshipped people for being in an inappropriate setting where there is some allegation.
  147. ^ Public Hearing - Case Study 29 (Day 155) (PDF). Royal Commission into Institutional Responses to Child Sexual Abuse, Australia (Report). p. 44,45.
  148. ^ a b c d e Friedson, Meredith L. (April 1, 2015). "Psychotherapy and the Fundamentalist Client: The Aims and Challenges of Treating Jehovah's Witnesses". Journal of Religion and Health. 54 (2): 693–712. doi:10.1007/s10943-014-9946-8. ISSN 1573-6571. PMID 25261980. S2CID 12657420.
  149. ^ a b c d Muramoto, Osamu (2008), Viens, A. M.; Singer, Peter A. (eds.), "Jehovah's Witness bioethics", The Cambridge Textbook of Bioethics, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 416–423, ISBN 978-0-521-69443-8, retrieved January 31, 2022
  150. ^ "What You Should Know About Mental Disorders". Awake!. December 2014.
  151. ^ a b Weishaupt, K. J.; Stensland, M.D. (1997). "Wifely subjection: mental health issues in Jehovah's Witness women". Cultic Studies Journal. 14: 106–44.
  152. ^ Ransom, Heather J.; Monk, Rebecca L.; Heim, Derek (January 19, 2021). "Grieving the Living: The Social Death of Former Jehovah's Witnesses". Journal of Religion and Health. 61 (3): 2458–2480. doi:10.1007/s10943-020-01156-8. ISSN 1573-6571. PMC 9142413. PMID 33469793. S2CID 230612430.
  153. ^ Spencer, John (1975). "The Mental Health of Jehovah's Witnesses". The British Journal of Psychiatry. 126 (6): 556–559. doi:10.1192/bjp.126.6.556. ISSN 0007-1250. PMID 1174772. S2CID 19480849.
  154. ^ Bergman, Jerry R. (1992). Jehovah's Witnesses and the problem of mental illness. Clayton, Calif.: Witness Inc.
  155. ^ "JZ Help e.V." JZ Help e.V. Retrieved October 17, 2023.
  156. ^ "Mitglied der Zeugen Jehovas verliert vor Gericht". hpd.de (in German). February 11, 2022. Retrieved October 17, 2023.
  157. ^ "Wegweisendes Urteil gegen Zeugen Jehovas rechtskräftig". hpd.de (in German). July 9, 2020. Archived from the original on October 17, 2023. Retrieved October 17, 2023.
  158. ^ "Asociación Española de Víctimas de los Testigos de Jehová".
  159. ^ Presentación de la Asociación Española de Victimas de los testigos de Jehová (in European Spanish), retrieved July 17, 2023
  160. ^ "La guerra estalla en los Testigos de Jehová". Diario ABC (in Spanish). November 12, 2022. Retrieved July 17, 2023.
  161. ^ Frías, David López (November 13, 2022). "Guerra en los Testigos de Jehová: hijos contra padres en el primer juicio de una religión contra sus disidentes". elperiodicodeespana (in Spanish). Retrieved July 17, 2023.
  162. ^ "Abusos, suicidio y fin del mundo: ¿Qué ocurre dentro de los Testigos de Jehová?". ELMUNDO (in Spanish). November 22, 2022. Retrieved July 17, 2023.
  163. ^ "«Tuve que contar todos los detalles: ¡Me sentí violada una vez más!»". Diario ABC (in Spanish). December 3, 2022. Retrieved July 17, 2023.
  164. ^ "Ex Testigos de Jehová contra la "secta" en España: "Fui abusado sexualmente y lo ocultaron, te matan en vida"". ELMUNDO (in Spanish). November 21, 2022. Retrieved July 17, 2023.
  165. ^ "% Asociación Española de víctimas de los testigos de Jehová Ex-testigos de Jehová muestran a la sociedad los comportamientos de esa "religión"". Asociación Española de víctimas de los testigos de Jehová (in Spanish). Retrieved July 17, 2023.
  166. ^ "Los testigos de Jehová llevan a sus víctimas a los tribunales en España". Aleteia.org Español - valores con alma para vivir feliz (in Spanish). November 7, 2022. Retrieved July 17, 2023.
  167. ^ "Atacar a los Testigos de Jehová sale caro y en forma de demanda" (in Spanish). November 16, 2022. Retrieved July 17, 2023.
  168. ^ de la Ossa Montes (Col. Nº 1.404), D. Juan; et al. (2022). "Al juzgado de primera instancia de Torrejón de Ardoz que por turno corresponda, demanda de juicio declarativo ordinario, frente a Asociación Española de Victimas de los Testigos de Jehová". Demanda Procesal al juzgado de Primera Instancia de Torrejón de Ardoz.{{cite journal}}: CS1 main: 숫자 이름: 저자 목록 (링크)
  169. ^ Asociación Argentina de Víctimas de los Testigos de Jehová #jw #Exjw (in European Spanish), retrieved July 24, 2023
  170. ^ Muñoz, Angélica (August 5, 2023). "Honrando la memoria 26 de julio recordando a las víctimas de los testigos de Jehová en Argentina". Vive la Plata. Calle 43 N° 1228 entre 19 y 20, La Plata, Provincia de Buenos Aires. Archived from the original on September 21, 2023. Retrieved September 21, 2023.{{cite news}}: CS1 메인터넌스: 위치(링크)
  171. ^ Manuel, Guerra Gómez (2005). Diccionario enciclopédico de las sectas. Biblioteca de Autores Cristianos. OCLC 1025511285. Retrieved November 12, 2022.
  172. ^ RIES, Secretaría. "Gabriel, ex testigo de Jehová, vuelve a ser víctima de la secta 4 años después". InfoCatólica (in Spanish). Retrieved September 22, 2023.
  173. ^ EFE, EFE (July 31, 2009). "A los Testigos de Jehová les sale un grano". Público. Archived from the original on September 22, 2023. Retrieved September 22, 2023.
  174. ^ RIES, Secretaría. "Ex-adeptos de sectas dan su testimonio en Televisión Española". RIES. Retrieved September 22, 2023.
  175. ^ Crompton, Robert (1996). Counting the Days to Armageddon. Cambridge: James Clarke & Co. pp. 9, 115. ISBN 0-227-67939-3.
  176. ^ '시간은 손에 있다, 감시탑 사회, 1889, 99페이지: "이 이방인들의 시간에 관한 이 강력한 성경적 증거들을 고려할 때, 우리는 그것이 확립된 진리라고 생각합니다, 이 세계의 왕국들의 마지막 종말과 하나님의 나라의 완전한 설립이 서기 1914년까지 성취될 것입니다."; Raymond Franz가 인용한, 양심의 위기, 193페이지.
  177. ^ 1892년, 시온의 시계탑은 이미 진행 중이라고 믿었던 신의 전투 아마겟돈이 1914년 10월에 "분명히 성경에 표시된" 날짜로 끝날 것이라고 말했고(1892년 1월 15일, 1355쪽 재인쇄), 시계탑 편집자 찰스 타즈 러셀은 다음과 같이 선언했습니다.
    "우리는 수치를 바꿀 이유가 없다고 봅니다. 우리가 수치를 바꿀 수도 없고, 바꿀 수도 없습니다. 그들은 우리의 것이 아니라 하나님의 데이트라고 믿습니다."(The Watch tower, 1894년 7월 15일, 1677페이지)
    시계탑은 "신뢰할 수 없는 세속적 연대기"를 신뢰할 수 있는 "성경적 연대기"와 비교한 후 다음과 같이 말했습니다.
    "1874년, 1914년, 1918년의 날짜가 있다는 것은 [성경의 연대기를 기정사실로 사용한] 계산의 연장선에 있었습니다. 그리고 주님은 1914년과 1918년에 그의 도장을 지워버릴 수 없는 범위에 두었습니다. 이스라엘이 가나안으로 들어가는 것부터 시작해서 70주기 전체를 세어보면 여호와께서 70년 동안 유대인들을 바빌론으로 보내신 것에서 분명하게 알 수 있듯이, 1925년, 아마도 가을에 고대 희년의 시작을 알리는 것은 쉬운 일입니다. 1925년에 대한 의문은 1914년에 있었던 것보다 더 있을 수 없습니다. 돌이켜 보면, 그 날짜들이 성경에 분명하게 나타나 있었고, 의심할 여지 없이 주님께서 백성들을 격려하기 위해 의도하신 것임을 우리는 쉽게 알 수 있습니다. 1925년에 어떤 사람들이 보기를 기대하는 모든 것들이 그 해에 일어나지 않을 수도 있다는 것은 다른 경우보다 날짜를 1백분 이상 바꾸지는 않을 것입니다." (시계탑, 1922년 5월 15일 150쪽; Raymond Franz, 양심의 위기, 224쪽)
  178. ^ "The Godly Qualities of Love and Hate". The Watchtower. July 15, 1974. p. 441. Christians have implicit trust in their heavenly Father; they do not question what he tells them through his written Word and organization.
  179. ^ a b 레이먼드 프란츠. 양심의 위기, 2007, 174페이지 "이에 못지 않게 심각한 것은 한 무리의 남성들이 특정 날짜와 관련된 예측에 대해 의견을 나누면서도 지지자들에게 단합된 신뢰의 겉모습을 보여줌으로써 지지자들이 그러한 예측에 변함없는 신뢰를 갖도록 격려하는 것입니다."
  180. ^ Jehovah's Witnesses Proclaimers of God's Kingdom. p. 629. "사람들은 분명 자신이 선택한 것을 믿을 자유가 있습니다. 그러나 공개적으로 또는 개인적으로 조직의 출판물에 나타나는 견해와 다른 견해를 지지하는 사람, 그리고 그 조직을 대표한다고 주장하면서 그러한 견해를 지지하는 사람은 분열을 야기합니다."
  181. ^ Franz, Raymond (2007). In Search of Christian Freedom. Atlanta: Commentary Press. pp. 18–28. ISBN 978-0-914675-17-4.
  182. ^ Botting, Heather; Gary Botting (1984). The Orwellian World of Jehovah's Witnesses. University of Toronto Press. pp. 66–69. ISBN 0-8020-6545-7.
  183. ^ 신의 목적에서 여호와의 증인, 감시탑 사회, 1959, 52페이지
  184. ^ "확신을 위한 확실한 근거", The Watchtower, 1976년 7월 15일 440페이지
  185. ^ Gruss, Edmond C. (1972). The Jehovah's Witnesses and Prophetic Speculation. Presbyterian and Reformed Publishing Co. pp. 87–88. ISBN 0-87552-306-4.
  186. ^ 양심의 위기, 2002, p. 173에서 프란츠는 하나님께서 여호와의 증인들을 "[사람들]을 돕고, 위험을 경고하고 앞으로 있을 일들을 선언하기 위한 선지자"로 키워오신 것을 "그들은 그들 중에 선지자가 있었다는 것을 알 것입니다"(The Watchdown, 1972년 4월 1일)에서 인용하고 있습니다. 그는 또한 "올바른 종류의 메신저 확인"(The Watchtower, 1997년 5월 1일 8면)을 인용하고 있는데, 이는 그가 그들을 통해 전달하는 메시지를 실현함으로써 증인들을 그의 "진정한 메신저"로 식별함으로써 예측이 실패하는 "거짓 메신저"와 대조적입니다. 그는 '기독교의 자유를 찾아서'(2007)에서 '국가는 내가 여호와라는 것을 알아야 한다 - 어떻게?'(1971, 페이지 70, 292)를 인용했는데, 이 책은 증인을 현대의 에스겔 계급, 즉 "우리 세대의 진정한 예언자"라고 묘사합니다. 시계탑 책은 "에세겔 계급이 충실히 전달한 메시지와 관련하여 여호와께서는 긍정적으로 '꼭 이루어져야 한다'고 말씀하십니다. 그것이 이루어질 때까지 미결정 상태로 기다리는 사람들은 또한 예언자 자신이 그들 가운데에 있음이 증명되었다는 것을 알아야 할 것입니다"라고 언급했습니다. 그는 또한 신이 증인들에게 "다른 사람들에게는 없는 특별한 지식… 이 시스템의 종말에 대한 앞선 지식"을 제공한다고 주장하는 "위대한 할롯 근거리의 처형"(The Watchtower, 1980년 10월 15일, 17쪽)을 인용하기도 합니다.
  187. ^ 제임스 A. 베벌리, 충성의 위기, 웰치 출판사, 온타리오 벌링턴, 1986, ISBN 0-920413-37-4, 86-91페이지
  188. ^ 아래에서 발견되는 것과 같은 진술의 비판은 Penton, M. James (1997) Apostalpse Delayed, Toronto University Press; Franz, Raymond, In Search of Christian Freedom (2007) Commentary Press; Waters, Randall (2004) Seth Saith 여호와의 증인, 상식 출판물, Reed, David A. (1990) 망루 오류 지수, 1879년부터 1989년까지, Baker Books 및 망루 정보 서비스(Wayback Information Service)를 포함한 웹 사이트에서 Wayback Machine에 보관됨; Quotes-Watchtower.co.uk 2020년 11월 26일 Wayback Machine에 보관됨; 재검토.어록.
  189. ^ 발데크, 발 여호와의 증인들: 그들은 무엇을 믿습니까? Pilgrim Publications SA. ISBN 1-920092-08-0.
  190. ^ Butrey, John M (2004). 아무도 당신을 오해하지 않게 해주세요. 아이 유니버스. ISBN 0-595-30710-8.
  191. ^ "Awake!, October 8, 1968, p. 23" (PDF). Retrieved December 31, 2016.[영구적 데드링크]
  192. ^ 제임스 A. 베벌리, 충성의 위기, 웰치 출판사, 온타리오 벌링턴, 1986, ISBN 0-920413-37-4, 87페이지
  193. ^ a b "왜 이렇게 거짓 경보가 많은가?", Awake!, 1993년 3월 22일 3-4페이지각주
  194. ^ 경전으로부터의 추론, Watch Tower Bible & Tract Society, 1989, p. 137
  195. ^ 요한계시록 - 그것의 위대한 절정, Watch Tower Bible & Tract Society, 1988, 9페이지
  196. ^ 1904년 3월 1일 시온의 망루 67쪽 "우리는 경전에 그 날짜[1914년]에 대한 명백한 증언이 있지만, 그 사이에 구체적인 내용이나 날짜는 없습니다. 예언자의 역할을 어느 정도까지 하려는 것이 아니라, 단지 사건의 흐름으로 보일 수 있는 것을 우리에게 아래로 내리는 것이 우리의 의도입니다."
  197. ^ 1908년 1월, 시온의 망루와 그리스도의 존재에 대한 헤럴드, "우리는 예언하는 것이 아니라 단지 우리의 추측을 하는 것입니다. 우리는 예언에 대한 우리의 해석과 연대기에 대한 계산에 전혀 실수가 없다고 주장하지도 않습니다. 우리는 단지 이것들을 여러분 앞에 놓았을 뿐입니다. 각자가 그들을 존중하여 자신의 신앙이나 의심을 행사하도록 내버려 두었습니다.'
  198. ^ "그리스도를 가르치시는-"시기심이나 선의심을 통하여?", 망루, 1976년 5월 15일, 297쪽 "현대 기독교인으로서 여호와의 증인들은 이 기쁜 소식을 모든 사람들에게 전하기 위해 열심히 노력하고 있습니다. 그들은 무과실이나 완벽함을 주장하지 않습니다. 그들은 예언자들에게 영감을 주지 않았습니다."
  199. ^ "악마를 위한 자리를 허락하지 말라!", 망루, 1986년 3월 15일 19페이지, "일부 반대자들은 여호와의 증인들이 거짓 예언자라고 주장합니다. 이 반대자들은 날짜가 정해졌다고 하지만 아무 일도 일어나지 않았습니다. 네, 여호와의 백성들은 수시로 기대를 수정해야 했습니다. 우리의 간절함 때문에, 우리는 여호와의 시간표가 요구하는 것보다 더 일찍 새로운 제도를 희망해왔습니다. 그러나 우리는 하나님의 말씀과 하나님의 확실한 약속에 대한 믿음을 다른 사람들에게 전함으로써 보여줍니다. 게다가 우리의 이해를 다소 수정해야 한다고 해서 우리가 거짓 예언자가 되거나 우리가 '마지막 날'에 살고 있다는 사실을 바꾸지는 못합니다... 약간의 조정이 필요한 기대가 진실의 전체를 의심하게 해야 한다는 견해를 취하는 것은 얼마나 어리석은 일인가! 여호와께서 자신의 하나의 조직을 사용하시고 계속 사용하고 계신다는 증거는 분명합니다."
  200. ^ 예측이 성공하는 방법: 웨이백 머신에 보관된 여호와의 증인과 예언적 기대 2010-12-10
  201. ^ 제임스 펜턴이 인용한 찰스 타즈 러셀과 넬슨 H. 바버, 세 세계 (1907), 아포칼립스 지연, 21-22쪽.
  202. ^ 제임스 펜턴이 인용한 찰스 테이즈 러셀, 시간은 눈앞에 있습니다(1891), 아포칼립스 지연, 44쪽.
  203. ^ 멜빈 디. 카레, 여호와의 증인: 제임스 펜턴이 인용한 1992년의 밀레니얼 월드 오브 더 워치 타워, 가랜드, 아포칼립스, 지연, 45페이지.
  204. ^ Penton, James (1997). Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses. University of Toronto Press. p. 46. ISBN 978-0802079732.
  205. ^ 완성된 신비, 1917, p. 485, 258, Raymond Franz가 인용한, 양심의 위기, 206-211페이지.
  206. ^ J. F. Rutherford (1920). Millions Now Living Will Never Die (PDF). p. 97. Based upon the argument heretofore set forth, then, that the old order of things, the old world, is ending and is therefore passing away, and that the new order is coming in, and that 1925 shall mark the resurrection of the faithful worthies of old and the beginning of reconstruction, it is reasonable to conclude that millions of people now on the earth will be still on the earth in 1925.
  207. ^ 1922년 5월 15일, 양심의 위기 레이먼드 프란츠가 인용한 시계탑, 224페이지
  208. ^ W. E. Van Amburgh (1924). The Way to Paradise (PDF) (1925 ed.). pp. 215–236.
  209. ^ J. F. Rutherford (1938). Face the Facts and learn the only one way of escape (PDF). pp. 46–50.
  210. ^ 망루, 1941년 9월 15일 288쪽
  211. ^ 망루, 1942년 5월 1일 139쪽
  212. ^ 감시탑, 1957년 11월 15일 701페이지
  213. ^ 깨어나라! 1961년 2월 22일 8페이지
  214. ^ Life Everlasting in Freedom of the Sons of God (PDF). Watch Tower Bible and Tract Society of New York and International Bible Students Association. 1966. pp. 29–35. Archived from the original (PDF) on February 20, 2012. Retrieved April 4, 2009.Raymond Franz가 인용한 바와 Life Everlasting in Freedom of the Sons of God (PDF). Watch Tower Bible and Tract Society of New York and International Bible Students Association. 1966. pp. 29–35. Archived from the original (PDF) on February 20, 2012. Retrieved April 4, 2009.같이, 양심의 위기, 238-239페이지.
  215. ^ F로 얘기하세요. W. 프란츠, 1966년 메릴랜드 볼티모어, 여호와의 증인들 – 하나님의 왕국, 감시탑 사회의 선포자들과 양심의 위기, 레이먼드 프란츠가 인용한 238-239페이지.
  216. ^ 인간은 진화에 의해 여기에 왔을까요 아니면 창조에 의해 여기에 왔을까요? 감시탑 성경 & 트랙 협회, 1967, 161쪽; 거의 동일한 진술이 감시탑에서도 나오고 있습니다, 1967년 4월 1일, 197쪽.
  217. ^ 망루, 1968년 5월 1일 273페이지
  218. ^ 킹덤 부처, 워치 타워 소사이어티, 1968년 3월, 레이몬드 프란츠, 양심의 위기, 246페이지.
  219. ^ Awake!, 1969년 5월 22일 15페이지
  220. ^ Ingersoll-Wood, Carrie S. (2022). "The Educational Identity Formation of Jehovah's Witnesses, Religion & Education". Religion & Education. 49 (3): 310–338. doi:10.1080/15507394.2022.2102875. S2CID 251542550.
  221. ^ 국가는 내가 여호와라는 것을 알아야 합니다 – 어떻게?, 타워 성경과 트랙 학회, 1971, 216쪽.
  222. ^ 킹덤부, Watch Tower Society, 1974년 5월 3페이지
  223. ^ 망루, 1984년 3월 1일 18-19쪽
  224. ^ 망루, 1989년 1월 1일 12페이지
  225. ^ "빛의 섬광 - 위대하고 작은", 망루, 1995년 5월 15일 17페이지
  226. ^ 레이먼드 프란츠, 양심의 위기 184페이지
  227. ^ "unknown". The Watchtower. July 15, 1894. p. 1677. We see no reason for changing the figures—nor could we change them if we would. They are, we believe, God's dates, not ours. But bear in mind that the end of 1914 is not the date for the beginning, but for the end of the time of trouble. {{cite magazine}}: 일반 제목을 사용합니다(도움말).
  228. ^ Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence. September 15, 1901. p. 292. The culmination of the trouble in October, 1914, is clearly marked in the Scriptures.
  229. ^ The Time Is at Hand. 1907. p. 101. The 'battle of the great day of God Almighty' (Rev. 16:14), which will end in A.D. 1914 with the complete overthrow of earth's present rulership, is already commenced.
  230. ^ "unknown". The Watch Tower. November 1, 1922. p. 346. We understand that the jubilee type began to count in 1575 B.C.; and the 3,500 year period embracing the type must end in 1925. It follows, then, that the year 1925 will mark the beginning of the restoration of all things lost by Adam's disobedience. {{cite magazine}}: 일반 제목을 사용합니다(도움말).
  231. ^ a b The Watch Tower. November 1, 1922. p. 333. Bible prophecy shows that the Lord was due to appear for the second time in 1874. Fulfilled prophecy shows beyond a doubt that he did appear in 1874 ... these facts are indisputable.
  232. ^ 시계탑, 1922년 6월 15일 187페이지
  233. ^ 여호와의 증인들 - 하나님의 나라 선포자들, 감시탑 사회, 1993, 708페이지
  234. ^ "하나님의 진보적 계시를 인류에게 전하라", 망루, 1965년 3월 1일 158-159쪽
  235. ^ 경전의 연구들. II 1889 p. 239, 경전의 연구 3권 1891 p. 234, 경전의 연구 IV 1897년 621페이지
  236. ^ 여호와의 증인들 - 하나님의 나라 선포자들, 감시탑 사회, 1993, 632페이지
  237. ^ "왕국의 가스펠". 망루. 1920년 7월 1일. "이 시기에 느부갓네자르를 통치자로 하는 최초의 보편적인 이방인 제국이 세워졌다는 것은 잘 알려진 사실입니다. 그리고 그곳에서 시작된 이방인 시대는 7개의 상징적 시기, 즉 2,520년의 기간을 포함했습니다. 그 시작일은 기원전 606년으로, 이방인 시대는 1914년에 끝날 것입니다. 즉, 법적인 권력 임대가 그때에 만료되고 그가 왕권을 받고 행사하는 '누구의 권리'에 기한이 될 것입니다."
  238. ^ M. 제임스 펜튼, 아포칼립스 지연, 토론토 대학 출판부, 20, 23페이지
  239. ^ M. 제임스 펜튼, 아포칼립스 지연, 토론토 대학 출판부 23페이지
  240. ^ 감시탑, 1925년 2월 1일 371페이지
  241. ^ 망루, 1927년 5월 15일 151페이지
  242. ^ 망루, 1927년 6월 1일
  243. ^ 시계탑, 1881년 10월-11월, 여호와의 증인들이 인용한 바와 같이 - 하나님의 왕국의 선포자들, 시계탑 사회, 1993, 142페이지.
  244. ^ C의 아마겟돈 전투. T. Russell, 1886, M. James Penton이 인용한 613페이지, 아포칼립스 지연, 각주, 345페이지
  245. ^ 감시탑, 1916년 12월 1일, M. James Penton이 인용한, 아포칼립스 지연, 34페이지.
  246. ^ Watch Tower, 1923년 3월 1일 68, 71페이지, Raymond Franz가 인용한 양심의 위기, 63페이지.
  247. ^ 여호와의 증인들 - 하나님의 나라 선포자들, 감시탑 사회, 1993, 626페이지, 레이몬드 프란츠, 양심의 위기 67페이지
  248. ^ Watch Tower, 1909년 10월 1일, Raymond Franz, Crisis of Science, 67페이지.
  249. ^ 여호와의 증인들 - 하나님의 나라 선포자들, 감시탑 사회, 1993, 626페이지
  250. ^ "하나님의 돌 증인이자 예언자의 확증적 증언, 이집트의 대 피라미드", 10장, 당신의 왕국이 온다, 경전 연구 3권, 1910년 2006년 1월 15일 웨이백 기계에 보관.
  251. ^ 감시탑, 1922년 6월 15일 187페이지, 레이먼드 프란츠 재현, 양심의 위기 225, 226페이지
  252. ^ 망루. M. James Penton이 인용한 1928년 11월 15일 - 12월 1일, 339–45, 355–62쪽. 아포칼립스 지연. 토론토 대학 출판부 170쪽
  253. ^ 당신의 왕국이 오세요, 1891, 23페이지.
  254. ^ J. F. Rutherford (1927). Creation (PDF). pp. 294–298. Twelve hundred sixty years from 539 A.D. brings us to 1799, another proof that 1799 definitely marks the beginning of "the time of the end".... "The time of the end" embraces a period from 1799 A.D., as above indicated, to the time of the complete overthrow of Satan's empire and the establishment of the kingdom of the Messiah. The time of the Lord's second presence dates from 1874.
  255. ^ J. F. Rutherford (1921). The Harp of God (PDF) (1928 ed.). p. 235. Twelve hundred sixty years from 539 A. D. brings us to 1799, another proof that 1799 definitely marks the beginning of 'the time of the end'.
  256. ^ "Locating the Time". The Watch Tower. December 1, 1929. pp. 355–361.
  257. ^ '열 명의 처녀들' 시온의 망루와 그리스도의 존재에 대한 헤럴드입니다. 1879년 10월 38-41페이지
  258. ^ J. F. Rutherford (1929). Prophecy (PDF). pp. 65–66.
  259. ^ 1922년 3월 1일, 망루는 "따라서 논쟁의 여지가 없는 사실은 종말의 시기가 1799년에 시작되었다는 것, 주님의 두 번째 존재가 1874년에 시작되었다는 것을 보여줍니다."
  260. ^ '문답'. 황금기. 1930년 4월 30일자 503-504쪽 "만약 예수님이 1914년부터 계셨던 것이 사실이라면, 아무도 예수님을 자연스러운 눈으로 본 적이 없다는 것을 인정해야 합니다. 그러므로 16년이 넘는 세월 동안 그리스도는 사람들에게 보이지 않고 성경의 제자들에게 분명하게 드러났으며, 예수님께서 말씀하신 증거를 찾으셨습니다.'
  261. ^ J. F. Rutherford (1930). Light, Book One (PDF). p. 70. Prior thereto the church had been applying the prophecy of Matthew twenty-four to the events that came to pass from 1874 to 1914. Not until after 1918 was it understood by the church that these events apply after 1914.
  262. ^ M. 제임스 펜튼, 아포칼립스 지연, 21, 46페이지.
  263. ^ C.T. Russell, The Time is a hand, Watch Tower Society, 1889, Raymond Franz, Crisis of Conscience, 190, 204페이지.
  264. ^ Edmond C가 인용한 인생, Watch Tower Society, 1929, 170페이지. Gruss, 여호와의 증인과 예언적 추측, 장로교와 개혁 출판사, 1972, 87페이지
  265. ^ J.F. 러더퍼드. 증명, 2권 (1932). 257-258쪽, M. James Penton이 인용한 바와 같습니다. 아포칼립스 지연 65쪽.
  266. ^ a b 레이먼드 프란츠, 기독교 자유를 찾아서, 2007, 484페이지
  267. ^ 망루, 1952년 6월 15일 376페이지
  268. ^ Franz, Raymond (2007). In Search of Christian Freedom. Commentary Press. p. 107. ISBN 978-0-914675-17-4.
  269. ^ Raymond Franz, Crisis of Conscience, 2007, 74페이지, Watch Tower Society, 1955, 381페이지, 장관이 될 자격이 있습니다.
  270. ^ 말리 콜, 여호와의 증인들 - New World Society, Vantage Press, New York, 1955, 86-89페이지, Raymond Franz, Crisis of Conscience, 2007, 74페이지
  271. ^ Fred Franz, Lord Strachan vs. 더글러스 월시 녹취록, 로드 스트래찬 vs. 레이먼드 프란츠가 인용한 1954년 더글러스 월시, 양심의 위기, 2007년 75-76페이지
  272. ^ Watch Tower, 1923년 3월 1일 68페이지, Raymond Franz가 인용한, 양심의 위기, 2007, 59페이지
  273. ^ 레이몬드 프란츠, 양심의 위기, 2007, 58-79페이지
  274. ^ M. 제임스 펜턴, 아포칼립스 지연, 1997년 216페이지
  275. ^ The Watch tower, 1971년 12월 15일, Raymond Franz, Crisis of Conscience, 2007, 78페이지
  276. ^ 망루, 1963년 7월 1일 412페이지
  277. ^ 망루, 1963년 7월 15일 443페이지
  278. ^ "불우한 사람들을 향한 균형 잡힌 시각 유지", 1974년 8월 1일, 망루, 467쪽 "불우한 사람이 저지른 잘못을 증오하는 것은 옳지만, 그 사람을 증오하는 것은 옳지 않고 그런 사람들을 비인간적인 방식으로 대하는 것도 옳지 않습니다."
  279. ^ "불온한 사람들을 향한 균형 잡힌 시각 유지", 망루, 1974년 8월 1일 471-472페이지
  280. ^ "불온한 사람들을 향한 균형 잡힌 시각 유지", 망루, 1974년 8월 1일 471페이지, 파 19
  281. ^ a b "친척이 불협화음을 당한다면", 망루, 1981년 9월 15일 28페이지
  282. ^ "불일치 배송--그것을 보는 방법", The Watchtower, 1981년 9월 15일 24-25페이지
  283. ^ "친척이 불협화음을 당한다면", 망루, 1981년 9월 15일 30페이지
  284. ^ The Watch tower, 1981년 9월 15일 20-31쪽, M. James Penton, Apocalpse Delayed, 토론토 대학 출판부, 299-300쪽.
  285. ^ 1980년 9월 1일, 뉴욕의 Watch Tower Bible and Tract Society에서 보낸 모든 순회 및 지역 감독관에게 보내는 편지, Raymond Franz, Crisis of Conscience, 341페이지.
  286. ^ "불일치 배송--그것을 보는 방법", The Watchtower, 1981년 9월 15일, 23쪽, M. James Penton, Apostalpse Delayed, 토론토 대학 출판부, 299-300쪽.
  287. ^ 레이먼드 프란츠, 양심의 위기, 357-359페이지
  288. ^ Watch Tower, 1911년 6월 15일, Raymond Franz가 인용한 양심의 위기 188페이지
  289. ^ 완성된 신비, 1917, 페이지 485, 258, 513, 레이먼드 프란츠가 인용한, 양심의 위기, 206-211페이지.
  290. ^ 요한계시록 - 손아귀의 그랜드 클라이맥스다!, Watch Tower Society, 1988, 209페이지
  291. ^ 요한계시록 - 손아귀의 그랜드 클라이맥스다!, Watch Tower Society, 1988, 266, 269페이지
  292. ^ "재난은 우리에게 닥치지 않을 것입니다"(부제목). 망루. 2001년 11월 15일 19페이지
  293. ^ "독자에게 분별력을 사용하게 하라"("현대판 역겨운 일"). 망루. 1999년 5월 1일 14페이지
  294. ^ "전쟁 없는 세상-언제?" 1991년 10월 1일 5쪽 망루
  295. ^ 망루, 1997년 6월 1일, 17쪽. 15: "애초에, 유엔과 매우 자주 우호적이었던 세계의 거짓 종교들에게 무엇이 앞에 놓여 있습니까? 그들은 고대 바빌론이라는 우상 숭배의 분수령의 후손입니다. 그들은 요한계시록 17장 5절에서 "바빌론 대제, 할로트와 땅의 역겨운 것들의 어머니"라고 묘사됩니다. 예레미야는 이 위선적인 재벌의 파멸을 묘사했습니다. 할로트와 마찬가지로 그들은 지구의 정치인들을 유혹하여 유엔에 아첨하고 회원국 정치권력과 불법적인 관계를 형성했습니다."
  296. ^ Bates, Stephen (2001년 10월 8일) "여호와의 증인들이 UN 심문을 받았다", The Guardian
  297. ^ Bates, Stephen (2001년 10월 15일) "히포크라테스' 여호와의 증인들이 UN과 비밀 결탁을 버립니다", 가디언
  298. ^ Wayback Machine (2001년 10월 22일) 공보실에 보관된 2007-03-03 "편집자에게 보내는 편지 - The Guardian"
  299. ^ 국제연합 DPI/NGO 자원센터 서한
  300. ^ 다니엘의 예언에 주목하세요! 차프. 6파. 25~29
  301. ^ a b 에드먼드 C. Gruss, 여호와의 증인과 예언적 추측, 장로교와 개혁출판사, 1972, ISBN 0-87552-306-4 페이지
  302. ^ Alan Rogerson, Million Now Living Will Never Die, Constable, 1969, 105페이지 "별난 역사학자들은 이 날짜를 기원전 586년 또는 587년으로 지정했지만, 증인들은 Russell 다음으로 기원전 607년으로 지정합니다."
  303. ^ a b 고대 예루살렘은 언제 파괴되었습니까?—Part One" The Watchtower, 2011년 10월 1일 26페이지
  304. ^ "Evidences of the Year's Correctness". The Watchtower. May 1, 1952. pp. 271–2. It was in this first regnal year of Cyrus that he issued his decree to permit the Jews to return to Jerusalem to rebuild the temple. (Ezra 1:1) The decree may have been made in late 538 B.C. or before March 4–5, 537 B.C. In either case this would have given sufficient time for the large party of 49,897 Jews to organize their expedition and to make their long four-month journey from Babylon to Jerusalem to get there by September 29–30, 537 B.C., the first of the seventh Jewish month, to build their altar to Jehovah as recorded at Ezra 3:1–3. Inasmuch as September 29–30, 537 B.C., officially ends the seventy years of desolation as recorded at 2 Chronicles 36:20, 21, so the beginning of the desolation of the land must have officially begun to be counted after September 21–22, 607 B.C., the first of the seventh Jewish month in 607 B.C., which is the beginning point for the counting of the 2,520 years.
  305. ^ "Babylonian Exile". Encyclopædia Britannica. February 26, 2016.
  306. ^ "Timeline of Judaism after the Babylonian Exile (538 BCE – 70 CE)". Jewishvirtuallibrary.org. Retrieved October 27, 2012.
  307. ^ Keller, Werner (1983). The Bible As History. Bantam; 2 Revised edition. p. 352. ISBN 0-553-27943-2.
  308. ^ 성경사전: 찰스 랜달 반스의 전기, 지리, 역사, 교리, 247페이지
  309. ^ Dyer, Charles (2003). Nelson's Old Testament survey: Discovering essence, Background & Meaning about Every Old Testament book.
  310. ^ Gentile Times 재고: Carl O의 연대기 & Christ's Return. 욘슨. ISBN 0-914675-06-0 출판사: 해설 출판사 (1998년 7월, 제4판 2004)
  311. ^ 고대 예루살렘은 언제 파괴되었습니까?—제2부" 망루, 2011년 11월 1일 22페이지
  312. ^ 경전에 대한 통찰력. 권2 459쪽 "세속 연대기 작가들은 타슈리투(티슈리)의 16번째 날을 기원전 539년 율리우스력 10월 11일과 그레고리력 10월 5일로 계산합니다. 이 날짜는 받아들여진 날짜이기 때문에, 그와 반대되는 증거가 없기 때문에, 세속 역사와 성경 역사를 조정하는 데 중추적인 날짜로 사용할 수 있습니다."
  313. ^ 아시리아어, 바빌로니아어, 이집트어, 페르시아어 연대기 성경 연표와 비교, 1권: 페르시아어 연표와 바빌로니아 유대인 유배지의 길이 (2003) ISBN 82-994633-3-5
  314. ^ 구약 연구를 위한 저널 28:5 [2004], 42-43쪽
  315. ^ "My Beloved Religion—and the Governing Body". goodreads.
  316. ^ "My only option was to publish the book". Vårt Land. June 25, 2020. Archived from the original on June 29, 2020. Retrieved October 24, 2022.
  317. ^ Stephenson, F. R.; Willis, D. M. (2002). "The Earliest Datable Observation of the Aurora Borealis". In Steele, John M.; Imhausen, Annette (eds.). Under One Sky: Astronomy and Mathematics in the Ancient Near East. Münster: Ugarit-Verlag. pp. 423–428. ISBN 978-3-934628-26-7.
  318. ^ a b 고대 예루살렘은 언제 파괴되었습니까?—Part Two" The Watch tower, 2011년 11월 1일 25, 28페이지, endnote 18
  319. ^ 메소포타미아 행성천문학-천문학, 데이비드 브라운, 53-56쪽; 2000년
  320. ^ 고대 예루살렘이 언제 파괴되었는가, 21페이지, 칼 O. 욘슨.
  321. ^ Is There a Creator Who Cares About You?. Watch Tower Society. pp. 93–94.
  322. ^ 망루, 1986년 4월 1일 12-13쪽
  323. ^ Awake!, 1997년 5월 8일 12페이지
  324. ^ 망루, 1986년 9월 1일 30페이지
  325. ^ 인생—어떻게 여기까지 오게 되었습니까? 진화에 의한 것인가 아니면 창조에 의한 것인가, 감시탑 성경과 트랙 학회, 1985
  326. ^ 생명은 창조되었습니까? Watchtower Bible & Tract Society, 2010
  327. ^ 게리 보팅, 오웰의 여호와의 증인 세계에 대한 "서면", pp. xiv–xvi
  328. ^ 히칭은 처음에 "진화론자"로 소개되었습니다(15쪽). 71페이지의 히칭 인용문은 73페이지에서 반복되며, 후자의 경우 "과학자"의 진술로 제시됩니다. 1986년 감시탑 책 성경 - 신의 말씀인가, 인간의 것인가? 마찬가지로 Hitching을 과학자로서 언급합니다(106쪽).
  329. ^ 리처드 도킨스: 신의 망상, 145쪽. 보스턴: Houghton Mifflin. 2006. ISBN 0-618-68000-4.
  330. ^ a b c d e f Penton, M. J. (1997). Apocalypse Delayed (2nd ed.). University of Toronto Press. pp. 174–176.
  331. ^ "기독교 그리스 경전의 신세계 번역", 망루, 1950년 9월 15일 320페이지
  332. ^ 독자들의 질문, The Watchtower, 1974년 12월 15일 767페이지
  333. ^ 1954년 법정 소송에서 프란츠는 창세기의 한 구절을 영어에서 히브리어로 번역하도록 초청받았습니다(번역가의 증명, 102-103페이지). 그는 시도하지 않겠다며 거절했습니다. Heather와 Gary Botting은 "창세기에 나오는 히브리어의 기초적인 한 구절"에 대해 전혀 이해할 수 없다고 잘못 주장했습니다(98쪽).
  334. ^ Franz, Raymond (2007). Crisis of Conscience. Commentary Press. p. 56. ISBN 978-0-914675-23-5.
  335. ^ 로버트 엠. 보우만 주니어, 여호와의 증인들의 이해, (그랜드 래피즈 MI: 베이커 북 하우스, 1992)
  336. ^ 사무엘 하스, 성서문학저널, 제74권, 제4호(1955년 12월), 283쪽 "이 연구는 많은 노력과 생각, 그리고 상당한 학문을 보여줍니다. 종교적 편견이 많은 구절에 색을 입히는 것이 허용되었다는 것을 유감스럽게 생각합니다."
  337. ^ Ankerberg, John and John Weldon, 2003, The New World Translation of the 여호와의 증인, 2012년 10월 29일 Wayback Machine에서 온라인으로 액세스 가능
  338. ^ Rhodes R, 컬트와 새로운 종교의 도전, 그들의 역사, 그들의 교리, 그리고 우리의 대응, Zondervan, 2001, p. 94
  339. ^ 브루스 M 메츠거, "여호와의 증인과 예수 그리스도", 신학 투데이, (1953년 4월, 74쪽); 메츠거, "기독교 그리스 경전의 신세계 번역", 성경 번역가 (1964년 7월) 참조
  340. ^ 도드(C.H. Dodd) : "[말이 신이었다]]는 것이 용납될 수 없는 이유는 그것이 요한 9세 사상의 흐름, 그리고 실제로 기독교 사상 전체에 역행하기 때문입니다." 성경번역기 기술논문, 제28권, 1977년 1월 1일
  341. ^ Botting, Heather; Gary Botting (1984). The Orwellian World of Jehovah's Witnesses. University of Toronto Press. pp. 98–101. ISBN 0-8020-6545-7.
  342. ^ Franz, Raymond (2007). In Search of Christian Freedom. Commentary Press. pp. 494–505. ISBN 978-0-914675-17-4.
  343. ^ G. HEBERT/EDS, "여호와의 증인들", 신가톨릭백과, 게일, 20052, Vol. 7, p. 751.
  344. ^ 메츠거, 브루스 M., 기독교 그리스 경전의 신세계 번역, 성경 번역가 15/3 (1964년 7월), pp. 150-153.
  345. ^ "하나님의 이름과 신약성서, 영원할 거라는 신의 이름, 시계탑 성경과 트랙 소사이어티, 1984, 23-27페이지
  346. ^ "기독교 그리스 경전의 신성한 이름 부록 1D", 신성한 경전의 신세계 번역 - 참고문헌과 함께 1565페이지
  347. ^ "당신의 성경은..그것은 어떻게 제작되었는가", 망루, 1981년 12월 15일 15페이지
  348. ^ 제이슨 디. Be Duhn, Truth in Translation: 신약성경 영어번역의 정확성과 편향성, 2004, 165, 169, 175, 176페이지. BeDuhn은 마태오 28장 9절, 필리핀 2장 6절에서 킹 제임스, (새로운) 개정 표준, 신국제, 신미국 성경, 신미국 성경, 신미국 표준 성경, 증폭 성경, 살아있는 성경, 오늘날의 영어와 NWT 버전을 비교했습니다. 거상 1:15-20, 티투스 2:13, 히브리인 1:8, 요한 8:58, 요한 1:1.
  349. ^ 번역의 진실: Jason BeDuhn의 신약성경 영어 번역의 정확성과 편향성, 2004, 165쪽, University Press of America, ISBN 0-7618-2556-8, ISBN 978-0-7618-2556-2
  350. ^ Thomas A How, Bias in New Thomas A How?, 2010, p. 326 (뒷표지), "이 비판적인 평가에서 BeDuhn의 주장은 도전을 받고 그의 결론은 의문에 부쳐집니다." - Thomas A도 참조하십시오. How, The God of Christ in Modern Translations, 2015

원천

더보기

  • 봇팅, 게리와 헤더. 여호와의 증인 오웰의 세계 (토론토: 토론토 대학 출판부, 1984). ISBN 0-8020-6545-7. 보팅스 부부는 여호와의 증인들의 사회적, 문화적, 정치적 패러다임을 조지 오웰의 1984에 나온 것들과 비교합니다. 두 저자 모두 여호와의 증인으로 길러졌고, 훈련된 학자들입니다(Heather Botting은 인류학 교수이고, Gary Botting은 법률가이자 법학자입니다). 이 책은 부분적으로 헤더 보팅(Heather Botting)의 박사학위 논문에 기초하고 있습니다. 다음에서 선택한 항목 읽기: 오웰리안 여호와의 증인 세계 (구글북 검색) 토론토 대학 출판부, ISBN 978-0-8020-6545-2
  • 보팅, 개리. 근본적인 자유와 여호와의 증인 (칼가리: 캘거리 대학교 출판부, 1993). ISBN 1-895176-06-9. 보팅은 여호와의 증인이 결사의 자유, 양심의 자유, 언론의 자유, 종교의 자유, 언론의 자유를 위해 싸우면서도 엄격하게 규제된 사회를 주장하는 아이러니를 고려합니다.
  • 카스트로, 조이. 진실서: 여호와의 증인 중 학대 아동 탈출, 아기로 입양되어 독실한 여호와의 증인 가족에 의해 길러집니다. 2005년 아케이드 출판, ISBN 1-55970-787-9. Google Books에서 선택한 항목을 읽습니다.
  • 프란츠, 레이몬드 양심의 위기, 전 여호와의 증인이자 통치기구 회원이자 망루회 제4대 회장의 조카 프란츠. 이 책은 프란츠가 이사회에서 근무하면서 경험한 권한 구조, 관행, 교리 및 의사결정 관행에 대해 자세히 설명합니다. 온라인 샘플 챕터: 9, 10, 11, 12. 출판사: 해설 출판사. 420쪽. Hardback ISBN 0-914675-24-9. 페이퍼백 ISBN 0-914675-23-0. 4판 (2002년 6월)
  • 프란츠, 레이몬드 기독교의 자유를 찾아서. 2007년 2회 ISBN 0-914675-17-6 (본 저자의 추가 비평 및 분석)
  • 그러스, 에드몽 C. 부정의 사도, 장로교 및 개혁 출판사, 1970, ISBN 0-87552-305-6 / ISBN 978-0-87552-305-7
  • 해리슨, 바바라 그리주티. 영광의 비전: 여호와의 증인에 대한 역사와 기억. 뉴욕: 사이먼과 슈스터, 1978. ISBN 0-7091-8013-6 (여호와의 증인으로 삶의 수필가가 22세에 떠날 때까지 기록)
  • 휴잇, 조. 저는 여호와의 증인으로 길러졌습니다. 휴잇은 여호와의 증인으로서의 삶과 여호와의 증인 운동을 떠나기로 결심한 후 박해와 파문에 대해 솔직하고 설득력 있는 이야기를 합니다. 1997, Kregel Publications, ISBN 0-8254-2876-9 발행. Archive.org 에서 선택한 내용을 읽어보세요.
  • 존슨, 칼 오. Gentile Times 재고: 연대기 & 그리스도의 귀환 존슨은 이방인 시대가 기원전 607년에 시작되었다는 믿음의 기원을 고찰하고, 이를 도출하기 위한 몇 가지 증거 라인과 방법론을 검토합니다. ISBN 0-914675-06-0 출판사: 해설 출판사 (1998년 7월, 제4판 2004)
  • 코스텔니크, 제임스. 양들 사이의 늑대들. 하퍼콜린스 무역판매부, ISBN 978-0-00-639107-4
  • 펜튼, M. 제임스. 지연된 아포칼립스: 여호와의 증인 이야기. 토론토: 토론토 대학 출판부, 1997년 제2회 ISBN 0-8020-7973-3 (JW의 역사와 교리에 대한 학술적 고찰) 전 여호와의 증인이자 레스브리지 대학 역사학 명예교수인 펜톤.)
  • Schnell, William J. 30년 감시탑 노예 그랜드 래피드, Michigan: Baker Books, 1956, 1971, 2001 재인쇄. ISBN 0-8010-6384-1 (불쾌한 전 증인에 의해 작성된 그 단체의 최초의 책 길이 비평 중 하나)
  • 스태퍼드, 그레그 여호와의 증인 변호와 세 편의 논문. 저자는 와치타워 성경 및 트랙 협회와의 제휴를 포기하고 스스로를 자의 기독교 증인으로 여깁니다.[citation needed] 이 책들은 여호와의 증인과 망루 사회에 대해 가장 흔한 비판 중 일부를 고려합니다.

외부 링크

지원하는
중요
  • JW파일--여호와의 증인에 관한 연구 - "여호와의 증인에 관한 연구 전용 사이트"
  • jwfacts.com - 여호와의 증인에 관한 정보
  • JWRecover Magazine - 전 JW 커뮤니티가 전 여호와의 증인들에게 정보와 지원을 제공하는 잡지/저널을 기고했습니다.
  • 종교 Tolerance.org 2021년 3월 12일 웨이백 기계 여호와의 증인 정책 및 아동 성학대 사례에 보관.
  • Silentlambs.org 사일런트 양들 공식 홈페이지