데 교조리나 크리스티아나

De doctrina Christiana
"기독교 독트린에 대하여"는 여기서 방향을 전환한다. 존 밀턴에게 귀속된 라틴어 원고는 데 교조리나 크리스찬라(밀턴)를 참조한다.
Augustinus 1.jpg
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오거스틴
오거스틴은 서양교회
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데 교조리나 크리스찬라(영어: On Christian Distry 또는 On Christian Teaching)는 히포 아우구스티누스가 쓴 신학 전문이다. 성경을 해석하고 가르치는 방법을 기술한 네 권의 책으로 구성되어 있다. 이 책들 중 첫 번째 세 권은 397년에 출판되었고 네 번째 책은 426년에 추가되었다. 아우구스티누스는 이 글을 쓰면서 기독교 교사와 설교자들에게 성경의 내용 속에서 진리를 발견하는 것, 성경을 통해 진리를 가르치는 것, 그리고 그것이 공격받을 때 성경의 진리를 수호하는 것 등 세 가지 과제를 설정했다.

역사적 맥락

AD 389년부터 정치에 대한 믿음의 강력한 적용으로 테오도시우스 황제는 391년에 이교도 예배를 불법으로 만드는 법으로 종결된 이교도에 대한 일련의 칙령을 내리게 되었다. 아테네의 황금시대에는 정치와 인공법이 인간의 행동을 지도했고, 도시국가도 인간의 가장 높은 가치의 발현으로 간주되어 정치철학을 낳았다. 기독교는 새로운 문화적 정체성과 새로운 교육 커리큘럼을 요구하면서 서구 사회의 과정에 변화를 가져왔다. 이 목적을 염두에 두고, 저스틴 황제 (AD 483–565)는 미사여구의 의자에 대한 모든 주 자금 지원을 끊었고, 본질적으로 이교도의 고전 전통을 종식시켰다. 고전 유산은 이 때부터 기독교의 렌즈를 통해 바라본 것으로, 고전 유산의 정교함에 부합하는 경전 가르침에 대한 접근의 필요성이 증대되었다. 데 교조리나 크리스찬라는 중세 세계에 그 도구를 공급했다.[1]

요약

프롤로그

프롤로그는 오거스틴의 성서 해석 규칙을 제공하는 프로젝트에 저항할 사람들에 대한 응답으로 구성되어 있다. 아우구스티누스는 그의 가르침을 이해하지 못하는 사람들, 그의 가르침을 효과적으로 활용하지 못하는 사람들, 그리고 그들이 이미 성경을 해석할 준비가 되어 있다고 믿는 사람들을 포함하여 가능한 세 가지 반대 의견을 개괄적으로 설명한다. 처음 두 종류의 비평가들에게 아우구스티누스는 그들이 이해하지 못하는 것에 대해 책임을 질 수 없다고 말한다.

그런 다음 그는 세 번째 유형의 비평가, 즉 그들이 이미 성경을 해석할 수 있다고 믿는 사람들에게 연설한다. 그들의 주장이 사실이라면, 그는 그들이 큰 축복을 받았다는 것을 인정한다. 그러나 그들은 언어 자체가 신으로부터 직접 배운 것이 아니라 인간으로부터 배운 것임을 인정해야 한다. 그러므로 하나님은 서로에게서 배울 수 있는 인간을 창조하셨고, 우리는 겸허하게 배워야 한다. 인간으로부터의 모든 좋은 가르침은 궁극적으로 신으로부터 유래한다. 그러므로 무명을 이해하는 능력은 신의 선물이며 인간의 가르침으로 강화된다.

1권

제1권에서는 이러한 개념에 대한 다양한 기독교 교리의 즐거움, 사용, 해석 및 관계를 논한다. 아우구스티누스는 해석 과정에서의 단계들에 대한 논의로 시작된다: 이해해야 할 것의 발견과 발견된 것을 가르치는 방법.

그리고 나서 그는 사물과 부호가 있다는 플라토닉 개념을 확장한다. 기호는 사물을 상징하기 위해 사용되지만, 그것들 역시 의미를 나타내기 때문에 그 자체로 사물로 간주된다. 그들은 반복과 사회 전파를 통해 의미를 부여받는다.

어떤 것은 즐기도록 하고(라틴어, frui), 어떤 것은 쓰도록 한다(uti). 우리가 즐기는 것은 그 자체에서 좋은 것을 찾는 것이고, 우리가 사용하는 것은 다른 것을 위해 좋은 것이다. 즐길 수 있는 유일한 것은 신이다. 다른 인간을 포함한 다른 모든 것들은 적절한 즐거움의 끝과 관련하여 사용되어야 한다. 즐길 수 있는 것과 반대로 즐길 수 있는 것을 사용하는 것은 제대로 사랑하지 못하는 것이다.[2] 즐거움과 이용에 대한 논의는 신의 이미지로 동기부여, 육체로서의 말, 인간성에 대한 확장된 성찰로 이어진다.

제1권에서는 인간이 어떻게 하나님을 사랑해야 하는지, 하나님의 사랑이 어떻게 그의 인간성을 이용하는 데 표현되는지, 그리고 사람들이 성경, 믿음, 자선을 통해 하나님의 사랑을 어떻게 감사할 수 있는지에 대한 사랑 토론으로 끝을 맺는다. 아우구스티누스는 또한 성경을 이해한다고 생각하면서도 자선과 사랑을 반영하도록 해석하지 않는 사람들은 성경을 진정으로 이해하지 못한다고 주장한다.[3]

2권

제2권에서는 세상에 존재하는 미지의 기호의 유형을 논하고 각각을 정의하고 성경을 이해하는 방법을 제시한다. 모호한 표지판에는 알려지지 않은 문자 표기와 알려지지 않은 비유 표기가 있다. 알 수 없는 징후는 알 수 없는 의미를 가진 징후들이다. 아우구스티누스는 성경의 특징은 무명이고 무명은 죄의 결과라고 말한다. 즉 하나님은 타락한 우리의 마음에 동기를 부여하고 도전하기 위해 성경을 무명으로 만들었다.

어거스틴은 성경의 해석에 지혜로 가는 일곱 단계가 있다고 주장한다: 신에 대한 두려움, 거룩함과 믿음, 사이언티아(또는 지식), 힘, 좋은 조언, 마음의 순결, 그리고 지혜. 그는 또 '진실'과 '논리'를 구별해 논리가 거짓으로 이어질 수 있다고 주장한다. 그는 논리보다는 진리를 갖는 것이 낫다고 선언한다.

어거스틴은 성경을 기억하기 위해 헌신하는 것이 이해에 중요하다고 주장한다. 일단 독자가 '성경의 언어와 친숙해지면 모호한 부분을 풀어보려 할 수 있다. 그는 또한 불완전하고 엇갈린 번역의 문제를 피하기 위해 성경을 원어로 연구한다고 강조한다. 제2권 내내 아우구스티누스는 성경을 통해 지혜를 얻기 위한 미덕뿐만 아니라 방법의 중요성을 강조한다. 그는 지식, 이성, 웅변뿐만 아니라 자선과 겸손의 원천을 분석한다.

8장에서 아우구스티누스는 성경의 성경을 논한다. 어떤 책을 포함시킬지 결정할 때, 그는 다음과 같이 쓴다: "이제 성경에 관해서는 [통역]은 더 많은 수의 가톨릭 교회의 판단을 따라야 한다. 그리고 물론 이 중에서 사도의 자리가 될 만한 가치가 있고 경서를 받을 만한 가치가 있다고 생각되어 온 것과 같은 높은 장소가 주어져야 한다. 구약성서를 위해 그는 44권의 책을 나열한다. 신약성서를 위해 그는 현대 캐논의 27권을 열거한다. 그는 "사도 바울의 서신 4편"이 히브리인들에게 보내는 서신을 포함해 있다고 쓰고 있다. 아우구스티누스의 명단은 카르타고의 제3대 시노드(397 CE)가 승인한 캐논과 동일하며, 그가 시노드의 캐논에 대한 결정에 역할을 했을 가능성도 있다.

3권

제3권에서는 애매모호한 문자적, 애매모호한 비유적 부호를 해석하는 방법에 대해 논한다. 모호한 징후는 의미가 불분명하거나 혼동된 것을 말한다. 그는 우선 징후로부터 사물을 결정하자고 제안한다. 그런 다음, 일단 구분이 되면 본문의 문자 그대로의 의미(사물로서, 그 이상 아무것도 아닌 것)를 이해한다. 본문에 더 깊은 의미가 있는지 판단하는 것은 좀 더 비유적인 글쓰기 방식을 인식함으로써 이루어질 수 있다. 이것은 사물이 또한 다른 무언가의 징조라는 것을 보여줄지도 모른다. 예를 들어, 오래된 나무는 문자 그대로의 나무일 수도 있고, 장수의 상징이 될 수도 있다(표현이나 우화로서).

아우구스티누스는 경전을 해석할 때 올바른 동기를 강조하고, 역사적으로나 문자 그대로 정확한 해석에 도달하는 것보다 사랑을 쌓아가는 것이 더 중요하다고 주장한다. 그는 또 현대 독자들은 옛사람들 사이에서 받아들여졌던 일부 행동(즉, 복수의 아내를 갖는 것)은 더 이상 용납될 수 없으며, 따라서 비유적으로 해석되어야 한다는 것을 이해하는데 신중해야 한다고 강조한다. 아이러니, 안티프라시스와 같은 열대지방에 대한 이해도 해석에 도움이 될 것이다.

제3권 마지막 부분은 아우구스티누스가 뒤늦게 (제4권으로) 작품에 추가한 것 중 하나로, 타이코니우스의 경전 해석 7가지 규칙으로 구성되어 있다. 주님과 그의 몸, 주님의 육체의 2중분단, 약속과 율법(혹은 영과 편지), 종과 속, 시간, 재귀, 악마와 그의 몸.[4]

4권

제4권에서는 기독교적 진리와 미사여구의 관계, 웅변의 중요성, 설교자의 역할에 대해 논한다. 이 책은 제3권 끝과 함께 원작이 끝난 지 몇 년이 지난 후에 작품에 추가되었다.[5] 어거스틴은 다시 성경의 해석을 위해 발견과 가르침의 중요성을 강조한다. 그는 독자들에게 여기서 미사여구의 법칙을 논하지 않겠다고 경고한다. 비록 그것들이 기독교 화자에게 받아들여지고 유용하지만, 그것들은 다른 곳에서 쉽게 배울 수 있기 때문이다. 웅변은 선악에 쓰일 수 있는 기술이지만 지혜에 봉사하는 데 쓰여야 한다. 그렇다면 설교자가 웅변할 필요는 없고, 다만 현명할 뿐이다. 그럼에도 불구하고, 웅변은 지혜를 가르치는 능력을 향상시킬 수 있다. 따라서 미사여구의 적절한 목표는 웅변술로 지혜를 가르치는 것이어야 한다.

이어 아우구스티누스는 다양한 양식적 요점, 영감의 토론, 웅변과 가르침이 모두 중시되어야 한다는 주장 등 웅변과 교학의 관계를 분석한다. 키케로에 그려진 [6]어거스틴은 세 가지 유형의 스타일을 간략하게 설명하고, 각각에 대한 적절한 문맥에 대해 논한다. 이러한 스타일의 사용은 청중뿐만 아니라 주제별로도 결정되어야 한다.

끝으로 아우구스티누스는 청중을 설득하기 위해 웅변보다 중요한 설교자의 삶의 중요성을 고려하면서 결론을 내린다. 그런 점에서 간판(설교자의 말)보다 사물(설교자의 행동)이 더 중요하다. 청중에게 전해질 지혜를 하나님으로부터 받기 위해서는 기도가 필수적이다. 본문은 겸손에 대한 명령과 아우구스티누스가 이 주제들을 논의할 수 있었던 신에게 감사하는 것으로 끝을 맺는다.[7]

제4권 어거스틴, 키케로, 고전 미사여구와의 연관성

제4권 데 교조적 크리스타니아는 아우구스티누스의 작품이 고전적 수사학의 규칙과 전통에 어느 정도 영향을 받았는지, 더 구체적으로 키케로의 저술에 의해 어느 정도 영향을 받았는지에 대해 학자들 사이에서 많은 논쟁을 불러일으켰다. 온 크리스천 독트린의 마지막 장에서 아우구스티누스는 키케로의 수사학 이론의 많은 부분을 기독교 교사들의 적절한 수사학 사용을 위한 기초를 마련할 때 사용한다. 예를 들어 아우구스티누스는 키케로(Orat. 21. 69.)를 인용하면서 "어떤 웅변가는 가르침, 즐거움, 그리고 움직이는 식으로 말하고, 진정으로 말했다"고 말한다.

일부 학자들은 이 본문의 제4권이 시케로니아어와 고전적인 미사여구의 영향을 크게 받았다고 주장한다. D.W. 로버트슨 주니어는 온 크리스천 독트린 1판을 소개하면서 "문학 자체에 대한 우화적 해석은 고전적 관행이었다"고 말한다. 동시에, 다른 사람들은 세인트루이스에 대해 주장해왔다. 어거스틴은 그 대신 "고전적 수사학의 전통에 반하는 글을 쓴다." 한 학자인 스탠리 피쉬는 심지어 "어거스틴은 연설자가 전도사가 될 사람들에게 하느님이 좋은 연설을 입에 담게 해달라고 기도하라고 말할 때 또한 사실상 적절하지 않다고 선언한다"고 주장하기까지 했다.

최근 몇 년간, 많은 학자들이 이 열띤 논쟁 속에서 어느 정도의 타협이나 중간지대를 이루기 위해 일치된 노력을 해왔다. 셀리카 밀로바노비치-바럼은 이 주장을 인정하는 기사를[8] 썼고, 본문에서 아우구스티누스가 키케로의 수사학적 이론에 동의하거나 동의하지 않는 여러 곳을 논쟁하려 했다. 기사는 키케로의 세 가지 스타일인 평야, 중야, 웅장함을 논하는 것을 통해 아우구스티누스의 키케로니아어 미사여구를 이용한 것을 분석한다. 아우구스티누스는 기독교 교사의 미사여구에서는 지혜와 명료성이 훨씬 중요하다고 주장하면서 <4권>을 시작하지만, 그는 또한 청중과 연결시키고 기독교의 법과 가르침에 따라 행동하도록 사람들을 설득하는 데 있어서 스타일과 웅변의 힘을 인정하기도 한다. Barham에 따르면, Augustine이 Cicero의 바로 그 말을 인용하는 곳이 바로 이 곳이다: '그, 그렇다면, 그는 웅변적일 것이며, 그는 가라앉은 문체로 작은 말을 할 수 있고, 온화한 문체로 온건한 말을 할 수 있고, 장엄한 문체로 위대한 말을 할 수 있다.' 그러나 Barham은 또한, "Augustine은 결국 그의 유명한 전임자와 완전히 일치하지는 않는다." 그 점에서, 그는 기독교 교사들에게 그들이 설교하는 어떤 것도 '작은 것'으로 간주되지 않을 것이라고 믿는다. 그 결과, Barham은 아우구스티누스가 하나의 연설 안에서 다양한 '스타일'을 번갈아 가며 혼합하는 것을 옹호하고 있다고 주장한다. 그녀는 어거스틴은 이 세 가지 다른 스타일을 결합함으로써 연사가 필요한 정보를 명확하고 정확하게 전달함으로써 보다 강력한 연설을 할 수 있고, 동시에 보다 웅장하고 열정적인 스타일을 통해 청중의 감정과도 연결할 수 있다고 믿고 있다고 설명한다.

존 D. 셰퍼는 아우구스티누스의 작품은 위대한 고전 수사학자들의 작품과는 전혀 다른 시대에, 그리고 완전히 다른 그룹의 사람들을 위해 제작되었기 때문에, 아우구스티누스의 작품들은 고전 수사학자들과 같은 관점에서 전혀 분석되어서는 안 된다고 주장한다.[9] 샤이퍼에게 문제는 아우구스티누스가 주로 쓰여진 경전에 기초하여 세워지고 사적인 자기성찰과 기도를 요구했던 오블리시티와 기독교의 요소들을 한데 모으려 했다는 데 있다. 셰퍼는 "4권은 초창기 기독교의 중심적 역설을 해결하기 위해 글쓰기에 바탕을 둔 종교로 공연의 구술 세계를 종합한다"고 말했다.데 교조적 표현은 기독교의 설교를 견디기 위해 고전적인 수사법을 이끌어내려는 아우구스티누스의 시도를 보여준다. 따라서 그는 아우구스티누스가 단순히 고전적 수사학의 전통에 반하는 글을 쓴 것이 아니며 학자들은 아우구스티누스의 작품을 그 자체의 맥락 안에서 고려해야 한다고 주장한다.

참조

  1. ^ 존 C가 지적한 바와 같이. 카바디니, 그의 기사 "St. 하마의 아우구스티누스" 천주교 백과사전 128페이지.
  2. ^ Baer, Helmut David (April 1996). "The Fruit of Charity: Using the Neighbor in "De doctrina Christiana"". The Journal of Religious Ethics. 24 (1): 47–64. ISSN 0384-9694. JSTOR 40016684.
  3. ^ De corriina Christiana의 사랑과 해석에 관하여, 보라.
  4. ^ 그린, R.P.H. 옥스퍼드 대학 출판부, 1995, 16세.
  5. ^ 그린 1995년, 시이시브
  6. ^ 볼드윈, 찰스 시어스 "성 어거스틴 설교 (De cronistina Christiana, IV)." 성인의 미사여구 히포의 아우구스티누스: 데 교조리나 크리스찬라와 뚜렷한 기독교적 미사여구를 찾아라. Ed. Richard Leo Enos와 Roger Thompson 등. 베일러 대학 출판부, 2008년, 187-203년.
  7. ^ 이 요약은 가장 최근의 영어 번역에 기초한다. 아우구스티누스 데 교조리나 크리스찬라 Trans. R.P.H. 그린. 옥스퍼드 대학 출판부, 1995.
  8. ^ Milovanović-Barham, Čelica (Winter 1993). "Three Levels of Style in Augustine of Hippo and Gregory of Nazianzus". Rhetorica: A Journal of the History of Rhetoric. 11 (1): 1–25.
  9. ^ 셰퍼, 존 D. "오럴리티와 리터러시즘의 변증법: 어거스틴의 데 교조적 기독교의 4권 사건." PMLA 111.5 (1996년): 1133-145. 웹.

참고 문헌 목록

  • Augustine (1995). De doctrina Christiana. Oxford early Christian texts. R.P.H. Green (ed. and trans.). Oxford: Clarendon Press. ISBN 0198263341.
  • 기독교의 독트린에, J.F.에 의해 번역본. Shaw, in: St. 아우구스티누스: 신의 도시와 기독교 독트린 (Kindle Edition), 선택 도서관 니케네와 에든버러 기독교 교회의 포스트 니케네 아버지들: T&T Clark.
  • Woo, B. Hoon (2013). "Augustine's Hermeneutics and Homiletics in De doctrina Christiana". Journal of Christian Philosophy. 17: 97–117.

외부 링크