아우구스티누스주의

Augustinianism
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구
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아우구스티누스주의는 히포의 아우구스티누스와 다른 사상가들, 특히 캔터베리의 앤셀름과 보나벤투르의 [1][2][3]그 이후의 발전의 철학적이고 신학적인 체계이다.아우구스티누스의 가장 중요한 작품들 중 하나는 신의 도시, 교조주의 크리스티아나, 고백이다.

원래 아우구스티니아니즘은 펠라기즘에 [4]반대하여 발전했다; 그것은 토마스주의와 아리스토텔레스주의의 [5]도래까지 중세 서양 철학에 널리 퍼져 있었다.

플라톤과 플로티누스는 아우구스티누스에 많은 면에서 영향을 미쳤고, 그는 신플라톤 [6][7][8]철학자로 여겨진다.아우구스티누스 신디시즘과 신성한 조명과 보이지 않는 교회와 같은 아우구스티누스 교리는 강력한 플라토닉적 [9][10][11]영향을 보여준다.

교황 베네딕토 16세는 서방 교회의 모든 가르침이 자신에게로 이어진다고 경고했다.

성 아우구스티누스열정과 신앙을 가진 이 위대한 성자와 교회의 박사는 목회자로서 지칠 줄 모르고 지칠 줄 모르고 지칠 줄 모르는 사람으로 알려져 있습니다. 왜냐하면 그는 서양의 문화생활과 전 세계에 깊은 족적을 남겼기 때문입니다.그의 특별한 중요성 때문에 성 아우구스티누스의 영향은 널리 퍼졌다.한편으로 라틴 기독교 문학의 모든 길은 그가 395년부터 430년 선종할 때까지 주교였던 곳인 히포(오늘날 알제리 해안의 안나바)로 이어졌고, 다른 한편으로 이 로마 아프리카 도시로부터 후기 기독교와 서양 문화의 많은 길이 갈라졌다고 [12]할 수 있다.

인간관

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오거스틴은 인류를 단합과 연대에 책임이 있는 콤팩트한 집단, 집합체로 간주했다.모든 논리적인 결과에서 그의 체계를 실행하면서, 그는 다음과 같은 엄격한 제안을 그의 교리로 삼았습니다: '모든 사람이 아담에게 죄를 지었듯이, 그들은 이 유전적인 죄와 그 죄로 인해 신의 저주를 받는다.'[13][14]

아우구스티누스에 따르면, 심지어 세계와 육체적 실체들조차, 신성한 사랑의 결실인, 그들의 가치와 의미를 가지고 있는 반면, 일부 플라톤주의자들은 대신에 그것들을 [15]평가절하하는 경향이 있었다.역사와 지상의 존재를 어떤 식으로든 설명할 수 있는 천상의 관점에 두려는 이 시도는 항상 그 철학적 관심의 중심에 있었다.

윤리

이것들은 아우구스티누스에게 가장 중요한 가치들이다.[16]

  1. 사랑
  2. 인테리어
  3. 겸손
  4. 공부에 대한 헌신과 지혜의 추구
  5. 프리덤
  6. 지역 사회
  7. 공공재
  8. 겸손하고 관대한 서비스
  9. 우정
  10. 기도

메타윤리

주요 기사:신의 명령론

어거스틴은 어떤 행동이 도덕적으로 선한지 여부가 [17][18]신에 의해 명령되는지 여부와 동등하다는 것을 제안하는 신명론을 제시했다.어거스틴의 이론은 윤리를 인간의 행복을 전달하는 최고의 선을 추구하는 것으로부터 시작되었고, 어거스틴은 인간이 올바른 방식으로 사랑할 가치가 있는 대상을 사랑해야 한다고 주장했다. 이는 인간이 신을 사랑할 필요가 있고, 그러면 그들이 사랑받을 가치가 있는 것을 올바르게 사랑할 수 있게 해준다.어거스틴의 윤리는 신을 사랑하는 행위가 인간이 그들의 사랑의 방향을 적절히 잡아주어 인간의 행복과 [19]성취를 이끌 수 있게 한다고 제안했다.

그냥 전쟁

정의로운 전쟁 이론은 일련의 기준을 통해 전쟁이 도덕적으로 정당하다는 것을 보장하는 교리이다. 로마서 13장 4절에 따르면 아우구스티누스는 개인은 폭력에 즉시 의존해서는 안 되지만 신은 정당한 이유로 정부에 칼을 주었다고 주장했다.아우구스티누스는 기독교인들이 정부의 일부로서 평화를 지키고 정부에 의해 강제로 사악함을 처벌하는 것을 부끄러워할 필요가 없다고 주장한다.아우구스티누스는 이것이 개인적인, 철학적 입장이라고 주장했다: "여기 요구되는 것은 신체적인 행동이 아니라, 내적인 기질이다.미덕의 성좌는 [20][21]마음이다.

행복.

오거스틴의 윤리학은 고대 eudaimonism,[22]부족했지만 사후에는 고대. 물론 윤리 학자들은 그들의 오만한 신념이 인류의 타락한 조건의 그들의 무지에서 그들이 이 삶을 철학적으로 endeavor,[23][24]오거스틴에서 행복에 도달할 수 있는 자명한 그것은다고 말하고 비난하고 행복을 전가하다.행복 나는그것은 모든 [25][26][27]인간이 추구하는 궁극적인 목표이다.왜냐하면 어거스틴 행복 또는 좋은 삶은 인간이 얻을 수 있고 자신의 [7]의지에 반하여 잃을 수 없는 자연의 가장 큰 선을 소유함으로써 초래되기 때문이다.

인식론

주요 기사:신의 빛

어거스틴은 "마음은 외부로부터의 빛에 의해 계몽되어야만 진리에 참여할 수 있다. 왜냐하면 정신 자체가 진리의 본질이 아니기 때문이다.주님,[28] 제 등불을 밝혀주소서.

어거스틴에게 신은 우리에게 확실한 정보를 주지 않고 오히려 우리가 스스로 받은 정보의 진실에 대한 통찰력을 주신다.

만약 우리 둘 다 네 말이 사실이고 우리 둘 다 내 말이 사실이라는 걸 알게 된다면 그건 어디서 볼 수 있지?나는 당신 안에 있는 것도 아니고 당신 안에 있는 것도 아닙니다.[29] 하지만 우리 둘 다 우리의 머리 위에 있는 변하지 않는 진실 속에 있습니다.

토마스 아퀴나스는 신의 빛을 비판하며, 이 삶에서 우리는 신의 사상을 생각의 대상으로 가지고 있고, 신의 빛은 감각 없이도 그 자체로 충분하다는 것을 부정한다.아퀴나스는 또한 인간의 사상에 특별한 지속적인 신의 영향이 있다는 것을 부인했다.사람들은 "자연의 빛에 새로운 빛을 더하는 것"[30] 없이 스스로 생각할 수 있는 충분한 능력을 가지고 있다.

인류학

소울

다음 항목도 참조하십시오.심신 이원론

성 아우구스티누스는 매우 명확한 인류학적 비전을 가진 최초의 기독교 고대 라틴 작가 중 한 명이었다.어거스틴은 인간을 영혼과 [31]육체의 두 물질로 이루어진 완벽한 통합체로 보았다.그는 [32][33]플라톤보다 아리스토텔레스와 인류학적 견해에 훨씬 더 가까웠다.그의 최근 논문 '죽음의 보살핌에 대하여' 5장 (420년)에서 그는 육체가 인간의 본질과 관련되어 있다고 주장했다.

어떤 경우에도 시체 자체를 버려서는 안 된다. 이런 것들은 외부의 장식이나 도움이 아니라 인간의 [34]본성에 달려 있기 때문이다.

오거스틴이 몸과 영혼의 통합을 묘사하는 가장 좋아하는 인물은 결혼이다: 카로 투아, 코닉스 투아 – 당신의 몸은 당신의 [35][36][37]아내이다.N. Blasquez에 따르면, 몸과 영혼의 물질에 대한 성 아우구스티누스의 이원론은 그가 몸과 영혼의 통합을 물질 [33][38]그 자체로 보는 것을 막지 못한다.고대 철학자들을 따라 그는 인간을 이성적인 죽음의 동물로 정의했다 - 동물적 근거는 치명적이다.[39][40]

원죄

주요 기사:원죄
시스티나 성당 천장에서 본 아담과 이브의 죄를 그린 미켈란젤로의 그림

어거스틴은 원죄는 속죄에 의해 전염되며 [41]유언의 자유를 파괴하지 않고 약화시킨다고 썼다.아우구스티누스에게 아담의 죄는[42] 욕망, 즉 "상처로운 욕망"[43][44]에 의해 전염되며, 그 결과 인류는 비록 파괴되지는 않았지만, 자유의 자유를 많이 약화시키는 매사 데마타(massa damnata)가 된다.아담이 죄를 지었을 때, 그 이후로 인간의 본성은 변했습니다.아담과 이브는 성적 번식을 통해 인간의 본성을 재현했다.그들의 후손들은 이제 어거스틴이 심리적인 [45]의미가 아닌 형이상학적 의미로 사용한 용어인 '충실'의 형태로 죄 속에 살고 있다.어거스틴은 혼란은 존재가 아니라 나쁜 성질, 즉 선과 [46]상처의 궁핍이라고 주장했다.그는 성욕(libido)이 천국에 있는 완벽한 인간 본성에 존재했을 수 있으며, 원죄에서 [47]첫 부부가 신의 뜻을 거역한 결과 인간의 의지에 불복종하게 되었다고 시인했다.아우구스티누스가 보기에, 아담이 죄를 지었을 때 모든 인류는 실제로 존재했고, 따라서 모두 죄를 지었습니다.어거스틴에 따르면, 원죄는 모든 인간이 물려받은 아담의 죄로 구성되어 있다.쥐스토 곤잘레스는 인간은 자연에서 완전히 타락하고 은총은 거부할 수 없으며, 개종을 초래하고 [48]인내로 이어진다는 아우구스티누스의 가르침을 해석한다.

아우구스티누스의 원죄의 결과와 은혜의 구원의 필요성에 대한 이해는 모프수에스티아의 [49]테오도르의 제자인 시리아의 루피누스로부터 영감을 받은 펠라기우스와 그의 펠라기우스 제자들, 카엘레스티우스 그리고 에클라눔의 [48]율리아누스와의 투쟁에서 발전되었다.그들은 인간의 본성이 신이 창조했을 때 행동하고 말하고 생각할 수 있는 능력을 부여받았다고 주장하며 원죄가 인간의 의지와 마음에 상처를 입혔다는 것에 동의하기를 거부했다.인간의 본성은 선을 행하기 위한 도덕적 능력을 잃을 수 없지만, 사람은 정의롭게 행동하거나 하지 않을 자유가 있다.펠라지우스는 눈의 예를 들었다: 그들은 보는 능력이 있지만, 사람은 그것을 [50]잘 사용하거나 잘못 사용할 수 있다.

가톨릭 교회는 아우구스티누스가 [51]가르친 대로 원죄의 교리를 받아들인다.

예정

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어거스틴 신은 인간의 [52]자유를 지키면서 모든 것을 명령하기 때문이다.396년 이전에, 아우구스티누스는 운명이 개개인이 믿을지 여부에 대한 신의 예지에 기초하고 있다고 믿었고, 신의 은총은 "인간의 [52]동의에 대한 보상"이라고 믿었다.나중에 펠라기우스에게 응답하여, 아우구스티누스는 교만의 죄는 "우리는 신을 선택하는 사람들이다" 또는 "신은 우리 안에 가치 있는 어떤 것 때문에 우리를 선택하신다"고 가정하는 데 있다고 말하고,[52] 개인의 신앙 행위를 일으키는 것은 신의 은총이라고 주장했다.

일부 가톨릭 신자들은 아우구스티누스가 후자의 방식으로 운명을 믿었다며, 아우구스티누스가 구원을 받느냐 [53]마느냐의 선택에 있어서 자유의지를 확인했다고 주장한다.

신디시와 자유의지

주요 기사:아우구스티누스 신정론

악의 문제는 악의 존재를 전지전능하고 전지전능하며 전지전능한 [54][55]신과 어떻게 조화시킬 것인가 하는 문제이다.

어거스틴은 고통에 대한 그의 반응에 대한 핵심 아이디어를 개발한다.고백에서, 아우구스티누스는 그의 이전 작품은 물질주의에 의해 지배되었고 플라톤의 작품을 읽는 것이 그가 비물질적인 물질의 존재를 고려할 수 있게 했다고 썼다.이것은 그가 신학적([11]그리고 비마니교적) 관점에서 악의 문제에 대한 반응을 발전시키는데 도움을 주었다.

아우구스티누스는 악은 신 안에 존재할 수 없고, 신에 의해 창조될 수 없으며, 대신 신의 [56]창조성의 부산물이라고 제안했다.그는 악이 그 자체로 존재한다는 개념을 거부했고, 대신 악이 선의 궁핍(또는 선으로부터 멀어지는)이며 [57]자연의 부패라고 제안했다.아우구스티누스는 [59]"악은 긍정적인 본성은 없지만 선의 상실은 '악'[58][60]이라는 이름을 얻었다"고 썼다.그는 인간의 영혼에 존재하는 이 악의가 신이 인간에게 준 의지의 부패라고 믿었고,[61] 고통을 인간의 죄에 대한 정의로운 벌로 만들었다.아우구스티누스는 모든 인류가 "아담의 등허리에" 존재한다고 믿었기 때문에, 그는 모든 인류가 아담의 죄와 그의 정당한 [62]벌을 물려받았다고 주장했다.그러나 자유의지가 악으로 변할 수 있다는 믿음에도 불구하고, 아우구스티누스는 자유의지가 없으면 잘 살 수 없기 때문에 자유의지가 인간에게 필수적이라고 주장했다.그는 비록 인간이 악을 포함하지 않았지만, 그들은 또한 완벽하게 선하지 못했기 때문에 [63]타락할 수 있기 때문에 악이 인간으로부터 올 수 있다고 주장했다.

비교

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인간의 본성, 신의 은총, 죄에 대한 펠라기우스의 가르침은 펠라기우스를 "신의 은총의 적"[64][65][a]이라고 선언한 아우구스티누스의 가르침과 반대되었다.아우구스티누스는 그가 펠라기안주의라고 부르는 것을 세 가지 이단적 교의로 요약했다: "신은 인간의 공로 정도에 따라 다시 구원한다고 생각한다; 어떤 인간은 실제로 죄 없는 삶을 살 수 있다고 상상한다; 죄를 지은 최초의 인간의 후손들이 스스로 [67][b]무죄로 태어난다고 가정한다.아우구스티누스의 글에서 펠라기우스는 신을 인간의 [65]구원에서 제외시킨 인본주의의 상징이다.펠라기안주의는 자유의지, 우아함, 그리고 [69][70][71]원죄에 반하여 아우구스티누스의 사상을 형성했고, 신의 도시는 펠라기안 [72]논쟁에 맞서는데 많은 시간을 할애하고 있다.두 사상가의 또 다른 큰 차이점은 펠라기우스가 아우구스티누스가 비굴하다고 여겼던 지옥을 두려워하여 신에 대한 복종을 강조했다는 것이다.이와는 대조적으로, 아우구스티누스는 기독교인들은 성령의 기쁨과 축복을 통해 동기부여를 받아야 한다고 주장했고 "잘못된 [73]이성을 위해 옳은 일을 하는 것"은 반역이라고 믿었다.아우구스티누스에 따르면, 모든 미덕과 선행에 대한 공적은 오직 [74]신에게만 있다, 그리고 그렇지 않다고 말하는 것은 오만을 초래한 것이며,[75] 이것이 죄의 근간이다.

피터 브라운은 "5세기의 민감한 사람에게 마니교, 펠라기안교, 아우구스티누스의 견해는 우리가 지금 보는 것처럼 광범위하게 분리되어 있지 않았다. 그들은 기독교에 의해 제기되는 큰 문제들의 고리를 따라 그에게 점으로 보일 것이다."[76]라고 말했다.존 카시안은 인간의 의지가 부정되지 않고 간헐적이고 병들고 약하다는 [77]펠라기안주의와 아우구스티니아주의 사이의 중간을 주장했고, 제롬은 [78]죄 없는 것에 대해 중간 입장을 고수했다.갈리아에서 소위 "반-펠라지안"이라고 불리는 사람들은 운명론에서 아우구스티누스와 의견이 맞지 않았고 (그러나 펠라지안 세 가지 교리를 이단으로 인정했다) 아우구스티누스에 의해 펠라지안 [79]사상에 의해 유혹당했다고 비난받았다.알리 보너에 따르면, 펠라기안주의와 다른 이단들에 대한 십자군 원정은 받아들여질 수 있는 의견의 범위를 좁히고 [80]고전 로마의 지적 자유를 감소시켰다.우아함, 특히 운명에 관한 한,[81][82][83] 새로운 것은 펠라기우스가 아니라 아우구스티누스의 생각이었다.

믿음 펠라기안주의 아우구스티누스주의
인간의 몰락 나쁜 본보기가 되지만 인간의[84][85] 본성에는 영향을 미치지 않는다. 모든 인간의 본성은 원죄에 의해 타락하고 도덕적[84][85] 죄의식을 물려받기도 하다.
자유의지 선택의 자유[64][86] 원죄는 선한 것을[87] 선택할 수 없게 만든다.
영유아 현황 흠잡을[88] 데 없는 원죄에 의해 타락하여 세례를[89][84][85] 받지 않으면 지옥으로 던져진다.
신 자유선택으로[84] 생기다 타락한[84] 인간성의 필연적인 결과
죄에 대한 용서 진심으로 뉘우치고 그럴[c] 가치가 있는 사람에게 주어지는 신의[91] 은총의 일부로서, 그분의 뜻에 따라 분배됩니다.
무죄 이론적으로는 가능하지만, 이례적[64][92] 인간의[89] 본성이 훼손되어 있을 수 없다
구세주 인간은 그들의 선택에[64] 의해 평가될 것이다. 구원은 신의 은총으로[93] 주어진다.
예정 거부됨[94] 신은 사람들을 무조건 구원으로 인도한다.그러나 그가 이중의 숙명을 가르쳤는지는 논란의 여지가 있다.[95][96][97][98][99][100]

넬슨에 따르면, 펠라기안주의는 인간의 고통의 원인이자 그것을 [101]정당화하기에 충분한 선으로서 자유주의적 자유의지를 불러 일으키는 악의 문제에 대한 해결책이다.인간이 신의 개입 없이 선과 악 사이에서 선택할 수 있다고 가정함으로써, 펠라기아니즘은 기독교의 핵심 교의인 예수가 인류의 [102]죄를 속죄하기 위한 대체 속죄 행위에 의문을 제기했습니다.이러한 이유로, 펠라지아니즘은 [103][104]아리아니즘, 소시니아니즘, 그리고 모탈리즘과 같은 다른 이단들뿐만 아니라 예수의 신성을 거부한 기독교에 대한 비원리주의적 해석과 연관되었다.아우구스티누스는 인간이 자연의 법칙과 자유의지에 의해 정의롭게 될 수 있었다면 이는 그리스도의 십자가를 [101]무효로 만드는 것이라고 주장했다.그는 어떠한 고통도 진정으로 부당한 것이 아니며, 은혜는 똑같이 받을 자격이 없지만 신의 [105]자비에 의해 주어진 것이라고 주장했다.아우구스티누스의 해법은 정통 기독교학에 충실했지만, 아우구스티누스의 해석에 따르면, 신은 본래 [104]죄를 지을 수 없는 죄인들을 처벌하기 때문에 악의 문제를 악화시켰다.독단적이라는 비난에 맞서 신의 은총을 옹호하는 아우구스티누스의 방어는 신의 길이 단순한 [104][106]인간에게는 이해되지 않는다는 것이다.그러나 고트프리드 빌헬름 라이프니츠 같은 후대의 비평가들이 "그것은 신의 뜻에 의해서 좋은 것인가 아니면 신의 뜻에 의해서 좋은 것인가"라고 질문하면서, 이 변호는 (많은 가톨릭과 개혁 신학자들에게 받아들여졌지만) "신의 정의를 파괴하고 그를 만들 것이다"라고 주장했듯이, 라이프니츠의 관점에서, 이 변호는 신 중심의 도덕을 만들어낸다.폭군으로 [107]변하다.


저명한 아우구스티누스 철학자

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메모들

  1. ^ 디오스폴리스 [66]이후 아우구스티누스의 반펠라지안 글에서 50번 이상 반복된 문구(inimici gratiae)다.
  2. ^ 로버트 도다로는 이와 비슷한 목록을 가지고 있다. (1) 인간은 죄가 없을 수 있다. (2) 우아함 없이 고결하게 행동할 수 있다. (3) 미덕은 이 삶에서 완성될 수 있다. 그리고 (4) 죽음에 대한 두려움은 완전히 극복될 수 있다.[68]
  3. ^ 펠라기우스는 다음과 같이 썼다. "죄송은 신의 은총과 자비에 따른 것이 아니라, 그들의 공로와 노력에 따라, 회개함으로써 [90]자비를 받을 가치가 있었을 것이다."

레퍼런스

  1. ^ 로저스, 캐서린캔터베리의 앤셀름의 신플라톤 형이상학과 인식론(Lewiston, New York: Edwin Mellen Press. 1997).
  2. ^ 세인트 보나벤투르
  3. ^ 어거스틴 이후의 기도:라틴전통의 발달에 관한 연구
  4. ^ 맥클린톡의 아우구스티니즘과 강한 성경 사이클로피디아]
  5. ^ 아우구스티니아니즘 Encyclopedia.com
  6. ^ 신플라톤주의의 의의
  7. ^ a b 성 아우구스티누스
  8. ^ 아우구스티누스와 플라톤주의
  9. ^ 월러스 M. Alston, The Church of the Living God: A Reformed Perspective (웨스트민스터 존 녹스 프레스, 2002) ISBN978-0-664-22553-7), 페이지 53
  10. ^ 데오 소크라테스, 17세–19세)
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  15. ^ Tina Manferdini, Comunicazione ed estetica in Sant'Agostino, 페이지 249, 볼로냐, ESD, 1995
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  22. ^ 홀테 1962
  23. ^ De civitate dei 19.4
  24. ^ 볼터스토르프 2012
  25. ^ 데베아타비타10
  26. ^ De civitate dei 10.1
  27. ^ 13.7의 트리니테이션 해제
  28. ^ 고백 IV.xv.25
  29. ^ 고백 12.xxv.35
  30. ^ 신학적 요약 1a2ae 109.1c
  31. ^ Cf. A. 지아니, 페이지 148~149
  32. ^ 헨드릭스, E., 페이지 291
  33. ^ a b 마수티, E., 98페이지
  34. ^ De cura pro mortuis gerenda CSEL 41, 627 [13–22]; PL 40, 595: Nullo modo ipsa spernenda sunt corpora (...)Haec enim non ad ad orgentum vel adiutorium, Quod Adhibetur extrinsecus, sed ad ipsam naturam hominis 관련; Contra Faustum, 22.27; PL 44,418.
  35. ^ 히포의 아우구스티누스와 시편 143, 6에 나오는 엔라티온.
  36. ^ CCL 40, 2077 [46]– 2078 [74]; 46, 234 – 35
  37. ^ 히포의 아우구스티누스, De는 iiunii, 4, 4-5.
  38. ^ 엘 개념 델 실체 산 아구스틴, 페이지 305–350.
  39. ^ De Ordine, II, 11.31; CCL 29, 124 [18]; PL 32,1009; De Quantitate animae, 25,47–49; CSEL 89, 190–194; PL 32, 1062–1063
  40. ^ 참조: Ch. Couturier SJ, 페이지 543
  41. ^ Cross, Frank Leslie; Livingstone, Elizabeth A., eds. (2005). "Original sin". The Oxford Dictionary of the Christian Church (3rd rev. ed.). Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280290-3.
  42. ^ 아우구스티누스는 아담의 죄는 어리석음(초심)과 아담과 이브의 신에 대한 자부심과 불복종이라고 가르쳤다.그는 무엇이 우선인지 구별하는 것이 가장 미묘한 일이라고 생각했다. 자기중심적인가 아니면 진실을 보는 데 실패인가.아우구스티누스는 에클라눔의 율리아누스에게 편지를 썼다.Sed si disclatione subtilissima et elimatissima opus est, ut sciamus utrum primos homines insipientia supervoros, insipientes superit, superviantes superit, Contra Julianum, V, 4.18; PL 44, 795.사탄이 "악의 뿌리"를 그들의 감각에 뿌리지 않았다면 이 특정한 죄는 일어나지 않았을 것이다.Nisi radicem mali humanus tunc recipret sensus (Contra Julianum, I, 9.42, PL 44, 670)
  43. ^ '원죄'성서 사과 연구2014년 5월 17일 취득.히포의 아우구스티누스 (354–430)는 아담의 죄는 욕망, 성적 욕망, 그리고 모든 관능적 감정에 의해 전염된다고 가르쳤는데, 결과적으로 인류는 파괴되지는 않았지만 많은 권력이 상실된, 자유의지를 가진 미사 데마타 (악령의 집단, 비난받은 군중)가 되었다.
  44. ^ 윌리엄 니콜슨입니다영국 교회의 교리문답에 대한 간단하지만 완전한 설명(118페이지)2014년 5월 17일 취득.
  45. ^ 토마스 아퀴나스는 부모로부터 자녀에게 원죄를 전가하게 하는 성욕은 성욕의 실제적인 성욕, 즉 성욕의 실제적인 성욕, 즉 인간 본성 전체의 상처라는 것을 지적하는 아우구스티누스의 교리를 설명했다. quod virtute divina quod alicui quod nullam inordinatam libidinem inact generationis sentire, adhuc transmitteret in prolem originale peccatum. sed libido ila est intelligenta intelligenticator, secundum quodium sensitivus non continuar sub replicte vinculo originalis iustitiae. 옴니버스 성욕(STH I––)IIae Q. 82 a. 4 ad 3)
  46. ^ 비실질적 갈레 콩쿠피센티엄, sicut corpus aliquod aut spiritum. sed ese quamdam malae qualitatis, sicut est est strenger. (De nuptiis et concupiscentia, I, 25.28; PL 44, 430; cf.)콘트라줄리아눔, VI, 18.53; PL 44, 854; 따오기.VI, 19.58; PL 44, 857; ibid., II, 10.33; PL 44, 697; Contra Secundinum Manichaeum, 15; PL 42, 590.
  47. ^ 아우구스티누스는 에클라눔의 율리아누스에게 편지를 썼다.퀴즈 에님 네거트 퓨추럼 푸세 첩첩, 에티암시 페카툼 논 프라에세셋? sed futur-us fuerat, sicut aliis memularis, ita etiam generalibus volatic motis, non libidine – ut non vos de Ila nimium contristemus – non est, sed ad nut ad nutum volentarium serviantiante erviante. (콘티움 ularium serviatis) (콘티비엔테, 콘티티스, 콘티티스, 콘티타티스, 콘티) (콘티그의 최근 작품도 참조하세요: Contra secundam Iuliani reposionem opus, II, 42; PL 45,1160; ibid.II, 45; PL 45,1161; ibid., VI, 22; PL 45, 1550–1551. Cf.Schmitt, É. (1983). Le mariage chrétien dans l'oeuvre de Saint Augustin. Une théologie baptismale de la vie conjugale. Études Augustiniennes. Paris. p. 104.
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