도르제 슈그덴 논란

Dorje Shugden controversy
다음에 대한 시리즈 일부
티베트 불교
Tibetan Dharma Wheel
종파
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1차 보급
2차 보급
닌잉마
카규
조낭
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새밍 도르제 파그모

겔루그파
가르침
일반불교
티베트어
닌잉마
실천 및 달성
주요 수도원
제도적 역할
축제
텍스트
예술
이력 및 개요

도르제 슈그덴 논란은 돌기알로도 알려진 도르제 슈그덴을 둘러싼 논란으로 일부는 달라이라마가 속한 티베트 불교 학파인 겔루그 학파의 여러 보호자 중 한 명으로 간주하고 있다. 도르제 슈그덴은 겔루그 학파의 '숙성'[2]과 비겔루그 가르침, 특히 니잉마 가르침의 포함을 둘러싼 갈등의 상징적인 중심지가[1][web 1] 되었다.

1930년대 '독점적' 입장을 선호하는 파봉하파 데첸 니잉포(Pabongkhapa Déchen Ningpo)는 슈그덴을 겔루그 학파의 주요 보호자로 홍보하기 시작했는데,[3][note 1][web 2][note 2] 겔루그 학파의 실천과 자신의 실천을 비겔루그 실습에 접목시키는 겔루그 학예수에게 해를 끼친다.[4][3][web 2] 이 갈등은 1976년 《황서》의 출간과 함께 다시 등장하여, 니잉마 가르침을 실천한 겔루그파스에 대한 도르제 슈그덴의 분노한 행동에 대한 이야기를 담고 있다. 이에 겔루그파인 제14대 달라이 라마는 티베트 불교의 가르침에 대한 '포용적' 접근법을 옹호하며 1978년 도르제 슈그덴의 관행에 반대하는 목소리를 내기 시작했다.[5][2][6]

이 논란은 도르제 슈그덴의 실천가들, 특히 켈상 갸토의 영국 기반 뉴 카담파 전통이 1991년 겔루그 학교에서 탈피한 데 이어 서구에서도 주목을 받았다. 도르제 슈그덴을 지지하는 다른 파벌은 세르폼 모나스틱 대학과 샤르 간덴 수도원으로, 둘 다 2008년 겔루그 주류에서 분리되었다.

2019년 4월 젬 툴쿠 린포체는 달라이 라마의 2016년 발언을 요약한 기사를 발표했는데, 린포체는 이를 통해 달라이 라마의 이전 입장을 완전히 뒤집은 것으로 도르제 슈그덴 연습에 대한 명백한 허락을 의미한다고 말했다.

역사

1930년대 이전

돌기알이라고도 알려진 도르제 슈그덴은 남티베트의 "앵그리하고 복수심에 불타는 정신"에서 유래했다. 원래 사카야 학파 출신으로 삼갈포왕(슈그덴, 세트랩, 츠이 마르포)의 일부였던 슈그덴은 이후 달라이라마스(명칭 간덴 트리파스)가 이끄는 [7]티베트 불교의 최신 학파인 겔루그의 '미니어 보호자'로 채택되었다.[web 2][web 3]

1930년대-1940년대 파봉카

도르제 슈그덴 홍보

1930년대에 파봉하파 데첸 니잉포는 도르제 슈그덴을 홍보하기 시작했다. 케이에 따르면, Pabongka 다른 traditions,[3][주 3][웹 2][노트 4]Dorje Shugden의"그 Ge-luk 전통의 핵심 요소로 한계 연습"을 변화시키고에 고용된 거루파 학교고, 이로 인해서"그 Ge-luk 전통의 전통적인 supra-mundane 보호자가 교체"[웹 2]즉이 격렬하게 보호자로 Shugden를 하나 만들었다.Mahākāla, Kalarupa, Vaiśravaṇa제송하파가 임명한 팔덴 라모,[note 5][note 6] 페하와 네충은

조르주 드레이푸스에 따르면, "슈크덴은 파봉카가 그를 게륵의 주 지킴이로 공격적으로 홍보하기 시작한 1930년대 이전에는 소거룩 보호자에 불과했다"[web 3]고 한다. 드레퓌스 역시 이렇게 지적한다.

[T]그는 슈크덴을 겔루크 수호자로 예언한 것은 조상의 전통이 아니라 파봉카(Pabongkha)가 이끄는 겔루크 내부의 부흥운동과 관련된 비교적 최근의 전통 발명이다.[web 4]

이러한 변화는 "19세기 말 이전 겔루그 학파에 도르제 슈그덴 미술의 부족"[9]이 있기 때문에 예술작품에 반영된다.

리메 운동의 박해

도르제 슈그덴은 겔루그 학파의 지배에 대응하여 [10]사키야, 카규, 닌마 등의 가르침을 종합한 에큐메니컬 운동인 번성하는 리메 운동에 대한 파봉하파 박해의 핵심 도구였다. 비겔로그, 특히 니잉마, 수도원은 겔루그 입장으로 개종할 수밖에 없었다.

캄(Khams) (동티베트)에서 티베트 정부의 겔루그 요원으로서, 그리고 그 지역에서 발원하여 꽃을 피우고 있던 리메드 운동에 대응하여 파봉카 린포체와 그의 제자들은 비겔로그 종파에 대한 억압적인 조치를 취하였다. 니잉마 실천가들에 의해 "제2의 부처"로 추앙받는 파드마삼바바와 관련된 종교적 예술작품이 파괴되었고, 비겔로그, 특히 니잉마, 수도원이 겔루그 지위로 강제 전환되었다. 파봉카 린포체 전망의 핵심 요소는 보호신 도르제 슈그덴의 숭배였는데, 그는 겔루그 배타주의 사상과 결혼하여 다른 전통과 더불어 절충적 성향을 가진 겔루그 내의 사람들에 대항하여 고용되었다.[3]

파봉하파는 겔루그 수도원의 감소를 두려워하고 부흥운동을 유도하여 겔루그만이 유일한 순수한 전통이라고 선전하였다. 그는 겔루그 승려들의 비겔루그 가르침 관행을 겔루그 전통에 대한 위협으로 간주했으며, 다른 학교, 특히 닌잉마의 영향력에 반대했다.[6] 그는 겔로그 배타주의에 도르제 슈그덴을 결합시켜 다른 전통에 반하여, 그리고 겔로그파의 배타주의에 대항하여 겔로그파의 배타적 경향에 대항했다.[3] 신의 주요 기능은 "적들을 죽이는 등 폭력적인 수단을 통한 게륵전통의 보호"[6]로 제시되었다.

13대 달라이 라마의 대응

드르풍 수도원의 교장과 13대 달라이 라마는 파봉카파의 슈그덴 예언에 반대했다.[web 2][web 3][note 7] 슈그덴의 연습 제한은 13대 달라이 라마에 의해 시행되었다.[web 3] 파봉하파는 더 이상 슈그덴 관행에 관여하지 않겠다고 사과하고 약속했다.[web 2][note 8]

1970년대

황서 출판

1975년 《지혜로운 아버지의 구전》으로도 알려진 《황서》는 [12]지메이 린포체가 트라이장 린포체로부터 비공식적으로 들은 이야기들을 열거하여 '누잉마 가르침을 실천하는 슈크덴의 불쾌감으로 인해 수명이 단축된 것으로 추정되는 많은 게루크 라마들'에 관한 이야기를 열거하고 있다.[13] 본문은 도르제 슈그덴에 의해 상징되고 보호되고 있는 겔루그 학파의 선구성을 주장하며, 겔루그 내에서는 절충적 성향이 순수성을 훼손하는 엄중한 경고를 하고 있다.[12] 이 출판물은 '종파적 경쟁의 모든 측면'[14]을 끌어내는 쓰라린 문학 교류를 시작하며, 비겔로그 전통 구성원들로부터 분노의 반응을 불러일으켰다.

14대 달라이 라마의 대응

1998년 베를린 뉴카담파 전통 시위 14대 달라이 라마 반대 시위. 독일어로 번역된 슬로건에는 "도르제 슈그덴이 어떤 존재도 해치지 않는다는 것을 알고 있어, 제발 달라이 라마가 거짓말을 하지 말아줘!"와 "도르제 슈그덴은 모든 불교 전통을 사랑하고, 제발 거짓말하지 마!"가 있다.

14대 달라이 라마는 종파 분열을 이유로 티베트 민족의 공동 명분을 훼손할 수 있는 황서를 공개적으로 거부했다.[12] 일련의 대화에서, 그는 겔루그 전통의 수프라문단 보호자들의 중심성을 재확인함으로써 도르제 슈그덴의 지위 향상을 약화시키려 했다.[12] 그는 또한 도르제 슈그덴의 관련 종파주의를 격렬하게 거부하면서 모든 티베트의 전통이 '같을 정도로 심오한 다마'임을 강조하고 제2, 제3, 제5의 달라이라마가 예시하는 불교 관행에 대한 '편파적이고 절충적인' 접근을 옹호했다.[15]

학자 도널드 S. 로페즈 주니어는 1976년 달라이 라마의 슈그덴 포기는 겔루크 사회와 난민 평민 사회의 큰 파벌 사이에서 신에 대한 헌신이 강했던 겔루크 사회 내에서 큰 불화를 일으켰고, 그의 숭배에 대한 활발한 방어책이 쓰여지고 출판되었다고 설명했다. 어떤 이들은 달라이 라마가 진정한 달라이 라마가 아니라고 주장하기까지 했는데, 수색대가 40년 전에 잘못된 아이를 선택했다는 것이다."[16]

조르주 드레이푸스에 따르면 황서의 종파적 요소는 예사롭지 않았고 "달라이 라마의 강한 반응을 정당화하거나 설명하지 않는다"[web 2]고 한다. 대신, 그는 달라이라마의 관점을 이해하기 위해서는 달라이라마의 제도를 위한 복잡한 의식 기반을 고려해야 한다고 주장했는데, 달라이라마는 대제5차대국이 개발했고, "뉴욕과 관련된 요소들이 존재하는 다양한 종교적 근거"에 기초하고 있다.잉그마 전통은 전반적인 겔루그 지향성과 결합된다."[17] 여기에는 닝마 학교의 승진과 실습이 포함된다. 케이는 우리에게 "전통적인 전통은 충돌하게 되고, 종교적, 철학적 차이는 본질적으로 주로 경제적, 물질적, 정치적 논쟁의 표식인 경우가 많다"[18]고 상기시킨다.

1980년대

블럭은 80년대 도르제 슈그덴 관행에 관한 활동에 주목한다: "1980년대 초 달라이 라마는 공공 관행이 아닌 사적인 것으로 도르제 슈그덴에 대한 의존을 제한했다. 겔루그와 더 넓은 티베트 공동체 내에서 이것이 야기시킨 긴장은 그의 에큐메니컬적 접근에 대한 일부 반대를 반영할 수도 있다."[19]

1990년대

제14대 달라이 라마의 이니셔티브

오랫동안 슈그덴에 반대해 온 다른 학교들과 [note 9]항상 그 관행을 의심했던 그의 선배 겔루그 가정교사의 재촉으로,[note 10] 14대 달라이 라마는 영국을 중심으로 새롭게 산문되고 있는 서부 슈그덴의 개업자들에게 그의 가르침에 참가를 자제해 줄 것을 요청했다.[note 12] 조지 크리시데스는 스티븐 배첼러의 말을 인용하여 다음과 같이 말하고 있다.

1996년 3월 달라이 라마가 도르제 슈그덴에 대해 공식적으로 "돌질(즉 슈그덴)이 암흑세력의 정신이라는 것이 상당히 분명해졌다."(1998년, 페이지 64) 망명 티베트 정부는 사람들에게 선언서에 서명할 것을 요구하며 가택수색을 실시했다고 한다.그들이 Dorje Shugden 관행을 포기했다고 팅(Batchelor, 1998, 페이지 64).[22]

뉴 카담파 전통

켈상 갸소가 1991년 설립한 '뉴 카담파 전통'은 도르제 슈그덴의 예배를 이어가고 있다.[2] 켈상 갸초는 자신의 학교를 달라이 라마의 "침략"을 거부하면서 제송카파의 "순수한" 가르침의 진정한 지속으로 간주한다.[23] Thurman은 New Kadampa 전통의 구성원들이 노력함으로써 응답했다고 언급했다.

...그들의 추정된 스승에게 악마적 정신은 부처 자신보다 거의 더 중요한 계몽된 존재라는 그들의 관점을 채택하도록 강요하고, 어쩌면 그것을 다시 숭배하거나, 아니면 적어도 그의 최선의 충고를 무시함에도 불구하고 그의 독창적인 가르침을 그들에게 모두 주도록 강요하는 것이다.[21]

마틴 밀스는 최근 슈그덴에 대한 논쟁이 겔루그 학파를 탈피한 영국계 뉴카담파 전통의 주장에 초점이 맞춰져 있다고 말한다.

달마지킴이 도르제 슈그덴의 지위를 둘러싼 최근 겔루크파 훈령 내에서의 논쟁은 슈그덴이 부처라는 영국에 근거지를 둔 뉴 카담파 전통의 분리 명령에 의한 주장에 초점을 맞추고 있다(대부분의 겔루크파 해설가들은 그를 세속적인 신으로 간주한다).[24]

DSRCS 및 SSC/WSS

인도에서는 현재 웨스턴 슈그덴 소사이어티로 불리는 [web 5][better source needed]슈그덴 서포터즈 커뮤니티(SSC)의 지원을 받아 도르제 슈그덴 종교·자비사회(DSRCS)에 의해 일부 항의와 반대가 조직되었다.[web 6]

1996년 SSC는 국제앰네스티(AI)로부터 TGI(특히 14대 달라이 라마)가 인권을 침해했다는 진술을 받아내려 했다. 하지만, AI는 SSC의 주장이 아직 밝혀지지 않았다고 대답했다.[25] 2년 뒤 AI는 공식 보도자료를 통해 슈그든 실무자들의 불만이 '기초적 인권 침해'(고문, 사형, 사법외 처형, 자의적 구금 또는 감금, 또는 불공정한 재판 등)의 취지를 벗어났다며 "영적 논쟁은 인정하면서도 영적 논쟁"이라고 밝혔다. 논쟁의 여지가 있을 수 있고, [우리]는 영적인 문제에 대한 논쟁에 관여할 수 없다.[web 7] 그 자체로 뉘앙스의 진술은 TGI에 대해 제기된 주장들의 타당성을 주장하거나 부인하지 않았으며 단지 그것들은 AI의 권한에 따라 실행될 수 없다는 것이다. [web 8] [26][web 9]

DSRCS와 쿤들링 라마는 티베트 중앙행정국(CTA)과 달라이 라마를 괴롭힘과 학대 혐의로 고소했다. 2010년 4월 5일 Justice S. Montalidhar는 이 청원을 기각하면서 폭력과 괴롭힘의 혐의가 "비극적인 회피"이며 "그런 공격의 구체적인 사례가 없다"고 말했다.[web 10]

롭상 갸초와 학생 2명 살해

1997년 2월 4일, 불교 변증학교인 Lobsang Gyatso 교장은 그의 제자 중 두 명과 함께 다르마살라에서 살해되었다.[27] Kay는 "그 후 인도 경찰의 수사는 망명 티베트 공동체의 도르제 슈그덴 파벌과 연관시켰다"[28]고 언급한다.

1978년 작은 팜플렛에서 롭상 갸초는 사람들이 트라이장 롭상 예쉐 텐진 갸초와 슈그덴을 옹호하는 것을 언급하면서 "무심한 이단 교사"를 암시했다.[29] 롭상 갸소의 전기 작가인 가레스 스파람에 따르면, 많은 게시와 라마는 그의 비판에 격분했다.

귀족 가문 출신도 아니고 티베트 지방의 우두머리도 아닌 랍상 갸초 같은 사람이 어떻게 중요한 기성 인물을 인쇄하여 감히 비판할 수 있었겠는가? 당시 조르주 드레이퍼스는 59년 전 겐라 전 대통령이 자신의 성급함을 이유로 노골적으로 살해됐을 것이라고 말했다. 티베트 사회의 많은 사람들은 달라이 라마가 이미 그 무렵 슈그덴 숭배 집단에 대해 공개적으로 반대 발언을 하기 시작했음에도 불구하고 겐라를 배척했다. 달라이 라마조차도 겐라로부터 거리를 두는 것 같았다. "그는 고집이 세고 감수성이 부족해서 문제가 되고 있다"고 당시 젠라를 향한 그의 태도인 것 같았다.[30]

조르주 드레이퍼스는 "장구적인 공격으로 상처를 입었음에도 불구하고, 삼장 린포체는 폭력은 불가능하다는 것을 분명히 했다. 차츰 화가 가라앉았고 그 사건은 잊혀졌다. 또는 그렇게 보였다."[31]

2007년 6월, 타임스는 인터폴이 두 명의 살인 용의자인 로브상 초닥과 텐진 초진을 인도하기 위해 중국에 적색 통고를 내렸다고 보도했다.[web 11] 로버트 서먼은 이 살인 혐의자들이 중국 내에서도 기원했다고 덧붙였다.[21] 시애틀 타임스는 "피해자를 흉기로 찌른 혐의를 받고 있는 두 사람이 인도를 탈출한 것으로 추정된다"고 보도했다. 뉴델리의 도르제 슈그덴 소사이어티와 연관된 다른 5명은 수개월 동안 음모 가능성에 대한 조사를 받았다. 아무도 기소되지 않았소."[web 12]

켈상 갸초는 자신의 추종자 중 누구도 살인에 가담하지 않았다고 부인했고, 살인을 비난했다.[web 13] 매튜스는 "투기에도 불구하고 뉴카담파 전통과 다람살라 살인사건 사이에 연관성이 발견되지 않았다"고 지적했다.

2000년대-현재

살인 미수

트라이장 초크툴 린포체는 중앙 티베트 행정부에 살인 혐의를 씌우려 했다고 밝혔다.

나 자신의 연구실에서, 나는 최근에 일종의 파벌주의를 목격했고, 특히 한 사람이 사악한 음모를 꾸미고 있다는 것을 발견했다. 이 계획은 내 조수인 타르친을 살해하고, 성하의 망명정부를 이 혐오스러운 범죄에 연루시키는 것이었다 [...] 만일 성하의 계획이 성공했다면 그것은 노동운동에 큰 문제가 될 뿐만 아니라 티베트 정부와 달라이라마의 치욕도 초래했을 것이다.[33]

트라이장 초크툴 린포체의 선언은 평화로운 공동체의 이미지를 어지럽혔고, 달라이 라마에 대한 극악무도함은 한동안 줄어들었다.[33]

겔루그 학파 내의 분열

겔루그파 학교에는 세라 수도원, 간덴 수도원, 드레풍 수도원 등 세 개의 큰 수도원이 있다. 2008년, 도르제 슈그덴 논란은 겔루그 학교 내에서 공식적인 휴학으로 이어졌다. 세라 수도원의 16개 구역 중 하나인 폼라 캉첸은 2008년 인도에서 합법적으로 세라의 나머지 구역과 분리되어 바랴쿠페의 세르폼 모나스틱 대학교로 계속 활동하였다. 또한 2008년 먼덴갓의 간덴 샤르트의 한 구역은 간덴 수도원과 비슷하게 분리되어 현재는 샤르 간덴 수도원으로 알려져 있다.[web 14] 이러한 기관에서 승려들은 도르제 슈그덴을 숭배할 뿐만 아니라 이전 기관들의 전통적인 교육과정과[web 15] 다른 종교적인 관행을 따르고 있다. 몇몇 소규모의 겔루그 수도원은 주류 겔루그 학교보다는 이 두 개의 수도원에 소속되어 있다.

현재 세르폼의 교장은 쿄브제 용얄이며, 교주역할은 잠파 케순이다.[web 16] 현재 샤르 간덴은 로브상 진파다.[web 17]

항의

서부 슈그덴의 수백 명의 개업자들은 달라이 라마가 2015년 알더쇼트 불교[web 18][34] 센터를 개업하고 캠브리지에서, 그리고 2014년 샌프란시스코, 버클리, 워싱턴 DC, 오슬로, 로테르담, 프랑크푸르트에서 수많은 시위를 벌였다. [web 19] [web 20] [web 21] [web 22] [web 23]

이에 대해 중앙 티베트 행정부는 시위자들의 주장에 대해 서로 다른 성명서와 수정 내용을 발표했다.[web 24][web 25] 이들은 또 티베트 시위[web 26][web 27] 참가자 명단 2개와 전직 NKT 회원들과 도르제 슈그덴의 전직 연습생들의 선언문도 게재했다.[web 28] 국제 티베트 운동 단체도 2015년 2월 달라이 라마를 폄훼하는 행위는 티베트 국민에 대한 모욕이며 티베트 문제에 큰 피해를 주고 있다."[35]

보기

Dorje Shugden 연습 반대자들의 견해

링린포체

제14대 달라이 라마의 간덴 트리파이자 겔루그 수석 가정교사였던 링 린포체는 슈그덴이 드르풍 수도원에서 환호할 때 반대했다.[note 10][note 11]

제14대 달라이 라마의 모습

제14대 달라이 라마 자신은 2008년 "반(反)이라는 단어를 쓴 적은 없지만 슈그덴을 실천하는 데 티베트 불교 [web 29]신자를 강하게 단념시키고 타인의 종교 자유를 제한하는 형태의 실천을 제한하는 것은 사실상 종교의 자유를 보호하는 것"이라고 말했다. 그래서 다시 말해서 부정의 부정은 긍정이다.[web 30] 제14대 달라이 라마의 조언은 1996년 중앙 티베트 행정부와[web 31] 망명[web 32] 의회의 승인을 받았다. 그것은 그러면서 티베트 청소년 의회에 의해 Shugden"달라이 라마는 티베트 독립의 관심에"숭배가 멈추거나 Shugden을 숭배하고 있는 사람 쫓아내기 위해 다른 모든 티베트의 조직과 지역 사회 촉구하고 모든 영적 거장들을 부과하는 것과 같집행 조치를 포함한 금지령을 1997년부터 시작까지 실시되었다.[33web]

14대 달라이 라마의 입장에는 여러 가지 이유가 제시되었다. 존 막랜스키의 말에 따르면

그런 점에서 고대의 맹렬한 종파 공작원과 싸우려고 하는 현재의 달라이 라마는 도르제 슈그덴으로 알려진 "보호자" 신에 대한 숭배를 강하게 거부해 왔는데, 그 기능 중 하나가 (달라이 라마 자신이 가장 밀접한 관계가 있는) dGe-lugs-pa 종파에 대한 준수를 강요하고 주장하는 것이었기 때문이다. 경쟁 종파에 대한 [36]권력

갑슈타인에 따르면 제14대 달라이 라마는 "셀루크파 명령의 군사적인 종파 수호자로서의 슈그덴의 역할과, 이 종파간 관계에 더 큰 소리를 내는 이교도의 지지자들에 의해 행해진 해악에 초점을 맞추고 있다"[37]고 한다.

드레퓌스에 따르면, 14번째 달라이 라마 입장은 슈그덴보다는 전통적인 겔루그파 전통과 보호자들을 선호하는 데서 비롯된다.

[I]이 논쟁에서 달라이 라마의 입장은 그의 불교 모더니즘과 현대 민족주의를 발전시키고자 하는 열망에서 비롯된 것이 아니라, 슈크덴[...]을 원망한다고 하는 또 다른 보호자 네충에 대한 그의 반대는 그가 이 신과 비호환적인 것으로 보이는 좀더 전통적인 입장으로 되돌아간 데서 비롯된다.제5대 달라이 라마로 대표되는 전통('클란')[web 34]의 비전으로 푸념하다

슈그덴 실무자들의 견해

켈상 갸초

켈상 갸초는 학자인 도널드 로페즈와의 인터뷰에서 이번 논란에 대해 다음과 같이 설명한다.

우리는 도르제 슈그덴이 역시 다르마팔라인 부처라고 믿는다. 누군가의 견해 때문에 문제가 생겼다. 그래서 우리가 현실적으로 '도르제 슈그덴 문제'라고 말하지만 이것은 인간의 문제지 도르제 슈그덴 문제는 아니다. 이것은 불교의 잘못도 아니고, 티베트 불교의 잘못도 아니고, 심지어 티베트인들의 잘못도 아니다. 이것은 특정인의 잘못된 견해다. 물론 그는 이런 견해를 유지할 수 있지만, 다른 사람들에게 이것을 따르도록 강요하는 것은 옳지 않다. 이러한 이유로 요즘 우리 [티베타 불교도]들은 세계에 많은 문제를 보여주고 있다. 우리는 이것이 불교도들의 평판을 전반적으로 손상시키는 것을 부끄럽고 유감스럽게 생각한다. 일반적인 불교 문제가 아니라 티베트 불교 내부의 특정 문제다.[38]

켈상 갸초는 인터뷰에서 다음과 같이 말한다.

물론 우리는 모든 니잉마파와 카고파에게는 완전한 길이 있다고 믿는다. 겔루그파뿐만이 아니다. 나는 Ningmapas가 완전한 길을 가졌다고 믿는다. 물론 가고파스는 매우 특별하다. 우리는 [가규 혈통에서] 마르파와 밀라레파의 예를 매우 고맙게 생각한다. 밀라레파는 구루 헌신의 모범을 보였다. 물론 닌마파스, 석가파스뿐만 아니라 가고파스들도 깨달음의 완전한 길을 가지고 있다.[38]

켈상 갸소에 따르면

도르제 슈그덴은 항상 순수하고 충실한 실천가들에게 축복을 주고, 지혜를 높이고, 소원을 성취하고, 모든 덕행위에 성공을 바침으로써 도움을 주고, 지도하고, 보호한다. 도르제 슈그덴은 겔루그파스만을 돕는 것이 아니다. 그는 부처이기 때문에 그는 비부디스트들을 포함한 모든 살아있는 사람들을 돕는다.[39]

데이비드 케이에 따르면 켈상 갸초는 도르제 슈그덴의 외모가 세속적인 것이 아니라 깨달은 것이라고 말하면서 파봉하파, 트라이장린포체에서 출발한다.[40] 케이의 말에 따르면, "게시 켈상(Geshe Kelsang)은 도르제 슈그덴의 존재론적 지위가 한 단계 더 상승하면서, 신(神)이 본질과 외모 모두에서 깨우친다는 것을 강조한다"[40]고 한다. 그는 도르제 슈그덴의 외모에 켈상 갸츠오의 말을 인용, "도르제 슈그단(Dorje Shugdan)이 세속적인 존재의 면모를 보여주는 만주쉬리의 발산이라고 믿는 사람도 있지만, 이는 틀렸다. 도르제 슈단의 형태조차 수트라와 탄트라의 길의 완전한 단계를 드러내고 있으며, 그러한 자질은 세속적인 존재의 형태에 의해 소유되는 것이 아니다."[40] 케이에 따르면 켈상 갸초는 슈그덴의 신탁을 과소평가한다. 슈그덴이 부처라는 그의 관념과 상충하기 때문이다.

[T]그의 존재가 NKT에 대한 교리적 모호성을 높였기 때문에 그의 신탁은 게쉬 켈상에게 소외되었을지도 모른다. 티베트의 전통적 가르침에 따르면, 높은 지위의 수프라문단 보호 신들 중 어떤 것도 '매체의 입을 통해 말함으로써 다소간 일상적인 일에 간섭하는 것을 거들떠보지도 않을 것'이라고 한다.[41] 따라서 게셰 켈상에게는 도르제 슈그덴을 완전히 깨달은 존재로 묘사한 것에 비추어 볼 때, 국어의 점괘에 대한 관념이 문제가 되었을지도 모른다.[42]

서드 파티

도르제 슈그덴의 개업자들

드레이푸스에 따르면 "아이러니한 것은 슈크덴을 추종자들로부터 게륵(dge lugs) 학교의 보호자로 제시하고, 그 중 달라이 라마는 (사실상의) 지도자"라고 한다.[web 2]

불교 교수이자 닌잉마 선생님인 존 마칸스키에 따르면:

[S]지금 서양인들을 티베트 신에 집중된 관행에 대해 소개한 티베트 승려들은, 티베트의 주요 기능 중 하나가 경쟁 종파에 대한 패권을 주장하는 것이라는 사실을 그들에게 알리지 않고![...] 티베트에서의 그 신에 대한 어떠한 비판적 인식도 결여된 채, 그 신들을 숭배하는 몇몇 드제 러그 파 수도승들의 서방 추종자들은 r을 해왔다.최근 달라이라마가 티베트 종파주의의 화신인 '종교적 자유'라는 명목 하에 그의 강력한 입장(비종파적 자유에 대한)에 항의하기 위해 연설 약속까지 따라갔다. 만약 그것이 사람들과 전통에 그렇게 해롭지 않다면, 이것은 분명 비판적인 성찰의 부족이 계속해서 만들어 내는 문화간 혼동의 가장 재미있는 예들 중 하나가 될 것이다.[36]

새로운 카담파 전통 / 서부 슈그덴 소사이어티 주장

학자인 제인 아들리는 WSS의 주장에 대해 다음과 같이 설명한다.

이 인물에 대한 숭배는 티베트 동부에서 특히 인기가 있으며, 현 달라이 라마는 도르제 슈그덴에게 여러 해 동안 기도를 드렸다. 그러나 1976년 달라이 라마는 티베트 독립운동을 잠재적으로 손상시킬 수 있는 종파주의를 조장하고 있기 때문에 이 관행에 반대한다고 발표했다. 그로부터 20년 후인 1996년 달라이라마는 더 나아가 티베트 망명 정부의 통제 하에 있는 정부 부처와 수도원 양쪽의 구성원들은 '관행은 종교적 편협성을 조장하고 불교를 정신 숭배의 대상으로 전락시키게 하기 때문에 영령을 숭배하는 것이 금지된다'고 발표했다.이 때문에 슈그덴 지지자들, 특히 영국에서 격렬한 항의가 쏟아졌다. 달라이 라마는 종교적 편협함으로 비난을 받았으며, 이 분쟁을 달라이 라마를 비난하기 위한 추가적인 이유로 사용한 중국 정부가 놓치지 않는 기회를 제공했다.[43]

크리시데스는 계속해서 다음과 같은 주장을 구체적으로 설명한다.

켈상 갸초와 달라이 라마 사이의 분쟁은 명백한 해결책이 없음을 인정한다. 달라이라마는 티베트 불교 추종자들의 종교적 자유를 제한하고, 슈그덴 지지자들에게 광범위한 고통을 준 혐의를 받고 있다. 슈그덴 지지자들은 그들의 수호신과의 접근을 거부하지 않지만, 박해의 희생자들로서 티베트 망명정부(예를 들어 학교)와 관련된 직업을 구할 수 없다. 인도주의적 원조가 거부되었다.[44]

아들리는 이 논쟁의 정치적 성격을 다음과 같이 설명한다.

티베트인들의 정치적 지도자로서 달라이 라마는 그의 관리들이 비록 바람직하지 않지만 특정한 종교적인 관행에 참여하는 것을 금지한 잘못이 있다. 그러나 두 개념(종교와 정치)이 현재의 티베트 인식에 뒤엉켜 있는 것을 볼 때 종교 논쟁의 문제는 정치적 단결을 위협하는 것으로 보였다. 달라이 라마는 자신의 정치적 권한을 이용하여 순전히 종교적인 문제로 남아 있어야 할 것을 다루었다. 세속적인 티베트 국가가 이를 경계했을 것이다.Ardley, Jane (2002), The Tibetan Independence Movement: Political, Religious and Gandhian Perspectives, London: RoutledgeCurzon, p. 172

새로운 카담파 전통 거부 / 서부 슈그덴 소사이어티 주장

일부 학자들은 새로운 카담파 전통(NKT)과 서부 슈그덴 학회의 주장을 거부하고 있다. 예를 들어, 로버트 서먼은 "이종교도와 기관 공격 운동은 주요 주장이 반박하기 쉽기 때문에 헛된 것이다"[21]라고 말한다. 일부 학자들은 14대 달라이 라마가 종교의 자유를 억압했다는 NKT/WSS의 주장을 거부하며 사실상 상황이 정반대임을 보여준다. Thurman은 "그 후 그들은 자신들이 '금지'와 '전교' 등을 당했다고 주장하며 공격에 나섰는데, 사실 달라이 라마는 그의 충고를 거부하는 학생들을 받아들이지 않음으로써 종교적인 자유를 행사하고 있었고, 실제로 그를 비난하기까지 했다!"[21]고 말한다.

서먼은 다음과 같이 설명한다.

그러나 이 종파의 구성원들은 달라이 라마 성하를 정신적 스승으로 삼느냐, 아니면 그의 판단을 무시하고 얄포 슈그덴 예배를 고집하느냐 하는 이런 상황에 만족하지 못하고 있다. 그들은 마귀신이 부처님 자신보다 거의 더 중요한 깨달은 존재라는 그들의 관점을 그들의 스승이 채택하도록 강요하고, 어쩌면 그것을 다시 숭배하거나, 적어도 그의 최선의 충고를 무시함에도 불구하고 그의 독창적인 가르침을 그들에게 모두 주도록 강요하고 싶어한다. 그래서 그들은 성하를 겔루크파의 근본주의적인 견해에 동참하도록 강요하기 위해 성하를 공격해야 한다고 느낀다.[45]

티에리 도딘은 슈그덴의 금지가 있고, 따라서 종교의 자유를 억압하고 있다는 NHT/WSS의 주장에 대해 "아니, 그런 금지는 존재하지 않는다. 여기서 종교의 자유는 논쟁거리가 아니다. 달라이 라마는 물론 어느 누구도 종교의 자유를 억압하고 있지 않다."[web 1]

런던 SOAS의 티베트어와 언어학 강사인 Nathan W. Hill은 달라이라마가 인도 정부나 다른 정부를 통제하지 않는다고 말한다.

이런 비난은 말이 되지 않는다… 달라이 라마는 어떤 나라의 수장이도 아니다; 그는 군대와 경찰이 없다; 그는 그가 억압할 수 있는 정치적 사법권이 없다. 겔루그 종파의 일부 구성원들은 달라이 라마의 권위를 떠나 보다 순수한 종교의 형태를 따르고 있다. 이 사람들은 겔루그 종파의 다른 부분에서는 별로 인기가 없을지도 모르지만, 그들의 인권은 침해당하지도 않았고 그들의 자유를 억압하지도 않았다. 일부 사람들이 친 슈겐 편을 억압하거나 침묵시키고 싶었더라도, 그들은 그저 그렇게 할 수 있는 수단이 없다."[web 35]

이와 유사하게, 콜롬비아 대학의 티베트 학자 로버트 바넷은 이렇게 말한다.신분증은 망명 중인 티베트 정부가 발급하는 것이 아니라 인도 당국이 발급하는 것이라고 말했다.[web 36]

Barnett의 의견:

나는 또한 서부 슈그덴 집단의 주장이 문제가 있다는 것을 분명히 했다. 그들은 교황을 공격하는 것과 유사하다. 왜냐하면 일부 평신도들은 비신자나 이단자들을 학대하기 때문이다. 서방의 슈그덴 그룹은 신뢰성이 심각하게 결여되어 있는데, 이는 그 형태의 영예는 불교 용어로는 이단적이고 도발적이며 매우 종파적이어서 주류 수도원에서 금지될 가능성이 높기 때문이다. 반면 인도에서의 차별 사례에 대한 주장은 티베트 공동체 내에서 일하는 것으로 해결되어야 한다.달라이 라마를 기회주의적으로 공격하는 대신에 그들의 종파에 대한 잘못된 정보를 퍼뜨리기 위해서 말이다.[web 36]

바넷은 달라이 라마가 자신의 추종자들이 슈그덴 의식에 참여하는 것을 금지한 이후, 티베트 망명 사회의 슈그덴 실무자들은 달라이 라마 정부가 특별히 잘 대처하지 못했다는 박해에 직면했으며, 그는 이번 논란이 티베트 대의를 해칠 수 있다고 우려를 표했다고 언급했다. 그러나 바넷은 슈그든 실무자들이 직면하고 있는 어려움을 주장하는 것이 인권의 주요 관심사는 아니라고 말했다. "우리는 이것이 인권이라는 이름으로 행해지고 있다고 본다. 이것은 사실 여기서 문제가 되고 있는 것이 아니다."[46]

뉴 카담파 전통 시위

Tibetologist 티에리 Dodin은 그것은 뉴 Kadampa 트레디션" 있을 때는 달라이 라마는 서양에 갔는데 1990년대 이후로 화려한 시위를 벌이고 있다."Dodin에 따르면[웹 1],"The 시위자들은 거의 독점적으로 서양의 승려와 비구니, NewKadampa 전통에 자신의 의식에 따르면(NKT)로 임명되다."[웹 1] 도딘은 또 "NKT는 조직적 형태와 과도한 집단적 압박, 설립자에 대한 맹목적인 복종 등을 바탕으로 유형학적으로 컬트(culture)라고 표현할 수 있다"고 말했다. 이 단체의 극단적인 광신주의와 공격적인 선교운동도 전형적인 컬트적 특징이라고 말했다.[web 1]

로버트 서먼에 따르면, 국제 슈그덴 커뮤니티는 뉴 카담파 전통의 선두 그룹이다.[47]

뉴 카담파 전통과 그들의 시위에 반대하는 목소리를 내는 전 회원들이 있다.[47][48]

중국 정부 개입

2015년 로이터 기사에서는 "시위 배후에 있는 종파가 공산당의 지지를 받고 있다"면서 "이 단체가 달라이 라마에 대한 지지를 약화시키려는 베이징의 오랜 캠페인의 도구로 부상했다"고 주장했다.[web 37] 그 혐의들은 구체적인 증거에 의해 입증되지 않았기 때문에 이의를 제기해왔다.[web 38][better source needed]

로버트 서먼에 따르면 슈그덴 활동은 달라이 라마에 대한 전략의 일환으로 중국 공산당 통일전선부(CP)의 자금 지원을 받고 있지만 "NKT 전선 단체 ISC나 WSS와 공산연합전선 사이에 직접적인 연관성이 있다는 문서 증거는 없다"[21][45][47]고 한다.

라이몬도 볼트리니는 슈그덴 활동에 대한 중국 정부의 조율을 책 달라이 라마와 킹 데몬에 기록하고 있다.[11][note 13]

워런 스미스는 중국 정부가 달라이 라마를 비난하고 중국의 국기를 게양하도록 강요하는 것과 관련, 중국 정부가 슈그덴을 숭배할 것을 요구한다고 주장한다.[49]

벤 힐먼의 말에 따르면

쓰촨성 출신의 한 고위 라마에 따르면, 중국 정부는 달라이 라마를 약화시키기 위해서뿐만 아니라, 대부분의 슈그덴 숭배자들은 티베트 동부에서 왔기 때문에, 라사의 관할 하에 느슨하게 있었을 뿐 아니라 오늘날 중국 쓰촨성에 통합되어 있다고 한다.윈난 시 이들 지역을 여행한 승려들은 중앙정부가 1996년부터 친 슈그덴 수도원에 불균형한 자금을 배정해 건설과 개보수 작업을 돕고 있다고 지적한다. 2003년 수도원에서 승려들이 인도 유학 허가를 신청하면서 친슈그덴파에 대한 지방정부의 편애 증거가 나오기 시작했다. 여행 서류를 발급받은 12명의 승려 중 모든 Kangtens의 신청이 동일하지만, 반Shugden Kangtsen의 신청은 단 한 명뿐이었다. 마찬가지로, 2004년에 수도원에서 가장 작고 (이전의) 가장 가난한 칸첸들이 소수의 회원을 위해 정교하게 새로운 기도실과 거주지를 짓기 시작했다. 친슈그덴 라마의 네트워크를 통해 중국으로부터 재정적인 지원을 받았으며 최고위층 관리들과 접촉할 수 있었다.[50]

티베트학자 티에리 도딘에 따르면 "중국은 도르제 슈그덴 종파의 추종자들을 권위의 요직에 승진시킴으로써 티베트인들 사이의 분열을 조장했다.[web 18]

그는 또한 슈그덴 활동에서 중국 정부의 역할에 대한 몇 가지 예를 제시한다.

예를 들어, 슈그덴 사원과 수도원의 건설은 국가로부터 보조금을 받고 있다. 우리는 또한 1995년에 달라이 라마의 의사에 반해 중국 지도부에 의해 판첸 라마로 지정된 이 청년을 둘러싼 대부분의 교사들이 슈그덴 그룹에 속해 있다는 것도 알고 있다. 나는 이러한 사례들이 중국이 이 갈등에서 어떤 역할을 하고 있는지를 분명히 보여준다고 생각한다.[web 1]

인도 중앙 티베트 행정부는 또 "티베트인들의 평화와 화합을 저해하기 위해 중국은 특히 티베트, 인도, 네팔의 슈그덴 숭배자들에게 정치적, 재정적 지원을 하고 있다"[web 39]고 밝혔다. 인도 타임즈지에 실린 온라인 기사에서 망명중인 티베트 정부의 종교문화부 관계자는 도르제 슈그덴 추종자들이 "모든 티베트 정착촌에 그들의 백성을 두고 있다"고 말했다고 한다. 우리는 그들의 자금 출처에 대해 걱정한다. 중국이나 다른 반티베탄 요소일 수도 있다."[web 40]

2012년 12월, 도르제 슈그덴의 실천을 촉진한 라마 잠파 누고드럽은 "중국 정부가 달마 가르침을 주기 위해 공식적인 해외 여행을 떠난 최초의 티베트 라마가 되었다"[web 41]고 한다.

선전관들에 따르면, "14대 달라이라마가 발표한 사실상의 금지는 중국 내 티베트 사회뿐만 아니라 디아스포라에서도 상당한 사회적 긴장과 분열을 초래해, 중국 정부는 도르제 슈그덴 논란을 14대들이 추진한 노력이라고 말하는 것을 훼손하는 중요한 전선으로 간주하게 되었다"고 한다.달라이 라마는 중국을 불안정하게 만드는 것을 목표로 삼았다. 종교적인 적대감은 지난 20년 동안 상당한 선전과 반제안 노력에 의해 먹혀왔다 … 현대를 비롯한 조직적인 명예훼손과 강압적인 방법을 사용하여 논쟁에서 반대 목소리를 잠재우려는 망명 정부와 그 지원을 하는 NGO들의 조직적인 노력이다. 유괴란 소셜 미디어의 트롤 캠페인과 같은 것을 의미한다.[web 42]

국제 슈그덴 공동체 해체

로이터통신은 2015년 반달라이 라마 슈그덴 시위운동이 달라이 라마와 이른바 '달라이 패거리'[51]의 신임을 떨어뜨리기 위해 중국 공산당의 자금과 조작을 받았다는 의혹을 게재했다.

2016년 3월 10일, 국제 슈그덴 커뮤니티는 갑자기 모든 운영을 중단했다. 홈페이지가 폐쇄된 것은 다음 메시지만 남기는 다음과 같은 메시지만 남겼다. 국제 슈그덴 공동체 이사회는 앞서 2015년 12월 1일부터 달라이 라마에 반대하는 시위를 조직하는 것을 완전히 중단하기로 결정했다고 발표했다. 이제, 2016년 3월 10일부터는, 국제 슈그덴 커뮤니티 자체가 그것의 웹사이트를 포함하여 해체될 것이다. 모두가 행복하길. 렌 폴리 국제슈그덴 커뮤니티 대표." 이들은 달라이 라마가 만들어 낸 종교인 차별 철폐 운동을 벌이고 있다고 덧붙였다.[52]

뎀 툴쿠 린포체 금지령 종료

14대 달라이 라마가 22세에 서품한 뎀 툴쿠 린포체는 도르제 슈그덴 논쟁에서 중앙 티베트 정부의 입장에 맞서 세계 최대 규모의 도르제 슈그덴 동상을 세웠다.[53][54]

2018년 2월, Tsem Lynpoche는 다음과 같이 썼다.[55]

[도르제 슈그덴]의 금지령은 공식화되었고 티베트 의회에서 세 가지 결의안이 통과되면서 공식화되었는데, 티베트 지도부는 이러한 관행을 단념하고 금지한 이유를 분명히 밝혔다.Dorje Shugden의 개업자들은 계속해서 학대받고, 경시되고, 배척되고, 폭력적으로 차별받고 있다. 그들은 티베트 정착촌에 있는 병원과 병원에서의 치료를 거부당하며 상점이나 레스토랑에서 출입을 금지 당하며 티베트 공무원에 어떤 직책도 맡지 못하게 된다. 그들의 아이들은 학교에서 블랙리스트에 올라 괴롭힘을 당한다. 슈그덴의 개업자들은 그들의 가족과 친척들로부터 외면당하고, 지역사회에서 그들은 비열한 사람으로 취급된다.

그는 2019년 4월 달라이 라마가 드디어 도르제 슈그덴을 연습할 수 있다고 말한다라는 제목의 기사를 썼다.[56] 이 책에서 그는 "달라이 라마 성하께서 도르제 슈그덴 상황에 대한 접근방식의 변화를 동정적으로 보여주셨으며, 우리는 이에 대해 감사드린다"고 말했다.달라이 라마 성하의 발표의 중대성과 경중성은 매우 매우 깊으며 또한 모든 것을 초월한다." 린포체는 달라이 라마의 2016년 동영상과 같은 해 [57]Phayul.com의 글, 달라이 라마의 웹사이트에 올린 글 등을 가리키며 [58]이 모든 것을 다음과 같이 요약했다.

달라이 라마 성하가 최근 한 말은 다음과 같다.

  • 성하께서는 도르제 슈그덴이 자신을 해치지 않는다고 하셨습니다.
  • 달라이 라마는 티베트 대의명분을 옹호하기 때문에 티베트 대의명분을 해치지 않는다.
  • 달라이 라마 성하께서는 우리가 도르제 슈그덴을 연습할 수 있다고 하셨습니다.
  • 달라이 라마 성하께서는 우리가 도르제 슈그덴에 의지하고 싶다면 어디로 갈 수 있다고 말하기도 하셨는데, 그는 청중들에게 도르제 슈그덴(샤르 가덴 수도원과 세르폼 수도원)[56]을 실천하는 가덴과 세라(Sera)에 인접한 수도원이 있다고 말할 때 말이다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 데이비드 케이(Phabongkha Linpoche) : "파봉카 린포체(Phabongkha Linpoche)의 전망의 핵심 요소는 보호신 도르제 슈그덴(Dorje Shugden)의 숭배였는데, 그는 겔루그 배타주의 사상과 결혼하여 다른 전통뿐 아니라 절충적 성향을 가진 겔루그 내의 사람들에 대항하여 고용되었다."[3]
  2. ^ Georges Dreyfus: "For Pa-bong-ka, particularly at the end of his life, one of the main functions of Gyel-chen Dor-je Shuk-den as Ge-luk protector is the use of violent means (the adamantine force) to protect the Ge-luk tradition [...] This passage clearly presents the goal of the propitiation of Shuk-den as the protection of the Ge-luk tradition th심지어 적들을 죽이는 것을 포함한 거친 폭력적인 수단들[...] 파봉카는 게륵 전통의 적을 제거하는 것을 양식적인 관습이나 통상적인 의식적 선동에 그치지 않는 것으로 언급하고 있다. 보호자에 의한 실존 인물의 제거가 우려될 수 있다."[web 2]
  3. ^ 데이비드 케이(Phabongkha Linpoche) : "파봉카 린포체(Phabongkha Linpoche)의 전망의 핵심 요소는 보호신 도르제 슈그덴(Dorje Shugden)의 숭배였는데, 그는 겔루그 배타주의 사상과 결혼하여 다른 전통뿐 아니라 절충적 성향을 가진 겔루그 내의 사람들에 대항하여 고용되었다."[3]
  4. ^ Georges Dreyfus: "For Pa-bong-ka, particularly at the end of his life, one of the main functions of Gyel-chen Dor-je Shuk-den as Ge-luk protector is the use of violent means (the adamantine force) to protect the Ge-luk tradition [...] This passage clearly presents the goal of the propitiation of Shuk-den as the protection of the Ge-luk tradition th심지어 적들을 죽이는 것을 포함한 거친 폭력적인 수단들[...] 파봉카는 게륵 전통의 적을 제거하는 것을 양식적인 관습이나 통상적인 의식적 선동에 그치지 않는 것으로 언급하고 있다. 보호자에 의한 실존 인물의 제거가 우려될 수 있다."[web 2]
  5. ^ 데이비드 케이(미국 대통령) : "1940년대 파봉카 지지자들은 이 전통의 이행을 선언하고 티베트 정부가 국가 보호자인 페하르에서 도르제 슈그덴으로 충성을 돌려야 한다고 주장하기 시작한 것 같다. The next stage in the status elevation process was Phabongkha’s claim that Dorje Shugden had now replaced the traditional supramundane protectors of the Gelug tradition such as Mahakala, Vaisravana and, most specifically, Kalarupa (‘the Dharma-King’), the main protector of the Gelug who, it is believed, was bound to an oath by Tsong Khapa himself.""[8]
  6. ^ 조지 드레퓌스(미국 대통령) : "이러한 묘사들은 논란의 여지가 있었다. 전통적으로 게륵의 전통은 전통의 창시자인 쫑카바에게 서약할 수밖에 없는 초문단신 달마왕(담칸조계)에 의해 지켜져 왔다. 전통은 또한 경로의 단계(Skyes bu gsum gsum gyi srung ma)에 설명된 세 가지 실천 범위에 적응한 세 가지 주요 보호자에 대해서도 언급한다. 마하칼라(Mahakala)는 큰 범위의 사람, 바이브라발라(Vaibravala)는 중간 범위의 사람, 그리고 달마왕(Darma-king)은 작은 범위의 사람을 가리킨다. 파봉카는 슈크덴을 "승리한 영주 만주쉬리의 전통의 수호자"라고 표현함으로써 쫑카바가 직접 임명한 보호자를 대신하여 자신이 게륵 전통의 수호자임을 암시한다. 이러한 인상은 슈크덴의 당파들이 자신들의 주장을 정당화하기 위해 사용하는 이야기들 중 하나에 의해 확인된다. 이 이야기에 따르면 달마왕은 게륵전통의 보호를 슈크덴에게 맡긴 투시타의 순수한 땅에서 은퇴하기 위해 이 세상을 떠났다. 그리하여 슈크덴은 게륵전통의 전통적인 초라문단 보호자를 대신하는 게륵지킴이가 되어, 실로 그[web 2] 전통의 판테온에서 화려한 승진을 하게 되었다.
  7. ^ 라이몬도 볼트리니(미얀마) : "그러나 달라이라마와 티베트 정부의 수호신에게 바치는 수도원에서 그 의식을 치르기로 한 결정에 모두가 동의한 것은 아니다. 이 중에는 드르풍 수도원의 수도원장이 있었는데, 그는 즉시 국가 오라클인 네충과 상의했다. 오라클의 침묵은 천 마디 말보다 더 노골적이었다. 같은 지붕 아래 두 명의 보호자가 있을 수 없었다"고 13대 달라이 라마 성하에게 대장을 썼다. 파봉카 린포체가 드레풍에서 개회를 한 지 한 달이 지났다. 그날부터 얄포의 관행이 대학의 어린 학생들 사이에 물 위에 기름처럼 퍼졌다. 달라이 라마는 공개적인 갈등의 위험을 알고 파봉카를 정부 관리에게 정식으로 질책하기로 결정했다. 그리고 나서 그는 그의 행동에 얼마나 당황스러웠는지 드러내면서 직접 그에게 편지를 썼다. 며칠이 흘렀고, 한 심부름꾼이 파봉카의 반응을 금화와 하얀 카타를 들고 포탈라에게 가져왔다. 파봉카는 자기 혼자만의 잘못이며 변명의 여지가 없다며 사과했다. "내가 한 일은 정당화될 수 없으며 앞으로 네가 나에게 부탁한 대로 너의 지시를 마음에 새겨야겠다. 내가 하고 쓴 일에 대해 용서를 구한다." 달라이 라마는 파봉카의 사과에 대해 두 번째 편지로 답했는데, 이 편지로 그의 불쾌감을 완전히 감추지는 못했다. "당신의 언행에 대해 논리적으로나 교조적으로나 할 말이 많지만, 나는 이 주제에 대해 계속 말하고 싶지 않다. 피난처의 관행에 대한 당신의 언급에 관해서는, 우선 슈그덴을 보호자로 내세우고 있다. 그리고 이 학생들이 이제 자네와 인연을 맺게 되었으니 그 관습은 드르풍에서 두드러지게 퍼져나갔다. 잠양최지가 처음 창건한 이래 네충은 드르풍의 수호자 겸 보호자로 지정되었고, 그의 신탁은 슈그덴을 달래는 것이 부처의 가르침의 퇴화를 가속화시켰다며 여러 차례 주임에게 큰 불만을 표시해 왔다. 이것이 문제의 근원이다. 특히 이 생활에서 혜택을 보장받기 위해 세속적인 후견인의 지원을 구하는 것은 피신청의 원칙에 어긋난다. 그러므로 '진심으로' 하듯이 일어난 일은 '충돌과 무지'의 결실일 뿐이며, '잘못된 길을 따르며 다른 사람을 그 길로 인도한 것을 알지 못했다'고 단언하는 것은 모순이다. 파봉카는 겸손하게 대답하였다. `너는 내가 왜 이 보호자에게 관심을 가지고 있느냐고 물었다. 노모의 말에 따르면 슈그덴은 처음부터 우리 가족의 수호자였고, 그래서 내가 그를 기려 온 것이라고 설명해야겠다. 그러나 지금 나는 회개했고 나의 잘못을 이해했다고 말하고 싶다. 나는 정화를 행하고, 장차 [슈그덴에게] 예언하고 기도하고, 날마다 바치는 것을 피하겠다고 온 마음을 다해 약속할 것이다. 네충을 어지럽히고 피난처 원리를 거스르는 등 내가 저지른 모든 잘못을 인정하며, 당신의 심심한 동정심으로 나를 용서하고 나의 행동을 정화해 주시기를 간청하오."[11]
  8. ^ 라이몬도 벌트리니: 파봉카는 "앞으로 슈그덴에게 예언과 기도, 일상 제물을 바치는 것을 피할 것을 진심으로 약속하고 정화 작업을 할 것"이라고 말했다. 네충을 어지럽히고 피난처 원리를 거스르는 등 내가 저지른 모든 잘못을 인정하며, 당신의 심심한 동정심으로 나를 용서하고 나의 행동을 정화해 주시기를 간청하오."[11]
  9. ^ 라이몬도 벌트리니: HHDL은 "니잉마파 거장 중 한 명인 이전의 더드점 린포체는 슈그덴이 티베트 정부에 대해 부정적이라고 말한 적이 있다"[11]고 진술하고 있다.
  10. ^ a b 데이비드 케이 : "드레풍 수도원 출신인 린포체는 도르제 슈그덴의 신자가 아니었고, 분쟁 당시 그는 자연스럽게 달라이 라마의 편을 들었다."[20]
  11. ^ a b Raimondo Bultrini: HHDL은 "같은 날, 내가 나의 수석 가정교사 Ling Lynpoche에게 말했을 때, 그는 매우 행복했다고 고백했다. 그는 항상 연습에 대해 의심을 품었기 때문이다. 그는 나에게 그것이 확실히 옳은 결정이라고 말했다...링 린포체는 다른 많은 사람들이 공유하고 있는 파봉카에 대해 의문을 제기했다. "우리가 드레풍에 있는 우리가 슈그덴을 숭배하기 시작한다면, 우리에게 해를 끼칠 수 있는 두 사람 사이에 갈등의 위험이 있지 않은가? 네충은 행복하지 않을 것이다"라고 그는 말했다.[20]
  12. ^ 로버트 서먼(미얀마) : "80년대 후반, 특정 개인 라마가 불교에 새로이 들어온 서양인 개신교자들까지도 자신의 권고를 따르지 않는다는 이유로 불교에 입문한 서양인 개신교자들까지도 자신의 개신교와 관련된 진보된 가르침에 참여하지 말 것을 요청하는 조치를 취했었죠.o는 그를 그들의 스승으로 맞아서는 안 된다."[21]
  13. ^ 라이몬도 볼트리니('나 라마' 쿤들링) : "그는 며칠 뒤 간첸 툴쿠와 '나가 라마' 쿤들링에 대한 기밀 정보를 첨부해 답장을 썼다. 우리가 만난 직후인 1998년 3월, 이 두 사람은 네팔 카트만두에 다른 슈그덴 추종자들과 티베트 자치구 공산당 당원인 궁탕 응고두프와 함께 있었는데, 그는 특히 라사 출신이었다. 며칠 후, 네팔 주재 중국 대사관 고문인 '미스터 왕'이 간첸의 집을 방문했다고 Ngodup 국장이 썼다. 그가 판단할 수 있는 한, 이 논의는 슈그덴 추종자들과 중국 당국 사이에 설립될 협동의 유형을 중심으로 진행되었는데, 여기에는 재정적인 지원도 포함되어 있다. 같은 해 12월 인도 익스프레스와 트리뷴이 보도한 바에 따르면, 델리 주재 중국 대사관 부차관 자오훙강은 바이라쿠페, 투프텐 쿤상, 세라 메이에서 도착한 승려와 동행하여 인도의 간덴 수도원에 갔다. 1999년 7월 카트만두에서도 친슈그덴 운동가들과 중국 대표들 사이에 다른 회의가 열렸다. 이번에는 '미스터 왕'이 치미 챠링 등 델리 '슈그덴 소사이어티'의 이사들과 롭상 얄츠엔, 콘초크 얄츠엔, 겔렉 갸츠소, 소에파 토크메이 등을 만났다. 마지막 회의가 끝난 후, 인도의 슈그덴 의사들을 차별하는 사람들에 대항하기 위해 도움을 요청하는 서한이 공산당 통일전선부에 제출되었다. 다람살라 보안국에 따르면 2000년 1월 카트만두에서 이교도의 대표들과 중국 특사단 간의 회의 후, 사무실과 3명의 상근 직원들로 구성된 네팔 국가 도르제 슈그덴 협회가 탄생했으며, 중국 대사관을 통해 공산당 자금이 흘러들어갔다. 간첸 툴쿠는 컨설턴트 위원회에 소속되어 있었다. ….이단 종교 집단의 실무자들에 대한 공식적인 부인에도 불구하고, 지금쯤 중국 당국의 공통된 전략은 분명했다. 2001년 중국대사는 슈그덴 종교 자선단체 델리가 주최한 '인권에 관한 밀레니엄 컨퍼런스'에 초청되어 3월 20~22일 인도 수도에서 가장 권위 있는 행사장인 인도국제센터에서 열렸다. 대사관이 자금을 조달한 친슈그덴 협약에 대한 보도가 월드 티벳뉴스에 의해 퍼진 '루머'에 불과했다면 밀레니엄 회의에 대사가 참석한 것은 외교관으로서의 통상적인 임무와 조화되기 어려웠다고 말했다.[11]

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원천

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외부 링크

학문적

역사

항의

프로 달라이 라마

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