컬트

Cult
기타 용도는 컬트(동음이의, 애매모호함)를 참조하십시오.
오컬트와 혼동하지 않기.

컬트는 대부분의 맥락에서 비교적 작은 집단에 대한 경멸적인 용어이며, 전형적으로 카리스마적이고 자칭적인 지도자에 의해 이끌어지는데, 그는 구성원들을 과도하게 통제하며,[1] 일탈적이라고 여겨지는 일련의 믿음과 관행에 변함없는 헌신을 요구합니다.이 용어는 또한 종교적, 영적, 철학적 신념과 [2]의식 또는 특정한 사람, 사물, 또는 목표에 대한 공통된 관심에 의해 정의되는 새로운 종교 운동 또는 다른 사회 집단에 사용됩니다.이 용어의 의미는 약하게 정의되어 있고, 대중문화와 학계에서 다양한 정의를 가지고 있으며,[3][4]: 348–356 여러 연구 분야에 걸쳐 학자들 사이에서 지속적인 논쟁의 원인이 되고 있습니다.

그 단어의 오래된 감각은 그 문화 안에서 관습적이고 특정 인물과 관련이 있고 종종 특정 [5]장소와 관련이 있는 일련의 종교적인 헌신적인 관습을 포함합니다.예를 들어, 고대 로마의 제국주의 숭배에 대한 언급은 이런 의미에서 그 단어를 사용합니다.19세기에 [i]파생된 "지나친 헌신"이라는 의식이 생겨났습니다.

1930년대부터 컬트는 종교적 [6]행동에 대한 연구의 맥락 안에서 사회학적 연구의 대상이 되었습니다.1940년대 이후, 기독교 반종교 운동은 일부 종파와 새로운 종교 운동에 반대해 왔으며, 그들의 비정통적인 믿음 때문에 그들을 "컬트"라고 칭했습니다.1970년대 이후, 세속적인 반 컬트 운동은 특정 집단을 반대해왔고, 폭력 행위에 대한 반작용으로, 종종 그러한 컬트들을 마음을 다스리는 것으로 기소했습니다.학자들과 언론들은 반 컬트 운동의 주장과 행동에 대해 일부 반박하고 있어, 더 많은 대중적인 논란으로 이어지고 있습니다.

종교 운동의 사회학적 분류는 컬트를 사회적으로 일탈하거나 새로운 믿음과 실천을 [7]가진 사회 집단으로 식별할 수 있지만, 이것은 종종 [8][9][10]명확하지 않습니다.다른 연구자들은 컬트들이 참신한 믿음과 [11]실천을 중심으로 자발적으로 일어난다고 말하면서, 컬트들의 덜 조직화된 그림을 제시합니다."컬트"로 분류되는 그룹은 회원 수가 적은 지역 그룹부터 수백만 [12]명의 국제 단체까지 규모가 다양합니다.전세계에는 [13]수천 개의 컬트들이 있습니다.

컬트(cult)라는 용어 사용

영어권에서 컬트(cult)라는 용어는 종종 경멸적인 [14]의미를 담고 있습니다.이런 의미에서, 그것은 주관적인 용어로 여겨져 왔고, 다양한 교리나 [9][15]관행을 가진 집단에 대한 인신공격으로 사용되어 왔습니다.종교학자 메간 굿윈(Megan Goodwin)은 컬트(cult)라는 용어를 일반인들이 사용할 때 종종 [16]"내가 좋아하지 않는 종교"의 약자로 정의했습니다.

1970년대에 세속적인 반 컬트 운동이 대두되면서 학자들은 (일반 대중은 아니지만) 컬트라는 용어의 사용을 포기하기 시작했습니다.옥스포드의 새로운 종교 운동 핸드북에 따르면, "10년 말까지, '새로운 종교'라는 용어는 사실상 교회나 [17]종파라는 이름 아래 쉽게 맞지 않는 남아있는 모든 집단들을 묘사하기 위해 '컬트'라는 용어를 대체할 것입니다."

사회학자 에이미 라이언(Amy Ryan, 2000)은 위험할 수 있는 집단과 더 [18]양성적인 집단을 구분할 필요가 있다고 주장했습니다.라이언은 부정적인 특성에 초점을 맞추는 경향이 있는 컬트 반대론자들이 제시하는 정의와 가치 없는 정의를 만드는 것을 목표로 하는 사회학자들이 제시하는 정의 사이의 급격한 차이에 주목합니다.운동 자체도 [19]종교에 대한 정의가 다를 수 있습니다.조지 크리스시데스는 또한 토론에서 공통적인 근거를 허용하기 위해 더 나은 정의를 개발할 필요가 있다고 언급합니다.카지노(1999)는 이 문제를 국제인권법의 핵심으로 제시하고 있습니다.종교에 대한 정의를 제한하는 것은 종교의 자유를 방해할 수 있는 반면, 너무 광범위한 정의는 일부 위험하거나 폭력적인 집단에게 "모든 원치 않는 법적 [20]의무를 회피하기 위한 무한한 변명"을 제공할 수 있습니다.

신종교운동

하워드 P. 에른스트 트로엘츠의 독창적인 이론을 바탕으로 한 베커의 교회-종파 유형학은 컬트, 종파, 그리고 새로운 종교 운동에 대한 현대적인 개념의 기초를 제공합니다.
주요 기사:신종교운동

새로운 종교 운동(NRM)은 현대에서 기원한 종교 공동체 또는 영적 집단으로, 그 사회의 지배적인 종교 문화 안에서 주변적인 위치를 가지고 있습니다.NRM은 기원이 참신하거나 더 넓은 종교의 일부일 수 있으며, 이 경우 기존의 [21][22]종파와 구별됩니다.1999년, Eileen Barker는 일부는 컬트라고 불렸지만 모두는 아닌 NRM이 전세계적으로 수만 개에 달한다고 추정했습니다. 대부분의 NRM은 소수의 회원만을 가지고 있고, 일부는 수천 명을 가지고 있고, [12]극소수만이 백만 명 이상을 가지고 있다고 추정했습니다.2007년 종교학자 일라이자 시글러(Eliza Siegler)는 NRM이 어떤 나라에서도 지배적인 신앙이 되지는 못했지만, 그들이 처음으로 도입했던 많은 개념들(종종 "뉴 에이지(New Age)" 아이디어라고 함)이 세계적인 [22]: 51 주류 문화의 일부가 되었다고 언급했습니다.

학문

컬트 연구의 중요한 이론가 막스 베버 (1864–1920)

사회학자 막스 베버(1864–1920)는 종종 카리스마적 권위와 교회와 [23]종파의 구분에 대한 그의 이론을 이용하는 컬트에 대한 학문적 연구에서 중요한 이론가입니다.베버는 카리스마 리더십이 [24]종종 카리스마의 일상화를 따른다고 이론을 제시합니다.이러한 생각들은 사람들의 [25]성전과 라즈니쉬 [26]운동을 포함한 컬트들로 분류된 집단들의 역학을 이론화하는 데 사용되었습니다.그러나 사회학적 분류로서 컬트의 개념은 1932년 미국의 사회학자 하워드 P에 의해 소개되었습니다. 베커는 독일의 신학자 에른스트 트로엘츠흐 자신의 교회-종파 유형론의 확장으로서.트로엘츠크의 목표는 세 가지 주요한 종교적 행위를 구별하는 것이었습니다: 교회적, 종파적, 신비주의적.

베커는 트로엘츠흐의 첫 두 범주를 더 이분화했습니다: 교회는 교회론과 교파로 나뉘었고, 종파와 [27]교파로 나뉘었습니다.트로엘츠흐의 '신비한 종교'처럼 베커의 컬트는 조직력이 부족하고 개인적 [28]신념의 사적 성격을 강조하는 작은 종교 집단을 말합니다.후기의 사회학적 체계는 그러한 특성을 바탕으로 만들어졌으며, 일탈적인 종교 집단으로서 컬트에 추가적인 강조를 두었고, "지배적인 종교 [4]: 349 문화의 외부로부터 그들의 영감을 끌어낸다."이것은 종종 그 집단과 그것을 둘러싼 더 주류적인 문화 사이의 높은 긴장을 초래한다고 생각되는데, 이것은 종교적인 [29]종파들과 공유하는 특징입니다.이 사회학적 용어에 따르면, 종파는 종교적 분열의 산물이고 그러므로 전통적인 믿음과 관습과 연속성을 유지하는 반면, 컬트는 새로운 믿음과 [30]관습을 중심으로 자발적으로 발생합니다.

1960년대 초, 한국인 선교사 Young Ooon Kim과 캘리포니아 최초의 미국 통일교회 교인들과 함께 살고 있는 사회학자 John Lofland는 그들의 신념을 고취하고 새로운 [31]교인들을 얻기 위해 노력하는 그들의 활동을 연구했습니다.Lofland는 그들의 노력이 대부분 효과적이지 못했고, 가입한 대부분의 사람들이 다른 구성원들과의 개인적인 관계, [32]종종 가족 관계 때문에 그렇게 했다고 언급했습니다.Lofland는 1964년에 박사 논문으로 "The World Savers: A Field Study of Cult Processes"라는 제목으로 자신의 연구 결과를 출판했고, 1966년 Prentice-Hall이 "Doomsday Cult: A Study of Conversion, Pelocidation and Maintenance of Faith"라는 책 형태로 출판했습니다.그것은 종교적 [33][34]개종 과정에 대한 가장 중요하고 널리 인용되는 연구 중 하나로 여겨집니다.

사회학자 로이 월리스(Roy Wallis, 1945–1990)는 컬트가 "세계주의적 개인주의"를 특징으로 한다고 주장했는데, 이는 "컬트는 개별 구성원을 넘어서는 최종적인 권위의 명확한 장소를 가지고 있지 않다"는 것을 의미합니다.Wallis에 따르면, 컬트는 일반적으로 "약하게 구조화된, 개인의 문제를 지향하고, 관대하고, [그리고] 비배타적이며, "구성원들에 대한 요구를 거의 하지 않고" "구성원들과 비회원들 사이의 명확한 구분"을 갖지 않고, "구성원들에 대한 요구를 거의 하지 않는다"고 묘사됩니다." "급격한 회원권 전환"과 모호한 경계와 요동치는 신념 체계를 가진 일시적인 집단으로서.월리스는 컬트들이 "문화적 환경"[35]에서 나온다고 주장합니다.

J. 고든 멜튼(J. Gordon Melton)은 1970년에 "새로운 종교에 대한 활동적인 연구자의 수를 직접 셀 수 있다"고 말했습니다.하지만 제임스 R. 루이스는 이 연구 분야의 "기상 성장"은 1970년대 초반의 컬트 논쟁에 기인할 수 있다고 쓰고 있습니다.1960년대 후반과 1970년대 초반의 '비전통적 종교성의 물결' 때문에 학계에서는 새로운 종교운동을 기존의 [17]종교개혁과는 다른 현상으로 인식했습니다.

1978년 브루스 캠벨(Bruce Campbell)은 컬트가 개인의 신성한 요소에 대한 믿음과 관련이 있다고 언급했습니다; 그것은 영혼, 자아, 또는 진정한 자아입니다.컬트는 본질적으로 덧없고 느슨하게 조직되어 있습니다.최근의 많은 작품에는 컬트와 신비주의의 관계를 보여주는 주요한 주제가 있습니다.캠벨은 컬트를 개인의 신성한 요소에 대한 믿음에 기반을 둔 비전통적인 종교 집단으로 묘사하면서 두 가지 주요 유형인 신비주의적인 것과 도구적인 것으로 컬트를 오컬트 또는 형이상학적인 집합체로 나누는 것을 주목하게 합니다.캠벨이 "종교 조직의 발전에서 진화하는 안정적인 형태의 종류는 설립자 또는 [36]설립자의 종교적 경험의 내용과 상당한 관련이 있을 것"이라고 말한 것처럼, 세 번째 유형인 서비스 지향형도 있습니다.

개종에 [37][38][39]대한 세뇌이론에 대한 비판으로 유명한 법의학심리학자인 딕 앤서니는 몇몇 소위 컬트들을 옹호해왔고 1988년에 그러한 운동에 관여하는 것은 종종 해로운 영향이 아니라 유익한 영향을 가질지도 모른다고 주장했습니다.그는 "새로운 종교의 정신 건강 영향에 대한 대규모 연구 문헌이 주류 저널에 게재됐다"고 말했습니다.대부분의 경우, 그 효과는 측정 [40]가능한 어떤 방식으로든 긍정적인 것으로 보입니다."

미국의 사회학자 로드니 스타크와 윌리엄 심스 베인브리지는 1996년 저서 종교론에서 컬트의 형성은 합리적 선택 [41]이론을 통해 설명될 수 있다고 제안합니다.종교의 미래에서 그들은 "처음에는 모든 종교가 모호하고, 작고, 일탈적인 컬트 [42]운동이다"라고 언급합니다.뉴욕대 정신의학과 교수인 마크 갈란터(Marc Galanter)에 따르면, 사람들이 컬트에 참여하는 전형적인 이유는 공동체에 대한 탐구와 정신적 [43]탐구를 포함합니다.스타크와 베인브리지는 개인들이 새로운 종교 집단에 가입하는 과정을 논의하면서 심지어 개종 개념의 유용성에 의문을 제기했고, 이는 소속이 더 유용한 [44]개념임을 시사합니다.

하위 카테고리

파괴적 컬트

피플 사원의 지도자인 짐 존스.

파괴적 컬트는 일반적으로 구성원들이 의도적인 행동을 통해 자신의 그룹 또는 다른 사람들의 다른 구성원들을 물리적으로 다치게 하거나 죽인 집단을 말합니다.온타리오의 종교적 관용 컨설턴트들은 특별히 그 용어의 사용을 "그들의 회원이나 일반 [45]대중들 사이에서 생명의 손실을 야기했거나 야기할 가능성이 있는" 종교 단체들로 제한합니다.반 컬트 그룹인 국제 컬트 스터디 협회의 전무 이사인 심리학자 마이클 랭고네는 파괴적인 컬트를 "원들과 [46]신병들을 착취하고 때로는 신체적 그리고/또는 심리적으로 피해를 주는 매우 조종적인 집단"이라고 정의합니다.

존 고든 클라크는 전체주의적 통치 체계와 돈벌이에 대한 강조가 파괴적인 [47]컬트의 특징이라고 주장했습니다.Cults and the Family에서 저자들은 파괴적인 컬트주의를 소시오패스 증후군으로 정의하는 샤피로를 인용하는데, 샤피로의 독특한 특징은 다음과 같습니다: "행동과 성격의 변화, 개인적 정체성의 상실, 학업 활동의 중단, 가족으로부터의 소외, 사회에 대한 무관심, c에 의한 정신적 통제와 노예화를 선언했습니다.궁극의 지도자들."[48]

럿거스 대학의 벤저민 자블로키 사회학 교수의 의견에 따르면, 파괴적인 컬트들이 구성원들에게 학대가 될 위험이 크다고 하는데, 이는 부분적으로 구성원들이 그 지도자들이 권력에 [49]의해 타락하는 데 기여하는 카리스마적인 지도자들에 대한 숭배 때문이라고 말합니다.바렛에 따르면, 파괴적인 컬트들에 대해 제기된 가장 흔한 비난은 성적 학대입니다.크라넨보르그에 따르면, 어떤 단체들은 회원들에게 정기적인 [50]의료 서비스를 이용하지 말라고 충고할 때 위험하다고 합니다.이는 신체적,[51] 정신적 피해로 이어질 수 있습니다.

Julius H. Rubin은 "오해의 컬트: 논쟁의 여지가 있는 분야의 객관성 찾기"라는 책에서 브루더호프 공동체에 대해 쓰면서 미국의 종교적 혁신은 끝이 없는 다양한 종파를 만들었다고 말했습니다.이러한 "새로운 종교 운동"은 새로운 개종자들을 모았고 더 넓은 사회에 도전을 던졌습니다.대중의 논란과 논쟁적인 이야기와 소송 [3]결과가 나오는 일도 드물지 않습니다."그의 저서 "상황에 맞는 종교적 종교"에서 저자인 Lorne L. Dawson은 통일교회가 "폭력적이거나 변덕스러운 것으로 보여지지는 않았지만, "고난한 십자군"[52]들에 의해 파괴적인 종교로 묘사되었다고 말합니다.2002년 독일 정부는 오쇼 운동을 사실적 [53][54]근거가 없는 "파괴적인 컬트"라고 지칭함으로써 오쇼 운동의 명예를 훼손했다고 연방헌법재판소에 의해 결정되었습니다.

일부 연구자들은 파괴적인 컬트라는 용어를 비판하며, 그것은 본질적으로 자신이나 다른 사람들에게 반드시 해롭지 않은 집단을 묘사하는데 사용된다고 썼습니다.그의 책 "새로운 종교 운동의 이해"에서, 존 A. 살리바는 이 용어가 지나치게 일반화되어 있다고 쓰고 있습니다.살리바는 피플 사원을 "파괴적인 컬트의 패러다임"으로 보고 있는데, 이 용어를 사용하는 사람들은 다른 집단들도 집단 [55]자살을 할 것임을 암시하고 있습니다.

최후의 날 숭배

주요 기사:최후의 날 숭배

최후의 날 숭배는 종말론과 밀레나리안주의를 믿는 집단을 설명하는 데 사용되는 표현이며, 재앙을 예측하는 집단과 재앙을 [56]가져오려는 집단을 모두 지칭하는 데 사용될 수도 있습니다.1950년대에, 미국의 사회 심리학자 Leon Festinger와 그의 동료들은 몇 달 동안 Seekers라고 불리는 작은 UFO 종교의 구성원들을 관찰했고, 그들의 카리스마 있는 [57][58][59]지도자의 예언이 실패하기 전과 실패한 후의 그들의 대화를 기록했습니다.그들의 연구는 나중에 "예언이 실패할 때: [60]세상의 멸망을 예언한 현대 집단의 사회 심리학적 연구"라는 책에 출판되었습니다.1980년대 후반, 최후의 날 숭배는 뉴스 보도의 주요한 주제였고, 일부 기자들과 논평가들은 그것들을 [61]사회에 대한 심각한 위협으로 여겼습니다.1997년 Festinger, Riecken, and Schachter의 심리학 연구는 사람들이 주류 [62]운동에서 의미를 찾는데 반복적으로 실패한 후에 격변적인 세계관으로 돌아섰다는 것을 발견했습니다.사람들은 또한 많은 사람들이 한 시대의 종말과 그에 따라 세상의 [63]종말을 예언한 천년의 전환과 같은 세계적인 사건들에서 의미를 찾기 위해 노력합니다.고대 마야의 달력은 2012년에 끝이 났고 많은 사람들은 재앙적인 재난이 [64]지구를 뒤흔들 것이라고 예상했습니다.

옴진리교

1995년, 일본의 종말론자들인 옴 진리교의 신도들이 도쿄 지하철에서 사린을 공격하는 동안 많은 사람들을 살해했습니다.옴 슈린리쿄는 여러 차례 폭력 사건에 연루되어 왔습니다.1990년 옴 슈린리교 회원들은 자신들에 대한 법적 대응에 관여한 변호사의 가족을 살해했습니다.그 외에도 이 단체의 행위와 관련된 사망자 수를 27명으로 늘린 살인 사건이 몇 건 있었습니다.어떤 이들은 교육받은 젊은이들을 모집하는 그룹의 능력에 놀랐습니다.학자들은 이것의 원인을 사회적 소외감 때문에 일본의 젊은이들이 마음을 다스리는 [65]기술에 취약한 것으로 설명하려고 시도했습니다.

정치적 컬트

참고 항목: 정치적 극단주의
리스본 조약에 반대하는 스톡홀름 라루슈 운동 회원들

정치적 컬트(political cult)는 정치적 행동과 [66][67]이념에 주된 관심을 갖는 컬트입니다.일부 사람들이 "정치적 컬트"라고 묘사하는, 주로 극좌 혹은 극우 의제들을 옹호하는 단체들은, 언론인들과 학자들로부터 어느 정도 관심을 받았습니다.그들의 2000년 저서 On the Edge: 좌우의 정치적 컬트들인 데니스 투리쉬와 팀 월포스는 미국과 영국에서 그들이 [66][68]컬트라고 특징짓는 십여 개의 단체들에 대해 논의하고 있습니다.투리쉬는 별도의 기사를 통해 [69]다음과 같이 말하고 있습니다.

이 논문이 설명하려고 하는 것처럼 컬트라는 단어는 학대의 용어가 아닙니다.이는 다양한 역기능 조직에서 관찰되어 온 특정 관행을 축약한 표현에 불과합니다.

1990년 루시 패트릭은 다음과 같이 [70]언급했습니다.

비록 우리가 민주주의 국가에 살고 있지만, 컬트 행위는 지도자들의 판단에 의문을 제기하고, 외부인들을 평가절하하고, 반대를 피하고자 하는 우리의 경향에 기인합니다.그는 우리가 성숙한 사람들에게 부적절한 의존적 요구를 가지고 있다는 것을 인식하고, 반권위주의적 교육을 강화하고, 개인의 자율성과 자유로운 의견 교환을 장려함으로써 컬트 행위를 극복할 수 있다고 말합니다.

아인랜드 연구소

주요 기사:아인랜드 연구소

아인 랜드의 추종자들은 경제학자 머레이 N. 로스바드에 의해 숭배자로 특징지어졌고, 후에 마이클 [71][72][73]셔머에 의해 특징지어졌습니다.랜드 주변의 핵심 그룹은 "Collective"라고 불렸는데, 현재는 사라졌습니다. 오늘날 랜드의 아이디어를 전파하는 주요 그룹은 아인 랜드 연구소입니다.콜렉티브는 개인주의 철학을 옹호했지만, 로스바드는 그것이 "레닌주의"[71] 조직의 방식으로 조직되었다고 주장했습니다.

라루슈 운동

주요 기사 : 라루슈 운동

라루슈 운동은 고(故) 린든 라루슈와 그의 사상을 홍보하는 정치적, 문화적 네트워크입니다.그것은 캠페인을 벌이고, 정보를 수집하고, 책과 정기 간행물을 출판하는 전세계의 많은 단체와 회사들을 포함하고 있습니다.그것은 뉴욕타임즈에 [74]의해서 "컬트라이크"라고 불려왔습니다.

이 운동은 1960년대의 급진 좌파 학생 정치에서 비롯되었습니다.1970년대와 1980년대에 수백 명의 후보자들이 '라루슈 플랫폼'으로 미국의 주 민주당 예비선거에 출마한 반면, 린든 라루슈는 반복적으로 대통령 후보 지명을 위한 선거운동을 했습니다.하지만, 라루슈 운동은 [75][76][77][78]종종 극우로 여겨집니다.1970년대와 1980년대의 절정기 동안 라루슈 운동은 민간 정보 기관과 외국 [79][80][78]정부와의 접촉을 발전시켰습니다.

뉴아크로폴리스

주요 기사:뉴아크로폴리스

신아크로폴리스 문화협회는 1957년 신학자였던[81] 호르헤 앙헬 리브라가가 설립한 아르헨티나의 난해한 단체로 학자들은 극단적 보수주의, 신파시스트,[82][83][84] 백인 우월주의 준군사조직으로 묘사해 왔습니다.그룹 자체가 그런 [85][86]설명을 부인하고 있습니다.

통일교

주요 기사:통일교

통일교(일명 통일운동)는 북한 출신의 문명이 세운 반공주의 성향이 [87][88]강합니다.1940년대에, 문 대통령은 일제에 대항한 한국 독립 운동에서 조선공산당 당원들과 협력했습니다.하지만, 한국전쟁(1950-1953) 이후, 그는 거침없는 [87]반공주의자가 되었습니다.문 대통령은 민주주의와 공산주의 사이의 냉전을 분단된 한국을 주요 [89]전선으로 하여 신과 사탄 사이의 마지막 갈등으로 보았습니다.통일운동은 설립 직후 1966년 중화민국 [90]타이베이(타이완)에서 장제스에 의해 설립된 세계자유민주연맹과 한국문화자유재단을 포함한 반공단체를 지원하기 시작했습니다.자유 [91]아시아 방송을 후원하는 국제 공공 외교 기구

1974년 통일교회는 공화당 대통령 리처드 닉슨을 지지했고 워터게이트 스캔들 이후 닉슨이 개인적으로 [92]감사를 표하면서 그에게 유리한 입장을 보였습니다.1975년 문 대통령은 서울 여의도에서 열린 북한의 잠재적인 군사적 침략에 반대하는 정부 후원 집회에서 약 백만 명의 청중들에게 [93]연설했습니다.통일운동은 주류 언론과 대안 언론 모두에서 그들의 반공 행동주의에 대해 비판을 받았는데, 많은 사람들은 이것이 제3차 세계대전과 핵 [94][95][96]대학살로 이어질 수 있다고 말했습니다.

1977년 미국 하원의 국제관계위원회 국제기구 소위원회는 한국의 정보기관인 KCIA가미국과 정치적 영향력을 얻기 위해 운동을 사용했고 일부 의원들은 의회 사무실에서 자원봉사자로 일했습니다.그들은 함께 한국의 [97]공공 외교 활동을 하는 비영리 단체인 한국문화자유재단을 설립했습니다.위원회는 또한 KCIA가 [98]닉슨을 지지하는 통일 교회의 캠페인에 미칠 수 있는 영향에 대해서도 조사했습니다.

1980년,[99] 회원들은 뉴욕시에 기반을 둔 반공 교육 단체인 CAUSA International을 설립했습니다.1980년대에는 21개국에서 활동했습니다.미국에서는 복음주의적이고 근본주의적인 기독교[100] 지도자들을 위한 교육 회의와 상원 직원들, 히스패닉계 미국인들, 보수주의 [101]활동가들을 위한 세미나와 회의를 후원했습니다.1986년, CAUSA 인터내셔널은 니카라과의 미스키토 인디언들과 니카라과 정부의 박해에 관한 다큐멘터리 영화 니카라과 Was Our Home을 후원했습니다.이후 소련-아프간 [102][103][104][105]전쟁 중 반소련 세력과 함께 촬영하다가 사망한 USA-UWC 멤버 리 샤피로가 촬영 및 제작했습니다.

1983년, 몇몇 미국인 회원들은 대한항공 007편 [106]격추에 대한 소련에 대한 공개적인 항의에 동참했습니다.1984년, HSA-UWC는 워싱턴 D.C. 싱크탱크인 공공정책의 가치관 연구소를 설립했는데, 이 연구소는 스탠포드 대학, 시카고 대학 등에서 보수성향의 [107]연구와 세미나를 후원하고 있습니다.세미나를 후원합니다.같은 해 회원국인 댄 피어먼은 버지니아주에서 종교자유를 위한 국제연합을 설립했는데, 이 단체는 정부 [108]기관에 의한 종교의 자유에 대한 위협으로 간주되는 것에 항의하는 데 적극적입니다.1985년 8월, 문 대통령에 의해 설립된 단체인 세계 교수 평화 아카데미는 제네바에서 "공산주의 [109]제국의 멸망 이후 세계의 상황"이라는 주제를 토론하기 위한 회의를 후원했습니다.

1990년 4월, 문 대통령은 소련을 방문했고 미하일 고르바초프 대통령을 만났습니다.문 대통령은 소련에서 진행되고 있는 정치적, 경제적 변화에 대한 지지를 표명했습니다.동시에, 그 운동은 이전의 공산주의 [110]국가들로 확대되고 있었습니다.1994년, 뉴욕 타임즈는 이 운동이 "미국의 [111]보수적인 대의에 외국의 부를 쏟아붓고 있는 신정국가"라고 말하며 이 운동의 정치적 영향력을 인정했습니다.1998년 이집트 신문 알아흐람은 문 대통령의 "초우파 성향"을 비판하고 보수적인 이스라엘 총리 베냐민 [112]네타냐후와 개인적인 관계를 제안했습니다.

통일운동가이자 당시 워싱턴타임즈 회장이었던 동문주는 [113]조지 W 부시 대통령 시절 미국과의 관계 개선을 위해 북한에 비공식 외교사절을 했습니다.주 씨는 북한에서 태어났고 미국 [114]시민권자입니다.

통일교는 워싱턴 타임즈, 인사이트 온 더 뉴스,[115] 유나이티드 프레스 인터내셔널[116][117], 뉴스 월드 커뮤니케이션 네트워크 [118][119]등 여러 언론사를 소유하고 있습니다.워싱턴 타임즈의 오피니언 에디터 찰스 허트는 워싱턴 D.C.[120]에서 도널드 트럼프의 초기 지지자 중 한 명이었습니다. 2018년, 그는 로널드 레이건, 마틴 루터 킹 주니어, 마가렛 대처, 그리고 교황 요한 바오로 2세와 함께 트럼프를 "[121]자유의 위대한 챔피언"으로 포함시켰습니다.2016년 워싱턴 타임즈는 미국 대통령 후보를 지지하지 않았지만 2020년 [122][123][124]재선을 위해 트럼프를 지지했습니다.

노동자혁명당

주요 기사:노동자혁명당 (영국)

영국에서는 게리 힐리가 이끌고 여배우 바네사 레드그레이브의 강력한 지지를 받는 트로츠키주의 단체인 노동자혁명당(WRP)이 1970년대와 1980년대 [125]사이에 트로츠키주의 운동에 참여한 사람들을 컬트 또는 컬트와 유사한 특징을 보이는 집단으로 묘사했습니다.WRP의 전 회원이었던 밥 피트는 WRP가 "컬트적인 성격"을 가지고 있다고 인정하면서도, 이러한 특징이 실제로 WRP를 비정형적으로 만들었고, "혁명 좌파 그 [127]자체 내에서 버림받은 존재로 취급받게 했다"고 주장하는 Wolforth와 Tourish에 [126]의해서도 묘사됩니다.

기타그룹

지노 페렌테(Gino Perente)의 전국노동연맹(NATLFED)[128]과 말린 딕슨(Marlene Dixon)의 지금은 사라진 민주노동자당(Democratic Workers Party)은 "컬트(cults)"로 묘사되는 정치 단체의 예입니다.DWP의 중요한 역사는 사회학자이자 전 DWP [129]회원인 Janja Lalich에 의해 한정된 선택에서 제공됩니다.프랑스의 뤼테 오우브리에르(LO; "노동자 투쟁")는 알레트 라길러가 공개적으로 대표하지만 1990년대에 로버트 바르샤가 감독한 것으로 드러났으며, 예를 들어 다니엘 콘벤디트와 그의 형 가브리엘 콘벤디트, 그리고 레휴마니테와 리버레이션에 [130]의해 종종 사이비 종교로 비판을 받아왔습니다.

프랑스 작가 시릴 르 탈렉(Cyril Le Tallec)은 그의 책 Les Sectes Politics: 1965–1995에서 그 당시 정치에 관여했던 몇몇 종교 집단을 생각합니다.그는 클루니 문화 사무소, 뉴 아크로폴리스, 디바인 라이트 미션, 전통 가족 재산 (TFP), 롱고 마에, 슈퍼맨 클럽, 그리고 산업 예술 진흥 협회 (솔라자레프)[131]를 포함했습니다.

백인 우월주의, 기독교 민족주의, 그리고 인셀 이념을 주입하는 대안적인 우파 파벌인 그로이퍼 운동의 몇몇 전 지도자들은 닉 푸엔테스가 [132][133][134]추종자들에게 절대적인 충성을 요구하고 학대했다고 묘사하며 그것을 컬트처럼 이끈다고 비난했습니다.푸엔테스는 "컬트 같은.."멘탈"과 "아이러니하게도" 자신의 운동을 [135]컬트라고 묘사한 것을 인정했습니다.

일부다처제 교파

주요 기사:일부다처제
참고 항목:몰몬교와 일부다처제, 몰몬교 근본주의와 후기성도운동의 일부다처제 현황

일부다처제, 두 사람 이상의 결혼, 대개 다처제, 한 남자가 여러 명의 아내를 둔 결혼을 가르치고 실천하는 컬트는 소수이긴 하지만 오랫동안 주목받아 왔습니다.북미의 [136]일부다처제 컬트 회원은 약 50,000명으로 추정되고 있습니다.종종 일부다처제 컬트들은 법률 당국과 주류 사회 모두에 의해 부정적으로 간주되며, 이 견해는 가정 폭력과 아동 [137]학대에 대한 인식된 연관성 때문에 때때로 관련 주류 교파에 대한 부정적인 인식을 포함합니다.

1830년대부터 1904년까지 몰몬교의 가장 큰 교단인 후기성도 예수 그리스도 교회 (LDS Church)의 구성원들은 일부다처제 결혼을 했습니다.이것들은 교회에 의해 복수결혼이라고 불렸습니다.1890년, LDS 교회의 회장인 윌포드 우드러프는 새로운 복수 결혼의 중단을 알리는 공개 선언문을 발표했습니다.반 모르몬 정서는 시들해졌으며 유타주에 대한 주 정부의 반대도 마찬가지였습니다.1904년 LDS 교회의 구성원들이 여전히 일부다처제 결혼을 이행하고 있다는 문서를 작성한 스무트 청문회는 교회가 다시 그 관행을 중단했다고 주장하며 두 번째 선언을 발표하도록 자극했습니다.1910년까지 LDS 교회는 일부다처제 결혼을 하거나 새로운 [138]결혼을 한 사람들을 파문했습니다.1890년 매니페스토의 시행으로 종교적 [139]일부다처제의 실천을 계속하기 위해 다양한 분파들이 LDS 교회를 떠나게 되었습니다.그러한 집단은 몰몬교 근본주의자로 알려져 있습니다.예를 들어 예수 그리스도 후기성도의 근본주의 교회는 일부다처제 [140]컬트로 묘사되는 경우가 많습니다.

인종차별교도

주요 기사 : 인종차별
1915년 쿠 클럭스 클랜 회원들에 의한 십자가 불태우기

사회학자이자 역사학자인 올랜도 패터슨은 남북전쟁 이후 미국 남부에서 발생한 쿠 클럭스 클랜을 이단적인 기독교 컬트라고 표현했으며, 아프리카계 미국인 등에 대한 박해를 인간의 [141]희생의 한 형태로 묘사하기도 했습니다.19세기와 20세기 초, 독일과 오스트리아에서 비밀스러운 아리아 컬트의 존재는 볼키쉬 운동과 [142]나치즘의 발흥에 강력한 영향을 미쳤습니다.오늘날 미국의 백인 권력 스킨헤드 집단은 파괴적인 [143]컬트로 특징지어지는 집단과 동일한 모집 기술을 사용하는 경향이 있습니다.

바이버트 L.전 이슬람 국가의 일원이자 그 조직의 지도자였던 화이트 주니어는 다른 조직 지도자들과 함께 그 조직의 지도자인 루이스 파라칸이 흑인 민족주의와 종교적 독단을 이용하여 개인적이고 정치적인 [144]이익을 얻기 위해 흑인들을 착취하고 있다고 비난하면서 그 조직을 컬트라고 특징 지었습니다.이슬람 국가는 흑인 우월주의, 즉 창시자 월리스 파드 무함마드는 메시아였고, 후계자 엘리야 무함마드는 신성한 사자였으며, 백인들은 종말론적으로 [145][146]타도될 악마의 종족이었다고 설파합니다.

테러교도

주요 기사:테러

지하드와 신성한 복수라는 책에서: 역사의 심리적 저류, 정신과 의사 피터 A. 올슨은 오사마 빈 라덴을 짐 존스, 데이비드 코레시, 아사하라 쇼코, 마셜 애플화이트, 룩 주렛, 조셉 디 맘브로 등 특정 컬트 지도자들과 비교하며, 이러한 개인들은 자아도취적 성격 [147]장애를 가진 사람들을 위한 9가지 기준 중 적어도 8가지 기준에 적합하다고 말합니다.연민의 삶을 추구하다라는 책에서: 심리치료와 사회를 위한 도덕적 위기의 저자 골드버그와 크레스포는 또한 오사마 빈 라덴을 "파괴적인 컬트 리더"[148]라고 언급합니다.

2002년 미국심리학회(APA) 회의에서 반 컬트주의자 스티븐 하산은 알카에다가 파괴적인 컬트의 특성을 충족하고 있다고 말했으며, [149]다음과 같이 덧붙였습니다.

우리는 파괴적인 마인드 컨트롤 컬트에 대해 알고 있는 것을 적용할 필요가 있고, 이것은 테러와의 전쟁에서 우선적인 것이 되어야 합니다.우리는 사람들이 어떻게 채용되고 교화되는지에 대한 심리적 측면을 이해해야 채용을 늦출 수 있습니다.우리는 이전 컬트 멤버들을 상담하고 테러와의 전쟁에 그들 중 일부를 사용하는 것을 도울 필요가 있습니다.

저널리스트 메리 앤 시그하트(Mary Ann Sieghart)는 타임즈에 게재된 알카에다에 관한 기사에서 알카에다가 "고전적인 컬트"[150]와 유사하다고 썼습니다.

알 카에다는 컬트의 공식적인 정의에 들어맞습니다.그것은 구성원들에게 교훈을 주고, 폐쇄적이고 전체주의적인 사회를 형성하며, 자칭적이고, 메시아적이고, 카리스마적인 지도자를 가지고 있으며, 목적이 수단을 정당화한다고 믿습니다.

알카에다와 유사하게 이라크와 레반트 이슬람 국가는 훨씬 더 극단적이고 청교도적인 이념을 고수하고 있는데, 이 이념의 목표는 종교 지도자들이 해석하는 대로 샤리아에 의해 통치되는 국가를 만드는 것이며, 샤리아는 그 후 그들의 건강한 남성 피실험자들에게 자동차 폭탄과 같은 장치들로 자살 임무를 수행하도록 세뇌시키고 명령하는 것입니다.교회와 시아파 사원 등 의도적으로 선정된 민간인 대상을 포함한 적국들에 대한 공격입니다.피실험자들은 이것을 합법적인 행동, 심지어 의무로 봅니다.이 정치-군사적 노력의 궁극적인 목표는 결국 그들의 이슬람적 신념에 따라 세계의 종말을 초래하고, 그들의 적들(즉, 그들 편이 아닌 누구라도)[151] 모두가 전멸하게 될 종말론적 최후의 전투에 참여할 기회를 갖는 것입니다.비록 하드코어 생존자들이 대부분 반란 테러로 돌아갔지만,[152] 그러한 노력은 2017년에 결국 실패했습니다(즉, 이라크 반란, 2017-현재).

1980년대와 1990년대에 페루에서 활동한 샤이닝 패스 게릴라 운동은 '컬트'[153][154]와 '인격의 컬트'로 다양하게 묘사되어 왔습니다.프랑스 잡지 L'Express에서도 타밀 [155]호랑이를 그렇게 묘사했습니다.

반 컬트 운동

기독교 반종교 운동

주요 기사:기독교 반종교 운동

1940년대에 몇몇 기독교 종파들이 비기독교 종교와 이단적이거나 가짜인 기독교 종파들에 대해 오랫동안 지켜온 반대는 미국에서 더 조직화된 기독교 반대 운동으로 결정되었습니다.이 운동에 속한 사람들에게는 기독교인이라고 주장하지만 기독교 정통성을 벗어난 것으로 간주되는 모든 종교 집단이 [156]컬트로 간주되었습니다.기독교 컬트는 기독교적 배경을 가지고 있지만 다른 기독교 [157]교회의 구성원들에 의해 신학적으로 일탈적이라고 여겨지는 새로운 종교 운동입니다.

기독교 반종교 운동은 부분적으로 혹은 전적으로 성경과 일치하지 않는 기독교 종파가 잘못되었다고 주장합니다.그것은 또한 만일 그들의 믿음이 구원, 삼위일체, 예수 자신을 사람으로 여기는 예수님, 예수님의 사역, 예수님의 기적, 십자가, 그리스도의 부활, 재림, [158][159][160]환희와 같은 기독교의 본질적인 가르침에 대한 부정을 포함한다면, 종교적 종파로 간주될 수 있다고 말합니다.

반종교적 문학은 대개 교리적 또는 신학적 관심사와 선교적 또는 사과적 [161]목적을 표현합니다.비근본적인 기독교 종파의 신앙에 대한 성경의 가르침을 강조함으로써 반박을 제시합니다.기독교 반종교 운동가 작가들은 또한 기독교인들이 [162][163][164]: 479–493 종교의 추종자들에게 전도해야 할 필요성을 강조합니다.

기독교 학자 월터 랄스턴 마틴(Walter Ralston Martin)은 그의 영향력 있는 책 컬트 왕국(The Kingdom of the Cults, 1965)에서 기독교 컬트를 니케아 기독교가 받아들인 성경에 대한 이해가 아닌 개인의 개인적인 해석을 따르는 집단으로 정의하고, 예수 그리스도 후기성도 교회의 예를 제공합니다.과학, 여호와의 증인, 그리고 통일교회.[164]: 18 [165]마틴은 기독교 과학, 예수 그리스도 후기 성도 교회, 여호와의 증인, 암스트롱주의, 신학, 바하이 신앙, 유니테리언 보편주의, 사이언톨로지, 등의 주요 종교 운동을 포함한 많은 새로운 종교 운동을 조사하고 있습니다.다양한 뉴에이지와 동양 종교를 기반으로 한 단체들을 포함한 소수의 그룹들 뿐만 아니라.이슬람교나 불교와 같은 다른 세계 종교들의 신앙 또한 논의됩니다.그는 각 그룹의 역사와 가르침을 다루며,[165][166] 주류 기독교의 가르침과 비교합니다.

세속주의 반 컬트 운동

주요 기사:반 컬트 운동
일본에서 일어난 반 옴진리교 시위, 2009

1970년대 초, 컬트로 여겨지는 집단들에 대한 세속적인 반대 운동이 구체화되었습니다.세속적인 반 컬트 운동 (ACM)을 형성한 단체들은 종종 사랑하는 사람들이 그들의 자유 의지에 의해 그들의 삶을 그렇게 급격하게 바꿀 수 있었다고 믿지 않는 "컬트" 개종자들의 친척들을 대신하여 행동했습니다.이 분야에서 일하는 몇몇 심리학자들과 사회학자들은 세뇌 기술이 컬트 멤버들의 [167]충성심을 유지하기 위해 사용된다고 제안했습니다.컬트들이 그들의 구성원들을 세뇌시켰다는 믿음은 컬트 비평가들 사이에서 통합 주제가 되었고 컬트 구성원들의 때때로 강제적인 "디프로그래밍"과 같은 반 컬트 운동 기법의 더 극단적인 구석에서 [168]실행되었습니다.

반 컬트 운동에 속한 세속적인 컬트 반대자들은 보통 컬트를 그 구성원들을 조종하고, 착취하고, 통제하려는 경향이 있는 집단으로 정의합니다.컬트 행동의 구체적인 요소는 구성원들에 대한 조작적이고 권위주의적인 마인드 컨트롤, 공동체적이고 전체주의적인 조직, 공격적인 전도, 체계적인 교화 프로그램, 중산층 [169][170][171][172][173]공동체에서의 영속화를 포함한다고 합니다.대중 매체와 일반 시민들 사이에서 "컬트"는 점점 더 부정적인 의미를 가지게 되었고, 납치, 세뇌, 심리적 학대, 성적 학대와 다른 범죄 행위, 그리고 집단 자살과 같은 것들과 연관되었습니다.이러한 부정적인 특징들의 대부분이 보통 소수의 새로운 종교 집단들의 활동들에 있어서 실질적으로 문서화된 선례들을 가지고 있지만, 대중 문화는 그것들을 아무리 평화적이거나 [174][175][63][4]: 348–356 법이 준수할지라도 문화적으로 일탈적이라고 여겨지는 어떤 종교 집단으로도 종종 확장시킵니다.

일부 심리학자들은 이러한 이론들을 수용하는 반면, 사회학자들은 대부분 [176]NRMs로의 전환을 설명하는 능력에 대해 회의적이었습니다. 1980년대 후반에, 심리학자들과 사회학자들은 세뇌와 마인드 컨트롤과 같은 이론들을 포기하기 시작했습니다.학자들은 다양한 덜 극적인 강압적인 심리 메커니즘이 집단 구성원들에게 영향을 미칠 수 있다고 믿을지 모르지만, 그들은 주로 새로운 종교 운동으로의 전환을 이성적인 [177][178]선택의 행위로 보게 되었습니다.

반 컬트 운동에 대한 반응

1970년대 컬트 논쟁 이후 "컬트"와 "컬트 리더"라는 단어가 점점 더 경멸적으로 사용되고 있기 때문에, 컬트라고 불리는 집단 외에 일부 학자들은 이것들이 [179][4]: 348–356 피해야 할 단어들이라고 주장합니다.캐서린 웨싱어(로욜라 대학 뉴올리언스)는 "컬트"라는 단어는 여성과 [180]동성애자들에게 인종적 비방이나 경멸적인 단어만큼 편견과 적대감을 나타낸다고 말했습니다.그녀는 그 단어가 전달하는 편협함을 사람들이 인식하는 것이 중요하다고 주장해왔고, 그것이 그룹의 멤버들과 [180]그들의 아이들을 비인간화하는 방식에 관심이 모였습니다.그녀는 집단을 인간 이하로 분류하는 것은 [180]그것에 대한 폭력의 정당화가 된다고 말합니다.그녀는 또한 "종교와 관련된 폭력은 전통적인 종교와 분리되고, 다른 종교에 투영되며, 비정상적인 [180]집단만을 포함하는 것으로 상상되기 때문에" 집단을 "컬트"로 분류하는 것이 사람들을 안전하게 만든다고 말합니다.그녀에 따르면, 이는 아동 학대, 성적 학대, 금전적 갈취와 전쟁이 주류 종교 신자들에 의해서도 자행되었다는 것을 고려하지 못했지만, 경멸적인 "컬트" 고정관념은 이러한 불편한 [180]사실에 직면하는 것을 피하기 쉽게 만듭니다.

정부 정책 및 조치

주요 기사 : 교파와 종파의 정부 목록

정부 문서에서 종교 운동에 "컬트" 또는 "섹트"라는 라벨을 적용하는 것은 영어에서 "컬트"라는 용어의 대중적이고 부정적인 사용과 몇몇 유럽 [181]언어에서 "섹트"로 번역되는 기능적으로 유사한 단어의 사용을 의미합니다.컬트(cult)라는 단어의 부정적인 정치화된 사용에 비판적인 사회학자들은 그것이 집단 [182]구성원들의 종교적 자유에 악영향을 미칠 수 있다고 주장합니다.1990년대 반 컬트 운동과 의식 남용 공포가 한창일 때, 몇몇 정부들은 [ii]컬트 목록을 발표했습니다.이 문서들은 유사한 용어를 사용하지만, 반드시 동일한 그룹을 포함하는 것은 아니며, [181]합의된 기준에 따라 그룹을 평가하는 것도 아닙니다.다른 정부들과 세계 기구들 또한 새로운 종교 운동에 대해 보고하고 있지만,[181] 그 단체들을 묘사하기 위해 이 용어들을 사용하지는 않습니다.2000년대 이후, 몇몇 정부들은 다시 그러한 종교 [iii]운동의 분류들과 거리를 두었습니다.새로운 종교 단체들에 대한 공식적인 반응은 전세계적으로 엇갈리고 있지만, 일부 정부들은 공공 [167][183]정책에서 "합법적인" 종교와 "위험하고" "원하지 않는" 컬트들을 구분하는 정도로 이러한 단체들의 비판자들과 더 잘 어울렸습니다.

중국

주요 기사:파룬궁에 대한 이단적 가르침과 박해
중국 정부에 의해 상징적으로 파괴되고 있는 파룬궁 책들

수세기 동안, 중국의 정부들은 특정 종교를 "악의 컬트" 혹은 "헤테로독스의 가르침"으로 번역되는, 서자오(西子邪教)로 분류해 왔습니다.중국 제국 시대에 종교를 시자오로 분류한 것이 반드시 종교의 가르침이 거짓이거나 진정성이 없다고 믿어진 것은 아니며, 국가의 허가를 받지 않은 종교 집단에 적용되거나,[184] 국가의 정통성에 이의를 제기한다고 믿어진 종교 집단에 적용되었습니다.현대 중국에서 시자오라는 용어는 정부가 인정하지 않는 가르침을 나타내기 위해 계속 사용되고 있으며, 이러한 집단들은 당국에 의한 억압과 처벌에 직면해 있습니다.공안부는 중국의 14개 다른 단체를 시에자오로 [185]지정했습니다.또한 1999년 중국 공산당 당국은 파룬궁의 정신적 수행을 이단적인 가르침으로 규정하고 이를 제거하기 위한 운동을 전개했습니다.그러나 그러한 주장은 정당 결의에만 존재할 뿐 중국 자체의 법 제도에 의해 정당화되지는 않았습니다.이것은 사실 그러한 비난을 혼란스럽게 만들었고 공산당의 비밀 경찰들에 의해 비밀리에 행해진 불법적인 행동으로 만들었습니다.국제앰네스티에 따르면 파룬궁에 대한 박해는 다각적인 선전전,[186] 강제적인 이념 전환과 재교육 프로그램, 임의 체포, 강제 노동, 신체 고문 등 다양한 초법적 강제 조치를 포함하고 있으며, 때로는 [187]죽음을 초래하기도 합니다.

러시아

2008년 러시아 내무부는 "극단주의 단체"의 목록을 작성했습니다.러시아 정부의 감독을 받는 '전통 이슬람'을 벗어난 이슬람 단체들이 1위를 차지했습니다.그 다음은 "교황 숭배"[188]였습니다.2009년 러시아 법무부는 "국가 종교 연구 전문가 분석을 수행하는 전문가 위원회"라는 이름의 위원회를 만들었습니다.새로운 위원회는 러시아 사회에 잠재적으로 위험하다고 여겨지는 80개의 큰 종파들을 열거했고, 수천 개의 작은 종파들이 있다고 언급했습니다.목록에 포함된 대규모 종파는 다음과 같습니다.예수 그리스도 후기성도 교회, 여호와의 증인, 그리고 느슨하게 "신오순절"[189]이라고 불리던 다른 종파들.

미국

1970년대에, "세뇌 이론"의 과학적인 지위는 컬트 [17][182]멤버들의 강제적인 디프로그래밍의 사용을 정당화하기 위해 그 이론이 사용되었던 미국 법정 사건들에서 중심적인 주제가 되었습니다.한편, 이러한 이론에 비판적이었던 사회학자들은 [167][183]법정에서 새로운 종교 운동의 정당성을 옹호하는 종교적 자유 옹호자들을 도왔습니다.미국에서 컬트들의 종교활동은 미국 수정헌법 제1조에 의해 보호되고 있는데, 수정헌법은 종교의 정부수립을 금지하고 종교의 자유, 언론의 자유, 언론의 자유, 집회의 자유를 보호하고 있습니다.하지만 종교 단체나 컬트들의 어떤 구성원들도 형사 [190]소추로부터 특별한 면책특권을 받지 못합니다.1990년 미국 대 법정 사건. Fishman (1990)은 Margaret Singer와 Richard [191]Ofshe와 같은 전문가 증인들에 의한 세뇌 이론의 사용을 종료시켰습니다.재판부는 이 사건 판결문에서 전문가 증인들이 활용하는 과학적 이론이 각자의 분야에서 일반적으로 받아들여져야 한다는 프라이 기준을 인용했습니다.법원은 전문가의 증언에서 세뇌이론이 사용된 이전 법원 판례의 문헌, 설득과 통제의 기만적이고 간접적인 방법에 관한 APA 태스크포스(TF)가 발표한 증거자료 등을 이용하여 세뇌를 허용할 수 없다고 보았으며,그리고 딕 [191][192]앤서니와 같은 학자들에 의해 전달된 전문가의 증언들.

서유럽

참고 항목: MIVILUDE, Union national des Associations de de de defense des familles et de l'indivenu, 프랑스 의회 컬트 위원회

프랑스와 벨기에 정부는 "세뇌" 이론을 무비판적으로 받아들이는 정책적 입장을 취했지만, 스웨덴과 이탈리아 등 다른 유럽 국가들의 정부는 세뇌에 대해 신중한 입장을 취했고, 그 [193]결과 새로운 종교에 대해 더 중립적으로 대응했습니다.학자들은 태양[167][194] 신전에 의해 영구적으로 자행된 대량 살인/자살 이후의 격분이 [195]유럽의 반 컬트적 입장뿐만 아니라 대륙에 널리 퍼져있는 잠재적인 외국인 혐오 및 반미적 태도에 크게 기여했다고 제안했습니다.1980년대에 프랑스 정부의 성직자들과 관리들은 로마 가톨릭 교회 내의 몇몇 명령들과 다른 집단들이 그 당시에 [196]고려되었던 반종교법들에 의해 악영향을 받을 것이라는 우려를 표명했습니다.

참고 항목

참고문헌

해설서

  1. ^ 1875년에 사용된 옥스포드 영어 사전 노트를 비교해 보십시오: "cult:…b.상대적으로 소수의 사람들이 다른 사람들에 의해 이상하거나 사악한 것으로 간주되거나 구성원들에 대해 과도한 통제를 행사하는 것으로 간주되는 종교적인 신념 또는 관행을 가진 사람들.… 1875년 브릿 메일 1월 13일 1월 30일, 버펄로주의는, 종교, 신조, 비밀 공동체로 보일 것입니다. 이 공동체들은 이상하고 이상한 서약들로 묶여 있고, 신비한 전설에 대한 숨겨진 콘클라베에 귀를 기울이고 있습니다." "cult". Oxford English Dictionary (Online ed.). Oxford University Press.(가입 또는 참여기관 회원가입 필요)
  2. ^ 또는 독일어권 국가에서 "섹트"라는 용어는 영어 "cult"와 동일한 경멸적인 의미를 가지고 있습니다.
  3. ^ * 오스트리아:2011년부터 민주인권노동국의 국제종교자유보고서는 더 이상 오스트리아의 종파를 별도의 집단으로 구분하지 않습니다.
    • 벨기에:벨기에 하원의 정의위원회는 1997년에 컬트에 대한 보고서를 발표했습니다.2005년 브뤼셀 항소 법원은 하원이 나열된 단체의 이미지를 훼손했다는 이유로 비난했습니다.
    • 프랑스: 국회의 한 의회 위원회는 1995년에 알려진 컬트들의 목록을 작성했습니다.2005년, 수상은 그 목록에서 언급된 우려들이 "관련성이 떨어졌다"고 말했고, 정부는 공공의 자유와 명예를 존중하는 컬트들과 그것의 우려를 균형 있게 할 필요가 있다고 말했습니다.
    • 독일:컬트(sekten)를 나열하는 1997년 베를린 상원 보고서의 정당성은 2003년의 법원 결정에서 입증되었습니다(Oberverwaltungsgericht Berlin [OVG 5 B 26.00] 2003년 9월 25일).이 리스트는 베를린 시 당국에 의해 여전히 유지되고 있습니다.세크테논드 프시코그루펜 – 라이트스텔 베를린.

인용문

  1. ^ Bell, Kenton (2013). "cult". Open Education Sociology Dictionary. Retrieved 17 March 2023.
  2. ^ "cult". Merriam-Webster Dictionary.
  3. ^ a b Zablocki, Benjamin David; Robbins, Thomas (2001). Misunderstanding Cults: Searching for Objectivity in a Controversial Field. University of Toronto Press. p. 473. ISBN 0802081886.
  4. ^ a b c d 리처드슨, 제임스 T. 1993."교양의 정의: 사회학적-기술적-대중적-부정적으로"종교연구 후기 34(4):348-356. 도이:10.2307/3511972JSTOR 3511972.
  5. ^ "cult". Oxford English Dictionary (Online ed.). Oxford University Press. (가입 또는 참여 기관 회원이 필요합니다.) – "2.a.종교적 숭배 또는 경배의 특정한 형태 또는 체계, 특히 특정한 형상 또는 대상을 지향하는 의식 또는 의식에서 표현되는 것."
  6. ^ 팔부쉬, 어윈, 제프리 윌리엄 브로밀리.기독교 백과사전 4. p. 897. 2013년 3월 21일 회수.
  7. ^ Stark & Bainbridge 1996, 페이지 124
  8. ^ OED는 American Journal of Socialism 85 (1980)를 인용했습니다. 1377쪽: "컬트들은 다른 일탈적인 사회 운동들처럼 불만을 가진 사람들을 모집하는 경향이 있고, 다양한 박탈감을 겪고 있는 사람들입니다."
  9. ^ a b 쇼, 척. 2005년."섹트와 컬트"그린빌 기술 대학입니다2013년 3월 21일 회수.
  10. ^ 올슨, 폴 J. 2006."'컬트'와 '신종교운동'에 대한 대중의 인식" 종교학 학술지 45 제1항: 97–106
  11. ^ 스타크 앤 베인브리지 1987
  12. ^ a b 바커, 아일린.1999. "새로운 종교 운동: 그 발생과 의의"새로운 종교 운동: B가 편집한 도전과 응답.윌슨과 J. 크레스웰.루틀리지.ISBN 0415200504.
  13. ^ "Why do people join cults and why is it often hard to leave?". Al Jazeera. 23 June 2023.
  14. ^ cf. 브링크, T.L. 2008."13단원: 사회심리학" 심리학 페이지 293-320: 학생 친화적 접근법. p. 320: "컬트는 새로운 종교 운동, 특히 특이한 신학적 교리를 가진 운동 또는 그 회원 자격을 남용하는 운동을 다소 경멸하는 용어입니다."
  15. ^ 브롬리, 데이비드 멜튼, 그리고 J. 고든.2002. 컬트, 종교, 그리고 폭력.웨스트 냐크, 뉴욕: 캠브리지 대학 출판부.
  16. ^ 잉그램, 웨인, 진행자."터키 의식" (대본).공부종교(팟캐스트) 2화버밍엄:앨라배마 대학교 종교학과.
  17. ^ a b c 루이스 2004년
  18. ^ 라이언, 에이미, 2000년.새로운 종교와 반 컬트 운동: 사회과학 온라인 자원 안내2005년 11월 18일 원본에서 보관.
  19. ^ 윌슨, 브라이언. 2001년."브루더호프가 컬트가 아닌 이유."2017년 7월 12일 검색(페이지 2) – Scribd를 통해:윌슨은 브루더호프가 컬트가 아니라며, 대중의 상상력이 종교 단체에서 일어난 다섯 가지 사건, 즉 존스타운, 다윗의 가지, 태양의 사원, 옴 신리교, 천국의 문에 사로잡힌다고 지적합니다.
  20. ^ 카지노 1999년 3월 15일 브루스 J."미국법에서 종교를 정의하다" (강의)프랑스어를 사용하는 유럽의 종파에 관한 논쟁에 관한 회의.CESNUR와 CLIMS의 후원. 2005년 11월 10일 원본에서 보관.
  21. ^ 클라크, 피터 B. 2006.세계적 관점의 새로운 종교: 현대 세계의 종교적 변화에 관한 연구뉴욕: 루틀리지.
  22. ^ a b 시글러, 엘리야.2007. 신종교운동.프렌티스 홀.ISBN 0131834789.
  23. ^ Weber, Max (Spring 1985). ""Churches" and "Sects" in North America: An Ecclesiastical Socio-Political Sketch". Sociological Theory. 3 (1): 7–13. doi:10.2307/202166. JSTOR 202166. Retrieved 1 July 2023.
  24. ^ 웨버, 맥스 [1922] 1947년"카리스마적 권위의 본질과 그 일상화"A. R. 앤더슨과 T. 파슨스가 번역한 사회경제조직론의 Ch. 4§10.오리지널 독일어로 제공됩니다.
  25. ^ Johnson, Doyle Paul (Winter 1978). "The Case of the People's Temple". Sociological Analysis. 40 (4): 315–323. doi:10.2307/3709960. JSTOR 3709960. Retrieved 1 July 2023.
  26. ^ Lindholm, Charles (December 2002). "Culture, Charisma, and Consciousness: The Case of the Rajneeshee". Ethos. 30 (4): 357–375. doi:10.1525/eth.2002.30.4.357. JSTOR 3651879. Retrieved 1 July 2023.
  27. ^ Swatos, William H. Jr. (1998). "Church-Sect Theory". In William H. Swatos Jr. (ed.). Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Creek, CA: AltaMira. pp. 90–93. ISBN 978-0761989561.
  28. ^ Campbell, Colin (1998). "Cult". In William H. Swatos Jr. (ed.). Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Creek, CA: AltaMira. pp. 122–123. ISBN 978-0761989561.
  29. ^ Stark & Bainbridge 1987, 페이지 25
  30. ^ Stark & Bainbridge 1987, 페이지 124
  31. ^ 2012년 2월 22일 Wayback Machine, Galen Pumphrey에서 초기 통일 교회 역사 보관
  32. ^ 스와트, 윌리엄 H., ed. 종교와 사회 백과사전의 "회화"와 "통일교회"하트포드, CT: 알타 미라 프레스.ISBN 978-0761989561.2012년 1월 21일(회화), 2012년 1월 13일(통일교회) 원본에서 보관.
  33. ^ 애쉬크래프트, W. 마이클 2006년아프리카 디아스포라 전통과 다른 미국의 혁신, (미국의 새로운 종교와 대안 종교 소개 5)그린우드 출판 그룹.ISBN 978-0275987176 페이지 180
  34. ^ Chryssides, George D. [1999] 2001.새로운 종교 탐구 (현대 종교의 문제)Continuum International Publishing Group.ISBN 978-0826459596. 페이지 1.
  35. ^ 월리스, 로이 1975년에"사이언톨로지:치료적 컬트 투 종교적 종파" 영국사회학회 9(1):89-100. 도이:10.1177/003803857500900105
  36. ^ 캠벨, 브루스 1978년"컬트의 유형론"사회학 분석.산타 바바라.
  37. ^ 올덴부르크, 돈.[2003] 2003."스트레스 투 킬: '세뇌세수 옹호' 저격 용의자의 주장이 더 많은 논쟁을 촉발합니다."국방부 브리핑 269.토론토:스티븐 스커카 앤 어소시에이츠.2011년 5월 1일 원본에서 보관.
  38. ^ 도슨 1998, 페이지 340
  39. ^ 1996년 로빈스, 토마스우리가 신뢰하는 신에서: 미국의 종교적 다원주의의 새로운 패턴.거래 출판사. 페이지 537. ISBN 978-0887388002
  40. ^ 시첸, 밥 1988년 11월 17일"존스타운 이후 10년, '대안' 종교 영향력 놓고 전투 격화"로스엔젤레스 타임즈지.
  41. ^ 스타크 앤 베인브리지 1996
  42. ^ 갤러거, 유진 대 2004년미국에서의 새로운 종교운동 경험.그린우드 프레스, ISBN 0313328072. p. xv.
  43. ^ 갈란터, 마크, 1989년 편집컬트와 새로운 종교운동: 미국정신의학협회 정신의학과 종교위원회 보고서미국정신의학회.ISBN 0890422125.
  44. ^ 오더, 크리스 그리고 A.데마리스 1996년"종교적 교파와 소속에 대한 스타크-베인브리지 이론의 시험"종교의 과학적 연구를 위한 저널 35:285–303
  45. ^ Robinson, B.A. (25 July 2007). "Doomsday, destructive religious cults". Ontario Consultants on Religious Tolerance. Retrieved 18 November 2007.
  46. ^ Turner, Francis J.; Arnold Shanon Bloch, Ron Shor (1 September 1995). "105: From Consultation to Therapy in Group Work With Parents of Cultists". Differential Diagnosis & Treatment in Social Work (4th ed.). Free Press. p. 1146. ISBN 0028740076.
  47. ^ Clark, M.D., John Gordon (4 November 1977). "The Effects of Religious Cults on the Health and Welfare of Their Converts". Congressional Record. United States Congress. 123 (181): Extensions of Remarks 37401–03. Archived from the original on 16 December 2005. Retrieved 18 November 2007.
  48. ^ Kaslow, Florence Whiteman; Marvin B. Sussman (1982). Cults and the Family. Haworth Press. p. 34. ISBN 0917724550.
  49. ^ 자블로키, 벤저민 1997년 5월 31일"숭배의 사회학적 이론" (논문)미국 가족 재단의 연례 회의입니다.필라델피아.
  50. ^ 크라넨보그, 렌더 1996년"섹텐...니에의 게바알리크?[컬트...위험한가 아닌가요?] (네덜란드어로)네델란드의 종교적인 유대감 31.암스테르담 자유 대학교.ISSN 0169-7374.ISBN 9053834265.
  51. ^ "The impacts of cults on health" (PDF).
  52. ^ 도슨 1998, 페이지 349
  53. ^ 시워트, 휴버트.2003. "통일독일의 자유와 통제: 1989년 이후 대안종교에 대한 정부적 접근" 종교사회학 64(3): 367–375, p. 370
  54. ^ BVerfG, 2002년 6월 26일 제1상원훈장, 1 BvR 670/91, 파라. 1-102. 파라.57, 60, 62, 91-94; 독일어로 "Zur Informationstätigkeitter der Bundesregierung im religiös-weltanschaulichen Bereich" (독일어).보도자료 68 (2002).연방 헌법 재판소 공보실입니다2002년7월30일.2013년 5월 14일 원본에서 보관.
  55. ^ Saliba, John A.; J. Gordon Melton, foreword (2003). Understanding New Religious Movements. Rowman Altamira. p. 144. ISBN 0759103569.
  56. ^ Jenkins, Phillip (2000). Mystics and Messiahs: Cults and New Religions in American History. Oxford University Press, US. pp. 216, 222. ISBN 0195145968.
  57. ^ Stangor, Charles (2004). Social Groups in Action and Interaction. Psychology Press. pp. 42–43: "When Prophecy Fails". ISBN 184169407X.
  58. ^ Newman, Dr. David M. (2006). Sociology: Exploring the Architecture of Everyday Life. Pine Forge Press. p. 86. ISBN 1412928141.
  59. ^ Petty, Richard E.; John T. Cacioppo (1996). Attitudes and Persuasion: Classic and Contemporary Approaches. Westview Press. p. 139: "Effect of Disconfirming an Important Belief". ISBN 081333005X.
  60. ^ Festinger, Leon; Riecken, Henry W.; Schachter, Stanley (1956). When Prophecy Fails: A Social and Psychological Study of a Modern Group that Predicted the Destruction of the World. University of Minnesota Press. ISBN 1591477271. Archived from the original on 3 February 2003.
  61. ^ 젠킨스, 필립2000. 신비주의자들과 메시아들: 미국역사의 컬트와 새로운 종교들옥스퍼드 대학교 출판부. 215-216쪽
  62. ^ Pargament, Kenneth I. (1997). The Psychology of Religion and Coping: Theory, Research, Practice. Guilford Press. pp. 150–153, 340, section: "Compelling Coping in a Doomsday Cult". ISBN 1572306645.
  63. ^ a b 힐, 하비, 존 히크먼, 조엘 맥렌던.2001. "컬트와 종파와 최후의 날 그룹, 오마이: 천년 전야의 종교에 대한 미디어 대우"종교연구 리뷰 43(1):24-38. Doi:10.2307/3512241. JSTOR 3512241
  64. ^ Restall, Matthew, Amara Solari. 2011. 2012 and End of the World: The Western Roots of the Maya Apocalypse.로우맨 & 리틀필드.
  65. ^ Bouma, Gary; Ling, Rodney; Pratt, Donald (2010). Religious Diversity in Southeast Asia and the Pacific: National Case Studies. Springer. p. 27. ISBN 978-90-481-3388-8.
  66. ^ a b 투어리쉬, 데니스 그리고 팀 울프워스.2000. 가장자리: 우파와 좌파의 정치적 숭배.아몽크, 뉴욕: M.E. 샤프.
  67. ^ 랄리치, 잔자.2003. '가장자리에서'와 '혐오의 장막'(평론)컬틱 스터디즈 리뷰 2(2).2013년 10월 29일 원본에서 보관.2020년 6월 6일 회수.
  68. ^ 투어리쉬, 데니스.1998. "이데올로기 비타협주의, 민주적 중앙주의, 그리고 컬티즘: 정치 좌파의 사례 연구."컬틱 스터디즈 저널 15:33-67
  69. ^ 투어리쉬, 데니스.[1998] 2003."'이념 비타협, 민주중앙주의와 컬티즘' 소개"다음은? 27번 ISSN 1479-4322입니다
  70. ^ 패트릭, 루시 1990년에라이브러리 저널 115(21):144. Mag.Col.:58A2543
  71. ^ a b 로스바드, 머레이 1972년"Ayn Rand Cult의 사회학" 2020년 6월 6일 회수.개정판: Liberty magazine (1987), 그리고 Center for Libertarian Studies (1990).
  72. ^ 셔머, 마이클1993. "역사상 가장 불가능한 컬트"회의론자 2(2):74-81.
  73. ^ 셔머, 마이클[1993] 1997.사람들이 이상한 것들을 믿는 이유는 "가장 있을 것 같지 않은 컬트"입니다.뉴욕: W.H. 프리먼과 컴퍼니.ISBN 0716730901.
  74. ^ Severo, Richard (13 February 2019). "Lyndon LaRouche, Cult Figure Who Ran for President 8 Times, Dies at 96". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved 7 July 2021.
  75. ^ 킹 1989, 132-133쪽
  76. ^ Toner, Robin (4 April 1986). "LaRouche savors fame that may ruin him". The New York Times. p. A1.
  77. ^ Bennett, David Harry (1988). The party of fear: from nativist movements to the New Right in American history. UNC Press Books. p. 362. ISBN 978-0807817728.
  78. ^ a b King, Dennis; Radosh, Ronald (19 November 1984). "The LaRouche Connection". The New Republic.
  79. ^ Mintz, John (1985). "Some Officials Find Intelligence Network 'Useful'". The Washington Post. Retrieved 7 July 2021.
  80. ^ Jindia, Shilpa. "Here's an insane story about Roger Stone, Lyndon LaRouche, Vladimir Putin, and the Queen of England". Mother Jones. Retrieved 7 July 2021.
  81. ^ "The Theosophical Society's Position on New Acropolis". International Secretary Office The Theosophical Society Adyar. 9 June 2004. Archived from the original on 5 February 2020. Retrieved 25 May 2020 – via Centre for the Study of New Religions.
  82. ^ Martínez, Jan. "Un profesor de instituto enseña teorías racistas a menores". El País. Retrieved 29 January 2019.
  83. ^ Palmeri, Juan Carlos (22 February 1998). "Letter to the Vice-Chairman of the European Council from Theosophical Society Secretary General". Retrieved 25 May 2020 – via Theos Talk.
  84. ^ Goodrick-Clarke, Nicholas (2003). Black Sun: Aryan Cults, Esoteric Nazism, and the Politics of Identity. New York University Press. p. 86. ISBN 978-0814731550. A recent example of the neo-fascist potential in Theosophy is provided by Nouvelle Acropole movement of Jorge Angel Livraga (b. 1930), the charismatic Argentinian Theosophist who by the 1980s had built up an argent youth following in more than thirty countries. The structure, organization and symbolism of the Nouvelle Acropole is clearly indebted to fascist models.
  85. ^ "New Acropolis – Frequently Asked Questions". acropolis.org. Retrieved 29 January 2019.
  86. ^ "New Acropolis – Assembly Resolutions". acropolis.org. Retrieved 29 January 2019.
  87. ^ a b Moon, Sun Myung (2009). As a Peace-Loving Global Citizen. Gimm-Young Publishers. ISBN 978-0716602996.
  88. ^ 복원의 길, (1972년 4월)
  89. ^ Christianity: A Global History, David Chidester, HarperCollins, 2001, ISBN 978-0062517708, pp. 514–515
  90. ^ 세계의 종교: Continuities and Transformation, Peter B Clarke, Peter Beyer, Taylor & Francis, 2008 ISBN 978-1135211004
  91. ^ "Korean denies influence peddling". Bangor Daily News. Retrieved 21 March 2012.
  92. ^ Introvigne, Massimo, 2000, 현대종교에서의 통일교회 연구, 시그니처 북스, 유타주 솔트레이크시티, ISBN 1560851457, 발췌문 2003-04-29, Wayback Machine 16페이지
  93. ^ Quebedeaux, Richard (1982). Richard Quebedeaux, Lifestyle : Conversations with Members of Unification Church. Erick Rodriguez. ISBN 978-0932894182. Retrieved 9 October 2012.
  94. ^ 토마스 워드, 2006, 기브 앤 포겟
  95. ^ "The Resurrection of Reverend Moon". Frontline. PBS. 21 January 1992. Archived from the original on 7 January 2011.
  96. ^ 예복을 갈아입은 문명문, 뉴욕타임즈, 1992년 1월 21일
  97. ^ 영적 전쟁: 기독교 우파의 정치, 사라 다이아몬드, 1989, 플루토 프레스, 58페이지
  98. ^ 문의 전 보좌관 모욕죄 표창, AP통신, 유진 레지스터 가드, 1977년 8월 5일
  99. ^ "문 대통령의 '원인'이 아메리카의 공산주의를 겨냥합니다."워싱턴 포스트지.1983년8월28일
  100. ^ 문순명의 추종자들이 공산주의 기독교에 대항하는 전투에 도움을 줄 기독교인들을 모집합니다 1985년 6월 15일
  101. ^ 워싱턴 포스트, 1984-09-17 교회는 이미지에 수백만 달러를 씁니다."신의주의라고 부르는 철학을 설파하는 또 다른 교회 정치 단체인 카우사 인터내셔널은 상원 직원들과 히스패닉계 미국인들, 보수주의 운동가들을 위해 수백만 달러를 지출하고 있습니다.민주당은 또한 존 T.(테리) 돌란 국가보수정치행동위원회(NCPAC) 위원장이 이끄는 반공 로비 캠페인에 50만 달러를 기부했습니다."
  102. ^ Corry, John (29 July 1986). "On 13, Sandinistas Vs. Miskitos". The New York Times. Retrieved 19 January 2019.
  103. ^ "Revista Envío – How to Read the Reagan Administration: The Miskito Case". envio.org.ni. Retrieved 19 January 2019.
  104. ^ "FAIR". Retrieved 19 January 2019.
  105. ^ 1987-10-28, 뉴욕 타임즈, 아프가니스탄 매복 공격으로 사망한 2명의 미국인 보도
  106. ^ [1]샌프란시스코 크로니클, 1983년 9월 3일 "이틀째, 퍼시픽 하이츠의 소련 영사관은 대한항공 점보 제트기 격추에 대한 감정적인 항의의 현장이었습니다.어제 아침 300여 명이 시위를 벌였습니다.그들 중에는 통일교, 즉 "Moonies"라는 목사를 창시한 사람들도 포함되어 있습니다.치열한 반공주의를 이념에 녹인 논란이 많은 한국인 문순명 씨.한 때 흑인 급진주의자로 최근 뮤니 부부와 관계를 맺고 있는 엘드리지 클리버가 집회에서 연설을 했습니다.많은 피켓에는 소련이 여객기에 탑승한 승객과 승무원 269명을 살해했다고 비난하는 팻말이 들어 있었습니다.한편 샌프란시스코의 멜빈 벨리 변호사는 269명의 희생자들을 대신해 소련을 상대로 1,090억 달러의 소송을 제기했습니다."
  107. ^ 워싱턴 포스트, 1984-09-17 교회는 이미지에 수백만 달러를 씁니다.
  108. ^ Ribadeneira, Diego (21 August 1999). "Ire at school Star of David ruling unites ACLU, Pat Robertson". The Boston Globe. The New York Times Company. p. B2.
  109. ^ 25년 후의 포스트소비에트 세계에 대한 예상.// 골리앗 비즈니스 뉴스
  110. ^ 유럽의 진화; 문 교회의 새로운 무리: 뉴욕 타임즈에서 변화하는 소련 학생
  111. ^ Goodman, Walter (21 January 1992). "Review/Television; Sun Myung Moon Changes Robes". New York Times.
  112. ^ 1998년 11월 12일부터 18일까지 Wayback Machine, Al-Ahram에서 보관된 동일한 오래된 게임 "Washington Times는 이스라엘의 리쿠드 정부의 의심할 여지 없는 지지자들의 극단적 보수적인 공화당 우파를 대변하는 발언입니다.이 신문은 원래 북한 출신으로 통일교 수장이었던 문명문 선명씨가 소유하고 있는데, 극우 성향으로 네타냐후 총리의 준비된 동지가 되고 있습니다.네타냐후 총리가 문 대통령을 개인적으로 알고 있는지 아닌지는 불분명하지만, 그가 워싱턴 타임스의 편집 정책이 반 아랍, 반 이슬람, 친 이스라엘인 몇몇 직원들과 긴밀한 우호 관계를 구축하고 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다."
  113. ^ 2012년 2월 7일, The Daily Beast, 아람 로스톤, 부시 행정부의 북한 비밀 연결고리
  114. ^ 2011.12.26. 연합뉴스 방북한 통일교 총재
  115. ^ Insightmag, Mustread Columbia 저널리즘 리뷰 2007-01-27
  116. ^ Atwater, James D. (24 December 1989). "U.P.I.: Look Back in Sorrow (book review of Down to the Wire: UPI's Fight for Survival By Gregory Gordon and Ronald E. Cohen)". The New York Times. Retrieved 15 March 2011.
  117. ^ Spiegel, Peter (1 June 1998). "Old dog, new tricks?". Forbes. Retrieved 15 March 2011.
  118. ^ Ahrens, Frank (23 May 2002). "Moon Speech Raises Old Ghosts as the Times Turns 20". The Washington Post. Retrieved 16 August 2009.
  119. ^ 미국의 미디어 소유권이 줄어들면서, 누가 이슬람을 다루는가?, Washington Report on Middle East Affairs, 1997년 12월
  120. ^ Lowry, Rich (20 July 2016). "The Trump Dynasty Takes Over the GOP". Politico Magazine. Archived from the original on 27 October 2016. Retrieved 3 May 2017.
  121. ^ Boot, Max (2018). "The Cost of Capitulation". The Corrosion of Conservatism: Why I Left the Right. Liveright Publishing. p. 124. ISBN 978-1631495670. LCCN 2018036979.
  122. ^ 워싱턴 타임즈, 10/26/2020, 재선을 위한 도널드 트럼프 2020년 10월 27일 웨이백 머신에서 보관.
  123. ^ Campbell, Joe; Fogarty, Kevin (29 October 2020). "In Pennsylvania woods, church in 'spiritual battle' to re-elect Trump". Reuters. Retrieved 19 December 2020.
  124. ^ "Story about Moon church 'alarming'". Morning Call. 10 June 2018. Retrieved 19 December 2020.
  125. ^ 북쪽, 데이비드.1991. 게리 힐리와 제4인터내셔널 역사상 그의 위치메링 북스.ISBN 0929087585.
  126. ^ 울포스, 팀, 데니스 투리쉬.2000. "Gerry Healy: Guru to a Star" (게리 힐리: 구루 투 어 스타) 156-172쪽. 우파와 좌파의 정치적 숭배.아몽크, 뉴욕: M.E. 샤프.
  127. ^ 피트, 밥. 2000년."교파, 종파 그리고 극좌파" (검토).다음은? 17번 ISSN 1479-4322입니다
  128. ^ 솔로몬, 알리사.1996년 11월 26일"브루클린의 코미 피엔즈"마을의 목소리.
  129. ^ 랄리치, 잔자 A. 2004.유계 선택 항목: 진정한 신자들과 카리스마적인 사이비들.버클리:캘리포니아 대학 출판부.ISBN 978-0520240186.
  130. ^ "Arlette Laguiller n'aime pas le débat". L'Humanité (in French). 11 April 2002. Archived from the original on 29 June 2005.
  131. ^ Cyril Le Tallec (2006). Les sectes politiques: 1965–1995 (in French). Harmattan. ISBN 978-2296003477. Retrieved 28 August 2009.
  132. ^ 헤이든, M. E. (2022년, 6월 2일)핵심 탈영에 직면한 친트럼프 백인 민족주의 집단남부 빈곤법 센터.2022년 8월 21일 https://www.splcenter.org/hatewatch/2022/06/02/pro-trump-white-nationalist-group-facing-key-desertions 에서 검색했습니다.
  133. ^ '그로이퍼 아미'는 패트릭 케이시와 닉 푸엔테스의 불화 속에서 골절상을 입었습니다.앵그리 화이트 맨 (2021, 3월 4일)2022년 8월 21일 https://angrywhitemen.org/2021/02/15/groyper-army-fractures-amid-public-feud-between-patrick-casey-and-nick-fuentes/ 에서 검색했습니다.
  134. ^ 오웬, T. (2022년, 6월 7일)그들은 예수님, 본 아이버, 잉셀을 사랑합니다.미국의 신(新) 초국가주의 청년운동 내부.VICE. 2022년 8월 21일 https://www.vice.com/en/article/epzgb4/groyper-young-christian-nationalists-movement 에서 검색했습니다.
  135. ^ 가이스, H. (2021, 3월 11일)극우 극단주의자들이 현직 하원의원들과 함께 CPAC 분리를 위해 플로리다에 모입니다.남부 빈곤법 센터.2022년 8월 21일 https://www.splcenter.org/hatewatch/2021/03/11/far-right-extremists-gather-florida-cpac-spinoff-alongside-sitting-congressman 에서 검색했습니다.
  136. ^ 브리지스톡, 로버트 2014년영국의 최연소 주교: 모르몬교의 표면 아래에.샤프 프레스 페이지 102 참조.
  137. ^ Cusack, C. 2015.성별, 임신, 유아기 관련 법: 형사사법의 쟁점.스프링어.
  138. ^ 엠브리, 제시 L. 1994."일부다처제"A. K. 파월이 편집한 유타 역사 백과사전에서.솔트 레이크 시티: 유타 대학교 출판부.ISBN 0874804256.OCLC 30473917.
  139. ^ "The Primer" 2005년 1월 11일 웨이백 머신에서 보관 – 일부다처제 지역사회의 가정폭력과 아동학대 피해자 돕기.애리조나 주와 유타 주의 법무장관 사무실에서 나온 공동 보고서입니다.(2006)
  140. ^ 알렉스 해나포드, "일부다처주의 컬트를 탈출하여 본부를 피난처로 만든 여자", 가디언, 2018년 10월 13일.
  141. ^ 패터슨, 올랜도.1998. 피로 의식: 두 세기 동안의 노예제도의 결과.뉴욕: 기본적인 Civitas Books
  142. ^ 굿릭 클라크, 니콜라스.1993. 나치즘의 오컬트 루츠뉴욕: NYU 프레스.
  143. ^ 페리, 바바라 2012년증오와 편견 범죄: 독자.루틀리지 330-331쪽
  144. ^ 화이트, V.L. (N.D.)이슬람 국가 내부 : 흑인 무슬림에 의한 역사적이고 개인적인 증언.미주리주 세인트루이스 대학교루이스 도서관.2022년 8월 21일 http://link.umsl.edu/portal/Inside-the-Nation-of-Islam--a-historical-and/_dVsNFm_eaM/ 에서 검색했습니다.
  145. ^ "Nation of Islam History, Founder, Beliefs, & Facts Britannica".
  146. ^ 남부 빈곤법 센터.(2022).이슬람 국가.남부 빈곤법 센터.2022년 8월 21일 https://www.splcenter.org/fighting-hate/extremist-files/group/nation-islam 에서 검색했습니다.
  147. ^ Piven, Jerry S. (2002). Jihad and Sacred Vengeance: Psychological Undercurrents of History. iUniverse. pp. 104–114. ISBN 0595251048.
  148. ^ Goldberg, Carl; Crespo, Virginia (2004). Seeking the Compassionate Life: The Moral Crisis for Psychotherapy and Society. Praeger/Greenwood. p. 161. ISBN 0275981967.
  149. ^ Dittmann, Melissa (10 November 2002). "Cults of hatred: Panelists at a convention session on hatred asked APA to form a task force to investigate mind control among destructive cults". Monitor on Psychology. Vol. 33, no. 10. American Psychological Association. p. 30. Retrieved 18 November 2007.
  150. ^ Sieghart, Mary Ann (26 October 2001). "The cult figure we could do without". The Times.
  151. ^ 배런, 메이 2017. 18JTR 8(1)
  152. ^ Burke, Jason (21 October 2017). "Rise and fall of Isis: its dream of a caliphate is over, so what now?". The Guardian. Archived from the original on 21 October 2017. Retrieved 22 July 2021.
  153. ^ Stern, Steven J., ed. 1998.빛과 다른 길: 페루의 전쟁과 사회, 1980-1995더럼, NC: 듀크 대학 출판부.
  154. ^ 파머, 데이비드 스콧 1994년페루의 빛나는 길 (제2판)뉴욕: 세인트 마틴 출판사.
  155. ^ 제라르 샬리안."인터뷰" L'Express (프랑스어)
  156. ^ 코완 2003
  157. ^ J. Gordon Melton, 미국 컬트 백과사전 핸드북 (뉴욕/런던: Garland, 1986; 개정판, Garland, 1992) p. 5
  158. ^ 마틴, 월터 랄스턴.1978. The Rise of the Cults (개정.Santa Ana: 비전의 집 11-12쪽
  159. ^ 에이번스, 리처드 1997년신앙 수호: 컬트와 새로운 종교에 대한 초보자 가이드.그랜드 래피즈: 베이커 북 하우스 페이지 33.
  160. ^ 하우스, H. 웨인 그리고 고든 칼. 2003년.교리 비틀기: 성경의 핵심 진리가 어떻게 왜곡되는지.다우너스 그로브, IL: 인터바시티 프레스.
  161. ^ 트롬프, 게리 W. 1987."선교학, 방법론 그리고 새로운 종교운동에 대한 연구"종교적 전통 10:95–106
  162. ^ 엔로스, 로널드, 1990년 편집.사이비 종교를 전도합니다.밀턴 케인스, 영국: 워드북스.
  163. ^ 게이슬러, 노먼 L. 그리고 론 로즈.1997. 컬트주의자들이 물을 때: 컬트적 오역에 관한 대중적인 안내서.그랜드 래피즈: 베이커 북 하우스.
  164. ^ a b 마틴, 월터 랄스턴.[1965] 2003.The Kingdom of the Cults (개정), R. 자카리아스 편집.미국: 베서니 하우스.ISBN 0764228218.
  165. ^ a b Michael J. McManus, "반 컬트 운동의 대부를 위한 찬송가", VA, Fredericksburg, The Free Lance-Star 부고, 1989년 8월 26일 p. 8.
  166. ^ "젊고 발달하는 정신적 경향에 대해 사과하지 않고 적대적"
  167. ^ a b c d 리처드슨 & 인트로비뉴 2001
  168. ^ Shupe, Anson (1998). "Anti-Cult Movement". In William H. Swatos Jr. (ed.). Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Creek, CA: AltaMira. p. 27. ISBN 978-0761989561.
  169. ^ "[C]마음의 통제를 이용하고 정신 건강을 위협하는 것으로 알려진 조작적이고 권위주의적인 집단들은 보편적으로 컬트라고 불립니다.이 집단들은 보통 1) 그들의 리더십에 있어서 권위주의적이고, 2) 그들의 조직에 있어서 공동체적이고 전체주의적이고, 3) 그들의 전도에 있어서 공격적이고, 4) 그들의 교화 프로그램들에 있어서 체계적이고, 5) 미국에서 비교적 새롭고 낯선; 6) 그들의 의뢰인들에 있어서 중산층이다" (Robbins and Anthony (1982:283), qtd.Richardson 1993:351).
  170. ^ Bromley, David G. (1998). "Brainwashing". In William H. Swatos Jr. (ed.). Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Creek, CA: AltaMira. pp. 61–62. ISBN 978-0761989561.
  171. ^ 바커, 아일린.1989. 새로운 종교 운동: 실천적 서론런던:여왕 폐하의 문방구 사무소입니다.
  172. ^ Janja, Lalich; Langone, Michael. "Characteristics Associated with Cultic Groups – Revised". International_Cultic_Studies_Association. International Cultic Studies Association. Archived from the original on 30 April 2007. Retrieved 23 May 2014.
  173. ^ 오라일리, 찰스 A. 그리고 제니퍼 A. 채트맨, 1996년."사회통제로서의 문화: 기업, 컬트 그리고 헌신."조직행동 연구 18:157–200ISBN 1559389389.2020년 6월 6일 회수.
  174. ^ 라이트, 스튜어트 A. 1997."비판례적 종교에 대한 언론 보도:소수 종교에 대한 '좋은 소식'이 있습니까?"종교연구 리뷰 39(2):101-115. Doi:10.2307/3512176. JSTOR 3512176.
  175. ^ 1988년엔 밴 드리엘, 바렌드, J. 리처드슨이 있습니다"컬트 대 종파: 미국 인쇄 매체의 새로운 종교 분류"사회학적 분석 49(2):171-183. 도이:10.2307/3711011JSTOR 3711011.
  176. ^ Barker, Eileen (1986). "Religious Movements: Cult and Anti-Cult Since Jonestown". Annual Review of Sociology. 12: 329–346. doi:10.1146/annurev.so.12.080186.001553.
  177. ^ Ayella, Marybeth (1990). "They Must Be Crazy: Some of the Difficulties in Researching 'Cults'". American Behavioral Scientist. 33 (5): 562–577. doi:10.1177/0002764290033005005. S2CID 144181163.
  178. ^ 코완, 2003 ix
  179. ^ 베르브너. 프니나.2003. 사랑의 순례자들: 세계적인 수피 컬트의 인류학.블루밍턴:인디애나 대학 출판부. p.16vi: "...cult"의 과도한 사용은 또한 잠재적으로 오해의 소지가 있습니다.경멸적인 의미를 내포하고 있습니다.
  180. ^ a b c d e Wessinger, Catherine Lowman (2000). How the Millennium Comes Violently. New York/London: Seven Bridges Press. p. 4. ISBN 1889119245.
  181. ^ a b c Richardson & Introvigne 2001, 페이지 143-168
  182. ^ a b 데이비스, 데나 S. 1996."종교적 선택 혹은 심리적 일탈" 법학과 보건학 저널
  183. ^ a b Edelman, Bryan; Richardson, James T. (2003). "Falun Gong and the Law: Development of Legal Social Control in China". Nova Religio. 6 (2): 312–331. doi:10.1525/nr.2003.6.2.312.
  184. ^ a b Penny, Benjamin (2012). The Religion of Falun Gong. University of Chicago Press. ISBN 978-0226655017.
  185. ^ 종교의 자유를 위한 센터.2002년 2월."중국정부의 비밀문서 7건을 분석한 보고서"워싱턴:프리덤 하우스.
  186. ^ Lum, Thomas (25 May 2006). "CRS Report for Congress: China and Falun Gong" (PDF). Congressional Research Service.
  187. ^ "China: The crackdown on Falun Gong and other so-called "heretical organizations"". Amnesty International. 23 March 2000. Archived from the original on 11 July 2003. Retrieved 17 March 2010.
  188. ^ 솔다토프, 안드레, 그리고 나.보로간.2010. 신귀족 : 러시아 안보국가 회복과 KGB의 영속적 유산뉴욕: 공공업무. 65-66쪽.
  189. ^ 마샬, 폴. 2013년.핍박해: 기독교인들에 대한 세계적인 공격.토마스 넬슨 주식회사
  190. ^ Ogloff, J. R.; Pfeifer, J. E. (1992). "Cults and the law: A discussion of the legality of alleged cult activities". Behavioral Sciences & the Law. 10 (1): 117–140. doi:10.1002/bsl.2370100111.
  191. ^ a b 합중국 대 합중. 피쉬맨, 743층. 제713호 (1990년 N.D. Cal.)
  192. ^ Introvigne, Massimo (2014). "Advocacy, brainwashing theories, and new religious movements". Religion. 44 (2): 303–319. doi:10.1080/0048721X.2014.888021. S2CID 144440076.
  193. ^ Richardson & Introvigne 2001, 페이지 144-146
  194. ^ Robbins, Thomas (2002). "Combating 'Cults' and 'Brainwashing' in the United States and Europe: A Comment on Richardson and Introvigne's Report". Journal for the Scientific Study of Religion. 40 (2): 169–176. doi:10.1111/0021-8294.00047.
  195. ^ Beckford, James A. (1998). "'Cult' Controversies in Three European Countries". Journal of Oriental Studies. 8: 174–184.
  196. ^ Richardson, James T. (2004). Regulating religion: case studies from around the globe. New York: Kluwer Acad. / Plenum Publ. ISBN 0306478862.

일반 출처 및 인용 출처

추가열람

책들

기사들

  • 아로노프, 조디, 린, 스티븐 제이, 말리노스키, 피터.문화적 환경은 심리적으로 유해한가?, 임상심리학 리뷰, 2000, Vol. 20 No. 1 pp. 91-111
  • 랑고네, 마이클:컬트: 질문과 대답
  • Lifton, Robert Jay: "Cult Formation", The Harvard Mental Health Letter, 1991년 2월
  • 로빈스, 티, 디.앤서니, 1982년"디프로그래밍, 세뇌와 일탈 종교집단의 의료화" 사회문제 29페이지 283-297
  • Rosedale, Herbert et al.: "'컬트'라는 용어 사용에 관하여"
  • 반 호이, 사라: "법정에서의 컬트"로스앤젤레스 변호사, 1991년 2월
  • Zimbardo, Philip: "오늘날 컬트들 뒤에 어떤 메시지들이 있습니까?", American Psychological Association Monitor, 1997년 5월

외부 링크

  • 위키사전에서 컬트의 사전적 정의
  • Wikiquote에서 컬트 관련 인용문