필리오케에 관한 동방 정교회의 가르침

Eastern Orthodox teaching regarding the Filioque
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필리오케 논쟁에 대한 동방정교회의 입장은 성경에 대한 그들의 해석, 교회 아버지들의 가르침, 7개 세계회의의 신조와 정의, 동방정교회의 몇몇 특정 평의회의 결정에 의해 정의된다.

윌리엄 라 듀는 현대 동방정교회의 신학 학문을 "포티우스로 돌아가는 엄격한 전통주의"를 고수하는 학자들과 "그렇게 완강하게 (필리오케에) 반대하지 않는" 다른 학자들 사이의 분열이라고 묘사한다.블라디미르 로스키는 성부와 성자의 이중 행렬에 대한 어떤 개념도 정교회 [1]신학과 양립할 수 없다고 주장했다.로스키와 견해를 같이하는 정통 학자들로는 두미트루 스타닐로에, 존 로마니데스, 미카엘 포마잔스키 등이 있다.그러나 세르지우스 불가코프는 필리오케가 동방 정교회와 로마 가톨릭 교회의 [1]재결합에 극복할 수 없는 장애물이 아니라고 주장했다.

삼위일체에 대한 동방 정교회의 해석은 성령이 기원하고, 그의 존재 또는 존재에 대한 그의 명분을 오직[2] "하나의 신, 하나의 아버지"[3]로 아버지로부터 가지고 있으며, 필리오케가 니케아와 콘스탄티노플의 [4]평의회에서 정의된 것처럼 신학을 혼란스럽게 한다는 것이다."성부와 성자로부터 오는 성령"이라는 신조를 갖는 것은 이제 성령이 두 가지 기원을 가지고 있다는 것을 의미하지 않는다는 입장은 피렌체 평의회가 "성령으로부터 본질과 성령이 함께 존재하며"라고 선언한 것처럼 서방이 피렌체 평의회에서 취한 입장이다.하나의 원리와 하나의 [5]나선으로부터 영구히 양쪽에서.

동방 정교회 성인들의 견해

필리오케의 니케노-콘스탄티노폴리탄 신조에의 추가는 콘스탄티노플의 포토오스 1세, 그레고리 팔라마스, 그리고 때때로 정교회의 세 기둥으로 언급되는 에페소스를 포함한 동방 정교회의 많은 중요한 아버지들과 성인들에 의해 이단으로 비난 받아왔다.그러나 '성령은 성부와 성자로부터 온다'는 말은 삼위일체 내부의 영원하고 이중적인 행렬이 아니라 '성자로부터의 행렬'이 제때에 성령을 보내는 것을 의미한다는 문맥에서 명백하다면 정통적인 의미로 이해될 수 있다.따라서, 막시무스 참회 왕은 필리 오케 문제 주변은 Niceno-Constantinipolitan Creed[를]과"동쪽 공식의 정당한 변화는 아버지에서 영이 수익금으로 아들을 통해 필리 오케 문제 옹호했다"(콩코르디아 신학 계간지', 11995년 페이지의 주 32및 비교하라. p. 40)보다 다른 서구 사회의 사용을 옹호했다..

성령에 대해서는 성자 또는 성자를 통해 존재한다고 하기보다는 성자로부터 계시고 성자와 동일한 성품을 가지신다는 것이 [7]성자 성령과 본질적으로는 성자 성령이다.

나프팍토스의 수도 히에로테오스 블라코스는 동방정교회 전통에 따라 니사의 그레고리가 제2차 세계회의의 니케노 콘스탄티노폴리탄 신조(381년)[8]에서 성령에 관한 부분을 구성했다고 썼다.시시엔스키는 니사의 그레고리가 나중에 서양에서 이해된 것처럼 필리오케를 받아들였을 것이라고 의심했다. 비록 그는 성령과 [9]성자의 관계가 단순히 경제적 관계가 아니라 영원하다는 중요한 진실을 증언하지만(동양에서는 종종 무시되었다.

동방 정교회 신학

동방정교에서는 아버지가 구약성서의 [3]신이기 때문에 신학은 신의 본질이 아닌 아버지 하이포스타시스로부터 시작된다.아버지는 만물의 근원이며, 이것은 아버지 안에서 한 명의 신, 한 명의 신에 대한 정통 삼위일체적 가르침의 기초이자 출발점입니다. (이것은 아버지의 [3]본질을 다루지 않은 것이 아버지로부터 나오는 것과 같습니다.동방 정교회 신학에서, 그리스어로 신의 무치료, 존재 또는 본질은 [10]우시아라고 불린다.예수 그리스도는 학대받지 않은 아버지의 아들이다.성령은 학대받지 않은 아버지의 [11]영이다.

창조에서 삼위일체의 활동과 실재는 창조주로서의 신이 빛이고 이 생성되지 않은 빛(에너지)이 모든 만물이 [citation needed]그 존재를 얻는 기초이기 때문에 신의 에너지라고 불린다.신은 존재의 존재를 가지고 있다;[12] 이 개념은 서양에서 "사람"이라는 단어로 번역된다.신의 각각의 하이포스타시스는 [12]신의 특이하고 독특한 존재이다.각각은 같은 본질을 가지고 있다(기원으로부터, 기원 없이, 아버지(신)는 그들이 [12]대접받지 못한다).신의 하이포스타시스(hypostasis)를 구성하는 각각의 특질은 환원주의적이지 않고 [12]공유되지 않는다.

최종 니케아 신조에서 정의된 것은 삼위일체이다.신이 현실에서 자신을 표현하듯이 신의 경제는 신조가 직접적으로 [13]다루었던 것이 아니었다.또한 신의 존재에 대한 구체적인 상호관계도 니케아 [13]신조에 정의되어 있는 것이 아니다.신조를 사용하여 신의 존재를 단순한 에너지로 감소시킴으로써 신의 에너지를 설명하려는 시도는 반모달리즘의 [14][15]이단으로 인식될 수 있다.동방 정교회 신학자들은 액투스 푸루스의 [16]로마 가톨릭 독단적인 가르침에서 이 문제에 대해 불평해왔다.

시릴에 대한 테오도레트의 성명

로마 유프라텐시스 지방의 키로스 주교 테오도레트는 제1차 에페소스 [17]공의회에 의한 콘스탄티노플 대주교 네스토리우스의 431년 퇴임을 승인하는 것을 거부했다.테오도레트는 알렉산드리아의 키릴이 성령의 [18][failed verification][19][failed verification][6][failed verification][20][failed verification]기원에 있어 성자가 역할을 한다고 잘못 가르쳤다고 비난했다.실제로 시릴은 삼위일체 [21]: 105 [22]: 101 [23][24]관계에서 성령이 성부와 성자(성령이 [21]: 107 성자를 통해 성부로부터 성령을 내리는 유사한 진술로)로부터 성령이 내려진다고 단도직입적으로 선언하는 여러 진술이 존재한다.안토니 마스는 테오도레트가 부인한 것은 성부와 성자의 영원한 행렬이 아니라 성령이 [25]성자에 의해 또는 성자를 통해 창조되었다는 주장이라고 썼다.포티우스의 성령이 아버지로부터만 진행된다는 입장은 테오도레트의 주장을 재탄생한 것으로 묘사되어 왔다."영혼은 성자로부터 또는 성자를 통해 그의 존재를 가지고 있다"고 말한 테오도레트의 공격에도 불구하고, 키릴은 계속해서 그러한 공식을 사용했다.[22]: 119 [26]

칼케돈 공의회(451년)의 아버지들의 끈질긴 독촉 아래, 테오도레트는 마침내 [27][b]네스토리우스에 대한 반신을 선언했다.그는 457년에 죽었다.거의 정확히 100년 후, 제5차 세계회의(553년)는 성 키릴과 그의 12대 [29]아나테마로부터 테오도레트의 저서를 옹호하는 모든 사람을 반대한다고 선언했는데, 그 중 9번째는 성령의 [19]행렬에 대해 말한 것에 대해 테오도레트가 공격했다.('3장 논쟁' 참조).테오도레트는 동방 정교회에서는 성인이지만, 서양 정교회와 로마 [30]교회에서는 파문자로 불린다.시릴은 테오도레트가 그를 오해라고 비난한 문제에 대해 말했다.시릴 자신은 성부와 성자의 성령행렬에 대한 라틴어 가르침이 신의 세 가지 하이포스타이스를 각각의 하이포스타시스의 공통적인 속성과 혼동하고 신이 세상에 [c]활력적으로 나타남을 보여주는 것으로 보인다고 가르쳤다.

존 다마스쿠스

포티우스 이전에, 다마스쿠스의 성 요한은 성령과 성자의 관계에 대해 분명히 썼다.

성령에 대해 우리 둘 다 그가 아버지로부터 오셨다고 말하고 그를 아버지의 영이라고 부른다. 그러나 우리는 그가 성자로부터 왔다고 말하고 있지만, 지금은 성자의 영이라고만 부른다. (테올, lib. l.c. 11, v.[33][34] 4)

다마스쿠스의 요한의 입장은 성령의 행렬은 아버지 혼자로부터 온 것이지만,[35] 포티우스와는 다른 방식으로 아들을 매개자로 한 것이라고 말했다.포티우스와 함께 다마스쿠스의 요한은 신조에 필리오케를 지지하지 않았다.

포티우스와 아버지의 군주

포티우스는 성령의 영원한 행렬에 대해 "성부로부터"라는 표현을 고집하고 "성자를 통해서" (원인이 아닌 성령의 공동 원인으로서의 그리스도)를 제외했다: "성자를 통해서"는 성령의 시간적 사명(시간을 [35][36][37]보내는 것)에만 적용되었다.Photius는 성령의 신비학 필리오케에 관한 그의 모든 작품에서 언급하고 있다.신조에 대한 어떤 추가도 에큐메니컬 평의회가 이미 [4]부여한 성령의 존재론에 대한 이미 매우 명확하고 단순한 정의를 복잡하게 하고 혼란스럽게 할 것이다.

포토티우스의 입장은 아버지 왕정에 대한 정교회 교리의 재확인이라고 불려왔다.포티우스의 성령이 아버지로부터만 이루어진다는 입장은 또한 카파도키아 안티오키아[38][39] 학파(알렉산드리아 [40][41][42]학파와는 반대)에서 "아버지의 일원화"[43]라는 가르침을 재증명하는 것으로 묘사되어 왔다.

동방 정교회의 가르침 중 블라디미르 로스키(Vladimir Lossky)는 "동사적으로는 [44][page needed]참신해 보일 수 있다"면서도 정교회라고 여겨지는 전통적인 가르침을 교리적인 테너로 표현하고 있다고 말한다."아버지 혼자로부터"라는 문구는 크리드 자체가 "아버지로부터"만을 가지고 있다는 사실에서 비롯되었다.그래서 Photius나 정교회가 신조에 추가할 것을 제안하는 "나홀로"라는 단어는 "신조에 대한 광택", 즉 그 [45]의미에 대한 해명, 설명 또는 해석으로 불려왔다.

동방 정교회뿐만 아니라 포토이우스도 그 필요성을 본 적이 없으며, "나홀로"라는 단어를 신조 자체에 추가할 것을 제안한 적도 없다.이와 함께, 동방 정교회는 일반적으로 추가된 "아버지와 아들로부터"라는 필리오케 구절을 [d]이단으로 간주하며, 이에 따라 "아버지로부터"라는 행렬은 "그리스 교회의 주요 교의"[47]라고 언급되어 왔다.에이버리 덜레스는 멀리 가지 않고 오직 아버지로부터 성령의 행렬만이 포티우스와 그의 엄격한 [48]제자들이 선호하는 공식이었다고만 말한다.

동방 정교회 신학자들은 "아버지 혼자로부터"[43]라는 표현과 필리오케에 대한 포티우스의 반대에 의해 무엇이 정교하고 교회 전통과 일치하는지 확인했다고 주장한다.그들은 다양한 성인과 성서 본문에서 나오는 그러한 표현으로부터 아버지의 가르침을 원인만으로 이끌어낸다.성 이레네오스가 말씀과 성령을 "하느님의 두 손"[43][e]이라고 불렀던 것과 같다.그들은 "아버지의 군주제"라는 구절을 성부에서 성자로 또는 성자로 이어지는 성령의 행렬과 충돌하지 않는다고 보는 사람들과 다르게 해석한다.아버지가 아버지에게 속한 모든 것을 아들에게 주셨듯이, 아버지가 되는 것을 제외하고 말이다(아버지의 군주제를 지지하는 사람들 위에 주어진 예 참조).

필리오케의 주장에 의해, 정교회 대표들은 서방세계가 삼위일체의 주요 기원으로서 아버지와 아버지의 왕정을 부정하는 것처럼 보인다고 말한다.그것은 정말로 Modalism의 이단일 것이다. 이것은 성부와 성자와 성령의 기원이 아닌 신의 본질을 말한다.포티우스가 아버지가 성삼위일체의 유일한 원인이라고 발명했다는 생각은 포티우스의 존재보다 앞선 어떤 것을 그의 탓으로 돌리는 것이다.아타나시우스, 그레고리 나지안젠, 존 크리소스톰, 모프수에스티아의 테오도르, 키루스의 테오도레트, [f]다마스쿠스의 요한.시시엔스키에 [50][citation needed]따르면, "포티우스는 비록 그것이 이전 그리스 아버지들의 전통적인 가르침이었음에도 불구하고, '아들을 통해서'라는 공식이나 성자와 성령 사이의 필요한 영원한 관계 뒤에 있는 더 깊은 의미를 탐구하지 않았습니다."

포티우스는 성령이 일시적으로 성자를 통해서 또는 [35][36][37][g]성자로부터 진행하라고 했을지도 모른다는 것을 알아챘다.포티우스는 이것이 실제로 [43]신조에 정의되어 있는 영원한 삼위일체적 관계가 아니라고 말했다.그리스어로 니케아 신조는 "아버지로부터" 성령의 행렬을 말하는 것이지, "아버지로부터" 성부와 아들로부터" 또는 "아버지로부터 아들까지" 성령의 행렬을 말하는 것이 아니다.

포티우스는 제2차 콘스탄티노플 공의회에서 정교회가 공식적으로 종속주의를 규탄하면서 아버지의 왕정이 종속주의와 대조되는 이레내우스 같은 성도들의 가르침에 비추어 이를 가르쳤다.니케아 신조에 있는 아버지 왕정, 포티우스(및 동방 정교회)가 공식 [h]교리로 지지한다는 것.

로마 가톨릭 신학에 대한 동방 정교회의 견해

동방 정교회 신학자들(예: 포마잔스키)은 신앙의 상징으로서의 니케아 신조가 교의로서 교회 신학을 다루고 정의하는 것이라고 말합니다. 특히 삼위일체적인 신의 이해입니다.교회 밖에서 고려된 가르침에 반하여 올바르게 표현된 신의 하이포스타즈.니케아 신조의 아버지 격언은 모든 [i]것의 기원이다.동방정교회 신학자들은 신약성서 구절(종종 라틴인에 의해 인용됨)이 성령의 존재론보다는 경제에 대해 말하고 있으며, 이 갈등을 해결하기 위해 서양 신학자들이 삼위일체의 모든 인물을 신의 본질에서 시작한다고 선언하는 것을 포함한 추가적인 교리적인 변화를 만들었다고 말했다.esy of Sabellianism).[56]동방 정교회 신학자들은 이것을 이론론을 통한 신의 실제 경험에서라기보다는 철학적 사색에 대한 가르침으로 본다.

아버지는 영원하고 무한하며 치료되지 않은 현실입니다. 그리스도와 성령 또한 영원하고 무한하며 처리되지 않은 현실입니다. 그 기원은 신의 오우시아가 아니라 아버지라고 불리는 신의 하이포스타시스에 있습니다.성령의 이중행렬은 약간 닮았다[j][k].

다음은 동방정교와 대립하고 있는 필리오케의 로마 가톨릭 교리 선언입니다.

  1. 제4차 라테란 평의회(1215년) : "아버지는 아무에게서도, 아들은 아버지로부터만, 성령은 두 [59]사람으로부터 동등하다."
  2. 제2회 리옹 평의회(1274) : "... 성령은 성부와 아들로부터 영구히, 두 가지 원칙에서가 아니라 한 가지에서, 두 개의 나선에 의해서만,[60] 오직 한 가지에 의해서만 진행된다."
  3. 그리스인과의 연합에 관한 피렌체 회의 (1439) : "성스러운 의사들과 아버지들이 성령이 성부로부터 성자를 거쳐서 진행된다고 말할 때, 이것은 성부와 마찬가지로 성자가 그리스인들이 말하는 '원인'과 '라틴 원리'를 의미하는 이해 쪽으로 가는 경향이 있다고 선언합니다."성령의 생존을 위한 것입니다.
    그리고 아버지 자신이 유일한 아들을 낳으면서 아버지가 가진 모든 것을 아버지로부터 물려받았기 때문에, 성자 자신은 영원히 아버지로부터 물려받은 것이다. 성령님은 [5][l]성자로부터 영생하신다.
  4. 플로렌스 평의회, (1439년) 8번째 세션: "성령은 영원히 성부와 아들로부터 온다; 그는 성부와 아들로부터 그의 본성과 생존을 한번에 성부와 아들로부터.그는 하나의 원칙과 하나의 정신으로 영속적으로 나아가고 있다...그리고 아버지가 아버지에게 속한 모든 것을 대를 통해 물려주셨기 때문에, 성자는 아버지로부터 영생하는 아버지로부터 영생하는 성령도 [61]성자로부터 영생하는 것이다.
  5. 칸타테 도미노에서 열린 피렌체 평의회, 11세션(1442)는 콥트인과 에티오피아인과 연합하여 "아버지, 아들, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령, 성령,성령이 계시거나 계시거나 계시거나 아버지로부터 성자와 함께 받으십니다.그러나 성부와 성자와 성령이 창조의 세 가지 원칙이 아닌 하나의 [62]원칙인 것처럼 성부와 성자는 성령의 두 가지 원칙이 아니라 하나의 원칙이다.
  6. 특히 제2차 라이온 평의회 세션 2(1274)에서 이루어진 "성령이 아버지와 아들로부터 영속적으로 진행된다는 것을 부인하거나 성령이 아버지와 아들로부터 하나의 [60]원칙이 아닌 두 가지 원칙에서 진행된다고 주장하는 사람들"에 대한 [63]비난이 내려졌다.

이러한 [who?]정교회의 판단에 따르면, 로마 가톨릭 교회는 사실 로마 가톨릭 교의의 문제로서 성령이 그의 기원과 성부와 성자 둘 다로부터 (동등하게) 유래하여 필리오케를 이중 [m][65][discuss]행렬로 만든다는 것을 가르치고 있다.7세기 참회왕 막시무스가 그의 작품에서 말한 것은 잘못된 것이며 서양이 [66][failed verification]하지 않는 것이다.

그들은[who?] 서양이 하나 이상의 신학적 필리오케를 통해 성령의 다른 기원과 원인을 가르친다고 인식한다.독단적인 로마 카톨릭 필리오케를 통해 성령은 성부와 성자의 종속이지 자유롭고 독립적이며 성부와 동등하지 않으며, 모든 것의 근원으로부터 그의 치료되지 않은 것을 받아들이는 하이포스타시스, 즉 성부의 하이포스타시스입니다.트리니티는 메시지, 메신저와 폭로자, 또는 마음, 단어와 의미에 대한 생각을 표현한다.동방 정교회 기독교인들은 아버지라는 신을 믿는다.아버지는 미숙하고 독창적이며, 사랑과 교감이기 때문에 항상 그분의 말씀과 [n][o]영과 함께 존재한다.

1351년 그레고리 팔라마스의 토머스

Palamas's Tomoque의 문제에 대한 St Gregory (1351)에서 그는 매우 명확하게 성령의 행렬에 대한 동서 교회 입장의 구별을 여기 성 그레고리는 그리스 아버지들에 의해 니케아 신조로 다루어진 것에 대한 동방 전통을 따르고 있었을 뿐만 아니라 그는 또한 div를 명확히 했습니다.필리오케를 지지하는 것처럼 보이는 동양인의 위엄 있는 문구, 필리오케의 사용에 반대하는 동양의 아버지들이 실제로 어떤 구별을 하고 있는지.

"위대한 막시무스, 신성한 타라시우스, 그리고 심지어 성스러운 요한(Damascene)도 성령이 아버지로부터 내려온다는 것을 알고 있습니다. 성령으로부터 성령의 정체와 존재의 원인에 관해 그분으로부터 내려받습니다.동시에 그들은 성령이 주어지고, 드러나고, 나타나며, 나타나며,[68] 성자를 통해 알게 된다는 것을 인정한다.

필리오케를 비난하지 않는 정통 신학자

모든 정교회 신학자들이 필리오케를 비난하는 로스키, 스턴닐로에, 로마니데스, 포마잔스키의 의견을 공유하는 것은 아니다.정교회 전통 내에서는 필리오케를 [failed verification][p]더 받아들이는 자유주의적 견해가 있다.기독교 신학 백과사전은 바실리 볼로토프, 폴 에브도키모프, I를 언급하고 있다.Voronov와 Bulgakov는 Philioque를 허용 가능한 신학적 [69][q]의견인 신학자로 분류합니다.신학은 교리 밖에서 정의되는 것에 대한 신학적 의견이기 때문에, 필리오케에 의견으로 열린 정통 신학자라면, 필리오케가 교회 전체에 대한 신조에 추가되는 것을 받아들일지,[r] 아니면 서양 교회에 기반을 둔 라틴어만의 것을 받아들일지는 불분명하다.Vasily Bolotov의 경우, 비록 그들이 [73]그 의견을 채택하지 않더라도, 이것은 다른 소식통들에 의해 확인된다.비록 볼로토프는 [74]아버지로부터 온 정령의 행렬에서 필리오케를 단호히 거부하지만.

Bulgakov는 The Comforter에 다음과 같이 썼다.

Filioque와 dia ton Huiou라는 두 전통에 의해 표현된 차이는 이단이나 심지어 독단적인 오류가 아니다.그것은 시기상조하고 잘못 교의된 신학적 의견의 차이이다.성령과 성자와의 관계에 대한 교의는 없으며, 따라서 이 주제에 대한 특별한 의견은 이단이 아니라 단지 독단적인 가설이며, 이는 교회에서 확립된 분열 정신에 의해 이단으로 변모되어 모든 종류의 의식적, 심지어 문화적 차이를 적극적으로 이용한다.nces.[75]

정교회 신학자로서, 불가코프는 독단은 오직 에큐메니컬 평의회에 의해서만 확립될 수 있다는 것을 인정했다.

보리스 보브린스코이는 필리오케가 긍정적인 신학적 [76][77]내용을 가지고 있다고 본다.웨어는 그 문제가 기본적인 교리상의 [p][citation needed]차이보다는 의미론적인 문제임을 시사한다.오흐리드의 성 테오필락트도 마찬가지로 그 차이는 본질적으로 언어학적이지 실제로는 신학적인 것이 아니라고 주장했다.

메모들

  1. ^ 고백자 막시무스는 "서양인들을 변호하기를 원하면서, '성자로부터'라는 말을 함으로써, 그들은 성령이 성자를 통해 피조물에게 주어지고, 성자가 나타나며, 성령이 [6]성자로부터 그의 존재를 가졌다는 것을 나타내려고 의도했다고 말하면서, 그들을 정확하게 정당화했다"고 말했다.
  2. ^ 451년, 테오도레트는 칼케돈 평의회에 의해 부분적으로 정당성을 입증받았는데, 칼케돈 평의회는 시릴이 431년부터 네스토리우스에 대한 반감을 선언하는 조건으로 시릴의 "정통주의"를 인정했고, "실제로 시릴에 [28]대한 아폴로니즘에 대한 그의 비난을 부인했다."
  3. ^ 조셉 패럴은 "그것은 아마도" 키릴이 "성령의 행렬을 필리오퀴스트적 의미로 이해한다"고 썼지만, 패럴의 생각에 키릴은 "경제에 성령을 보내는 것을 의미할 것"이라고 말했다.이는 키릴이 안티오키아의 요한에게 쓴 라틴어 논쟁과 더 잘 맞아떨어지는 것 같다. 즉, 정교회는 라틴어 논쟁은 "각자의 공통 속성을 가진 세 명의 신하들을 혼란스럽게 만들고 그들의 현상과 [31]세계와의 관계를 혼란스럽게 하는 것으로 합리적으로 간주했다.파렐은 시릴과 테오도레트 사이의 논쟁은 "너무 [32]가볍게 무시되어서는 안 된다"고 썼다.
  4. ^ 정교회가 필리오케를 위험하고 이단으로 여기는 이유 중 몇 가지다.필리오퀴즘은 사람들을 혼란스럽게 하고 신의 머리 속에서 통일과 다양성 사이의 적절한 균형을 파괴한다.모든 사람이 그렇게 타협하지 않는 형태로 이 사건을 말하는 것은 아니지만, 이러한 개요는 필리오케에 대한 정교회의 태도이다.(칼리스토스 웨어 주교, 정교회)[46]
  5. ^ 그럼에도 불구하고, 전반적인 동양 전통은, 성경의 가르침과 아버지의 군주제에 대한 니케인 이전의 가르침을 강조하기 때문에, 성경을 선호한다.이레네오스의 "신의 두 손"[49][page needed][self-published source]으로서의 말씀과 영에 대한 피라미드의 비전.
  6. ^ 니케아 신조의 권위와 그리스 아버지들, 특히 아타나시우스, 그레고리 나지안젠, 크리소스톰, 모프수에스티아의 테오도르, 키루스의 테오도레트, 다마스쿠스의 요한.안티오키아 학파는 분명히 그리스 쪽이지만 알렉산드리아 학파는 손(Dia tou Hiou, filium)을 통해 공식에 기울었다.그리스인들은 모든 그리스 아버지들을 주장하고, 아우구스틴을 이중 행렬의 라틴 교리의 창시자로 여긴다.
  7. ^ 포토이오스의 "영혼은 아버지로부터만 이루어진다"는 입장은 성자 세대와 성령의 행렬 사이의 친밀한 관계를 부정하려는 의도가 아니다.오직 아버지만이 성자와 성령의 존재를 야기한다는 것을 분명히 하기 위해서이다.그의 모든 속성과 힘을 그들에게 부여하는 것, 즉 그가 아버지, 미천한 자, [51][self-published source]신성의 원천, 기원, 그리고 원인임을 그의 하이포스타틱 속성을 제외한.
  8. ^ 미국 복음주의 루터교회의 로마 가톨릭 가르침과 미주 표준 정교회 주교회의의 제목 아래 "성삼위일체 신앙에 관한 루터교-정통 주교회의"를 승인했다.1998. 정교회는 성령이 성자와 성부로부터 이루어진다는 가르침이 그들이 받아들일 수 있는 것이라고 생각하지 않는다.이 가르침은 원래의 신조에서 표현된 바와 같이 아버지의 군주제와 아버지와 아들의 영적 평등에 반대된다.성령이 영원히 성자로부터 나와 성자와 성부에게 의지하는 것은 정교회가 한결같이 [52]반대하는 가르침이다.이는 웨어가 말하는 정교회 [53]내 엄격한 입장의 표현으로 보인다.성령을 가르친 다마스쿠스의 요한은 신의 존재에서 나온다(지리오스처럼).이는 요한복음 14장 28절('아버지는 나보다 위대하다')[54]을 통해 '아버지의 일원화'라는 개념으로 표현된 아버지이다.
  9. ^ 비잔틴 시대에, 정교회 측은 필리오케를 지지하는 라틴어를 사용하는 기독교인들이 두 신을 소개했다고 비난했는데, 정확히 그들은 필리오케가 단순히 두 가지 출처나 원칙이 아닌 두 가지 원인을 신성 삼위일체에 내포하고 있다고 믿었기 때문이다.적어도 카파도키아 아버지들이 신을 아버지의 사람과 동일시했을 때부터 그리스 패트리즘 전통은 반면, 성모 마리아는.아우구스티누스는 그를 하나의 신성한 물질(deitas 또는 divinitas)과 동일시하는 것 같다.
  10. ^ 포티우스는 32장에서 "다시 말하지만, 성령이 아버지로부터 내려오고, 성자 또한 아버지로부터 물려받은 것이라면, 아버지의 개인 재산이 정확히 식별되는 것은 이 사실이다.그러나 만약 아들이 태어나고 성령이 성자로부터 내려온다면(그들의 망상이 가지는 것처럼), 성부의 성령은 성자보다 더 개인적인 재산으로 구별된다. 한편으로는 성자와 성령의 평등과 성령의 평등으로 인해 성령은 두 가지 구별로 더욱 구별된다.이중행렬에 의해 성령이 성자보다 더 많은 구별로 구별될 뿐만 아니라 성자가 성자의 본질에 더 가깝습니다.그리고 이것은 성령이 두 가지 특정한 성질에 의해 구별되기 때문에 매우 정확합니다.그러므로 그는 아들보다 열등하고, 아들보다 열등하며, 아들 또한 아버지와 같은 성품이다.그리하여 성령의 평등한 존엄성은 신성모독되고,[57] 다시 한번 성령에 대한 마케도니아인의 광기를 불러일으키게 된다"며 성령은 성자와 성자의 종에 의해 창조된다는 점에서 콘스탄티노플의 마케도니우스 1세와 그의 종파인 폐렴토마치인들의 가르침에 대한 것이다.니사의 성 그레고리가 니케아 [58]신조로 성령에 관한 부분을 구체적으로 표현한 것은 마케도니우스의 입장이었다.
  11. ^ 그러나 성령과 관련된 사도적 가르침을 왜곡한 이단자의 우두머리는 4세기 콘스탄티노플의 마케도니우스 1세였다.그는 성령을 성자의 창조물이며 성부와 성자의 종이라고 불렀다.그의 이단을 고발한 사람들은" 카이사레아의 바질, 나지안주스의 그레고리우스, 알렉산드리아의 아타나시우스, 니사의 그레고리우스, 암브로세, 이코니움의 암필로키우스, 타르수스의 디오도루스 등 이단자들을 고발한 사람들이다.마케도니우스의 잘못된 가르침은 처음에는 지방의회에서, 그리고 마침내 "콘스탄티노플 I"에서 반박되었다. "정통교를 보존하면서," 니케아 1세는 "그리고 성령 안에서, 주님, 생명의 주이시며, 아버지와 동등하게 숭배하신 아버지로부터 오는"라는 말로 믿음의 상징을 완성했다.'예언자에 의해 누가 말했는가'와 니케아 콘스탄티노폴리탄 [58]신앙의 상징에 나오는 신조 조항들.
  12. ^ 다른 번역에 대해서는, 을 참조해 주세요."Eccumenical Council of Florence and Council of Basel". Ewtn.com. Retrieved 25 April 2013.
  13. ^ 로스키 씨는 "성령님이 아버지로부터 단독으로 진행된다면, 우리는 '단순한 삼위일체'를 발견하게 되는데, 이 '단순한 삼위일체'는 아버지의 군주제가 세 사람의 개인적 다양성을 조절하는 동시에 그들의 본질적인 [64]단결을 표현한다"고 썼다.
  14. ^ 비잔틴 시대에 정교회는 필리오케를 지지하는 라틴어 기독교인들이 두 신을 소개했다고 비난했는데, 필리오케가 신성 삼위일체에 단순히 두 가지 출처나 원칙이 아니라 두 가지 원인을 내포하고 있다고 믿었기 때문이다.그리스의 파트리스 전통은 적어도 카파도키아 아버지들이 신을 아버지의 사람과 동일시 한 이후, 반면, 아우구스티누스는 그를 하나의 신성한 물질(데이타스 또는 디비니타스 또는 디비니타.[55]
  15. ^ 그레고리 팔라마스는 1351년에 "성령은 '근거, 근원, 원인으로서 성부를 가지고 있다'고 주장했지만, '성자 안에 있다' 그리고 '성자를 통해 나타난다' (ib.144) 비록 본질적인 면에서는 아니지만, 초월적인 신적인 에너지의 관점에서, '성부 자체로부터 성령을 뿜어낸다'고 주장했다.gh 아들, 그리고 만약 당신이 원한다면, 아들로부터 받을 수 있는 모든 것 위에, 넓게는 '행렬'(ekporeusis)[67]이라고 불릴 수 있는 의사소통이다.
  16. ^ a b "성삼위일체 신앙에 관한 루터교-정통교 공동성명" 제11항.이것은 칼리스토스 웨어가 정교회 내에서 말하는 "강고주의자"의 입장을 표현한 것으로 보인다.포트리스 프레스, 1980], 페이지 209).웨어는 이 문제에 대한 보다 "자유로운" 입장은 "현재는 많은 정교회에도 있다"고 주장한다.그는 "자유주의 관점에 따르면, 성령의 행렬에 대한 그리스와 라틴의 교리는 둘 다 신학적으로 방어할 수 있는 것으로 여겨질 수 있다.그리스인들은 성령이 성부와 성자로부터, 라틴인들은 성부와 성자로부터, 라틴인들은 성부와 성령의 관계에 적용되었을 때, 이 두 전치사 "through"와 "from"은 같은 [failed verification]것에 해당한다고 단언한다. (웨어, 페이지 208)
  17. ^ 신학적 견해는 양측이 [citation needed]엄격히 정통적인 논쟁에서 신학적 견해이다.
  18. ^ 마찬가지로 성공회는 종교에서 필리오케를 제거하되 동시에 신성 [70][71]삼위일체에 대한 서양의 상호보완적 이해로서 그것의 신학적인 가치를 계속 긍정하는 것을 고려했다.Allchin은 성공회-정통교리위원회의 성공회 멤버쉽에 의한 공식적인 제안을 성공회에 보고합니다.그는 필리오크의 함축에 대해 비판적인 것처럼 보인다.95-96페이지 참조. 환영하지만 필리오케가 적어도 에큐메니컬 시노드에 의해 공식적으로 공표된 독단적인 진실과 일치하는지 여부에 따라 근본적으로 달라진다.필리오케 공식이나 그것을 지지하거나 반대하는 해석은 적어도 초기 기독교 교리와 니케아 신조에 반대하지 않는 것을 명확히 보여줄 수 없다면 신학적 개념으로 간주될 수 없다.스테닐로에가 관찰하듯이, "신학자와 [72]오류의 차이를 구별하는 것은 불가능할 것이다."라고 하지 않으면, 신학자는 널리 알려진 독단적 진실을 반박할 수 없다.

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참고 문헌

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외부 링크