평등주의 대화

평등주의 대화란 기여를 하는 사람의 지위나 위치에 따라 하는 것이 아니라 자신의 추리의 타당성에 따라 기여를 고려하는 대화다.이전에는 사회과학과 바크티니아어 대화철학에서 널리 사용되었지만,^[1] 라몬 플레차의 2000년 작품 '나눔 워즈'에서 처음으로 대화형 교육에 체계적으로 적용되었다. Dialogic Learning의 이론과 실습.

평등주의적인 대화는 대화 학습의 7대 원칙 중 하나이다(Flecha, 2000년). 그 외는 문화 지능, 차이의 평등, 의미 창조, 기악 차원, 연대, 변혁이다.평등주의적인 대화의 원칙은 대화 학습의 다른 원칙들과 깊이 연관되어 있다.모든 사람의 문화지식을 인정하고 평등주의적 관점에서 차이를 존중함으로써 평등주의적 대화는 개인이 의미를 창조하고, 서로 다른 사람들 간의 연대를 발전시키며, 새로운 기악적 차원을 창조하도록 장려한다.대화학습의 원칙들 사이의 이러한 상호의존성은 끊임없는 사회변혁을 선호한다.

차이의 동일성

서로 다른 유형의 지식의 인식과 존경은 각자가 서로 다른, 그리고 동등하게 중요한 것을 공유할 수 있다는 인식을 높인다.따라서 평등주의적 대화에 참여하는 목소리가 다양할수록 대화적으로 구성될 수 있는 지식은 더 좋아진다.이러한 의미에서 대화형 학습은 진정한 평등이 다른 방식으로 살 권리를 포함한다고 명시하면서 차이의 평등을 지향한다(Flecha, 2000).파울루 프레이어(1997)가 다양성의 통일이라고 부르는 이 관점은 서로 다른 개인과 집단에 대한 평등과 공정성을 동시에 제시하지 않고는 결코 다양성이나 차이를 옹호하지 않는다.

차이의 평등은 학습 공동체에서도 제정된다(Valls, 2000; Elboj 등, 2001).학습 공동체란 스페인, 브라질, 칠레의 학교로서 대화 학습에 기반한 교육 및 사회 변혁의 과정을 거친 학교들이다.학습 공동체에서는, 다른 실천요강 수준과 다른 배경에서 온 학생과 성인이 서로 가르치고 배우는 쌍방향 집단(Aubert et al., 2004)에서, 다른 실천요강 중에서도 차이점의 원칙이 나타난다.이러한 상호작용은 근위부 개발 구역(Vygotsky, 1978년)을 생성하는데, 이는 의미 생성과 학습이 단지 전문가의 개입에만 의존하는 것이 아니라 학생과 관련된 모든 사람이 가져온 모든 지식(Flecha, 2000년)에 의존한다는 것을 보여준다.

의미 창조

하버마스(2004a, 2004b)는 권력, 법률, 관료화라는 '스티어링 미디어'에 의한 체계적인 식민지화로부터 생명계를 되찾아야 한다고 강조해 왔다.제도적 탈식민지화는 공공 공간과 기관의 민주주의를 재창조하고 의미를 회복하는 방법이다.하버마스의 생활세계 개념은 사람들이 서로 관계를 맺고 의미와 구조를 만들어 스스로를 조직하는 일상적인 맥락을 말한다.하버마스의 관점에서도, 그리고 대화적 학습의 관점에서도, 과목들은 주제간 상호관계나 평등주의적 대화에 종사하는 과목들간의 상호작용을 통해 의미를 창조한다.

인간은 인식론적 호기심이 있기 때문에 그런 의미의 대화를 할 수 있는데, 이는 평등주의 대화로 표현될 때 프리어(2001)가 말하는 마음의 관료화, 즉 국내화를 소외시키는 보이지 않는 힘이라고 비판하고 끝낼 수 있다.이러한 탈색 과정은 사람들이 클래식 음악을 들으며 나중에 연주하고 있던 악기, 작곡가, 그의 삶과 역사적 맥락에서의 그의 위치, 음악 리스트의 스타일에 대해 대화를 나누는, 그들의 인식론적 호기심을 발달시키는 Dialogic Musical Meetings (CONAPEA, 2005년)에서 볼 수 있다.음악모임 등에 소속된 각 참가자의 문화적 주장과 그 관계이 과정에서 음악은 시스템을 벗어나 문화 엘리트주의의 벽을 허물고 사람들의 생활 세계로 돌아가기 때문에 의미가 만들어지고 회복된다.

기악 치수

대화형 학습의 원리로서 학습의 기악적 차원이 계기성이나 학습의 기술적 식민지화와 혼동되어서는 안 된다.대화형 학습에서 Habermas(1984년)와 마찬가지로 기악적 및 의사소통적 합리성은 서로 반대하지 않지만, 적절한 대화형 틀에 위치하면 기악적 학습이 더욱 격렬해지고 심오해진다.정보를 선택하고 처리하는 능력은 오늘날의 사회에서 자신이 가장 잘 기능할 수 있도록 해주는 인지적 도구다.대화와 성찰은 그 능력의 발전을 촉진한다.다른 사람과의 관계는 다양한 정보뿐만 아니라 그 정보의 선택과 처리까지도 우리 마음대로 하게 한다(Flecha, 2000, 페이지 16).또 "대화가 평등할 때는 다른 입장을 이해하고 자신의 입장을 표현할 필요가 있기 때문에 강렬한 반성을 부추긴다"(Flecha, 2000, 페이지 16)고 했다.이런 의미에서 평등주의 대화에서는 절차와 끝이 대화적으로 합의된다.그러한 것들은 이해의 목적으로 작용하며, 상호작용자가 배타적 이해관계를 모호하게 하는 것을 의미한다.

대화가 없는 교육에서는 모든 항목이 권력 청구 대상, 심지어 학습 방법과 도구까지 되기 때문에 그 요소들의 관료화가 불가피하다.이러한 이유로 대화 학습의 기악적 차원은 결코 순수하게 기악적인 것이 아니다.또한 기존의 교육구조를 해체하는 데 기여하는 연대감이 특징인 것이 윤리적이고 존경스럽다.

연대

연대는 대화를 먹여살리지만, 동시에, 평등한 대화는 필수적인 의사소통으로서, 연대의 어떤 행동의 기초가 되어야 한다(Freire, 1970).그렇기 때문에 평등주의 교육 관행은 연대 개념에 근거해야 한다(Flecha, 2000, 페이지 20).

교육에 대한 이러한 관점을 추진하는 수레바퀴로서 연대에 대한 대화적 학습의 강조는 학습 공동체에서 증명할 수 있다.예를 들어 성인학교 라 베르네다산티(School for Adults La Verneda-Sant Marti, 1999; Flecha, 2000)에서는 모든 활동이 지역 사회와 도시의 누구에게나 열려 있으며, 인근 지역에도 깊이 통합되어 있다.고전 문학의 책을 대화 학습으로 토론하기 때문에, 대화 문학 모임은 모임 참가자들뿐만 아니라 학교와 이웃의 다른 사람들의 삶을 향상시키는데 도움을 준다. 예를 들어 모임의 일부 참가자들은 학교 내 다른 위원회들에 참여한다.이웃, 도시, 그 외 지역에서 사회 변혁의 소굴들

이런 의미에서 연대는 문제를 파악하고 비난하는 행위일 뿐만 아니라, 문제를 해결하기 위한 수단으로도 이해된다.연대는 탈인륜화 과정을 비난할 뿐만 아니라, 새로운 사회의 꿈을 발표한다(Freire, 2001).그런 점에서 연대는 대안을 제시하지 않는 반항적인 태도를 넘어 자신과 제도, 세상의 변혁을 암시하는 보다 급진적으로 비판적이고 대화적인 입장에 도달한다.

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