대화 학습

Dialogic learning
시머 칼리지의 대화형 학습

대화 학습은 대화를 통해 일어나는 학습이다.그것은 전형적으로 평등주의적인 대화의 결과인즉, 다른 사람들이 권력 주장이 아닌 타당성 주장에 근거한 주장을 제공하는 대화의 결과인 것이다.[1]null

대화 학습의 개념은 새로운 것이 아니다.서구 전통 내에서 소크라테스 대화와 자주 연결된다.그것은 또한 많은 다른 전통에서도 발견된다. 예를 들어, 노벨 경제학상 수상자인 아마르티야 센이 쓴 "논쟁적 인도"라는 책은 인도의 전통 안에 대화 학습을 배치하고, 토론과 대화에 대한 강조가 불교의 발흥과 함께 아시아 전역으로 확산되는 것을 관찰한다.[2]null

근래에는 대화형 학습의 개념이 대화형 행동 이론,[3] 대화형 탐구 접근법,[4][5] 대화형 상상력의 개념, 대화형 자아 등 다양한 관점과 학문의 기여와 연계되어 있다.[7]게다가, 현대 작가들의 중요한 범위의 작품은 대화적 개념에 기초한다.그중에서도 학생들을 급진적인 변화의 주체로 보는 마이클 필딩(Michael Fielding) 등 변혁적 학습 이론에 대해 언급할 만하다.[8]대화성을 교육의 기초로서 채택함으로써 얻을 수 있는 잠재적인 이점을 강조하는 티모시 코슈만과 대화형 학습 환경의 아이들이 대화형 읽기 환경에서 어린이들보다 어휘에서 훨씬 더 큰 이득을 얻는다는 것을 보여주는 앤 하그레이브.[9][10]null

구체적으로, 대화 학습(Flecha)의 개념은 자유롭게 행동하고 배우는 것이 허용될 때 사람들이 학교 밖과 안에서 어떻게 배우는지에 대한 조사와 관찰에서 진화했다.[11]이쯤에서 교직원, 학생, 가족, 단체, 자원봉사자 등 공동체 구성원 모두가 평등주의 대화를 강조하면서 대화 학습을 통해 교육원과 주변 환경의 사회문화적 변혁을 모색하는 교육 프로젝트인 '학습공동체'를 언급하는 것이 중요하다.학습 공동체에서, 연구 결과에서 알 수 있듯이, 학습 과정은 학습자의 연령에 관계없이, 그리고 교직원을 포함하여, 학습자의 삶의 서로 다른 공간에서 일어나는 모든 상호작용과 활동 사이의 조정에 더 많이 의존하기 때문에, 커뮤니티의 모든 구성원의 참여가 기본적이다.학교, 가정 및 직장, 교실과 같은 공식적인 학습 공간에서 개발된 상호작용과 활동에만 국한되지 않는다.이러한 노선을 따라, "학습 공동체" 프로젝트는 학습 맥락과 상호작용을 더 높은 수준의 발전에 도달하는 모든 학생들의 목표와 함께 곱하는 것을 목표로 한다.[12]null

교실교육

대화형 교육은 많은 저자와 전통을 끌어들이고 대화형 학습을 적용하는 교육 철학이자 교육학적 접근법이다.실제로 새로운 의미의 공동구축이 서로 다른 시각의 틈새에서 이뤄질 수 있도록 대화 공간을 열어 대화를 통한 대화형 교육이 이뤄진다.대화형 교실에서는 학생들이 자신과 타인의 생각을 바탕으로 만들도록 [13]유도하여 대화를 통한 교육뿐만 아니라 대화를 위한 교육도 이뤄진다.교사와 학생은 공평한 관계에 있으며 여러 가지 관점을 경청한다.null

교육에 대한 대화형 접근법은 일반적으로 '대화형 공간' 내에서 아이디어에 대해 질문하고 탐구하는 것을 포함하여 대면 대화 형태의 대화를 수반하지만, 예를 들어 컴퓨터 매개 통신을 통해 사람들 간에 '사인'이 교환되는 다른 사례도 포함할 수 있다.이런 식으로 대화식 접근법이 교실 기반 대화나 "외부 대화"에만 국한될 필요는 없다.null

공유 대화 공간의 개방을 통해 가르치는 데 있어서 대화형 교육은 단순히 일련의 사실들을 배우는 것이 아니라 질문하고 대화를 기반으로 함으로서 학생들을 공유지식의 공동구축으로 끌어들인다.바흐틴의 주장대로 아이들은 권위 있는 사실 전달보다는 설득력 있는 대화를 통해 배우는데, 이는 다른 관점에서 보면 이해할 수 있게 한다.Merleau-Ponty는 대화가 통할 때 학습자들이 함께 생각하는 자신을 발견할 것이기 때문에 더 이상 누가 생각하는지를 결정하는 것이 불가능하다고 쓰고 있다.[14]대화형 교육에서 교사들은 성찰을 장려하고 다른 학생들의 기여를 받아 전체적으로 제시하기 위해 질문을 신중하게 짜야 한다는 것이 로빈 알렉산더에 의해 제안되었다.또한, 답은 최종 목표보다는 대화의 추가 질문으로 이어지는 것으로 간주되어야 한다.[15]null

대화 상자의 정의

교육적 접근법을 언급할 때 '대화형'이라는 용어가 무엇을 의미하는지 명확성이 부족하다.'대화'라는 용어 자체는 고대 그리스어로 '통과'를 뜻하는 'dia'와 '단어' 또는 '디스커스'[16]를 의미하는 '로고스'라는 두 단어에서 유래되었다.Dialogic은 옥스포드 영어 사전에 의해 '대화 또는 대화 형태에 관계'[17]를 묘사하기 위해 적용된 형용사로 정의된다.또한 '독신론'과는 대조적으로 사용할 수 있는데, 이는 진정한 관점은 하나뿐이며, 따라서 모든 것이 하나의 최종적인 올바른 의미나 진리를 가지고 있다는 생각이다.그러나 Dialogic은 어떤 종류의 노골적인 지식 주장 뒤에는 항상 둘 이상의 목소리가 있다고 주장한다.지식이 대화의 산물이라면 지식은 우리가 묻는 질문들 때문에 결코 최종적인 것이 아니며 따라서 우리가 받는 답은 계속해서 바뀔 것이다.null

대화형 교육은 대화형식의[18] 지속적인 공동질문 과정에 학생들을 참여시키는 것으로 정의되어 왔고 로빈 알렉산더가 대화형 교육에 대한 그의 연구에서 개략적으로 설명했듯이, 학생들을 공동구축적 지식의 과정으로 끌어들이는 것을 포함한다.루퍼트 웨게리프는 '대화 교육은 대화를 통한 교육일 뿐만 아니라 대화를 위한 교육'이라고 주장하면서 이를 요약한다.[19]null

형식

"대화형(dialogic)"으로 인식된 명령 형식에는 여러 가지가 있다("독자형"과는 반대).null

  • 상호 작용:대화에는 높은 학생-교사 대화 비율, 짧은 발언/돌림, 상호 교류 등이 포함된다.[20]
  • 질문-답변: 대화에는 교사가 학생에게 질문을 하고 학생 또는 학생으로부터 답변을 이끌어내며 교사 및/또는 서로에게서 답변을 이끌어내는 것이 포함된다.[21]
  • 대화:교육적 대화는 일상적인 자연스러운 대화를 본떠서 만들어진다.[22]
  • 권한이 없는 경우: 권한이 대화 프로세스를 왜곡할 때 동등한 피어 사이에서 대화형 지침이 발생한다.장 피아제는[23] 이 입장을 분명히 밝힌 최초의 학자였다.

종류들

대화형 교육학에는 여러 가지 유형이 있는데, 여기서 형식과 내용이 '대화형'으로 인식된다.null

  • 페이디아:생각을 유발하는 질문, 도전적인 가정, 믿음, 그리고 아이디어를 통해 배우는 것은 논쟁과 의견 불일치를 포함한다.[24]이 개념은 플라톤이 설명하고 개발한 소크라테스 대화에서 나온 것이다.[25]
  • 학습을 위한 탐색적 대화: 집단적인 마인드스토밍과 탐색적 아이디어, "스피커는 아이디어를 시험하고, 그들의 소리를 듣고, 다른 사람이 만드는 것을 보고, 정보와 아이디어를 다른 패턴으로 배열할 수 있다."(4 페이지)[26]
  • 내부적으로 설득력 있는 담화:박틴의 '내부적으로 설득력 있는 담론'(IPD) 개념은[27] 학습의 개념화를 돕는 데 영향력이 커졌다.이 개념이 현재 교육에 관한 문헌에서 어떻게 사용되고 있는지에 대한 접근방식은 최소한 세 가지다.
  1. IPD는 다른 사람의 말, 생각, 접근, 지식, 감정이 자신의 것이 되었을 때 전용으로 이해된다.이 접근법에서 IPD의 "내부"는 개인의 심리적, 개인적 깊은 신념으로 이해된다.[28][29]
  2. IPD는 학생이 연습 내에서 자기 할당과 장기 프로젝트를 생성하는 연습 공동체에 의해 인정되고 수용되는 학생의 저작자로 이해되었다.[citation needed]
  3. IPD는 참가자들의 시험 아이디어와 개인적으로 얻은 진실의 경계를 찾는 대화체제로 이해된다.이 접근법에서 "내부"는 모든 것을 "대화적으로 시험하고 영원히 시험할 수 있는" 대화 그 자체로 해석된다(p. 319).[30]
기존 대화형 교육학 접근 방식의 지도

기악기

재래식(물리학적으로 교묘한) 교육의 커리큘럼 공간.

기악적 대화 교육학은 비대화적 목적을 달성하기 위해 대화를 사용하며, 대개 학생들이 특정한 사전 설정된 학습 결과에 도달하게 한다.예를 들어 니콜라스 버블스는 악기적으로 가르치는 데 있어서 대화를 "대화란 발견과 새로운 이해를 지향하는 활동으로, 참가자들의 지식, 통찰력 또는 감수성을 향상시키는 것이다"라고 정의한다.[31]null

교사는 예를 들어, "수업이 끝나면 학생들은 다음의 지식과 기술을 이해/통달할 수 있을 것"과 같은 수업의 끝점을 미리 정한다.그러나 학생들을 엔드포인트로 이끄는 교사의 방법은 교육 기법과 시간에 따라 개별화할 수 있다.다른 학생들은 엔드포인트에서 "더 클로저" 또는 더 멀리 떨어져 있고, 그들을 그곳에 도달시키기 위해 다른 전략을 필요로 한다.따라서 소크라테스가 미리 설정된 끝점(덕이란 무엇인지 알 수 없고 문제가 있는 것)으로 메노를 조종하는 것은 같은 끝점으로 애니투스를 조종하는 것과 같지 않다.그것은 다르고 개별화된 교육 전략을 필요로 한다.[32]null

소크라테스,[25] 파울로 프레이어[33][34], 비비안 페일리는[35] 모두 사전 설정된 엔드포인트에 대한 생각을 강하게 비판하지만 실제로는 엔드포인트를 설정하는 경우가 많다.[32]null

기악적 대화 교육학은 대화적 교육학 분야의 학자들과 실무자들에게 여전히 영향력이 있고 중요하다.[36]좋은 질문, 주관성에의 참석, 도발과 모순의 사용, 친숙하고 미개척된 관계를 교란하는 방식에 초점을 맞춘 것을 높이 평가하는 이들도 있다.그러나 다른 사람들은 교사의 학생의 의식 조작과 지적 능력에 대해 우려하고 있다.[citation needed]null

비기구적

대화형 교육학에 대한 도구적 접근방식과 대조적으로 대화형 교육학에 대한 비제도적 접근방식은 대화를 의미나 지식을 얻기 위한 경로나 전략이 아니라 그들이 사는 매체로 본다.[32][37][38]바흐틴에 이어, 정보를 찾는 진정한 질문과 이 문제를 해결하기 위한 진실한 대답 사이의 관계에 산다는 의미로 이해된다.[39]비제도적 대화 교육학은 "영원한 마지막 질문"에 초점을 맞춘다.[citation needed]오직 숭고함으로 옮길 수 있는 물질과 기회를 줄 수 있기 때문에 속세에 관심을 갖는다.예를 들어, 이것은 크리스토퍼 필립스의 작품에서 볼 수 있다.[36]null

알렉산더 시도킨이 소개한 용어인 비기관적 'epistemological dialogue'는 단일한 주제의 추상화, 주개념의 발전, 논리를 전개하기 위한 정제된 대화다.[38]Sidorkin에 따르면, 온톨로지 대화 교육학은 교육학적 대화에서 인간의 온톨로지를 우선시한다.[38]

Sociolinguist PerLinell[40]과 교육 철학자 알렉산더 Sidorkin[38] 증거non-instrumental 생태학적 접근에서 참가자들 자유와 상호 작용으로 움직일 수 있는 평범한 것. 모든 사회적인 상호 작용, 그것의non-constrained 자연의 dialogicity[41][32], 그리고 복근 운동을 집중 교육학 dialogic.또는 최소ence교육학적으로 폭력적인레노어 스케나지[42] 씨는 '자유로운 아이들'이라는 은유를 사용하여 이 생태적 대화의 참여자를 자유적 대화 참여자로 정의한다.null

이론들

Wells: 대화형 조회

고든 웰스(1999)는 "질문"을 방법이 아닌 질문 성향으로 정의하며, 다른 사람들과 협력하는 상황을 이해하려고 노력한다.'대화적 탐구'는 개인과 사회의 변증적 관계를 인정하는 교육적 접근법이며, 의사소통적 상호작용을 통해 지식을 습득하는 태도다.웰스는 대화형 질의의 성향은 학습 환경의 특성에 따라 다르며, 따라서 협업적 행동과 상호작용을 위한 문맥으로 재구성하는 것이 중요하다고 지적한다.웰스에 따르면, 대화형 연구는 개인의 지식을 풍부하게 할 뿐만 아니라 그것을 변형시켜, 다른 문화의 생존과 모든 사회적 순간의 요구조건에 따라 그들 자신을 변화시킬 수 있는 능력을 보장한다.null

프리어: 대화 작용 이론

파울로 프레이어(1970년)는 인간의 본성은 대화적이며, 의사소통이 우리 삶에서 주도적인 역할을 한다고 주장한다.우리는 끊임없이 다른 사람들과 대화하고 있으며, 그것은 우리가 우리 자신을 창조하고 재창조하는 과정이다.Freire에 따르면, 대화는 교육자들의 민주적 선택에 찬성하는 주장이다.교육자들은 자유롭고 비판적인 학습을 촉진하기 위해서는 학습자의 인식론적 호기심을 부추기는 대화의 조건을 만들어야 한다.대화 행동의 목표는 항상 다른 사람들과 세상과 상호 작용하는 진실을 밝히는 것이다.프리어는 그의 대화적 행동 이론에서 이해, 문화 창조, 해방을 촉진하는 대화적 행동과 대화를 부정하고, 소통을 왜곡하고, 권력을 재생산하는 비대화적 행동을 구분한다.null

하버마스: 의사소통 작용 이론

위르겐 하버마스(1984년)에게 합리성은 언어와 행동을 할 수 있는 개인이 만드는 지식의 사용보다 지식과 그 습득과 관련이 적다.기계의 합리성에서, 사회 행위자들은 지식을 도구적으로 이용한다: 그들은 특정한 목표를 제안하고 객관적인 세계에서 그것을 성취하는 것을 목표로 한다.반대로 의사소통적 합리성에서 지식은 행동이 발달하는 문맥의 주체성뿐만 아니라 객관적 세계에서도 제공되는 이해다.만약 의사소통적 합리성이 이해를 의미한다면, 합의에 도달할 수 있게 하는 조건들이 연구되어야 한다.이러한 필요성은 우리에게 논쟁과 논쟁의 개념을 가져다 준다.논쟁은 타당성 주장과 그들이 의문을 가질 수 있는 이유들로 구성된 결론이지만, 논쟁은 참가자들이 의심스러워진 타당성 주장을 개발하거나 거부하기 위해 논쟁을 하는 일종의 연설이다.현시점에서 하버마스의 타당성 주장과 권력 주장에 대한 차별화가 중요하다.우리는 무력에 의해서 또는 다른 사람들의 주장이 우리의 초기 입장을 바로잡도록 이끌어 줄 수 있는 대화에 들어갈 준비가 됨으로써 우리가 말하는 어떤 것이 선하거나 타당한 것으로 간주되도록 시도할지 모른다.첫 번째 경우에는 상호작용자가 파워 클레임을 보유하는 반면, 두 번째 경우에는 유효성 클레임을 보유한다.권력에 있는 동안, 힘의 논거는 적용되고, 타당성 주장에서는 논쟁의 힘이 우세하다.타당성 주장은 대화 학습의 기본이다.null

바크틴: 대화적 상상력

미하일 미하일로비치 바흐틴(1981)은 다른 사람들과 대화적인 방식으로 의미를 창조할 필요가 있다는 것을 확립했다.그의 대화주의 개념은 언어, 상호작용, 사회적 변화 사이의 관계를 명시한다.바크틴은 개인이 대화 밖에서 존재하는 것은 아니라고 믿는다.대화라는 개념 자체가 '다른' 사람의 존재를 확립한다.사실 '다른 것'을 침묵하거나 배제할 수 없는 것은 대화를 통해서다.바크틴은 사람들 사이의 성찰 과정에서 의미가 생성된다고 말한다.그리고 이것들은 우리가 다른 사람들과의 나중에 대화할 때 사용하는 것과 같은 의미인데, 그 의미들은 우리가 새로운 의미를 습득함에 따라 증폭되고 심지어 변화하기도 한다.이런 의미에서, 박힌은 우리가 읽고, 보고, 느낀 것에 대해 이야기할 때마다, 우리는 실제로 다른 사람들과의 대화를 반영하고 있으며, 이전 대화들에서 우리가 만들어낸 의미를 보여주고 있다고 말한다.이것은, 말하는 것은 다른 사람들의 시각에서 분리될 수 없다는 것이다: 개인 연설과 집단 연설은 깊은 관련이 있다.이러한 의미에서 박힌은 모든 대화는 이전 대화에서 비롯되며 동시에 모든 새로운 대화가 미래의 대화에서 존재할 것이라는 점을 지적하기 위해 일련의 대화를 말한다.null

CREA: 대화형 상호작용 및 힘의 상호작용

John Searle (Searle & Soler 2004)과의 토론에서, 불평등을 극복하는 이론과 실천에 관한 연구 센터 (CREA, 지금부터)는 하버마스를 향해 두 가지 비판을 했다.CREA의 의사소통 행위에 관한 연구는 한편으로는 핵심 개념이 주장이 아닌 상호작용이라고 지적하고, 다른 한편으로는 관계에서 힘의 상호작용과 대화적 상호작용을 식별할 수 있다고 지적한다.경영자는 종업원을 불러 커피 한잔을 할 때 유효청구권을 행사할 수 있지만, 회사와 사회의 불평등한 구조에서 발생하는 권력청구권 때문에 종업원은 고용주에게 종속적인 위치에 놓이게 된다.CREA는 관련된 권력 상호작용이 대화형 상호작용보다 우위에 있는 관계로, 대화형 관계는 대화형 상호작용보다 우위에 있는 관계로 정의한다.대화형 상호작용은 평등에 기초하고 화자의 권력에 관계없이 대화에 제공된 주장을 감상하는 화자를 통해 이해를 구한다.민주주의의 교육기관에서 우리는 독재정권의 교육중심지보다 더 많은 대화적 상호작용을 발견할 수 있다.그럼에도 불구하고 민주주의의 교육중심지에서도 교육과정 문제를 논의할 때 거의 부재한 가정의 목소리보다 교직원의 목소리가 우세하다.일부 권력 상호작용을 대화형 상호작용으로 전환하는데 기여한 교육 프로젝트들은 사람들이 권력 상호작용을 통해서보다 대화형 상호작용을 통해 훨씬 더 많은 것을 배운다는 것을 보여준다.null

역사

대화형 교육은 고대 구술 교육 전통에 역사적 뿌리를 두고 있다고 주장한다.예를 들어 차브루사 랍비닉 접근법은 탄나임 시대(약 10-220CE) 동안 학습자 쌍이 텍스트를 분석하고 토론하고 토론하는 것을 포함했다.[43]null

대화는 또한 불교의 발흥으로 아시아 전역에 퍼진 초기 인도 문헌, 의식, 관습의 결정적인 특징이었다.[44]실제로, 대화의 개념에 대한 가장 초기 언급 중 하나는 리그베다 (기원전 1700년-1100년)에 있는데, 여기서 시인은 "질문하거나, 반복된 부르짖음이나 대화에서 즐거움이 없는 사람"으로부터 미트라와 바루나 신자들에게 자신을 변호해 달라고 요청한다.[45]후에 니치렌(122~1282)과 같은 불교 교육자들이 직접 대화 형식으로 작품을 발표하게 된다.[46]그것은 또한 이슬람 전통 교육인 Halaqat al-'Ilm 또는 짧게는 Halaqa와 연계되어 소규모 집단이 '지식의 순환'[47]에서 토론과 질의에 참여하는 모스크 기반 교육이다.유사하게 유교 교육에서도 대화적 요소가 발견되었다.[48]null

흔히 소크라테스(기원전 470년-399년)가 제정한 소크라테스식 방법과도 연계가 이루어지는데, 이는 비판적 사고를 자극하고 사상과 근본적인 추정을 끌어내기 위한 협력적 논쟁 대화의 한 형태다.대화적 실천과 대화적 교육학은 소크라테스의 시대 전후 고대 그리스에 존재했으며, 아마도 플라톤에 의해 묘사된 것과는 다른 형태로 존재했을 것이다.[49]소크라테스 방식을 대화론보다는 변증론으로 이해해야 하는지에 대한 논란이 있다.[50]그러나 플라톤에 의해 묘사된 소크라테스의 접근은 특히 서구 문화에서 [25]현대의 대화 개념을 알리는 데 영향을 미쳤다.이것은 소크라테스의 생전에 고대 그리스에 대화형 교육 관행이 존재했을 수도 있다는 사실을 간과하지 않는다.[51]null

대화형 교육학에 대한 현대의 관심이 1960년대에야 나타나는 것 같지만, 그것은 매우 오래되고 아마도 널리 퍼져있는 교육 관행이었다.좀 더 근래에 미하일 바크틴은 '독신주의'와는 반대로 대화주의 사상을 문학에 도입했다.[41]파울로 프리레의 작품인 억압받는 자의 교육학은 이러한 사상을 교육 이론에 소개했다.[52]지난 50년 동안 대화형 교육의 영향에 대한 강력한 연구 증거가 증가했다.[53]증가하는 연구 기구는 대화방법이 학생들의 내용 지식, 텍스트 이해, 추론 능력에서 성과를 향상시킨다는 것을 보여준다.[54]그러나 그 분야는 논란이 없는 것은 아니었다.실제로 대화형 전략은 제한된 시간 및 기타 압박으로 인해 교육 실무에서 실현하기가 어려울 수 있다.또한 대화적 접근의 실행을 통해 문화적 제국주의의 형태가 장려될 수 있다는 것도 인정되었다.null

저명한 작가들

참고 항목

참조

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외부 링크

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