경구체

Epideictic

의식적인 웅변술, 즉 찬양과 비난의 미사여구로도 불리는 경구술은 아리스토텔레스의 <수법>에 요약된 바와 같이, 의식 중에 찬양이나 비난에 이용되는 세 갈래 중 하나, 즉 "종" (eidē)이다.

어원과 발음

용어의 뿌리는 표시나 표시(dieixis)와 관련이 있다. 그리스어 ἐπδδδκτ " " " " " " " " " " " " " "보여주기 위한"[1]에서 나온 문어 또는 수사어용어다. 일반적으로 /ɛpdaɪdaktktɪk/ 또는 /ɛpɪdeɪktɪktk/로 발음한다.[1] 현재 덜 보편화된 또 다른 영어 형태는 전염병 /ɛpɪdɪktktk/이다.

특성.

이는 한편으로는 의식, 기념, 선언, 데모, 그리고 자기표시를 포함한 놀이, 오락, 전시의 미사여구다. 그것은 또한 축제, 올림픽 경기, 주 방문과 개막식과 폐막식과 같은 다른 공식적인 행사, 그리고 유명한 승리, 출생, 죽음, 결혼식과 같은 중요한 행사들의 기념일들에 사용되는 수사법이다. 아리스토텔레스가 <수사학술>(Freese 번역)에서 제공하는 한정된 공간에 있는 아리스토텔레스에 따르면, 그것의 주요 주제는 찬양과 비난이다.

이 미사여구는 선함, 탁월함, 고귀함, 수치심, 명예, 불명예, 아름다움, 그리고 미덕과 악덕을 다룬다. 아리스토텔레스에 따르면 덕의 덕목이나 '성원'은 '정의, 용기, 자기통제, 장엄함, 관대함, 관대함, 관대함, 관대함, 관대함, 관대함, 관대함, 관대함, 실용적, 투기적 지혜' 또는 '이성'이었다. 악은 미덕의 "대립자"였다.

제프리 워커는 그의 저서 '고대의 수사학'에서 인식론적 수사학이 법원과 정치의 수사학보다 앞서 있다고 주장하는데, 이 연구는 기원전 5세기나 4세기에 소피스트들과 함께 시작되었다. 다른 두 종류의 대중 연설은 심의 또는 정치 연설과 법의학, 사법 또는 법률 연설이었다. 경구적 수사법이나 문체는 아리스토텔레스에 따라 쓰여지거나 읽혀지는 자료에 가장 적합한 것이다. 아리스토텔레스는 미사여구술에서 "인식체질은 특히 글의 작문에 적합하며, 그 기능은 읽기"(423)라고 밝혔다.[citation needed]

아리스토텔레스의 경구체

주요 기사: 수사학(아리스토틀)

아리스토텔레스는 칭찬이나 비난의 연설을 만들 때 저자는 그들의 청중들의 태도를 다음과 같이 고려해야 한다고 지시한다. 그들이 새로운 시각에서 그의 칭찬의 대상(사람이나 사물)을 보고 감동할 것인가, 아니면 그가 '합창단 준비'로 모두의 시간을 낭비하고 있을 것인가? 이 특정한 청중들은 어떤 가치와 행동을 칭찬할 가치가 있다고 생각하는가? 청중들이 그들의 칭찬이나 비난의 대상에 동정적이든 적대적이든 무관심하든 그들 앞에 놓여 있는 과제가 얼마나 어려운지를 결정한다. 아리스토텔레스는 독자들에게 "소크라테스가 말하던 대로 아테네의 아테네인을 찬양하는 것은 어렵지 않다"(Rethoric, 1367b)[2]고 상기시킨다.

아리스토텔레스의 인식에 따르면, "현재가 가장 중요하다; 현존하는 자질에 관하여 모든 화자들에게는 칭찬이나 비난이 있지만, 그들은 종종 다른 것들을 사용함으로써 [청중] 과거를 상기시키고 미래의 과정을 투영한다"(Ret. 1358b)고 한다. Epideixis는 아리스토텔레스가 가장 선호하지 않고 명확하게 정의한 주제다. 이제 그 권면, 창법, 장황함, 장례식 연설, 웅변술의 표현과 함께 의식의 물건으로 여겨지고 있는, 경구적인 언변은 대부분 깊이에 대한 담론보다는 실속 없는 스타일에 더 잘 적응하는 것으로 보인다. 여전히, 미사여구의 예술은 후학 작품의 한 예로 인용된다(Lockwood, 1996).

후각증은 깊이가 부족하다는 비난을 받을 자격이 없을 수도 있다. 이 가지 수사에는 깊이가 부족하다는 비난은 (사물, 사람 또는 개념에 대한) 가치의 성공적인 귀속성을 체계화한다는 인식으로 반박할 수 있다. 귀속적 가치('선'과 '악'의 관점 또는 1) 인식, 2) 감정, 3) 생각, 4) 행동, 5) 목표는 1) 미학, 2) 인간성, 3) 지성, 4)윤리, 5) 지혜의 상대주의적 개념의 근본적 기반이다. 예를 들어 '인간의 인식'에 에피데릭스를 적용하면 미학이 생기고, '인간의 행동'에 대한 인식의 적용은 근본적인 상대주의적 윤리를 낳는다. 그럼에도 불구하고, 인식론은 언제나 단순히 어떻게 하면 생물체의 긍정적 또는 부정적 특성, 반대론, 개념(등)을 청중에게 가장 잘 전달할 수 있는지에 대한 연구로 축소될 수 있다. 인식론적 수사학은 개인적, 문화적 가치에 호소하고 있으며, 반면 순수한 심의와 사법적 수사학은 이성에만 호소한다.

그리고, 록우드 역시 <리더스 피쳐>[clarification needed]에서 독자들이 어떻게 독자들의 독서를 파악하는지, 독자들이 어떻게 독자들의 독서를 측정하는지, 그리고 독자들은 독자들의 계정을 받아들이고, 그들의 현재와 과거에 대한 자신의 설명을 잊어버릴 수 있으며, 수사자의 계정이 언어에 의해 생산된다는 것을 기술하고 있다.

후각증에 관한 현대 작가들

수세기 동안 경시적 웅변은 법의학 및 심의학 양식에 분명히 존재하지만, 지배적인 디스커버리 형식으로 나타날 때는 명확히 밝히기 어렵기 때문에 경합된 용어였다. Cha pem Perelman과 Lucy Olbrechts-Tyteca에 따르면, "연사는 전염병 담론에 종사하는 사람이 교육자가 되는 것에 매우 가깝다. 그가 말하려고 하는 것은 논란을 일으키지 않기 때문에, 즉각적인 실익이 개입되지 않고, 공격이나 방어에 대한 의문의 여지가 없으며, 단지 공동체 안에서 공유되는 가치를 증진시키는 것에 지나지 않기 때문에…. (52)."[3] 경구적 담론에 대한 정의 용어로는 선언, 시위, 개인의 칭찬 또는 비난, 청중에게 즐거움을 주거나 영감을 주는 것이 있다.

로렌스 WRosenfield은 과시적인 연습한지 칭찬이나 꾸짖 간단하고, 수사적인 기술의 화려한 디스플레이:“우리에게 Epideictic의 이해를 우리 사회와 우리가 증인에 대해 생각하고에 참여할, 그리고 기념하기 위해 그러한 사려 깊은 beholding을 구성하 memorializing”(133)경우에는 전체 표창 완벽한 이상이다라고 주장하고 있다.eded 뻗는다. 인식론적 미사여구는 또한 사건을 목격하고, 일시성과 우발성을 인정해야 한다고 주장한다. 그러나, 로젠필드가 의심하듯이, 그것은 "필요한 구성 요소 - 마음의 개방, 현실에 대한 경외감, 삶에 대한 열정, 기억에 남는 언어로 의미 있는 경험을 융합하는 능력 - "의 흔치 않은 형태의 담론이다."(150).

언어학자 Ernst Curtius는 유럽 문학과 라틴 중세 시대에 그것의 역사와 많은 예를 설명한다. 그는 아리스토텔레스에 의해 찬양과 비난이 "축소"되었고, 최근에 또 다른 작가는 그것을 "블러밍 없는 장르"라고 불렀다. 그와 록우드는 과거에 수사라고 불리던 것을 나중에 문학이라고 불렀다고 말하는 것 같다. 커티우스는 중세 문학의 많은 부분이 경구적이기 때문에 오역이 발생한다고 믿었고, 경구적이 오늘날 우리에게 너무나 이질적이기 때문이다. 중세에는 서양에서 정치 활동을 위한 장소가 줄어들면서 "학교 과목"이 되었고, 세기가 지나면서 "찬양"이라는 단어가 쓰여진 것을 의미하게 되었다. 이 시기 동안 문학(좀 더 구체적으로 역사, 전기, 자서전, 지역)은 찬사라고 불렸다.

성서적 권고에 대한 성경적 관점에서 글을 쓴 벤 위더링턴 3세는 "일반적으로 경건한 수사법은 매우 감정적이며 청중들이 어떤 것, 어떤 사람, 혹은 그 스펙트럼의 반대쪽 끝에서 어떤 것을 경멸하도록 고무하기 위한 것"이라고 언급했다. 후각적 미사여구는 매력적이거나 오한을 주려는 것을 추구한다."[4]

칭찬시절은 경구적인 글쓰기의 한 장르다.[5] 르네상스와 초기 현대 유럽의 전통에서, 그것은 그것의 작가와 그것을 다루는 사람 모두를 미화했다.[6] 이런 종류의 사전 구절(예: 책의 서문으로 인쇄된 구절)은 도서 거래에서 인정된 광고 유형으로 간주된다.[7]

시에서

중국 시에서 경구적인 글쓰기의 중요한 예는 한나라 초기에 발달한 후 랩소디(fu rhapsody)이다. 이 고도로 장식된 문체는 상상할 수 있는 거의 모든 주제에 사용되었고, 종종 불분명한 언어와 희귀한 물품들의 광범위한 목록화, 그리고 모든 운율과 선 길이의 다양한 운문으로 통합되었다.[8]

참고 항목

참조

  1. ^ 두덴: 에피다이크티슈
  2. ^ 아리스토텔레스 George A의 Rishar Trans.에 대해. 케네디. 영국 옥스포드: 옥스포드 대학 출판부, 1991.
  3. ^ Chaïm Perelman, Lucie Olbrechts-Tyteca, 새로운 수사학: 논쟁에 관한 논문, 노트르담 프레스 대학교, 1969, 페이지 52
  4. ^ 벤 위더링턴 3세, I & II 테살로니아인: 사회복음해설 - 웨이백머신에 보관된 2012-03-22 에피덱스에 대한 더 많은 인용구
  5. ^ Quentin Skinner (22 February 1996). Reason and Rhetoric in the Philosophy of Hobbes. Cambridge University Press. p. 57. ISBN 978-0-521-55436-7.
  6. ^ Marina Frasca-Spada; Nicholas Jardine (2 November 2000). Books and the Sciences in History. Cambridge University Press. p. 121. ISBN 978-0-521-65939-0.
  7. ^ Ann Bermingham; John Brewer (13 September 2013). The Consumption of Culture 1600-1800. Routledge. p. 148. ISBN 978-1-134-80840-3.
  8. ^ 데이비드 R. 크네히츠, Wen Xuan: 또는 정제된 문학의 선택. (Princeton: Princeton University Press, 1984), 소개.