프란츠 로젠츠베이그

Franz Rosenzweig
프란츠 로젠츠베이그
Franz Rosenzweig.jpg
태어난(1886-12-25)1886년 12월 25일
독일제국의 카셀
죽은1929년 12월 10일 (1929-12-10) (42)
독일 프랑크푸르트
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교대륙철학
실존주의
주된 관심사
신학, 철학, 독일 이상주의, 종교철학
주목할 만한 아이디어
스타 오브 리셉션
영향
영향받은

프란츠 로젠츠베이그(/ˈroʊzən.zwaɪ/, 독일어: [ˈʁoːzn̩tsvaɪk]; 1886년 12월 25일 – 1929년 12월 10일)는 독일-유웨이의 신학자, 철학자, 번역가였다.

초년기

프란츠 로젠츠베이그는 독일 카셀에서 중산층, 최소한의 관찰력 있는 유대인 가정에서 태어났다. 괴팅겐, 뮌헨, 프라이부르크 대학에서 역사와 철학을 공부했다.

로젠스위그는 사촌이자 절친한 친구인 외젠 로젠스톡-휘시의 영향을 받아 기독교로의 개종을 고려했다. 초기 기독교인들이 그랬던 것처럼 신앙을 받아들이기로 결심한 그는 기독교인이 되기 전에 먼저 관찰력 있는 유대인으로 살기로 결심했다. 베를린의 작은 정교회 회당에서 욤 키푸르 예배에 참석한 뒤 신비로운 경험을 했다. 그 결과 그는 바알 테슈바가 되었다.[1] 비록 그는 기독교로 개종하는 것을 결코 기록하지 않았지만, 다시는 기독교로 개종하는 것을 즐기지 않았다. 1913년 그는 유대인 철학으로 전향했다. 그가 기독교에 거의 따랐던 사촌이자 절친한 친구인 외젠 로젠스톡-휘시에게 보낸 편지는 기독교에도 불구하고 유대교로 출판되었다. 로젠즈바이그는 헤르만 코헨의 제자였고, 두 사람은 친해졌다. 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 헤겔, 그리고 국가에 관한 박사학위 논문을 쓰면서 로젠츠베이그는 이상주의에 반하여 인간에 대한 추상적인 관념에서 출발하지 않는 철학을 추구하였다.

1910년대에 로젠츠베이그는 헤겔의 손에 분명히 쓰여진 원고를 발견했는데, 이 원고를 '독일 이상주의 사상 중 가장 오래된 체계적 프로그램'[2]이라고 명명했다. (1917년에 처음 출판된)[3] 원고는 1796년까지 연대가 되어 F. W. J. 셸링과 프리드리히 쾰덜린의 영향을 보여주는 것으로 보인다.[4] 이 문서의 저자에 대한 초기 논쟁에도 불구하고, 현재 학자들은 일반적으로 이 문서가 헤겔에 의해 쓰여졌다는 것을 받아들이고 있으며, 로젠츠베이그의 발견은 현대 헤겔 학문에 귀중한 것으로 만들고 있다.[5]

구원의 별

로젠츠베이그의 구원의 별 표현

로젠츠베이그의 주요 작품은 <구원의 별>(1921년 처음 출간)이다. 창조와 계시, 구원에 의해 연결되어 있는 하나님, 인간성, 세상과의 관계를 기술한 것이다. 위에서 하나님과 아래의 세계와 자아가 그려진 도표를 만들면, 상호관계는 다윗의 별 지도를 생성한다. 그는 실제 인간의 존재를 이상적인 것으로 대체하려는 어떤 시도에도 비판적이다. 로젠츠베이그의 계략에서 계시는 형이상학이 아니라 지금과 지금에서 일어난다. 우리는 하나님을 사랑하라는 부름을 받고, 그렇게 하는 것은 다시 세상으로 돌아가는 것이며, 그것이 바로 구원이라는 것이다.

영어로 번역된 두 개의 번역본이 등장했는데, 맥길 대학의 바바라 E. 갈리 박사가 2005년에[6], 그리고 윌리엄 볼프강 할로 교수가 1971년에 가장 최근에 번역한 것이다.[7]

Buber와의 협업

로젠츠베이그는 유대인 학자 마틴 부버의 초기 작업에 비판적이었지만 그들의 만남과 동시에 그와 친밀한 친구가 되었다. 부버는 시온주의자였지만, 로젠츠베이그는 이스라엘로 돌아오면 유대인들이 피해야 할 세속적인 역사로 수놓게 될 것이라고 느꼈다. 로젠즈바이그는 부버의 대화철학을 비판했는데, 이는 로젠즈바이그가 거절한 개념인 I-Thou 관계뿐 아니라 I-It에 근거하고 있기 때문이다. 그는 I-Tou의 상대방은 He-It, 즉 "He-It"가 되어야 한다고 생각했다. 즉 "He-It"가 인간을 중심으로 "It"를 구축하는 것이다.나"—인간의 정신은 이상주의적 실수다.[8] 로젠츠베이크와 부버는 히브리어에서 독일어로 타나크 즉 히브리어 성경의 번역 작업을 함께 했다. 이 번역은 논쟁의 여지가 있지만, 같은 방법론과 원칙을 사용하는 다른 언어의 여러 다른 번역들로 이어졌다. 번역의 본질과 철학에 관한 그들의 출판물은 아직도 널리 읽혀지고 있다.

교육활동

학원의 비인격적 학습에 감동받지 않은 로젠츠베이그는 1920년 프랑크푸르트에 유대인 학습의 집[de; he]을 설립하여 단순히 지식을 축적하기보다는 인간과 대화에 나서려고 했다. Many prominent Jewish intellectuals were associated with the Lehrhaus, as it was known in Germany, such as Leo Löwenthal, the liberal rabbi Benno Jacob, historian of medicine Richard Koch, the chemist Eduard Strauß, the feminist Bertha Pappenheim, Siegfried Kracauer, a culture critic for the Frankfurter Zeitung, S.Y. Agnon, who later won the Nobel 문학상, 그리고 갑발라와 유대 신비주의의 현대 세속학 연구의 창시자인 게르솜 숄렘(이 지식인들 중 일부는 프랑크푸르트 비판론 학파와도 관련이 있다. 1922년 10월, 루돌프 할로는 레르하우스의 지도부를 이어받았다. 르르하우스는 1930년까지 개방되어 있다가 1933년 마틴 부버에 의해 다시 문을 열었다.

병과 죽음

로젠츠베이그의 무덤

로젠즈바이그는 근육 퇴행성 질환인 아미토스트리아성 측경화증(루게릭병으로도 알려져 있다)을 앓았다. 말년에 이르러 그는 아내 에디스의 도움을 받아 글을 써야 했는데, 에디스는 아내에게 멈추라고 지시할 때까지 알파벳의 글자를 암송하면서, 그가 의도한 단어나 구절을 추측할 수 있을 때까지 계속(또는 다른 때에는 로젠츠베이그가 타이프라이터의 접시에 있는 글자를 가리킬 때까지) 계속 글을 써야 했다. 그들은 또한 그가 눈을 깜박이는 것을 기반으로 한 통신 시스템을 개발했다.

로젠츠베이그가 고심하는 타자-알파벳 방식을 통해 자신의 생각을 전달하려는 마지막 시도는 "이제 주님이 잠결에 내게 진정으로 보여주신 모든 포인트의 포인트, 거기에 있는 모든 포인트의 포인트"라는 부분 문장으로 구성되었다. 같은 방법으로 짧은 토론을 한 주치의에 의해 글쓰기가 중단되었다. 의사가 떠나자 로젠츠베이그는 글쓰기를 계속하기를 원하지 않았고, 1929년 12월 10일 밤 프랑크푸르트에서 그 문장이 미완성 상태로 남게 되었다.[9]

Rosenzweig는 1929년 12월 12일에 묻혔다. Buber는 73편의 시편을 낭독했다 73편을.[10]

참고 항목

참조

  1. ^ Emil L. Fackenheim (1994). To Mend the World. Indiana University Press. ISBN 0-253-32114-X.
  2. ^ 제프리 하트만 컬럼비아 대학 출판부, 1998, 페이지 164.
  3. ^ 로버트 J. 리차드, 인생의 낭만적 개념: 괴테의 시대의 과학과 철학, 2002년, 124n. 21페이지.
  4. ^ Josephson-Storm, Jason (2017). The Myth of Disenchantment: Magic, Modernity, and the Birth of the Human Sciences. Chicago: University of Chicago Press. pp. 63–4. ISBN 978-0-226-40336-6.
  5. ^ Magee, Glenn (2001). Hegel and the Hermetic Tradition. Ithaca: Cornell University Press. p. 84. ISBN 0801474507.
  6. ^ https://uwpress.wisc.edu/books/2786.htm.
  7. ^ 로젠츠베이그, 프란츠 데어 스턴 데어 에를로성 [구원의 별] 윌리엄 W. 할로 트랜스. 뉴욕: 홀트, 리네하트, 윈스턴 1971년 ISBN 0-03-085077-0.
  8. ^ 에브라임 마이어와 리브카 G가 쓴 유다이카 백과사전의 프란츠 로젠츠베이그. 호비츠, 톰슨 게일, 2007년
  9. ^ 나움 N. 글래처, 프란츠 로젠츠베이그: His Life and Thought (뉴욕: Schocken Books, 1961년, 제2편), 페이지 174–6.
  10. ^ 모리스 프리드먼, 마틴 뷰버의 삶과 일, 410페이지(웨인 주립대학 출판부, 1988) ISBN 0-8143-1944-0

추가 읽기

  • Anckaert, Luc & Casper, Bernhard Moses Casper, Franz Rosenzweig - 1차 및 2차 서지학(Leuven, 1990)
  • 아미르, 예호야다, "상호 경청: 프란츠 로젠츠바이그의 철학의 설교 개념"에서: 알렉산더 디그, 월터 호몰카 & 하인츠-귄터 숄러(eds), "유대주의와 기독교에서의 준비"(베를린, 2008), 113–130).
  • 아미르, 예호야다, 터너, 요셉(요시), 브래서, 마틴, "Faith, Truth and Reason - Franz Rosenzweig의 구원 별에 대한 새로운 관점" (Karl Alber, 2012)
  • 벨로니, 클라우디오, 필로소피아 에 리블라지온. Rosenzweig nella scia dell'ultimo Scheling, Marsilio, 2002 베네치아
  • 비엔나스톡, Miryam Cohen은 Rosenzweig와 대면한다. 데바트 수르 라 펜세 알레망데 (파리, 브린, 2009년)
  • 비엔나스톡, 미리암(에드). 프란츠 로젠츠베이그(Héritages de Franz Rosenzweig). "Nous et les autres"(파리, éditions de l'éclat, 2011)
  • 보울러, 모리스 제럴드, "프란츠 로젠츠베이그의 교회와 회당의 화해," M.A. 논문, 1973년 몬트리올 조지 윌리엄스 대학교
  • Chamiel, Ephraim, The Dual Truth, 연구 19세기 현대 종교 사상과 그것이 20세기 유대 철학, 학술 연구 출판, 보스턴 2019, Vol II, 페이지 308-332에 미치는 영향에 관한 연구
  • 깁스, 로버트, 로젠츠베이그와 레비나스의 상관(1994)
  • 글래처, 나움 노버트 에세이 유대인 사상 (1978년)
  • 글래처, 나움 노르베르트, 프란츠 로젠츠바이그 - 그의 삶과 생각 (1953년 뉴욕)
  • 구트만, 이사크 율리우스. 유대교의 철학 : 성서시대부터 프란츠 로젠츠베이그에 이르는 유대철학의 역사 (뉴욕, 1964년)
  • 메이바움, 유대인, 기독교인, 이슬람인 사이의 이그나즈 재판소 (London, 1973년)
  • 멘데스-플로어, 폴 R, 독일 유대인 - 이중 정체성(New Haven, CT, 1999)
  • 밀러, 로널드 헨리 대화와 의견 불일치 - 프란츠 로젠츠베이그의 현대 유대인-기독교 이해와 관련됨(랜햄, 1989년)
  • Putnam, Hilary 유태인 철학은 삶의 지침으로 - Rosenzweig, Buber, Levinas, Wittgenstein (Bloomington, IN, 2008)
  • 라헬-프룬드, 기타 다이 리센젠츠 철학 프란츠 로젠츠베이그스 (브레슬라우 1933, 함부르크 1959)
  • 라헬-프룬드, 다른 프란츠 로젠츠베이그의 존재 철학 - 구원의 별 분석 (The Hague, 1979년)
  • 새뮤얼슨, 노버트 맥스 프란츠 로젠츠베이그의 유산: 수필집 (Cornell University Press, 2004)
  • 산트너, 에릭 L 일상의 정신신체학 - 프로이트와 로젠츠바이그에 대한 성찰 (시카고, IL, 2001)
  • 슈워츠, 마이클 "메타퍼 언트 오펜바룽. 수르 스프라체 폰 프란츠 로젠츠베이그스 스턴 데어 얼뢰성" (베를린, 2003)
  • 톨론, 오레스트. "라 말라티아 영생ale. 누오보 펜시에로 에 누오바 메디치나 트라우마 로젠츠바이그 에 와이즈세커", (피사 2008)
  • 조하르 미할리(Johar Mihaly), "로센츠바이그의 이슬람과 그 가치에 대한 비판" in: Roczniki Kulturoznawcze vol. 11번(2020) pp. 5-34.

외부 링크