자크 데리다

Jacques Derrida
데리다라는 이름의 다른 사람들은 데리다를 보라.영화는 데리다(영화)를 참조한다.
자크 데리다
Jacques derrida pardonner limpardonnable et limprescriptible 22.jpg
자크 데리다
태어난
재키 엘리 데리다

(1930-07-15)15 1930년 7월
프랑스 알제리 엘 비아르
죽은2004년 10월 9일(2004-10-09) (74세)
프랑스 파리
교육에콜 노르말 수페리우레 (B.A., M.A.)
하버드 대학교
파리 대학교 (닥터트 데타)
배우자
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교
기관
주목할 만한 아이디어
영향
영향받은

자크 데리다(Jacques Derida,/ˈdr 2004/; 프랑스어: [ (ak d as knownida],[3] 태어난 재키 엘리에 데리다; 1930년 7월 15일 ~ 2004년 10월 9일)는 수많은 문헌에서 분석한 탈구축이라고 알려진 기호학적 분석의 형태를 발전시킨 것으로 가장 잘 알려진 알제리 출신의 프랑스 철학자였다.[4][5][6]그는 포스트 구조주의와 포스트모던 철학과 관련된 주요 인물 중 하나이다.[7][8][9]

데리다 씨는 재임 기간 동안 수 백 편의 에세이와 공개 발표와 함께 40여 권의 책을 냈다.그는 철학, 문학, 법률,[10][11][12] 인류학,[13] 역사학,[14] 응용언어학,[15] 사회언어학,[16] 정신분석학,[17] 건축학, 정치이론 등 인문사회과학에 큰 영향을 미쳤다.

그의 작품은 특히 온톨로지, 인식론(특히 사회과학), 윤리, 미학, 박애주의, 언어철학에 관한 논쟁에서 대륙철학이 지배해 온 미국,[18] 유럽, 남미 및 그 밖의 모든 국가에 걸쳐 주요한 학문적 영향력을 유지하고 있다.분석철학이 지배적인 앵글스피어 대부분에서 데리다의 영향력은 예일대 시절부터 언어에 대한 오랜 관심과 저명한 문학평론가들과의 연관성 때문에 현재 문학연구에서 가장 많이 감지되고 있다.그는 건축(탈건축주의), 음악,[19] 미술,[20] 미술 비평에도 영향을 주었다.[21]

특히 그의 후기 저술에서 데리다는 그의 작품에서 윤리적이고 정치적인 주제를 다루었다.일부 비평가들은 언어와 현상(1967)을 그의 가장 중요한 작품으로 여긴다.다른 이들은 다음과 같이 언급한다.문법학(1967), 글쓰기와 차이(1967), 철학의 여백(1972).이 글들은 다양한 운동가들과 정치 운동에 영향을 미쳤다.[22]그는 유명하고 영향력 있는 공인이 되었고, 철학에 대한 접근법과 그의 작품에 대한 악명 높은 혐오감이 그를 논쟁거리로 만들었다.[22][23]

인생

데리다는 1930년 7월 15일 알제리 엘 비아르(알제리인 알제리인 엘 비아르(알제리인 알제리인 엘 비아르)에 있는 여름 집에서 크레미우스 법령이 알제리의 유대인들에게 프랑스 시민권을 전부 부여하면서 1870년 프랑스인이 된 세파르드 유대인 가족(원래 톨레도 출신)으로 태어났다.[3][24](1901–1991)[26][27][28]"재키"아이 이름을 그의 부모님, Haïm 아론 프랑스의 소설가 찰스(에메)데리다(1896–1970)[25]과 조제트 살타나 에스더 서파,"그들은 미국 이름은 고려했다", 그가 파리로 이사하였다 비록 나중에 자신의 첫 이름의 좀 더"정확한"버전을 채택할 것. 어떤 것은 그가 재키는 이름을 따서 명명되었음을 나타낸다.미국의 아이가1921년 찰리 채플린 영화 '키드'에서의 역할로 전 세계적으로 유명해진 배우 재키 쿠건.[29][30][31]그는 또한 그의 할례로 친삼촌 외젠 엘리아후우의 이름을 따서 중간 이름인 엘리에를 받았다; 이 이름은 그의 형제자매들과는 달리 출생증명서에 기록되지 않았고, 그는 나중에 그것을 "숨겨진 이름"[32]이라고 부르곤 했다.

데리다는 다섯 아이들 중 셋째였다.그의 형 폴 모세는 데리다가 태어나기 1년 전인 3개월도 채 되지 않아 사망했고, 그로 인해 그는 평생 동안 죽은 동생의 대체자로서의 역할을 의심하게 되었다.[29]데리다는 알기에르와 엘비아르에서 청춘을 보냈다.

1942년 학년 첫 날, 알제리의 프랑스 행정가들은 비치 정부가 정한 반유대주의 쿼터를 이행하면서 데리다를 그의 리케에서 내보냈다.실향민 교사와 학생들이 결성한 유대인 리케에 참석하기보다 1년 동안 몰래 학교를 빼먹었고, 수많은 축구대회에도 출전(프로선수를 꿈꾸었다)했다.이 청소년기에 데리다는 철학자와 작가(루소, 니체, 기드 등)의 작품에서 가정과 사회에 대한 반란의 도구라는 것을 발견했다.[33]그의 낭독에는 카뮈와 사르트르도 포함되었다.[33]

1940년대 후반, 알제르의 리케 부게오[fr]에 참석하였고,[34] 1949년 리케 루이 르 그랑에 참석하여 [4][23]파리로 이주하였는데,[34] 그곳에서 철학 교수는 에티엔 보르네였다.[35]당시 그는 명문 에콜 노르말 수페리우레(ENS) 입학시험을 준비했고, 첫 시험에서 낙제하자 두 번째 시험에서 합격했고, 1952년에 합격했다.[23]ENS에서의 첫날, 데리다는 루이스 알투서를 만났고, 그와 친구가 되었다.벨기에 르우벤의 후세렐 아카이브(1953–1954)를 방문한 후 에드먼드 후세렐(아래 참조)에 대한 철학 석사학위(diplme d'études supérieules[fr])를 수료했다.그 후 그는 1956년에 매우 경쟁적인 농업 시험에 합격했다.데리다 교수는 하버드대에서 연구비를 지원받았고 1956~57년 사이 와이드너 도서관에서 제임스 조이스의 율리시스(Ulysses)를 읽으며 학기를 보냈다.[36]1957년 6월, 그는 보스턴에서 정신분석학자 마르그리트 아우쿠투리에와 결혼했다.1954~1962년 알제리 독립전쟁 때 데리다 씨는 1957년부터 1959년까지 프랑스어와 영어를 가르치면서 군인들의 자녀들을 병역 대신 가르칠 것을 요청했다.

전쟁에 이어 1960년부터 1964년까지 데리다는 소르본느에서 철학을 가르쳤는데, 그곳에서 그는 수잔 바첼라르(개스톤의 딸), 조르주 칸길헴, 폴 리추르(이 해에 의혹의 헤르메틱스(hermenutics)라는 용어를 만들었고), 장 울(Jean Wahl)의 조교였다.[37]그의 아내 마거리트는 1963년에 첫 아이인 피에르를 낳았다.1964년, 루이 알투세르와 장 히폴리테의 추천으로 데리다는 ENS에서 영구적인 교수직을 얻었고, 1984년까지 이 자리를 지켰다.[38][39]1965년 데리다는 문학과 철학 이론가들로 구성된 텔 퀼 그룹과 연합을 시작했는데, 이 단체는 7년 동안 지속되었다.[39]데리다가 1971년 이후 텔 퀘엘 그룹과의 후속 거리는 마오쩌둥주의 수용과 중국 문화대혁명에 대한 그의 의구심과 연결돼 있었다.[40]

1966년 존스홉킨스 대학의 구조주의에 관한 콜로키움에서 공헌한 "인류과학 담론 속의 구조, 서명, 그리고 놀이"로 그의 작품은 국제적인 명성을 얻기 시작했다.데리다도 같은 콜로키움에서 자크 라칸과 바울 드 맨을 만나곤 했는데, 후자는 앞으로 몇 년 동안 중요한 상호작용을 하게 될 것이다.[41]차남 진은 1967년에 태어났다.같은 해에 데리다는 그의 첫 번째 책인 작문과 차이, 언어와 현상, 그리고 문법학을 출판했다.

1980년 첫 명예박사학위(콜럼비아대 출신)를 받았으며, 그의 지적 프로젝트 방어와 함께 이전에 출간된 저서 중 10권을 파리대학에 제출하여 "L'inscription de la 철학: rechers sur l'interprentation"이라는 제목으로 주 박사학위(D'tat d'tat)를 받았다. de l'écriture" ("철학 설명: 글의 해석에 관한 연구")[34][42]데리다의 변호문헌은 1957년 ENS의 장 히폴리테(Jean Hyppolite)의 지시로 작성한 '문학적 사물의 이상성'("[42]L'idéité de l'objet litéraire")이라는 제목의 버려진 논문에 바탕을 두고 있다.[43] 그의 1980년 논문은 이후 영어로 번역되어 "논문의 시간:구두점".1983년 데리다는 영화 고스트 댄스에서 켄 맥멀런과 협력했다.데리다는 이 영화에서 그 자신으로 등장하고 또한 대본에도 기여했다.

데리다는 널리 여행하며 방문과 상임이사직을 잇달아 맡았다.데리다 교수는 1984년부터 파리 에콜 데 하이트스 에투데스 엔 사이언스 소사이어티스의 풀 교수(디렉터 데투데스)가 됐다(1983년 말 선출).[42]1983년 프랑수아 샤틀레 등과 함께 그는 콜레지 국제 철학(CIPH; '국제 철학 대학')을 공동 설립했다. 이 기관은 학계의 다른 곳에서는 수행될 수 없는 철학적 연구를 위한 장소를 제공하기 위한 것이었다.그는 초대 대통령으로 선출되었다.1985년 실비앙 아가신스키가 데리다의 셋째 아이 다니엘을 낳았다.[44]

1985년 5월 8일 데리다는 미국예술과학아카데미 외국인 명예위원으로 선출되어 4급 - 인문계, 3급 - 비평계 및 언어학에 임명되었다.[45]

1986년 데리다 교수는 어바인 캘리포니아 대학의 인문학 교수가 되어 2004년 사망 직전까지 교편을 잡았다.그의 논문은 대학 기록 보관소에 보관되어 있었다.데리다의 죽음 이후, 그의 과부와 아들들은 프랑스의 현대 출판 자료 연구소와 공유된 UCI의 기록물 사본을 원한다고 말했다.이 대학은 2007년에 소송을 취하했지만, 이 철학자가 UC 어바인의 수집품에 약속했다고 믿고 있는 데리다의 미망인과 아이들로부터 원고와 서신을 받기 위한 시도로 소송을 제기했었다.[46]

데리다 교수는 존스홉킨스대, 예일대, 뉴욕대, 스토니브룩대, 더 뉴스쿨 for Social Research, 유럽 대학원을 포함한 몇몇 다른 미국과 유럽의 주요 대학들의 정기 방문 교수였다.[47]

그는 케임브리지 대학(1992년), 컬럼비아 대학, 새로운 사회 연구 학교, 에식스 대학, 카톨리에케 대학, 르우벤 대학, 실레시아 대학, 코임브라 대학, 아테네 대학 등 세계 여러 나라로부터 명예 박사상을 받았다.2001년에는 프랑크푸르트 대학교에서 아도르노-프레리스(Adorno-Preis)를 받았다.

케임브리지 대학에서 데리다의 명예 학위는 분석 전통의 선도적인 철학자들로부터 항의를 받았다.Quine, Marcus, 암스트롱을 포함한 철학자들은 "Derida의 작품은 명확성과 엄격함의 인정된 기준을 충족하지 못한다" "이성과 진실성, 그리고 학문의 가치에 대한 반지능적 공격에 지나지 않는 것으로 보이는 것에 근거한 학문적 지위는, 우리가 제출하지 않고, 충분하다"고 이의를 제기하는 서한을 보냈다.명문대 명예학위 수여 근거"[48]

말년에 데리다는 두 편의 전기 다큐멘터리를 만드는 데 참여했는데, 데리야스, 사파 파시의 데리다(1999년),[49] 키르비 딕과 에이미 지링 코프먼(2002년)의 데리다였다.[50]

데리다 씨는 2003년 췌장암 진단을 받았고, 이로 인해 연설과 여행 약속이 줄어들었다.[51]그는 2004년 10월 9일 이른 시간에 파리의 한 병원에서 수술 중 사망했다.[52][22]

사망 당시 데리다는 가다메르 교수직의 소유자로 하이델베르크에 여름을 보내기로 합의했는데,[53] 그의 초대는 그가 죽기 전에 헤르메네우트 철학자 자신이 직접 표현한 것이었다.그 무렵 하이델베르크의 피터 옴멜호프 렉터는 데리다의 자리를 다음과 같이 요약할 것이다: "철학의 경계를 넘어서서 그는 인문학뿐만 아니라 전 시대의 문화적 인식에 있어서 선도적인 지적 인물이었다."[53]

철학

주요 기사:해체

데리다는 자신을 역사가라고 칭했다.[54][55]그는 서양 철학적 전통에 대한 가정과 보다 광범위한 서구 문화에 대해 의문을 제기했다.[56]지배적인 담론에 의문을 제기하고, 담론을 수정하려고 노력함으로써, 그는 대학 현장의 민주화와 정치화를 시도했다.[57]데리다 교수는 서구 문화의 가정에 대한 자신의 도전을 "해체"라고 불렀다.[56]데리다는 어떤 경우에는 해체를 마르크스주의의 어떤 정신의 급진화라고 언급하기도 했다.[58][59]

데리다 교수는 플라톤에서 루소, 하이데거에 이르는 작품들에 대한 그의 세세한 독서로 서구 철학이 언어와 의식의 개념을 지배하는 은유적[jargon] 깊이 모델을 무비판적으로 허용해왔다고 자주 주장한다.그는 종종 이러한 승인되지 않은 가정들을 철학이 스스로를 구속하는 "존재하는 물리학"의 일부로 본다.데리다 교수는 이 "로직중심주의"는 언어의 관계에 대한 개념부터 글쓰기, 인종 차이에 대한 이해에 이르기까지 모든 것에 영향을 미치는 "표시된" 또는 계층화된 이중적 반대들을 만들어 낸다고 주장한다.탈구축은 그런 '물리학'을 폭로하고 훼손하려는 시도다.

데리다 교수는 모든 연설이 어떤 의미라도 만들려고 한다면 분명하게 표현해야 하는 2진법 반대에 따라 구성된 본문에 접근한다.텍스트에 대한 이러한 접근방식은 넓은 의미에서 페르디난드 드 사우수레의 기호학에 의해 영향을 받는다.[60][61]구조주의의 아버지 중 한 명으로 여겨지는 사우수레는 용어들이 내부 언어의 다른 용어들과 상호 호혜적인 결정으로 의미를 얻는다고 주장했다.[62]

아마도 데리다의 가장 인용되고 유명한 주장은 그의 저서 '문법학'(1967년)의 루소에 관한 에세이에 나오는 '[60]논의 밖은 없다'(pas de horse-texte)는 표현일 것이다.[63][63]데리다의 비평가들은 프랑스어로 "Iln'y ann'i an dehors du texte" ("문구 밖에는 아무것도 없다")를 썼다는 것을 암시하기 위해 이 번역문을 널리 보급하여 데리다가 말 이외에는 아무것도 존재하지 않는다는 것을 암시했다는 비난을 종종 받아왔다.[64][65][66][67][68]데리다 장관은 "일부 사람들에게는 일반적으로 너무나 잘못 이해된 탈구축의 일종의 구호가 되었다"고 설명했다.정확히 똑같은 말을 하는 이 형태에서 그 공식은 틀림없이 덜 충격적이었을 것이다."[64][69]

초기 작업

데리다 교수는 현상학의 한계를 연구하기 시작했다.1954년에 제출된 그의 첫 장문의 학술원고는 Edmund Husserl의 작품에 관한 연구논문으로 쓰여졌다.[70]게리 반햄은 이 논문이 "많은 면에서 후셀에 대한 데리다의 해석 중에서 가장 야심찬 것"이라고 말했다. 단지 언급된 작품의 수뿐만 아니라 조사의 비범하게 초점을 맞춘 성격 측면에서도 말이다.[71]1962년 그는 에드먼드 후셀의 '기하학의 기원: 도입부'를 발표했는데, 여기에는 후셀의 에세이를 직접 번역한 내용이 담겨 있었다.데리다 사상의 많은 요소들이 이 작품에는 이미 존재하고 있었다.포지션(1972년)에서 취합한 인터뷰에서 데리다 씨는 이렇게 말했다.

이 에세이에서는 글쓰기의 문제가 의식, 존재, 과학, 역사와 과학사에 대한 관계, 기원의 소멸 또는 지연 등에 있어서 '탈권'이라는 불가해한 구조에 얽매여 이미 그 자리를 잡고 있었다…… 이 에세이는 스피치 및 언어의 다른 면(오토 또는 베르소, 당신이 원하는 대로)으로 읽을 수 있다.현상.

— Derrida, 1967, interview with Henri Ronse[72]

데리다 교수는 1966년 존스홉킨스대에서(이후 글쓰기와 차이에 포함됨) '인문과학 담화 속의 구조, 수화, 놀이'라는 강의로 프랑스 밖에서 큰 주목을 받았다.이 논문이 전달된 회의는 구조주의에 관한 것이었고, 그 후 프랑스에서 그 영향력이 최고조에 달했지만, 미국에서 주목을 받기 시작했다.데리다는 이미 이 운동에 비판적이었던 구조주의에 대한 노골적인 의지가 결여되어 다른 참가자들과는 차이가 있었다.그는 구조주의의 성취에 찬사를 보냈지만 내부적인 한계에 대한 의구심도 유지했다.[73] 이는 미국 학자들이 그의 사상을 구조주의 이후의 한 형태로 표시하도록 만들었다.[7][8][74]

데리다 논문의 효력은 1970년 회의록이 발간될 무렵 이 소장품의 제목이 '구조론자 논란'이 될 정도로 컸다.그 회의는 또한 그가 절친한 친구이자 큰 논란의 원인이 될 폴 드 만을 만난 장소일 뿐만 아니라, 데리다의 작품과 함께 프랑스의 정신분석학자 자크 라칸을 처음 만난 장소이기도 했다.

현상학 vs 구조주의 논쟁(1959년)

1960년대 초, 데리다는 그 당시 가장 시사적인 논쟁을 다루면서 공개적으로 말하고 쓰기 시작했다.그 중 하나는 60년 전에 후셀에 의해 시작된 현상학 접근의 계승자로서 널리 선호되고 있는 구조주의의 새롭고 점점 더 유행하는 움직임이었다.저명한 국제 회의에서 데리다의 역류는 구조주의의 승리를 축하하는 것에서 "정체론 vs 구조주의 논쟁"으로 다시 논의될 정도로 영향력이 컸다."

현상학은 후셀이 구상한 바와 같이 플라톤 이래 서구 사상을 지배해 온 이성주의적 편견을 배격하는 철학적 탐구방법으로, 개인의 '생존 경험'을 밝히는 성찰적 주의의 방법에 찬성하는 것으로서, 보다 현상학적 굴곡이 심한 사람에 대해서는 콤플렉스로 경험을 이해하는 것이 목표였다.그것의 기원을 리헨딩하고 묘사하는 것,[75] 그것이 기원이나 사건으로부터 출현하는 과정.구조주의자들에게 이것은 잘못된 문제였고, 경험의 "깊이"는 사실 그 자체가 경험적이지 않은 구조의 영향일 수 있다.[76]

그런 맥락에서 1959년 데리다는 다음과 같은 질문을 했다.구조는 기원을 가지고 있어서는 안 되며, 기원의 근원, 즉 기원이 어떤 것의 기원이 되기 위해 이미 구조화 되어서는 안 되는 것인가?[77]즉, 모든 구조적인 현상이나 「동기적인 현상」은 역사가 있고, 그 기원을 이해하지 않고는 구조를 이해할 수 없다는 것이다.[78]동시에, 움직임이나 잠재력이 있기 위해서는 그 기원은 어떤 순수한 단결이나 단순함이 될 수 없지만, 그것으로부터 "다이아크로닉" 과정이 나타날 수 있도록 이미 복합적으로 표현되어야 한다.이 원래의 복잡성은 원래 포지션으로 이해되어서는 안 되며, 데리다(Derrida)가 반복성, 비문 또는 텍스트성으로 언급하는 디폴트(Default of original)에 가깝다.[79]데리다의 작품을 움직이게 하고, 그 모든 용어들이 "해체"[80]를 포함한 파생되는 것은 바로 이 독창적인 복잡성에 대한 생각이다.

데리다의 방법은 이러한 초기적 복잡성의 형태와 다양성, 그리고 그 복합적인 결과를 여러 분야에서 입증하는 데 있었다.그는 철학과 문학의 지문에 대한 철저하고 조심스럽고 민감하면서도 변혁적인 독서를 실시하여, 그러한 지문의 어떤 측면이 그들의 겉으로 드러나는 체계성(구조적 통일성)이나 의도된 감각(권위적 기원)과 상충되는지를 판단함으로써 이것을 성취하였다.데리다는 사상의 아포리아와 타원을 증명함으로써, 정의상으로는 결코 완전히 알 수 없는 이 원초적 복잡성이 그것의 구조화와 파괴 효과를 작용하는 무한히 미묘한 방법을 보여주기를 바랐다.[81]

1967–1972

데리다의 관심은 징계 경계를 넘었고, 다양한 자료의 폭넓은 배열에 대한 그의 지식은 1967년에 출판된 세 가지 작품집인 '말과 현상', '문법학'(모리스 드 간딜락 밑에서 박사학위 논문으로 처음 제출)에 반영되었다.[34][82]

데리다는 여러 차례 후셀과 하이데거에게 진 빚을 인정했고, 그들이 없었다면 한 마디도 하지 않았을 것이라고 진술했다.[83][84]이러한 에세이에서 묻는 질문들 중에는 "의미란 무엇인가, 존재의 가치, 대상의 존재, 의식에의 의미 존재, 소위 말하는 살아 있는 말과 자의식의 자아존중이라는 루브릭적 '목소리' 아래에서 확인되는 것에 대한 역사적 관계는 무엇인가?"[82]라는 것이 있다.글쓰기와 차이의 또 다른 에세이에서 "폭력과 형이상학:에마뉘엘 레비나스의 생각에 관한 에세이'는 데리다 사상의 또 다른 주요 주제의 근원이 된다: 같은[85] 것에 반대되는 다른 하나의 "건설적 분석"은 현재의 위신을 빼앗고, "같은" 지평선을 넘어, 현재에서 예측 가능한 것을 넘어 "다른 것"에 그것을 노출시킨다.[86]루소, Husserl, 하이데거와 Levinas보다 다른, 이 책 세권을, 및/또는이 이런 장치에 의존하는 토론한 많은 작품들은 철학자와 작가들을 포함한 언어학자 Saussure,[87]Hegel,[88]Foucault,[89]Bataille,[88]Descartes,[89]인류 학자 Lévi-Strauss,[90][91]paleontologist Leroi-Gourhan,[92]정신 분석가 Freud,[93]과 작가들과 같은 J.abès[94]고 아르토.[95]

1967년에 출판된 이 세 권의 책은 데리다의 이론적 틀을 정교하게 다듬었다.데리다 교수는 이 전통을 "의식의 기원이나 보증자 역할을 하는 초월적인 존재에 대한 탐색"이라고 특징짓면서 서구 지식 전통의 바로 그 핵심에 접근하려고 한다.하이데거에 의해 "모든 관계성을 벗어나게 되는 경우에 세계의 의미관계를 구성하려는 시도는 로그중심주의"라고 일컬어졌고, 데리다 교수는 철학적 기업이 본질적으로 로그중심적이며,[96] 이것이 유대주의와 헬레니즘으로부터 계승된 패러다임이라고 주장한다.[97]그는 차례로 로지컬리즘을 남성주의적이고 남성주의적인 남성주의자로 묘사한다.[97][98]데리다"특정 깊이 숨겨진 철학적 presuppositions과 편견의 서구 문화의 이해"[97]는 전체 철학적 전통 임의의 이분법적인 사고 범주에( 같은 sacred/profane,signifier/signified, mind/body)이 없는 텍스트 암시적 계층,"에 의한 orde가 달려 있다고 주장하면서 기여했다.r나는s 현실에 부과되며, 이러한 계층 구조들이 다양한 잠재적 의미를 배제, 종속 및 숨기기 때문에 미묘한 억압이 행사된다."[96]데리다(Derrida)는 이러한 이분법들을 서구 문화의 해체라고 밝히고 이를 해소하는 그의 절차를 가리킨다.[99]

1968년에는 영향력 있는 에세이 '플라토의 약국'을 프랑스 학술지 '텔 퀼'에 발표하였다.[100][101]이 에세이는 이후 1972년 데리다에 의해 출판된 세 권의 책 중 하나인 보급에서 논술집 《철학의 여유》, 《직책》이라는 제목의 인터뷰 모음과 함께 수집되었다.

1973–1980

1972년부터 시작된 데리다에서는 1년에 평균 1권 이상의 책을 제작했다.데리다는 글라스(1974년)와 포스트 카드: 소크라테스에서 프로이트로 그리고 비욘드로(1980년)와 같은 중요한 작품들을 계속 제작했다.

데리다 교수는 1972년 미국 주요 대학의 정기 방문 교수 겸 강사로 활동한 이후 미국에서 점점 더 많은 관심을 받았다.1980년대 미국 문화전쟁 때 보수주의자들은 데리다의 미국 지식인들에 대한 영향력과 유산을 놓고 논쟁을 시작했고,[56] 그가 학문적 철학자들보다 미국의 문학평론가들과 이론가들에게 더 많은 영향을 미쳤다고 주장했다.[96][102][need quotation to verify]

Of Spirit (1987)

1987년 3월 14일 데리다는 CIPH 회의에서 "하이데거:1987년 10월에 Of Spirit로 출판된 "열린 질문" 강의: 하이데거와 질문.그것은 하이데거의 작품을 통해 가이스트(정신)의 변화하는 역할에 따른 것으로, 1927년 하이데거가 해체하는 것을 목표로 삼은 철학 용어 중 하나라는 점에 주목한다.[103]그러나 1933년 나치 정치 참여로 하이데거는 '독일 정신'의 챔피언으로 나왔고 1953년에야 이 용어에 대한 격앙된 해석에서 물러났다.데리다는 "그동안 이게 뭐야?"[104]라고 묻는다.그의 저서는 하이데거(철학의 여백에서 "인간의 종말" 등), 1980년대 중반 철학적 국적과 민족주의에 관한 파리 세미나, 그리고 게슐레흐트와 게슐레흐트 2세로 영어로 출판된 수필과 여러 측면에서 연결된다.[105]그는 '이 게플레흐트[braid]의 매듭'을 이루는 하이데거 철학의 '4가지 안내 실'을 '문제의 문제' '기술의 본질' '애니메이션의 담론' '에포체' 또는 '숨겨진 텔레로지 또는 서술 질서'[106]로 간주한다.

Of 스피릿은 하이데거의 나치즘에 대한 오랜 논쟁에 기여하며, 이전에 알려지지 않았던 칠레 작가 빅토르 패리아스의 프랑스 출판과 동시에 등장했는데, 그는 하이데거의 철학이 나치 슈투르마브틸룽(SA)파에 대한 전폭적인 지지에 해당한다고 주장했다.데리다는 인터뷰에서 파리아스에게 '철학자 지옥 하이데거'와 후속 기사 '댓글 도너 레리슨?양보하는 법, 이유와 함께?"그는 파리아스를 하이데거의 사상을 약한 독자로 부르며, 파리아스와 그의 지지자들이 새로운 것으로 선전하는 증거의 많은 부분이 철학적 공동체 안에 오래 전부터 알려져 있었다고 덧붙였다.[107]

1990년대: 정치적, 윤리적 주제

일부에서는 데리다의 작품이 1990년대에 정치적이고 윤리적 '턴어라운드'를 취했다고 주장해 왔다.그러한 전환의 증거로 인용된 텍스트로는 Force of Law (1990)와 더불어 Specters of Marx (1994), Politics of Friend (1994) 등이 있다.어떤 사람들은 그가 윤리와 종교의 관계에 탈구축을 더 직접적으로 적용하기 시작했다는 증거로 죽음의 선물을 언급한다.이 작품에서 데리다는 성경의 구절, 특히 아브라함과 이삭의 희생에 [108][109]관한 구절과 쇠렌 키에르케고르의 공포와 떨림에 관한 구절을 해석한다.

그러나 레너드 로러, 로버트 마글리올라, 니콜 앤더슨 등 학자들은 '턴'이 과장됐다고 주장해 왔다.[110][additional citation(s) needed]데리다 본인을 포함한 일부 사람들은 그의 '정치적 전환'에서 행해진 철학적 작업의 상당 부분이 이전의 에세이와 연대를 맺을 수 있다고 주장해 왔다.[111]

데리다 박사는 환대에 대한 윤리관을 발전시켜 조건부 및 조건부 입원이라는 두 가지 유형이 존재한다는 생각을 탐구한다.비록 이것이 많은 학자들의 연구에 기여하였지만, 데리다는 이에 대해 심각한 비판을 받았다.[112][113][114]

데리다 교수가 법, 정의, 책임, 우정 등의 주제로 에마뉘엘 레비나스, 월터 벤자민, 칼 슈미트, 얀 파토치카를 현대적으로 낭독하는 것은 철학을 넘어서는 분야에 상당한 영향을 미쳤다.데리다와 탈구축은 미학, 문학 비평, 건축학, 영화 이론, 인류학, 사회학, 역사학, 법학, 정신분석학, 신학, 페미니즘, 게이와 레즈비언 연구, 정치 이론에 영향을 미쳤다.Jean-Luc Nancy, Richard Rorty, Geoffrey Hartman, Harold Bloom, Rosalind Krauss, Hélène Cixous, Julia Kristeva, Duncan Kennedy, Gary Peller, Drucilla Cornell, Alan Hunt, Hayden White, Mario Kopić, and Alun Munslow are some of the authors who have been influenced by deconstruction.

데리다는 레비나스의 장례식에서 찬사를 보냈고, 후에 에마뉘엘 레비나스로 출판되어 레비나스의 도덕철학을 감상하고 탐구했다.데리다는 브라차 L을 사용했다. 에팅거는 레비나스의 여성성 개념에 대한 해석과 이 주제에 대한 자신의 초기 독서를 각각 변형시켰다.[115]

데리다는 계속해서 모리스 블란초트, 폴 셀란 등에 대해 광범위하게 글을 쓰면서 문학의 독서를 했다.

1991년 그는 (문화적 정체성, 유럽적 정체성, 국가 정체성의) 정체성의 개념을 논의한 기타 헤딩(The Other Heading)을 출판했는데, 그 이름으로 유럽에서는 '최악의 위반', '외국인 혐오증, 인종차별주의, 반유대주의, 종교주의 또는 민족주의 광신주의의 범죄'가 촉발되었다."[116]

1997년 세리시 콘퍼런스에서 데리다는 자서전적 동물인 The Anim That Those I Am(More To Follow)을 주제로 10시간 동안 연설을 했다.인간 이외의 동물의 존재론, 동물 도살의 윤리, 인간과 다른 동물과의 차이를 둘러싼 의문들에 얽힌 이 연설은 데리다 자신이 초기의 저술에서 동물에 대한 관심이 존재한다고 말하기는 했지만 데리다의 철학에서 늦은 '동물 턴'을 시작하는 것으로 보여져 왔다.[117]

애도의 작품(1981~2001)

1981년 "롤랜드 바테스의 죽음"을 시작으로, 데리다 씨는 그의 친구들과 동료들의 죽음으로 인한 애도와 기억력에 관한 일련의 글들을 만들었는데, 그들 중 많은 이들이 그들의 일과 새로운 약속을 했다.폴 드 맨을 위한 메모는 예일대에서 처음, 이어 어바인에서 데리다의 '웰렉 강의'로 제시된 장편 강연 시리즈로 1986년에 이어 1989년에 '껍질 속의 깊은 바다 소리처럼: 폴 드 맨의 전쟁'이 포함된 개정판이다.결국 2003년 프랑스판 《애도의 일》(2001년)에 확장된 《차크 푸아》(2001년)에 14편의 에세이가 수집되어 제라드 그라넬과 모리스 블란조트에게 바치는 에세이를 포함시켰다.

2002

2002년 10월 영화 데리다의 극장 개봉에서 그는 여러모로 가이 데보드의 작품에 점점 더 가까워지는 느낌을 받았고, 이러한 친밀감이 데리다의 텍스트에 나타난다고 했다.데리다는 특히 "내가 말하는 미디어, 기술, 스펙터클, 그리고 '쇼의 비판'에 관한 모든 것, 말하자면 모든 것에 대한 경각심과 스펙터클의 착취"를 언급했다.[118]데리다가 스펙타클을 언급하는 곳 중에는 지식인의 개념에 대한 1997년 인터뷰도 있다.[119]

정치

데리다 총리는 많은 정치적 이슈, 운동, 토론에 관여했다.

  • 데리다는 1968년 5월 시위에 참가하고, 에콜 노말레 수페르에우레에서 제1차 총회를 조직했지만, 그는 "결국 '자유' 연설의 열정에 직면해 융화주의자, 반노조적 행복감이라는 어떤 숭배의 앞에서 조차 방심하고 있었다"고 말했다."nce," 등등."[120]68년 5월, 모리스 블란초와 자주 만났다.[121]
  • 그는 미국에서 '인간의 종말'을 전하는데 있어서 베트남 전쟁에 대한 반대 의견을 등록했다.
  • 1977년 푸코와 알투세르와 함께 지식인 가운데 있었는데, 그는 동의법에 반대하는 청원서에 서명했다.
  • 1981년 데리다(Derrida)는 로저 스크루턴(Roger Scruton) 등의 권유로 구조주의 역사학자 장 피에르 베르난트와 함께 프랑스 얀 후스(Jan Hus) 협회를 설립하였다.그것의 목적은 반체제 인사나 박해받는 체코 지식인들을 돕는 것이었다.데리다는 부사장이 되었다.[122]
  • 1981년 말 그는 정부의 허가가 부족한 프라하에서 회의를 주도하다 체코슬로바키아 정부에 체포되었고, 카프카의 묘소를 방문하면서 심어진 '마약 생산 및 밀매' 혐의를 받았다.그는 미테랑 정부의 개입과 미셸 푸코의 지원으로 1982년 1월 1일 파리로 돌아온 후 석방되었다(또는 체코슬로바키아 정부의 표현대로 "발진").[123]
  • 1984년 핵무기 확산에 대한 우려를 등록했다.[124]
  • 그는 1983년부터 남아프리카 공화국의 인종차별주의 정부에 대항하여 문화 활동에 적극적으로 참여하였다. 넬슨 만델라를 대표하여.
  • 그는 1988년 예루살렘을 방문한 팔레스타인 지식인들을 만났다.
  • 그는 사형제 폐지를 위한 비활용적 논쟁의 산출을 위해 말년에 자신의 세미나를 바치는 등 사형제도에 항의했고, 무미아 아부자말 석방 운동에 적극적이었다.
  • 데리다 총리는 ENS 학생 시절 공산당 조직노력으로 돌아가는 것에 대해 우려를 표시했지만 리오넬 조스팽의 사회당 입후보 지지위원회에 합류한 1995년까지 어떤 전통적인 선거 정당에도 참여하지 않은 것으로 알려졌다.[125]
  • 2002년 프랑스 대통령 선거에서 그는 수용 가능한 선택의 부족을 이유로 극우 후보인 장 마리 르펜과 중도 우파인 자크 시라크의 결선투표에서 투표하기를 거부했다.[126]
  • 그는 911테러 이후 미국 정부를 지지하면서도 2003년 이라크 침공에 반대했다(조반나 보라도리, 위르겐 하버마스와 함께 테러의 시간 속 철학에 기여한 로게스와 그의 공헌 참조).

그러나 이러한 노골적인 정치 개입을 넘어서서 데리다는 정치와 정치 그 자체를 철학의 안팎에서 또 그 이상으로 재고하는 일에 몰두하고 있었다.데리다는 뚜렷한 정치적 언더독이 그의 경력 초기부터 그의 본문에 스며들었다고 주장했다.그럼에도 불구하고 책임 관념, 국가이성, 다른 한 가지, 결정, 주권, 유럽, 우정, 차이, 믿음 등의 정치적 함의를 이해하려는 시도는 1990년대 초반부터 훨씬 두드러지게 되었다.2000년경에는 "올 민주주의"를 이론화하고 기존 민주주의의 한계를 생각하는 것이 중요한 관심사가 되었다.

데리다에게 미치는 영향

청소년기에 중요한 읽을거리는 루소의 <독자적 워커의 공상>과 <고독의 고백>, 안드레 기드의 학술지 <라 포르테 에트로이트>, <레즈 영양 테레스트>와 <비도덕주의자>, 그리고 프리드리히 니체의 작품들이었다.[33][33]Families, I 밉다! 특히 청소년 시절 데리다에게 영감을 준 이 구절은 기드의 레즈 영양 테레스트레스, 제4권 중 유명한 구절이다.[127]1991년 인터뷰에서 데리다도 이와 비슷한 구절에 대해 언급했는데, 같은 기드 작품의 4권에서도 "나는 집, 가족, 인간이 쉴 수 있다고 생각하는 모든 장소가 싫었다"고 했다.[128] (Je hassais les foyers, les familles, tous liux o'homme pense trouber un repos)

Other influences upon Derrida are Martin Heidegger,[83][84] Plato, Søren Kierkegaard, Alexandre Kojève, Maurice Blanchot, Antonin Artaud, Roland Barthes, Georges Bataille, Edmund Husserl, Emmanuel Lévinas, Ferdinand de Saussure, Sigmund Freud, Karl Marx, Claude Lévi-Strauss, James Joyce, Samuel Beckett, J. L. Austin[54] and Stéphane Mallarmé.[129]

그의 저서인 아디외 아 엠마누엘 레비나스는 인간의 반응을 명령한 페이스의 형태로 타인과의 현상학적 만남을 실천한 이 철학자와 탈무드 학자에 의한 멘토링을 밝히고 있다.[130]탈무드와 같은 유대교 문헌을 읽기 위한 탈구축의 사용은 비교적 드물지만 최근에는 시도되고 있다.[131]

또래 및 동시대인

Derrida's philosophical friends, allies, students and the heirs of Derrida's thought include Paul de Man, Jean-François Lyotard, Michel Foucault, Louis Althusser, Emmanuel Levinas, Maurice Blanchot, Gilles Deleuze, Jean-Luc Nancy, Philippe Lacoue-Labarthe, Sarah Kofman, Hélène Cixous, Bernard Stiegler, Alexander García Düttmann, Joseph Cohen, Geoffrey Bennington, Jean-Luc Marion, Gayatri Chakravorty Spivak, Raphael Zagury-Orly, Jacques Ehrmann, Avital Ronell, Judith Butler, Béatrice Galinon-Mélénec, Ernesto Laclau, Samuel Weber and Catherine Malabou.

낸시와 라코에 라바르트

장 뤼크 낸시와 필리프 라코 라바르테는 프랑스에 있는 데리다의 첫 번째 학생 중 한 명이었고, 계속해서 그들 나름대로 유명하고 중요한 철학자가 되었다.주체의 상당한 차이에도 불구하고, 그리고 종종 방법의 차이에도 불구하고, 그들은 1970년대 초반부터 서로, 그리고 데리다와 긴밀한 상호작용을 계속했다.

데리다 씨는 낸시에 관한 장편 책인 르 투처, 장 뤼크 낸시(On Touching—Jean-Luc Nancy, 2005년)를 포함한 두 가지 모두에 대해 썼다.

파울 드 맨

주요기사: 폴 드 맨

데리다의 지적 생활에서 가장 두드러진 우정은 폴 드 맨과 있었는데, 폴 드 맨은 존스 홉킨스 대학교에서 그들의 만남에서 시작되어 1983년 데 맨이 죽을 때까지 계속되었다.드만은 탈구축에 대해 다소 다른 접근법을 제공했고, 문학과 철학적 문헌에 대한 그의 읽기는 한 세대의 독자를 양성하는 데 결정적인 역할을 했다.

데리다는 데르만의 죽음 직후 '메모이어스: Paul de Man을 붓다'라는 책을 썼고, 1988년에는 '껍질 속 깊은 바다 속 깊은 곳의 소리처럼: Paul de Man's War'라는 저널에 글을 썼다.이 회고록은 데리다의 작품이 출간되기 직전에 벨기에 문학평론가 오르트윈 드 그라프(Ortwin de Graef)에 의해 발견되어 논란이 되었다. 미국에서 학업을 시작하기 훨씬 전에 de Man은 독일의 벨기에 점령기에 친나치 신문에서 거의 200편의 에세이를 썼으며, 여기에는 몇 편의 에세이가 포함되어 있었다.노골적인 반제주의의

데리다의 비평가들은 그가 데 맨의 글의 반제적 성격을 최소화한다고 주장해 왔다.일부 비평가들은 데리다의 이 문제에 대한 대우가 놀랍다는 것을 발견했는데, 예를 들어 데리다 역시 반유대주의에 반대하는 목소리를 냈고, 1960년대에는 하이데거 제자인 장 보프레트와 헤이트거의 반유대주의에 대한 사례에 대해 헤어졌다는 점에서 데리다(그리고 그의 뒤를 이어 모리스 블란조트)는 충격을 표현했다.

미셸 푸코

데리다의 푸코에 대한 비판은 에세이 코이토와 광기의 역사(글과 차이에서)에 등장한다.1963년 3월 4일 푸코가 참석한 왈스콜레지 철학회의의 강연으로 처음 주어졌으며, 완전히 수선되지 않은 두 사람 사이에 불화를 일으켰다.[38]

푸코는 1972년 발간된 그의 광기 역사 부록에서 데리다의 작품 해석을 반박하며 데리다에게 "역사적으로 잘 결정된 작은 교육학 [...]을 실천하고 있다고 비난했는데, 이 교육학자는 학생에게 텍스트 밖에는 아무것도 없다는 것을 가르친다[...]라고 말했다.무한정 본문을 다시 말할 수 있는 무한한 주권을 주인들의 목소리에 역으로 부여하는 교육학."[132]역사학자 카를로 긴츠부르크에 따르면 푸코는 데리다의 비판에 자극받아 부분적으로 <사물질서>(1966년)와 <지식의 고고학>을 저술했을지도 모른다.[133]카를로 긴츠부르크는 더 이상 논증하지 않고 데리다의 코게토와 광기의 역사에서 비판한 것을 "유능하고 허무주의적인 반대"라고 간단히 규정했다.[133]

데리다의 번역가

제프리 베닝턴, 아비탈 로넬, 사무엘 베버는 데리다 번역가 그룹에 속한다.데리다의 많은 번역가들은 그들 나름대로 존경받는 사상가들이다.데리다는 종종 협력적인 배치로 일했고, 그의 다작적인 산출물이 적시에 영어로 번역될 수 있게 했다.

드 맨의 학생으로 시작한 Gayatri Spivak은 그녀의 경력 초기에 "Grammatology of Grammatology"의 번역을 맡았고 이후 그것을 제2판으로 수정했다.바바라 존슨이 번역한 데리다의 보급은 1981년 애슬론 출판사에서 출판한 것이다.앨런 배스는 몇 개의 초기 번역을 담당했다; 베닝턴과 페기 카무프는 거의 20년 동안 그의 작품의 번역을 계속 제작해 왔다.최근 몇 년 동안 마이클 나스(또한 데리다 학자)와 파스칼레-앤 브라울트(Pascale-Anne Brault)에 의해 많은 번역본이 등장하고 있다.

베닝턴, 브롤트, 카무프, 나스, 엘리자베스 로튼버그, 데이비드 윌스 등은 현재 1959년부터 2003년까지에 걸친 데리다의 미발표 세미나를 번역하는 일에 종사하고 있다.[134]The Beast and the Substitute(2001년 12월 12일 ~ 2002년 3월 27일, 2002년 12월 11일 ~ 2003년 3월 26일)의 1권, 2권, 그리고 The Death Final, 1권(1999년 12월 8일 ~ 2000년 3월 22일)은 영어 번역에 등장하였다.현재 이 시리즈에 대해 추가로 계획된 책에는 하이데거가 포함되어 있다. 존재와 역사의 문제(1964-1965) 사형제 2권(2000–2001), 위증과 사면 1권(1997–1998), 위증과 사면 2권(1998–1999)이다.[135]

베닝턴과 함께 데리다는 자크 데리다(Jacques Derida)로 출판된 도전에 착수했는데, 베닝턴은 매 페이지 3분의 2의 상단을 이용하여 데리다의 작품(일명 "데리다바제"라 함)을 체계적으로 탐구하려고 시도했고, 데리다는 모든 베닝턴 장과 매 페이지 3분의 1의 하단에 대한 완성된 사본을 제공받도록 했다.이를 통해 탈구축이 베닝턴의 계정을 어떻게 초과했는지를 알 수 있다(이것을 "Circumfession"이라고 불렀다).데리다 교수는 1995년 루턴 대학에서 열린 '응용된 데리다' 학회 말미에 "모든 것이 다 말해졌고 평소처럼 제프 베닝턴은 내가 입을 열기도 전에 모든 것을 말했다"고 언급하면서 특히 베닝턴을 광견병적 탐구자로 본 것 같다.나는 그를 따라 예측할 수 없는 도전을 하고 있어, 그건 불가능해...그러니 제프 이후에 예측불허인 척 해 볼게.다시 한 번."[136]

마셜 맥루한

데리다 씨는 마샬 맥루한의 작품에 익숙했으며, 1967년 초의 (문법학, 언어학, 현상의) 저술 이후 언어를 '중간'으로,[137] 음성문서의 '중간'으로서 '서구의 위대한 형이상학, 과학, 기술, 경제 모험의 매개체'라고 말하고 있다.[138]

그는 데리다가 글의 종말에 대해 맥루한의 이념이라고 부른 것에 대해 맥루한과의 의견 차이를 표명했다.[139]1982년 인터뷰에서 그는 다음과 같이 말했다.

나는 McLuhan의 담론에 이데올로기가 있다고 생각한다. 왜냐하면 그는 글쓰기 기계 등을 없앨 구술 공동체를 회복할 수 있는 가능성에 대해 낙관주의자이기 때문이다.내 생각에 그건 아주 전통적인 신화인 것 같아...플라톤, 루소...그리고 우리가 글쓰기의 끝에 살고 있다고 생각하기보다는, 또 다른 의미에서는 글쓰기의 연장선인 압도적 연장선상에서 살고 있다고 생각한다.적어도 새로운 의미에서는...알파벳을 적는 것이 아니라 지금 우리가 사용하고 있는 저 필기기의 새로운 의미(예: 테이프 리코더)에서 말이다.그리고 이것도 글이다.[140]

그리고 1972년 에세이 서명 이벤트 컨텍스트에서 그는 다음과 같이 말했다.

글쓰기, 의사소통, 그 말을 유지하자고 고집한다면 감각의 전달 수단, 의도와 의미의 교환, 담화, '의식의 소통'이 아니다.우리는 McLuhan의 이념적 대표성을 따르자면 사회관계의 투명성이나 신속성을 회복시킬 수 있는 글쓰기의 종말을 목격하고 있는 것이 아니라, 사실 언어, 의식, 의미, 존재감, 진실 등의 시스템이 단지 하나의 효과일 뿐인 일반적 글쓰기의 더욱 강력한 역사적 전개 과정을 목격하고 있다.그런 것 같은내가 다른 곳에서 로그중심주의라고 부르는 것은 이 의심스러운 효과다.[141]

건축사상가

데리다는 20세기 말에 영향력 있는 건축가 피터 에이젠만과 버나드 츠추미의 이론과 실천에 직접적인 영향을 미쳤다.데리다는 아이젠만이 초라 L 워크스: 자크 데리다와 피터 아이젠만에서 이론화한 프로젝트에 영향을 주었다.[142]이 디자인은 체를 포함한 파리의 파르크 드 라 빌레트(Parc de la Villette)를 위해 츠츠미가 건축적으로 착안한 것으로 데리다(Derrida)가 Khra의 수용체 같은 성질에 대한 물리적 은유로서 구상한 하프와 같은 구조물이다.더욱이 티마에우스(48e4)를 배경으로 한 플라톤의 khôra(χώραα) 개념에 대한 데리다의 논평은 이후 현상학 영역 내에서 철학자 건축가 나데르 엘비즈리의 철학적 작품과 건축적 저술에서 반성을 받았다.

데리다는 "χivesivesα"를 사용하여 "gives"가 존재하는 급진적인 다른 것의 이름을 지었다.엘비즈리는 존재와 존재 사이의 존재론적 차이에 대한 급진적인 해프닝의 이름을 붙이기 위해 Khôra를 보다 좁게 취함으로써 이것을 바탕으로 건설했다.[143]"khôra"에 El-Bizri의 반사 집에 묵상을 다룬 기초에로 받아들여진다와 하이데거의 생각에 공간과 공간과 장소의 중요한 개념들로 건축학적인 이론(그리고 그것의 가닥에 현상학적 생각)[144]과 철학과 과학의 역사에, 기하학에 초점을 두고 진화되고 있다. 그리고.광학학의[145]This also describes El-Bizri's take on "econtology" as an extension of Heidegger's consideration of the question of being (Seinsfrage) by way of the fourfold (Das Geviert) of earth-sky-mortals-divinities (Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen); and as also impacted by his own meditations on Derrida's take on "χώρα".따라서 생태학은 온톨로지(Ontology)와 공존하며, 세속적인 실존적 분석은 지구성에 기반을 두고 있으며, 환경주의는 온톨로지적 사고에[146] 의해 지향되며, 데리다(Derida)는 주제가 플라톤의 크드라(khôra)와 같으며, 우주, 수용체 또는 부지라고 주장했다.플라톤은 Khôra가 모든 것을 통과하지만 아무것도 유지되지 않는, 분별 있는 자와 이해 가능한 자 사이에 놓일 것을 제안한다.예를 들어, 거울이 반사를 붙이듯이 이미지는 무언가에 의해 잡힐 필요가 있다.데리다에게 있어서, Khrara는 그가 "해체"했던 이름 짓기 또는 둘 중 하나/또는 논리를 무시한다.

비판

마르크스주의자들의 비판

Ghostwriting이라는 제목의 논문에서 [147]데리다의 데 라 문법학(Of Grammatology)을 영어로 번역한 Gayatri Chakravorty Spivak은 마르크스에 대한 데리다의 이해를 비판했다.[148]테리 이글턴은 데리다의 마르크스 스펙터스에 대해 "극적으로 격앙된 수사학적 질문 하나가 패러디에 활짝 열려 있는 지루한 매너 있는 구문에서 다른 질문의 뒤를 바짝 쫓고 있기 때문에 이 책의 바로 그 글자에 두드러기가 배어 있다"[149]고 썼다.

분석철학자들의 비판

비록 데리다 적어도 한번 1988,[150]에 높은 리처드 로티, 알렉산더 Nehamas,[151]고 스탠리 카벨 같은 몇몇 현대 철학자들에 의해 간주되었다 미국 철학 협회에서 연설한 그의 작품 존 Searle과 윌러드 밴 오먼 Quine,[152]pseudophi와 같은 다른 분석적 철학자들에 의해 여겨져 왔다.또는 sophlosophy지독하게 굴다

실제로 일부 분석 철학자들은 적어도 1980년대 이후 데리다의 작품이 "철학이 아니다"라고 주장해 왔다.그들이 제시한 주요 주장 중 하나는 데리다의 영향이 미국 철학부가 아니라 문학 및 다른 인문학적 학문에 미쳤다고 주장하는 것이었다.[96][102]

리차드 로티는 1989년 자신의 보정, 아이러니, 연대에서 데리다(특히 그의 저서 <포스트 카드>에서: 소크라테스에서 프로이트와 비욘드로, 그 중 한 부분은 소설의 실험이다)는 정의될 수 없는 단어(예: 디페란스)를 의도적으로 사용하며, 이전에 정의할 수 있는 단어들을 충분히 다양한 맥락에서 사용한다고 주장한다.불가능한 상태로 서 있기 때문에, 독자는 데리다의 문학적 자아를 결코 문맥화시킬 수 없을 것이다.그러나 로티는 이러한 의도적인 난독화는 철학적으로 근거가 있다고 주장한다.데리다는 그의 메시지를 과장하면서 전임자들의 순진하고 긍정적인 형이상학적 프로젝트에서 벗어나려고 시도하고 있다.[153]

로저 스크루튼은 2004년 "그는 말도 안 되는 소리여서 요약하기가 어렵다.그는 표지의 의미는 표지에서 절대 드러나지 않고 무기한 연기되며 표지는 다른 것과 다른 점 때문에 어떤 것을 의미할 뿐이라고 주장한다.데리다에게 의미 같은 것은 없다. 항상 우리를 피하게 되고 따라서 어떤 것도 사라지게 된다."[154]

노암 촘스키는 데리다의 장학금과 작문 스타일에 대해 "나는 한심한 오독을 바탕으로 장학금이 끔찍하다는 것을 알았다"면서 "사실상 어린 시절부터 익숙했던 기준들에 근접하지 못했다"고 썼다.글쎄, 어쩌면 내가 뭔가를 놓쳤는지도 모른다: 그럴 수도 있지만, 지적한 바와 같이 의혹은 여전히 남아 있다."[155]

폴 R. 그로스(Paul R. Gross)와 노먼 레빗(Norman Levitt)도 그의 작품이 '더 높은 미신'에서 과학적 용어와 개념을 잘못 사용하고 있다고 비난했다. 학계의 좌익과 과학과의 싸움(1994년)[156]

특히 세 가지 다툼(또는 분쟁)이 학계를 떠나 국제 대중 매체를 통해 보도되었는데, 1972-88년 존 서얼과의 분쟁, 분석 철학자들이 데리다에게 명예 학위를 수여하지 말라고 압력을 가한 사건, 그리고 리처드 울린과 NYRB와의 분쟁이었다.

서얼-데리다 논쟁

주요 기사:서얼-데리다 논쟁
참고 항목:리미티드 인코

1970년대 초 Searle은 Jacques Derrida와 음성-act 이론에 관해 간략하게 교환했다.그 교환은 철학자들 사이에 어느 정도의 상호 적대감이 있는 것이 특징이었는데, 이들은 저마다 상대방이 자신의 기본 논점을 오해하고 있다고 비난하였다.[157][citation needed]서얼은 특히 데리다의 해체주의적인 틀에 적대적이었고 훨씬 후에 데리다에 대한 그의 반응이 1988년 컬렉션 리미티드 주식회사에서 데리다의 논문과 함께 인쇄되는 것을 거부했다.서얼은 데리다의 접근을 합법적인 철학이나 심지어 알기 쉬운 글이라고 여기지 않았으며, 그것에 어떤 주의를 기울임으로써 탈건설주의적 관점을 정당화하고 싶지 않다고 주장했다.이에 따라 일부 비평가들은[158] 이번 교류가 토론이라기보다는 치밀한 오해의 연속이라고 본 반면 데리다나 서얼이 우세를 점하는 시각도 있었다[159].'오스틴에 대한 데리다의 논의를 두 개의 쟁쟁한 철학적 전통의 대립으로 보는 것은 실수일 것'이라는 서글의 진술에서 적대감의 수준은 엿볼 수 있는데, 데리다 측은 이 문장은 "내가 구독할 수 있는 '응답'의 유일한 문장"[160]이라고 답했다.논평가들은 종종 이번 교류를 분석철학과 대륙철학의 대립의 두드러진 사례로 해석해왔다.

데리다 교수는 1972년 논문 '서명적 사건 컨텍스트'에서 J. L. 오스틴의 변태적 행동 이론을 분석하면서 토론이 시작됐다.오스틴이 언어에 대한 순전히 부정론적인 설명에서 "힘"을 포함하는 설명으로 떠나는 것에 대해 동정하면서도 데리다씨는 오스틴이 고용한 규범성의 틀에 회의적이었다.그는 오스틴이 어떤 연설 사건이든 '부재 구조'(문맥상의 제약으로 인해 말하지 않는 단어)와 '이해성'(과거에 말한 것에 의해 주어지는, 말할 수 있는 것에 대한 제약)에 의해 틀에 박혀 있다는 사실을 놓쳤다고 주장했다.데리다 교수는 의사성이 이미 가능한 의사로 확립된 의사로 제한되기 때문에 언어-행동 이론에서 의사성에 초점을 맞추는 것이 잘못되었다고 주장했다.그는 또한 오스틴이 소설, 비심각 또는 "기생적" 연설에 대한 연구를 배제한 방식을 문제 삼았는데, 이러한 배제가 오스틴이 이러한 연설 장르를 다른 의미의 구조들에 의해 지배된다고 생각했기 때문이었는지, 아니면 단순히 관심 부족 때문이었는지 궁금했다.서얼은 데리다에게 보낸 간략한 답변 '차이점 재지정: 데리다에게의 회신'에서 오스틴의 이론이 그 목적이 훨씬 좁아졌을 때 언어와 의미를 충분히 설명하려고 시도했다고 가정했기 때문에 데리다의 비평은 부당하다고 주장했다.서글은 오스틴의 조사의 좁은 범위에 의해 기생적 담론 형식의 생략이 정당화될 수 있다고 생각했다.[161][162]Searle은 고의성이 반복성을 전제로 한다는 데리다의 제안에 동의했지만, 대륙 개념 기구에 관여할 수 없거나 관여할 의사가 없는 데리다가 사용하는 것과 같은 고의성의 개념을 적용하지 않았다.[159](이 때문에 데리다 씨는 의도성에 대한 현상학적 관점을 충분히 알지 못한다고 서를 비판하게 되었다.)[163]서얼은 또 데리다와 오스틴의 의견 불일치가 오스틴의 유형-토큰 구분을 잘못 이해하고 오스틴의 연기력 개념을 이해하지 못한 데서 비롯됐다고 주장했다.일부 비평가들은[163] 데리다의 대륙 현상학 전통에 너무 바탕을 두고 있었기 때문에 데릴라가 이 교류의 성공하지 못한 것이 잘못이라고 주장했다.

데리다의 시그니처 이벤트 컨텍스트에서 언급된 언어철학의 주제와 관련하여 서얼이 데리다를 비판한 본질은 데리다가 앵글로색슨 국가의 현대 언어학이나 현대 언어학에 뚜렷한 친숙함이 없다는 것이었다.서얼은 데리다가 언어철학을 쓸 때 플라톤은 말할 것도 없고 전형적으로 루소와 콘딜락을 가리킨다.그리고 "현대 언어학자"에 대한 그의 생각은 벤베니스트나 심지어 사우수레까지다.[164]서얼은 데리다의 철학적 지식을 비트겐슈타인 이전의 지식, 즉 분석적 전통과 단절된 것으로 묘사하고 있으며, 결과적으로 그의 관점에서는 오래 전에 해결되었거나 그렇지 않은 것으로 밝혀진 문제들에 대해 우려하고 있는 순진하고 잘못된 생각을 하고 있다.[164]

서글은 뉴욕 서평에도 "철학적 논거가 낮고, 산문의 의도적인 외설주의, 터무니없이 과장된 주장들, 그리고 역설적으로 보이는 주장을 함으로써 폭리를 보이려는 끊임없는 노력에 놀랐다"고 썼다. 그러나 분석 결과 종종 어리석거나 세가지로 밝혀지기도 한다.바이알."[165]

데리다 회장은 서레에 대한 답변에서 서레("Limited Inc.의 "a b c..."그는 서글의 메시지의 명확한 발신자가 성립될 수 없다고 주장하며 서글의 회신 내 저자 모호함이 그의 회신의 바로 그 연설 행위를 회피하는 방식 때문에 서글이 오스틴 a societé á respondabilité imité(이하 "제한된 책임 회사")와 결성한 것이라고 제안했다.Searle은 대답하지 않았다.이후 1988년 데리다는 자신의 입장과 오스틴과 서글에 대한 비판에 대해 재검토하려고 노력하면서 분석 전통의 "정상성"에 대한 끊임없는 호소가 문제라는 것을 다시 한 번 확인했고, 그 결과 그것들은 단지 패러다임적인 예일 뿐이다.[159][166][167][168][169][170][171][172]

"정상", "표준", "중앙", "이상"이라고 불리는 구조에 대한 설명에서, 이러한 가능성은 필수적인 가능성으로서 통합되어야 한다.그 가능성은 단순한 사고-마녀나 기생인 것처럼 취급될 수 없다.그럴 수도 없고, 따라서 그럴 수도 없으며, 캔에서 나오는 이 구절은 전체 난관을 반영해야 한다.소위 정상 사례의 분석에서는, 이론적으로 모든 엄격함에서, 위법의 가능성을 배제할 수도 없고, 또한 그래서는 안 된다.잠정적으로 또는 방법론적으로 고려하지도 않았다.이러한 위반의 가능성은 일반적으로 법 구조뿐만 아니라 정상이라고 하는 행위의 구조에 대해서도 즉각적이고 불가결한 것을 말해주기 때문에 그것은 형편없는 방법이 될 것이다.

그는 '논픽션 또는 표준 담론'과 '기생충'으로 정의되는 '소설'과 '소설' 사이의 관계를 확립하는 것이 얼마나 문제가 되는지에 대해 "후자의 가장 독창적인 본질 중 일부는 소설과 유사성, 기생이 일어나도록 허용하는 것"이라고 계속 주장하였다.[166]그는 마침내 그 필수불가결한 질문이 다음과 같은 것이 될 것이라고 주장할 것이다.[166]

"논픽션 표준 담론"이란 무엇이며, 그것이 무엇이어야 하며, 이 이름이 환기하는 것은, 일단 허구성이거나 허구화가 되면, 그 범법적인 "유대주의"는 항상 가능한가(더 나아가서, 아주 똑같은 말, 같은 구절, 같은 문법 등으로 인해)?이 질문은 규칙들 이래 더욱 불가결한 것이며, 심지어 "논픽션 표준 담론"과 그 허구적인 "기생충"의 관계를 지배하는 규칙들의 진술조차도 자연에서 발견되는 것이 아니라 법, 상징적 발명품 또는 관습, 그들의 규범성뿐만 아니라 그들의 규범성에서도 엔타이에서 발견되는 제도들이다.나는 허구의 어떤 것.

토론에서 데리다 씨는 오스틴의 작품을 칭찬하면서도 오스틴이 말하는 '인종적'을 언어의 '정상적' 작동에서 추방한 것은 잘못됐다고 주장한다.예를 들어, 한 가지 "부정성"은 주어진 연설 행위가 "진심성"인지 "미리 구연성"인지 알 수 없을 때 발생한다(따라서 아이러니컬한 등).데리다 교수는 모든 반복은 언어와 글쓰기의 그래프적 특성 때문에 반드시 '시민적'이며, 언어는 그러한 대체적인 판독의 항상 존재하고 불가역적인 가능성 없이는 전혀 작동할 수 없다고 주장한다.데리다는 서를 화자가 접근할 수 없는 "의도"에 대한 최종 권한을 부여함으로써 이 문제를 해결하려는 시도에 대해 책임을 추궁한다.데리다 교수는 의도가 일단 들을 수 있거나 읽을 수 있게 되면 반복이 어떻게 의미하는지 통제할 수 없다고 주장한다.[173]모든 언어 행위는 역사적 언어적 맥락과 이 문맥이 가능하게 하는 대체 가능성에 의해 중요성이 결정되는 언어를 차용한다.데리다 교수는 이러한 의의는 의도의 변덕에 의해 변형되거나 지배될 수 없다고 주장한다.

1994년 서얼은 탈구축이 성립되는 사상은 본질적으로 데리다의 구시대적 지식의 결과로서 만들어진 일련의 개념적 혼란의 결과물일 뿐이거나 단지 진부성에 불과하다고 주장했다.그는 데리다의 반복성에 대한 개념과 의미에 대한 부패 효과의 주장은 데리다가 현재의 언어학과 언어 철학에 존재하는 유형-토큰 구분을 무지한 데서 비롯된다고 주장했다."가장 중요한 것은 문장 유형의 서로 다른 토큰이 다른 의도와 다른 경우, 즉 다른 스피커의 의미에 따라 서로 다른 상황에서 튀어나올 수 있다는 사실에서부터 원래 발현 토큰의 원래 스피커 의미에 대해서는 아무런 의미도 따르지 않는다"[164]고 서글은 설명한다.

1995년, Searle은 The Construction of Social Reality에서 데리다에게 간략한 답변을 했다.그는 데리다의 결론을 "예언할 수 없는 것"이라며 "내가 알기로는 데리다에는 논쟁이 없다"고 말했다.그는 단순히 문자 이외에는 아무것도 없다고 단언한다."[174] Searle의 언급은 토론에서 전달된 것이 아니라, 데리다의 '문법학'에 나오는 "Il ny a pas a horse-texte"("외부 텍스트는 없다")라는 문구를 잘못 해석한 것이다.[175]

서얼에 따르면 데리다의 일관된 수사 패턴은 다음과 같다.
(a) "외부 텍스트가 없다"와 같은 터무니없는 논문을 발표한다(일명 horse-texte).
(b) (a) 오해를 받았다고 답변하고 (a) "n'y a'y a horse-texte"는 다른 의미가 없음: 외부 맥락은 없음"과 같이 진리가 되도록 청구를 수정해야 한다.[176]
(c) (b)의 개정이 인정되면 (a)의 원래 공식은 수락된 것처럼 진행한다.예를 들어, 모든 것이 어떤 맥락에서 존재한다는 개정된 생각은 진부한 것이지만, 원래의 주장(텍스트 [sic] 이외에는 존재하지 않는 것)이 성립된 것처럼 꾸며진 것이다.

케임브리지 명예 박사학위

1992년 케임브리지 대학의 일부 학자들은 대부분 철학 교수진이 아닌 데리다에게 명예박사학위를 수여할 것을 제안했다.이것은 무엇보다도 그 대학의 철학 교수 휴 멜러에 의해 반대되었다.Eighteen other philosophers from US, Austrian, Australian, French, Polish, Italian, German, Dutch, Swiss, Spanish, and British institutions, including Barry Smith, Willard Van Orman Quine, David Armstrong, Ruth Barcan Marcus, and René Thom, then sent a letter to Cambridge claiming that Derrida's work "does not meet accepted standards of clarity an데리다의 철학을 "다다이스트의 철학과 유사한 속임수와 속임수"로 구성했다고 묘사하고 있다.이 서한은 다음과 같은 결론을 내렸다.

... 논리 정연한 주장이 전혀 이루어지고 있는 곳에서는, 이러한 주장들은 거짓이거나 사소한 것이다.우리가 보기에 이성, 진실, 그리고 장학금의 가치에 대한 반지능적 공격에 지나지 않는 것으로 보이는 것에 기초한 학문적 지위는, 우리가 제출하는 것이 아니라, 일류 대학에서 명예 학위를 수여할 충분한 근거가 된다.[177]

결국, 케임브리지가 정식 투표에 동의했을 때 시위자들은 336표에서 204표로 수적으로 우세했다.[178] 그러나 데리다를 제안하고 찬성표를 던진 사람들은 철학 교수진이 아니었다.[179]휴 멜러는 계속해서 그 상을 받을 자격이 없다고 생각하면서, "그는 평범하고 독창적이지 못한 철학자야. 흥미롭게도 나쁘지도 않아."라고 설명했다.[180]

데리다 교수는 인터뷰에서 자신의 작품에 대한 공격의 이유 중 일부는 "주요 담론의 법칙, 교육과 대학 현장을 정치화하고 민주화하려고 한다"고 의문을 제기하고 수정했기 때문이라고 제안했다.'예외적 폭력'과 강박적인 '폭행'과 '공격'의 '과대'에 대한 질문에 답하기 위해, 그는 이러한 비평가들이 그의 경우 "철학자들이 의문을 제기할 줄 알아야 하고 무엇보다도 온건해야 하는 일종의 강박적 성격 숭배"를 조직하고 실천한다고 말할 것이다.[181]

리처드 월린과 NYRB와의 분쟁

리처드 월린은 1991년부터 데리다의 작품뿐 아니라 데리다의 주요 영감(예: 바타유, 블란도트, 레비나스, 하이데거, 니체)도 부식성 허무주의로 이어진다고 주장해 왔다.예를 들어, 월린은 "나치주의와 비나치주의 사이의 본질적인 차이점들을 많이 없애겠다고 위협함으로써, 뒤집고 다시 서술하는 파괴적인 제스처가 결국에 이르게 된다"[182]고 주장한다.

1991년 '하이데거 논란' 1판에 월린이 하이데거에 대한 데리다 인터뷰를 발표하자 데리다는 의도적으로 악의적인 오역이라고 주장했는데, 데리다는 "거짓말할 수 없는" "약하고 단순하며 강제적으로 공격적"이었다.프랑스 법은 번역에 대한 작가의 동의가 필요하며 이 동의가 주어지지 않았기 때문에 데리다 교수는 인터뷰가 후속 판이나 재인쇄에 나타나지 않는다고 주장했다.컬럼비아 대학 출판부는 그 후 인쇄물이나 새로운 판본을 제공하는 것을 거부했다.MIT 출판사의 하이데거 논쟁 후판도 데리다 인터뷰를 생략했다.이 문제는 뉴욕 서평에 나온 하이데거 학자 토머스 쉬한의 친근한 비평으로 인해 일반에 알려지게 되었는데, 쉬한은 데리다의 항의를 검열이라고 묘사했다.이어 편지 교환이 이어졌다.[183]데리다는 시한과 월린에게 차례로 "지식과 언론의 작품"(나쁜 예:뉴욕 리뷰 오브 북스 앤 컴퍼니 비즈니스(New York Review of Books and Company Do Business)는 Points...[184]라는 책에서 출판되었다.

각기 다른 학교와 그룹에 속한 24명의 학자들은 뉴욕 서평회에 서명한 서한에 서명했는데, 서평에는 시난과 월린의 행동뿐만 아니라 잡지의 행동에 대한 분개심이 담겨 있었다.[185]

임계 부고

데리다의 비판적 부고문은 뉴욕타임스,[22] 이코노미스트,[186] 인디펜던트 등에 실렸다.[187]잡지인 더 네이션은 뉴욕타임스의 부고에 대해 "미국 신문들이 이전에 데리다를 경멸하고 사소하게 보도했음에도 불구하고, 이 어조는 특히 두 세대의 미국 인문학자들에게 깊은 영향을 끼친 국제적으로 호평을 받은 철학자의 부고에 대해 신랄하게 보였다"고 답했다.[56][188]

데리다의 작품

주요 기사: 자크 데리다 서지학

참고 항목

메모들

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  62. ^ Saussure, Ferdinand de (1916) [trans. 1959]. Course in General Linguistics. New York: New York Philosophical Library. pp. 121–22.

    언어에는 차이점만 있을 뿐이다.더 중요한 것은, 차이점은 일반적으로 차이점이 설정되는 긍정적인 용어를 의미하지만, 언어에서는 긍정적인 용어 없이 차이만 존재한다는 점이다.우리가 기호를 취하든 기호를 취하든, 언어는 언어 체계 이전에 존재했던 사상이나 소리를 가지고 있지 않고, 그 체계로부터 나온 개념적, 음성적 차이만을 가지고 있다.부호가 담고 있는 사상이나 음핵물질은 그것을 둘러싸고 있는 다른 부호들보다 덜 중요하다.[...] 언어 체계는 일련의 생각의 차이와 결합된 소리의 차이의 연속이다. 그러나 질량사상에서 만들어진 많은 절단과 일정한 수의 음향신호의 짝짓기는 가치체계를 형성한다.s
  63. ^ a b 데리다(1967) 문법학 제2부 '루소의 시대'에 대한 소개, 제2절 "..."그 위험한 보충판..."이라는 제목에 "엑소비탄트"라는 제목이 붙었다. 방법 질문, 페이지 158-59, 163
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  74. ^

    … 우리가 말하고 있는 구조의 붕괴 이전의 구조 개념의 전체 역사는 중심, 중심 결정의 연결된 사슬로서 중심을 위한 일련의 대체물로 생각되어야 한다.연속적으로, 그리고 규제된 방식으로, 센터는 다른 형태나 이름을 받는다.서양의 역사처럼 형이상학의 역사는 이러한 은유와 메타미즘의 역사다.그것의 매트릭스 ...는 이 단어의 모든 의미에서 존재로서의 존재의 결정이다.기초, 원칙, 또는 중심과 관련된 모든 이름들이 항상 불변의 존재를 지정해 왔음을 보여줄 수 있다. 즉, 에이도스, 아치, 텔로스, 엔베르지아, 오우시아(본성, 존재, 실체, 대상), 알리시아, 초월성, 의식, 신, 인간 등.

    — "Structure, Sign and Play" in Writing and Difference, p. 353.
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    이 모든 공식들은 세속적 창조와 초월적 창세기, 경험적 구조, 진동학적 구조, 초월적 구조 등 서로 다른 불가해한 유형의 창조와 구조 사이의 초기 구분 덕분에 가능했다.자신에게 다음과 같은 역사적인 질문을 던진다: "후세리안 회절의 근본에 따라 일반적으로 창조의 개념은 무엇을 의미하며, 그것이 항상 무엇을 의미했는가?Husserl이 경험적 차원, eidetic 차원, 초월적 차원 간의 구분을 운용하고 운용하는 일반적인 구조 개념은 무엇을 의미하며, 그 변위 과정 내내 항상 무엇을 의미했는가?그리고 제네시스와 구조 전반의 역사적-지상적 관계는 무엇인가?"라고 단순히 이전의 언어적 질문을 던지는 것만이 아니다.초월적 축소가 가능하고 스스로 동기부여가 되는 역사적 토대 위에 통일성에 대한 질문을 던지는 것이다.초월적 자유가 스스로를 해방시키는 세계의 통일성에 대한 질문을 하는 것이 이 통합의 기원을 나타나게 하기 위함이다.
  78. ^ 1959년 데리다가 후셀에게 창세기 및 구조, 즉 현상학에게 이 문제를 다루고 있었다면, "인류과학 담화 속의 구조, 수화, 놀이"(이하 글과 차이, 이하 참조)에서 그는 이와 같은 질문을 레비 스트라우스와 구조론자들에게 던졌다.이것은 논문의 첫 번째 줄(278쪽)에서 명백하다.

    아마도 이 장전된 단어가 정확히 그것을 줄이거나 의심하기 위해 생각되는 구조 혹은 구조주의자의 기능인 의미를 수반하지 않는다면, "사건"이라고 불릴 수 있는 구조의 개념의 역사에서 어떤 일이 일어났을 것이다.

    이 두 논문 사이에 데리다의 철학적 토대가 놓여 있는데, 사실 철학을 넘어서는 그의 발걸음은 아닐지 몰라도 말이다.

  79. ^ 데리다(1971) 스카페타 인터뷰 77-8페이지 인용:

    다른 사람의 변형을 포즈로 하는 경우, 즉 포즈만 포즈하면, 예를 들어 "대안된 물체"의 형태나, 의미를 부여한 "정보제품"의 형태로 같은 양상이 되지 않는가?이런 관점에서, 나는 이 관계에서 어떤 경우에도 "포장"될 수 없는 다른 내면의 변화까지도 말하고자 한다.비문은, 내가 이 점에서 정의하고자 하는 것처럼, 단순한 위치가 아니다. 그것은 오히려 모든 위치가 그 자체로 혼동되는 것이다. 비문, 마크, 텍스트와 더불어 논문의 논문이나 주제 서술만이 아니다.

    데리다의 작품에 적용된 '출처 디폴트(default of original)'라는 문구에 cf가 실렸다.버나드 스티글러 "데리다와 기술:톰 코헨 (ed.) 자크 데리다와 인문학 (Cambridge & New York: Cambridge University Press, 2001)에서 '탈구축과 신앙의 보철물의 한계에서의 충실성'이다.스티글러는 데리다의 문자적 사고와 비문사상을 원천기술적 사고 관점에서 이해하며, 이 맥락에서 "원고가 구성하는 기원의 초기적 채무불이행"(p. 239)을 말한다.Stiegler, Technics and Time, 1: 에피메테우스의 결함(Stanford: Stanford: Stanford University Press, 1998)을 참조하십시오.

  80. ^ 'genesis'와 'structure' 양쪽 모두의 생각을 불안정하게 만드는 독창적인 순결성 개념인 cf에 반대한다.로돌프 가셰, 거울의 테인 (매사추세츠 주 캠브리지 & 런던:하버드 대학 출판부, 1986), 페이지 146:

    그것은 개구부의 구조적인 혹은 구조적인 개방이다.그러나 이러한 각각의 개념은 다른 개념은 배제한다.그러므로 그것은 개구부만큼 작은 구조물이다; 그것은 유전적인 것만큼 정적인 것도 적고, 역사적인 것만큼 구조적인 것도 적다.그것은 유전적 관점에서도, 구조주의적 관점에서도, 분류학적 관점에서도, 또한 양쪽 관점의 조합에서도 이해할 수 없다.

    그리고 기원의 이러한 복잡성은 따라서 공간적인 문제뿐만 아니라 시간적인 문제라는 점에 주목하십시오. 그래서 디퓨전스페랑스}은(는) 차이뿐만 아니라 지연이나 이연의 문제인 것이다.따라서 후셀과 관련하여 이 문제가 제기되는 한 가지 방법은 역사의 현상학의 가능성에 대한 질문인데, 데리다는 에드먼드 후셀의 <기하학의 기원: 도입>(1962년)에서 이 문제를 제기한다.

  81. ^ Cf. Rodolpe Gasché, John Sallis(편집), 해체 및 철학(Chicago & London:시카고 대학 출판부, 1987), 페이지 3-4:

    데리다의 철학적 사상으로 지금까지 생산적인 논쟁을 불러일으켰던 보다 끈질긴 오해들 중 하나는 많은 철학자들뿐만 아니라 문학 평론가들에 의해 공유된 가정이다. 그 생각 안에는 어떤 것이든 가능하다는 것이다.데리다의 철학은 대개 모든 확립된 논쟁의 규칙, 사상의 전통적 요건, 해석적 공동체에 구속되는 윤리적 표준을 노골적으로 무시한 자의적 자유 놀이에 대한 면허증으로 해석되지 않는 경우가 많다.의심할 여지 없이 데리다의 작품들 중 일부는 이 점에서 전적으로 순수하지는 않았을 것이며, 아무리 비스듬히라도 매우 잘못된 인식을 어느 정도 키우기 위해 공헌했을지도 모른다.그러나 많은 사람들에게 데리다의 사고의 내용과 스타일을 지정하게 된 탈구축은 심지어 피상적인 검사, 잘 정돈된 절차, 수준-정밀성에 대한 예리한 인식에 기초한 단계별 유형의 논쟁까지도 드러낸다.탈구축은 철학적 논쟁의 성공적인 전개와 그들의 체계적 설명에 조차 계속해서 따라다니고 분열시키는 모든 종류의 비논리적 모순과 분산적인 평등에 대해 특정한 방식으로 "회계"를 하려는 시도로서 이해되어야 한다.
  82. ^ a b 데리다(1967) 앙리 론세와의 인터뷰, 4~5페이지 : "[말과 현상]은 아마도 내가 가장 좋아하는 에세이일 것이다.의심의 여지 없이 나는 그것을 다른 두 작품 중 한 작품이나 다른 작품에 장문의 메모로 묶을 수 있었을 것이다.문법학은 그것을 언급하고 그것의 발전을 절약한다.하지만 고전적인 철학 건축에서, 스피치...우선이 될 것이다: 내가 여기서 설명할 수 없는 이유로 법적 결정적으로 보이는 시점에서, 이 역사는 가장 현대적인 형이상학과 형이상학의 역사로 표현될 수 있다.중요하고 조심스러운 형태:후셀의 초월 현상학."
  83. ^ a b 데리다(1967)는 앙리 론세(1967)와의 인터뷰, 8페이지.
  84. ^ a b 하이데거의 영향력에 대해 데리다 씨는 자신의 '일본 친구에게 보내는 편지'(데리다와 디페란스, 에드)에서 이렇게 주장한다.로버트 베르나스코니(Robert Bernasconi)와 데이비드 우드)라는 단어가 하이데거어 용어 데스트루션과 압바우(Abbau)를 프랑스어의 한 마디를 통해 번역하고 자신의 목적에 맞게 다시 맞추려는 시도였다는 것, 그 다양한 감각은 그의 요구조건과 일치하는 것 같았다.하이데거 용어와의 이러한 관계는 니체 용어인 "데롤화"보다 선택되었는데, 데리다가 철학 개조에 대한 하이데거의 관심을 공유했기 때문이다.
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    If this work seems so threatening to them, this is because it isn't simply eccentric or strange, incomprehensible or exotic (which would allow them to dispose of it easily), but as I myself hope, and as they believe more than they admit, competent, rigorously argued, and carrying conviction in its re-examination of the fundamental norms and premises of a number of dominant discourses, the principles underlying many of their evaluations, the structures of academic institutions, and the research that goes on within them. What this kind of questioning does is modify the rules of the dominant discourse, it tries to politicize and democratize the university scene. ...
    In short, to answer your question about the "exceptional violence," the compulsive "ferocity," and the "exaggeration" of the "attacks," I would say that these critics organize and practice in my case a sort of obsessive personality cult which philosophers should know how to question and above all to moderate.
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인용된 작품

추가 읽기

전기

  • Peeters, Benoît (2012) Derrida: A 전기.케임브리지:폴리티
  • 연어, 피터(2020) 사건, 아마도: 자크 데리다의 전기.런던:베르소 ISBN 9781788732802

소개 작품

기타 작품

외부 링크