사모아의 인권

Human rights in Samoa

공식적으로는 사모아 독립국(Samoa)인 사모아의 인구는 약 188,000명이다.[1] 사모아는 1962년[2] 뉴질랜드로부터 독립했으며 전통적인 관습의 측면을 통합한 의회 민주주의의 웨스트민스터 모델을 가지고 있다.[3] 인권보호당은 현재 정부에 있고 20년 넘게 그래왔다. 2016년 사모아는 장애인권리협약과 3가지 선택규약을 CRC에 비준했다.

독립국가인 사모아 헌법이 일정한 기본적 인권을 보호하도록 규정하고 있지만, 몇 가지 주요 쟁점이 계속 존재한다. 주요 관심 분야로는 여성의 과소표현, 가정폭력, 열악한 교도소 환경 등이 있다. 유엔의 후원으로 발행된 보고서는 인권에 대한 사회적 태도가 회의적인 경향이 있다고 지적했는데, 이는 그러한 인권의 시행이 사모아 풍습과 전통에 손상을 입힐 것이라는 우려에서 기인한다.[3] 동성애는 불법이기 때문에 동성애자의 권리도 걱정이다.

국제조약의무

Samoa is a member of the United Nations and has also ratified the Convention on the Elimination of all Forms of Discrimination Against Women (CEDAW), the Convention on the Rights of the Child (CRC), the International Covenant on Civil and Political Rights (ICCPR), the Rome Statute of the International Criminal Court (ICC) and the eight fundamental 국제노동기구([4]ILO)의 협약 2012년 사모아는 강제 실종으로부터 모든 사람들을 보호하기 위한 국제 협약을 비준했다.

제한된 자원으로 인해 사모아는 이전에 협약의 지정된 기간 내에 보고서를 발행하지 못했다.[5] 예를 들어 사모아는 각각 1993년, 1997년, 2001년 만기일이었던 2003년 5월에 CEDAW에 따른 최초, 2차, 3차 정기 보고서를 하나의 문서로 제출했다.[5]

사모아가 조약의무를 국법에 제한적으로 편입한 것에 대해 우려를 표명해 왔다. 예를 들어, 2005년 CEDAW는 협약에 부합하는 국내 법률의 개혁을 위한 시간적 틀이 부족한 것에 대해 우려의 목소리를 냈다.[6]

권고안에 대응하여 사모아는 2011년에 모든 유엔 특별 절차 위임 통치자들에게 상임 초대를 발표했다.[7][2]

헌법수호

사모아 1960년 독립국 헌법은 1962년에[8] 발효되어 다음과 같은 기본적 인권을 보호하도록 규정하고 있다.

차별으로부터의 자유는 혈통, 성별, 언어, 종교, 정치적 또는 다른 의견, 사회적 기원, 출생지 및 가족 지위에 관하여 제공되지만 장애나 성적 지향에 근거한 차별으로부터 보호되지 않는다.[7]

헌법에서 주목할 만한 누락은 고문으로부터 자유로울 수 있는 권리다.

옴부즈맨 사무소

1988년 「코메시나 오 술루파이가(옴부즈만)법」 제11조는 공공 부문 내의 정부 당국의 조치에 관한 불만사항을 조사할 수 있는 독립된 기관으로서 옴부즈만 사무소를 설립한다.[9]

사모아의 2011년 보편적 주기적 검토(UPR)에서 사무실의 기능에 대한 대중의 인식이 최소화되고 공공 부문에 대한 한계가 있어 사무실의 접근성이 떨어진다고 우려했다.[7]

현재 옴부즈맨은 루아만유바오 카탈라이나 사폴루이다.[10]

국가인권제도

사모아는 인권법이나 제도를 중시한 것이 없는 반면 인권위원회(HRC)를 만드는 쪽으로 움직임이 일고 있다. 2009년, 몇몇 태평양 섬 국가들 사이에서 '사모아 선언'이 공동 합의되었다.[11] 그 선언은 국가 인권 기관의 중요성을 강조하고 각국이 그러한 기구를 설립하도록 장려했다. Samoa는 HRC의 설립을 포함하는 2008-2012년 법률 및 정의 부문 계획에 착수했다.[2] 사모아는 2011년 UPR에서 그럴 의사를 거듭 밝혔고, 처음에 옴부즈만 사무국 내에 설립됐다는 권고를 받았다.[12] 2013년 사모아 의회는 기존 옴부즈만의 기능에 인권이 포함되도록 옴부즈만(고메시나 오 술루파이가)법을 통과시켰다.

정치참여

선거제도

21세 이상의 모든 사모아 시민들을 위해 1991년에 보편적 참정권이 달성되었다.[2]

사모아 전통은 선거제도에 통합되어 있다. 합의를 통해 각 마을의 촌장(마이타이)에 1명을 지명하고, 이때는 족장 직함을 가진 자만이 사모안 47석을 선출할 수 있다. 비사모인에게는 2개의 좌석이 예약되어 있다.[7]

성고는 마을 지명에 국한하지 말고 시민 누구나 선거에 출마할 수 있도록 선거제도를 바꿀 것을 권고했다.[7]

정치에서의 여성의 권리

사모아 정치에 여성의 참여 수준은 세계 최하위권에 속한다.[13] 1991년 보편적 참정권 출범을 통해 부여된 여성의 투표권은 의회 후보자가 되기 위한 전제조건이 마타이(총수)이고 대부분의 마타이는 남성이기 때문에 여성의 참여도를 향상시키는 데 별 도움이 되지 못했다.[14] 그러므로, 여성들은 전통, 사회적 인식, 교육의 부족, 조치, 정책 개입 등에 의해 만들어진 도전과 장벽에 끊임없이 직면하고 있기 때문에 정치 참여는 매우 느린 과정이었다.[15] 성 불평등을 해소하고 정치에서 여성의 권리를 장려하기 위해 개입, 옹호 단체, 입법 및 조약을 제정하였다. 여성부, 지역사회 및 사회개발부, 모든 형태의 여성차별철폐협약(CEDAW), 헌법개정법(2013년) 등이 그것이다.

투표권

1962년 사모아가 독립한 이후 국가 및 지방 차원에서의 각종 선거에 대해 마타이(수장)만이 투표권을 부여받았다.[16] 21세 이상의 여성과 남성 모두에게 투표권을 부여하는 보편적 참정권이 1991년에 도입되었다.[17] 이것은 1991년 선거에서 처음 시행되었다.[14]

정치참여

여성의 의회 내 과소표현에 관한 문제가 존재한다. 국가 차원에서 법적인 장벽은 없지만, 실제로 여성들은 주요 직위를 거의 얻지 못한다.[18] 2006년 총선에 이어 4명의 여성이 49명의 국회의원이 되었다. 이는 가용 좌석의 8.1%를 차지했다.[19] 이러한 낮은 표현은 사회문화적 태도에 영향을 받는다고 생각된다.[18] 일부 마을에서는 여성이 치프타인 타이틀을 보유할 수 없도록 하고 있으며, 말리, 레토고, 타누가마노노, 살레모아 등의 마을에서는 여성의 치프타인을 마을 협의회 참가를 금지하여 제한하고 있다.[19] 이것은 그들의 입후보에 대한 마을 공감대를 얻을 수 있는 능력을 감소시킨다.[7]

보편적 참정권이 시작되었음에도 불구하고, 지방과 국가 모두의 정치적 영역에서 여성의 대표성은 정치적 의사 결정 과정에 있어서 추장들에 의해 여전히 소외되어 있다.[16] 1963년의 선거법은 오직 마타이만이 국회의원으로 출마하거나 활동할 수 있다고 규정하고 있다.[13] 이 경우 대다수의 마태들이 남성이다.[20] 이 제한된 수의 여성 마태들은 여성의 정치 참여 기회를 방해한다.[16] 그러나, 남성들의 수석 타이틀의 지배에도 불구하고, 1993년의 여성 마타이 숫자는 1,261로 보고되었고, 이것은 예년에 비해 개선된 것으로 여겨졌다.[21]

로컬 레벨

마을 의회에서는 남성 마태들이 대부분의 의사 결정권을 장악하고 있다.[13] 제한된 수의 여성 마태들은 마을 협의회의 일부분이고 여성들은 점차 마을 협의회에 진출하고 있다.[15] 사모아에는 240개의 마을이 있으며, 마을당 평균 56개의 마태들이 살고 있다.[13] 풀무(마을 시장)는 마을 협의회에서 선출되어 정부에서 보수를 받는다.[13] 2011년, 5개의 펄푸는 전체 펄푸 인구의 3%에 해당하는 여성이었다.[13]

마을협의회 여성의 경우 1994년 229명의 마을협의회 위원 중 여성 1명이 기록됐다.[16] 2011년에는 총 10.5%의 촌장이 여성이었고 마을 의회에서는 여성이 36%를 차지했다.[22] 여성의 정치 참여에 대한 연구 결과, 지역 차원에서 여성의 참여가 낮다는 것은 국가 정부의 낮은 인구로 해석된다.[23]

국가수준

여성의 의회 대표성에 대한 초기 증거는 1970년에 시작되었다(아래 표 참조).[17] 명예로운 타울라파파 파이마알라는 사모아 최초의 여성 국회의원(MP)으로 두 번의 임기를 지냈다. 1973년부터 1976년까지 제1대 하원의장까지 겸임하면서 사모아 여성들의 선구자였다.[15] 10년 후, 그녀의 딸 명예로운 피아메 나오미 마타아파가 하원의원으로 선출되었고, 30년 동안 국회의원으로 재직하고 있는 여성 중 최장수다.[15] 1998년, 피아메는 교육, 여성, 지역사회 및 사회 개발부 장관을 역임한 최초의 여성 내각 장관이 되었다. 현재 피아메는 법무부 및 법원행정처 장관이다.[15]

지난 몇 년간 여성 후보가 눈에 띄게 증가했다.1996년 여성 3명이 내각에 발탁된 후보자는 22명이었다.[17] 가장 최근에는 2016년 3월 선거에서 총 24명의 후보가 당선되어 4명이 당선되었다.[24] 2013년 헌법 개정법에 명시된 10% 쿼터를 준수하여, 선거 결과에 따라 여성 한 명이 국회에 추가될 것이다.[25]

다음 표는 상대적으로 여성 마타이의 수가 적음에도 불구하고, 일부 여성들이 국가 정치에 성공했음을 보여준다.

표 1: 사모아의 여성정치발전

1961-2011

의회 후보번호 합격자 수 성공률(%) 국회의원(%) 부의장 내각 장관
1961-63 0 0 0 0 0 0
1964-66 1 0 0 0 0 0
1967-69 0 0 0 0 0 0
1970-72 3 1 33.00 2.1 1 0
1973-75 2 2 100.00 4.2 0 0
1976-78 5 2 40.00 4.2 0 0
1979-81 5 1 20.00 2.1 0 0
1982-84 5 1 20.00 2.1 0 0
1985-87 4 2 50.00 4.2 0 0
1988-90 5 1 20.00 2.1 0 1
1991-95 4 2 50.00 4.1 0 1
1996-00 9 5 56.00 10.2 0 1
2001-05 10 3 30.00 6.1 0 2
2006-10 22 5 23.00 10.2 0 3
2011-15 10 2 20.00 4.1 0 1
그 숫자에는 재보선에 참가한 여성들이 포함되어 있다.

참고: 2016년 선거는 24명의 후보자, 4명의 합격자 + 1(쿼터 사용)의 기록으로, 여성 하원의원의 10%에 해당한다.

출처: 1962-2012년[17] 사모아 여행에서 인용한 표

제한 사항

많은 학자들은 여성들이 정치에 입문하는 모든 단계에서 직면하는 도전들을 조사하려고 시도해왔다.[14][26][27][28] 여기에는 여성들의 마을 지원, 전통적 리더십 지식,[14][14] 멘토 지원, 정치적 네트워킹을 방해하는 것으로 보고된 문화적, 상황적 장벽과 정책적 개입의 결여가 포함된다.[15]

  • 사회와 의회 차원의 정치적 영역에서 여성의 위치에 대한 문화적 장벽은 여성의 참여와 공공 생활에 영향을 미치는 주요 요인 중 하나이다.[29] 그들의 주된 전통적인 역할은 가족의 지위를 향상시키고 유지하기 위해 제한되었다.[28] 그들의 관습적인 역할을 떠받치는 역사적인 방법은 사모안의 사회적, 경제적, 정치적 영역에서 가장 가치 있는 화폐인 ie toga (fine 돗자리)를 생산하는 것이었다.[28] 더욱 그렇다,[30] 여성들은 "o le pae ma le auli" 또는 껍데기와 철로 불리며 가족 내 갈등을 해결하는 평화 중재자로서의 역할을 언급하고 있다. 배우자와 자녀에 대한 전통적인 여성의 역할과 책임은 많은 여성들이 정치에 참여할 수 있는 장벽으로 명시되었다.[15]
  • 사모아 마을들에 대한 사회적 인식은 여성을 의사결정자나 정치적 후보자인 배우자나 남성 친인척의 지지자, 조직자, 선거 관리자로 본다.[29]
  • 여성에 대한 사회적 태도와 의사결정에 도전하기 위한 교육훈련의 필요성은 여성의 관점을 보조하기 위해 필요한 해결책이다.[31] 젊은 여성들에게 잠재적 지도자로서의 태도와 자기신념을 고취시키거나 국가 정치의 개념을 소개하는 데 도움을 줄 교육 기회가 부족하다.[15] 양육 기간 동안 마타이 언어와 프로토콜에 노출되지 않은 여성들은 향후 정치에서의 역할에 있어 중요한 역할을 할 것이다.[28] 결과적으로, 마타이 시의회 회의에서 의사 결정에 관여할 수 있는 적절한 자원과 준비를 여성에게 제공하지 않는다.[28] 이러한 지식과 마을 규칙과 통치에 대한 의미 있는 기여는 활동적인 여성 정치인들로부터 멘토링과 교육을 획득한다.[28]
  • 유니세프는 여성 참여가 적은 것에 대해 긍정적인 변화를 일으킬 수 있는 정책의 부족을 근본적인 기여 요인으로 꼽았다.[29]

여성의 대표성 제고

특정 조약의 비준, 입법, 여성부 설치는 사모아가 여성의 정치 역할과 권리를 증진시키기 위해 취한 많은 노력들 중 하나이다.

여성부, 지역사회 및 사회 개발부

사모아 정부는 현재 여성 사회 개발부로 불리는 여성부를 설립했다.[31] 1998년 여성부 개정법에 따른 목적은 여성들이 사회와 직장에서 자신의 역할을 다할 수 있도록 하는 것이었다.[32] 여성 부서는 MWCSD의 지배하에 설립되어 NGO 및 기타 정부 부처와 협력하는 CEDAW의 "초점" 역할을 하고 있다.[29]

모든 형태의 여성 차별 철폐 협약(CEDAW)

1991년 9월 사모아는 양성평등에 기초한 인권 틀을 제공하기 위해 모든 형태의 여성차별철폐협약(CEDAW)을 비준했다.[26] 사모아는 CEDAW의 파티가 된 최초의 태평양 섬나라였다.[33] 사모아의 CEDAW에 대한 약속을 이행하기 위해서는 CEDAW에 효력을 발휘하도록 각색한 입법, 사법, 행정 또는 기타 조치에 대한 보고서를 제출해야 한다.[34] 유니세프에 따르면 사모아 사회의 사법, 법률, 경영, 공동체 구성원과 지도자들은 CEDAW를 이해해야 이 협약을 더 잘 이행하고 준수할 수 있다고 한다.[29]

여성 정치 참여와 관련, CEDAW 제7조는 정부가 여성에게 투표권을 부여하고, 정부 정책을 수립하고 시행하는 데 참여하고, 공공 및 정치 단체에 가입하도록 규정하고 있다.[35]

헌법개정법(2013년)

2013년 6월, 성비 불균형 해소를 위한 정책 개입 권고안에 대응하여 사모아 정부는 헌법 개정법(2013년)을 비준하였다.[36] 그것은 10퍼센트 할당제를 제정하여 여성 선거 후보들에게 국회 의석을 할당했다.[27] 선출된 의석이 5석 미만일 경우 여성대표를 보장하고, 여성대표는 최대 5석까지, 2석만 있을 경우 다음으로 높은 득표율을 가진 여성 3명에게 의석을 부여한다.[15] 그러한 헌법상의 권한을 여성 국회의원에 적용하면서 사모아는 태평양에서 최초로 그렇게 한 독립 국가가 되었다.[15] 명예로운 Tuilaepa Aiono Sailele Malielegaoi 총리는 이 법안의 시행을 모색할 때 의회의 의도를 발표했다.

"만약 우리가 법률에 필요한 조항을 넣지 않는다면, 다음 선거 때 의회에는 여성이 절대 없을지 결코 알 수 없다. 따라서 이는 의회에 여성이 항상 존재하도록 하기 위한 우리의 의도의 일부다."[37]

개정안의 수용은 부정적이면서도 긍정적이었다. 한편, 개정안은 여성의 의회 참여를 향상시킬 것이기 때문에 사모아에게 긍정적인 변화를 보여준다.[38] 국회의장은 그것을 '여성의 새 새벽'[39]이라고 불렀다. 그러나 법안 통과 전 사전 논의에서 야당인 타우투아 사모아는[39] 일부 마을에서는 여성의 마타이 직함 보유를 금지하고 있어 마을들로부터 공감대와 의견을 수렴할 필요가 있다고 주장했다.[30] 쿼터는 실질적인 차이를 만들기에 '최소'와 '부족'으로 묘사되었다.[40] 개정안에 대해 2016년 3월 선거 전 한 하원의원과의 인터뷰에서는 사모아 정부가 여성의 정치 대표성을 다루는 의무를 적극적으로 수행하지 않고 있다고 명시했다.[41] 또 다른 견해는 개정안이 정치적 개입에 대응하기 위한 좋은 출발이지만 정치 지도자로서 여성에 대한 문화적, 유형적 장벽을 해소하기 위한 개입이 더 필요하다고 주장했다.[15]

새로운 법을 준수하면서, 2016년 3월 선거의 결과는 10% 할당제를 활성화했다.[24] 4명의 후보가 선출되었으며, 따라서 다섯 번째 여성 후보가 개정에서 요구하는 최고 득표율을 사용하여 의회에 추가될 것이다.[24]

여성 권리

가정폭력

사모아에서는[2] 정부와 CEDAW가 인정하는 여성에 대한 가정폭력이 여전히 쟁점으로 남아 있다.[18] 2013년 범죄법은 부부간 강간 등 강간죄를 범한다.[42]

정확한 통계는 이를 저해하는 사회적 태도 때문에 보고되거나 기록되지 않는 경우가 많기 때문에 얻기 어렵다.[1] 그러한 관점을 바꾸는 것은 이 문제와 싸우는 데 중요한 것으로 확인된다.[2] 그러나 최근 들어 신고 건수가 증가하고 있다.[1] 이러한 증가는 정부 부처와 NGO(비정부기구)가 이 문제에 대한 인식을 높이고 보고를 장려한 프로그램을 구현한 데 기인한다.[2]

사모아는 다음과 같은 이 문제에 대처하는 데 도움이 되는 대책을 수립했다.

  • 여성권익증진을 위한 전략적 접근방법을 정리한 국가 여성발전계획(2008~2012년)이다.[2]
  • 여성, 지역사회 및 사회 개발부(MWCSD)의 권한은 여성의 역할에 중점을 두고 공동체의 사회적, 경제적 발전에 초점을 맞추고 있다. 복지부는 또한 가정 내 학대 문제에 대한 인식 프로그램에 착수했다.[12]
  • 2009년 가족안전법안의 확정은 가정폭력 문제와 관련하여 CEDAW와 CRC에 더 큰 효과를 주기 위한 것이다.[2] 그 법안의 제정은 시간이 너무 오래 걸린다는 비판을 받아왔다.[7]
  • 가정폭력 전담반은 경찰·교도소 내에서 운영되며 여성과 아동에 대한 폭력 문제를 처리한다.[2]
참고 항목: 가정폭력 개요

고용권

여성이 취업기회 측면에서 남성과 같은 권리를 많이 누리는 반면, 차별의 영역은 남아 있다. 2007년, 국가 법률에 따르면, 여성들은 '신체능에 적합하지 않다'[43]고 여겨지는 야간 근무나 육체 노동을 하는 것이 제한되었다고 보고되었다. 이는 고용상 차별을 금지하는 CEDAW 제11조와는 모순되는 것으로 보여 왔다.[43]

낙태

주요기사 : 사모아의 낙태

낙태는 어머니의 생명이나 신체적 또는 정신적 건강이 위험에 처할 경우에만 사모아에서 합법적이다.

교도소 조건

타파이가타의 주요 교도소인 사모아의 교도소 상태는 질이 낮고, 사모아 정부는 이러한 상황을 개선할 필요성을 인식하고 있다.[2] 교도소 시설은 자금과 훈련된 인력의 가용성에 관한 충분한 자원이 부족하다.[2] SUNO는 다수의 감옥이 물, 음식, 기본적인 위생과 같은 충분한 양의 기본 필수품을 제공하지 못했다고 보고했다.[7] 교도소 감방들이 능력 밖의 대규모 포로를 수용하고 있다는 지적이 나왔다.[1]

옴부즈맨 사무실은 죄수들로부터 불평을 접수할 권한이 있지만, 이 길은 아직 이용되지 않았다.[1] 법·정의 부문 계획에 따라, 정부는[2] 1967년 형무소법을 재검토하고, 교도소 심사에 대한 책임을 경찰성에서 다른 곳으로 옮겨 독립된 기관 내에 설립하는 법안을 입안하고 있다.[12]

종교의 자유

사모아[44] 헌법 11조는 종교의 자유를 보장한다. 1960년 헌법의 서문은 사모아를 "기독교 원칙과 사모아 관습과 전통에 기초한 독립 국가"[44]라고 명시하고 있다. 수년 동안 종교의 자유와 관련된 주요 이슈들은 법적 분쟁뿐만 아니라 국제적인 비난과 국제 언론의 보도를 야기시켰다.[45] 이러한 문제들은 종교의 자유가 무엇인지에 대한 명확한 정의, 제11조의 해석, 마을의 지역적 차원의 실천 등 이론상의 모순에서 비롯된다.

배경과 사회구조

1962년 독립하기 전에 사모아는 내전을 통해 많은 투쟁을 겪었고 18세기에 식민지의 강국이 도래하면서 부족간의 경쟁 문제가 더욱 악화되었다.[46] 식민지 주민들 간의 경쟁으로 원주민 집단들이 편을 들도록 강요하여 원주민들 사이에 더욱 심한 갈등을 야기시켰기 때문이었다.[47] 식민지화는 1830년대에 선교사와 무역업자의 형태로 이루어졌고 선교사들의 도착은 기독교를 가져왔다. 그러나, 그것은 또한 전통적인 믿음뿐만 아니라 세계관에도 변화를 일으켰다.[48] 식민지화, 유로센트리즘, 기독교는 시스템의 서구화를 통해 사모아에게 엄청난 영향을 끼쳤다; 또한 초과근무도 했다; 전통적인 믿음의 침식은 현대화된 기독교 개념과[49] 사상의 부패로 대체되었다. 기독교의 빠른 계승과 수용은 전설적인 전사 여신 나파누아의 예언 이행을 수반한다. "…말리에토아 족장이 하늘에서 권력을 얻을 것이라고 예언한다."[50] 종교는 순식간에 사모아 생활의 핵심이 되었고 마을들의 초석이 되었다. 사모아의 3대 종파는 사모아에 처음 도착한 3개 종파였기 때문에 교단, 감리교, 가톨릭 교단이다. 따라서 마을들은 이 3개 종파에 대한 충성심이 강하여 지배력을 갖게 된다.[48] 교회 목사들은 대부분의 마을에서 가장 높은 위신을 얻고, 하나님의 참된 축복이 교회에 복종하는 것을 통해 이루어진다는 마을 사람들의 확신으로 최고 족장과 동등한 엘리트들을 얻는다. 거의 모든 사모아인들은 스스로를 기독교인이라고 부른다.[45][51] 영국 관습법에 근거한 법 체계를 갖춘 의회 민주주의 국가인 사모아는 1976년 유엔에 가입했다. 사모아는 마을로 이루어져 있으며 마을마다 고유의 내규가 있다. 이 내규에는 마을 사람들이 예배를 드리기 위해 어떤 종교를 마을이 받아들일지 포함되어 있다.[52] 이것은 3,000년 동안 그들의 문화에 보존되어 온 전통적인 정치 체제였고 오늘날에도 여전히 실행되어 왔다.[52] 마을 시스템은 'fono a matai' 또는 'foono a ali'i ma faipule'로 구성되어 있다.[48] 'foono a matai'는 사모안 문화를 뒷받침한다. 이 협의회는 마을에서는 포노를 사모아에서 가장 강력한 시스템으로 만드는 법으로 여겨진다. 그들은 마을 사람들이 모두 지키는 내규를 만들고, 내규와 규칙을 규제하고, 마을 내규 위반에 대한 표준화된 벌칙을 정하는 책임을 진다. 공동체주의는 마을 생활에 깊이 뿌리박고 있기 때문에 마을의 평화와 화합을 위해서도 책임이 있다.[52] 포노는 "빌리지 포노 법 1990"에 따라 관리된다.[53]

종교의 자유 대 마을 포노

사모아 헌법 제11조는 종교의 자유 보호를 보장하고 있다.[53] 하지만, 그것은 수 년 동안 많은 열띤 논쟁과 함께 그것의 적용 대 마을 Foono의 내규로 철저한 조사를 받아왔다.[54][55] 비록 이러한 권리는 보장되지만, 시간과 반복해서, 이러한 권리의 위반은 대부분의 사건이 보고되지 않은 지역적 차원의 표준이다; 아마도 그들이 공개적으로 포노를 반대한다면 배상할 염려가 있거나, 또는 va-fealoai의 가치, 나이, 성별, 지위에 기반한 관계, 그리고 resp에서 나온 적합성과 준수를 두려워하기 때문일 것이다.foono를 위한 ect는 권리 침해에 대한 일반적인 개별적인 대응이다. 거의 모든 마을이 주교단(CCC, 감리교, 가톨릭)을 마을 주민들이 참석할 유일한 교단으로 합의했기 때문이다.[51][56] 사바이의 가타이바이 마을에서는 감리교 신자가 유일하게 허용되는 교파인 반면 사바이의 사투파티테이아에서는 가톨릭 신자만이 허용된다. 하지만, 그 사건에 가령, Salamumu의 마을[54]이 새로운 은행권 감리로 마을의 바이블 연구하고 금지되는 유일한 교파 허용한 것, 한evangelic 교회 4명의 남자 hog-tied 있었다. 공공 도로까지 누가 pl 교회 목사에 의해 구출된 그곳을 떠나 언론 주목 받아 만들었다.동일남자들의 목숨을 구하다 새 교회 신도들의 집은 마을에 의해 불에 탔고, 그들의 소유물은 파괴되었고, 임산부를 포함한 신도들이 구타당했다.[57] 소비타 v 폴리스의 경우,[52][58] 피고는 살라무 마을의 촌장들과 주제 없는 남자들(타울레아)으로, 포노가 내린 결정으로 그들이 명령과 명령에 따라 행동하고 있다고 주장했다. 사이피 마을인 마우세포 등의 법무장관 사건은 제재된 3개(주요 교파) 이외의 성경 연구와 예배를 집행한 혐의로 원고들을 마을에서 추방했다. 나아가 타리우 투이비티 대 실라 파아말라가 & 기타의 경우 "원고인들은 교회에 다니지 않아 마타우투 팔라타이 마을에서 추방됐다"[59]고 밝혔다. 법원이 헌법에 따라 종교의 자유를 포함한 기본적 권리를 옹호하는 판결을 내리고 있는 반면, 소수의 경우만이 법정으로 가게 된다.

사람들이 법적 구제책이나 조언을 구하는 것을 꺼리는 이유는 여러 가지가 있다. 마을 포노와 지방 차원에서는 헌법 제11조를 거의 인정받지 못하고 있는 것이 분명하다.[45] 앞서 언급한 기독교 교파간의 쟁점은 사모아가 종교국가라고 주장하는 것과 이러한 문제들이 헌법에 위배되는 것처럼 "사모아는 기독교의 원칙과 사모아의 관습과 전통에 근거하여 신에 근거하여 세워진다"는 "사모아는 얼마나 종교적인가?"와 "어떤 기독교의 원칙이 실행되었는가?"에 대한 의문을 제기한다. 안젤리카 사이다의 조사는 '사모아: 진정한 종교의 장소? '사모아의 종교를 향한 견해'[51]는 상반된 헌법에 대한 해답을 제시하기 위한 노력이다. 소송과 마을 내규는 개인의 권리가 정말로 보호받지 못한다는 것을 증명한다. 헌법과 마을 내규 사이에는 엄청난 차이가 있다. 미디어 또한 칭찬받아야 한다.[54][57][60] 왜냐하면 미디어는 이런 미묘한 문제들을 공공의 영역으로 끌어들이기 때문이다. 가장 많이 공개된 1998년 살라마우무 사건에서는 시민들의 거센 항의와 국제적 비난에 대한 대응으로 2010년 내각에 조사위원회를 설치하여 독립국 헌법 제11조의 업무와 관련하여 조사 및 보고하도록 하였다.피이온",.[61][62] 그럼에도 불구하고, 비평가들은 마을 포노에게 책임을 전가해서는 안 된다. 이해의 열쇠는 교육이기 때문이다. 정부가 부족한 부분이다. 기본권 보호에 대한 보증을 갖기에 충분하지만, 지역적 차원에서 이러한 권리를 적용하는 것에 대한 이해는 결코 명확하지 않다. 그러므로 어떻게 이러한 권리가 보호될 수 있고 어떻게 그들이 포노에 의해 강화될 수 있는지에 대한 마을들에 대한 토론과 교육을 제공하고 촉진하는 것은 정부의 책임이다. Bryan Zoe, 그녀의 "사모아에서의 종교적 소수민족의 검사: '바하아이 공동의 문제에 직면하기 위한 투쟁'은 기독교가 아닌 다른 종교의 다른 믿음과 교육에 대한 이해를 얻는 데 많은 통찰력을 제공한다.[58] Immam Mohammed Yahya는 또한 다른 믿음으로 지식을 얻는 것의 중요성이 더 큰 이해를 만들어 낼 것이라고 제안한다.[60] 빈 야히아 박사는 또한 '이슬람에 대해 이야기하기 위해 그를 초청한 유일한 기독교 교회는 감리교 신학 대학'이라고 말했다.[63]

사모아의 개헌과 국제적 의무

사모아 헌법에는 또 다른 위험한 문제가 도사리고 있다. 2016년 12월 국회에 헌법개정안이 상정됐고 2017년에는 헌법개정안이 통과됐다.[57] 서문에서, 종교의 자유는 해석에 개방되어 있었지만, 헌법 개정은 현재 더 구체적이고 법률에 봉안되어 있다. 이제 '사모아는 하나님 아버지, 성자와 성령 위에 세워진다'[53]는 것이 확실하다. 마을 내규인들은 이제 기독교 개인의 종교적인 자유에 더 관대하지만, 부정적인 홍보와 비난이 많아, 그들은 여전히 소수 기독교인이 아닌 믿음의 종교적인 자유에 대해 편협하다. 헌법 수정안은 이들 공동체의 종교적 자유를 더욱 억압하고 있다.[60] 2013년 사모아 국제종교자유보고서에서 사모아의 대다수가 종교적 자유는 고사하고 비기독교적 신앙을 받아들이려 하지 않는 것은 분명하다.[64] 같은 보고서의 3절은 다음과 같다; "약속적인 사회 지도자들은 공공장소에서 그 나라가 기독교인임을 거듭 강조했다. 종교 문제에 대한 공개적인 논의는 때때로 비기독교 종교에 대한 부정적인 언급도 포함시켰다. 자유에는 한계가 있지만, 바하이의 믿음과 이슬람교와 같은 비기독교 사회로부터 어떠한 문제나 충돌도 일어난 적이 없다; 그것은 사모아의 기독교인들에게 어떠한 위협도 될 것이다. 그들의 원칙은 특히 바하이 신앙은 보편적 평화, 온건성, 평등, 종교적, 인종적, 정치적, 애국적 편견의 철폐로 이루어져 있다.[58] 이것들은 어느 사회에서든 평화와 화합을 향한 진정한 속성과 가치들이다. 더 중요한 것은 정부가 비기독교 신앙을 금지하도록 많은 압력을 가하면서 사모아 교회협의회의 역할이다.[65]

게다가 사모아 의회는 일당 정부로서 더욱 모순되는 것은 종교적인 자유 문제와 집권당인 인권보호당의 권한이다.[66] 새 개정안은 민주주의의 핵심 원칙을 위협할 뿐만 아니라 비기독교 공동체의 종교적 자유를 침해하고 사모아가 2008년에 주장한 시민 및 정치 권리에 관한 국제규약(ICCPR) 위반을 허용하고 있다.[65] 또한 민주주의 하에서는 헌법 개정과 같은 중요한 일이 시민투표를 통해 이루어지지 않을까? 제 XI부, 일반 및 기타 조항, 사모아 헌법 제109조 제(1)항은 다음과 같다. (1) "이 헌법의 모든 조항은 법률에 의해 개정 또는 폐지될 수 있으며, 그러한 목적을 위한 법안이 제3차 읽기에서 3분의 2 이상의 투표로 지지되는 경우, 법률에 의해 이 헌법에 새로운 조항을 삽입할 수 있다."의회 전체 의원들 중 s" 이 조항은 의회의 행동을 정당화하지만 시민의 정치적 권리를 더욱 침해한다. 더 우려되는 것은 야당도 없고 따라서 어떤 국회법도 의식적인 표결이 아니면 반대표를 던지지 않는다는 것이다.[66] 시민투표가 없는 헌법개정안은 위의 조항으로 정당화된다.[67] 기독교인이 아닌 소수민족에 대한 종교의 자유는 신헌법 개정 하에서 보장되지 않는다. 기독교인들은 그들을 지지하고 보호하기 위해 개정된 헌법을 가지고 있는 반면, 비기독교인들은 법정에서 이의를 제기할 것이다. 이맘 모하메드 빈 야히야는 또 다른 유효한 문제를 제기했다. "새로운 개정안이 사모아의 관계와 중국과 일본 같은 비기독교 국가들의 원조를 위태롭게 할 것인가?" 한편, 수상이 "개헌안이 11조에 손댈 것 같지 않다"고 말함에도 불구하고, 사모아 및 해외의 학자들로부터 사모아 헌법 개정에 대한 우려의 국제적인 항의와 요구가 나오고 있다. 가토아테레 사노 말리파는 사모아 옵서버 사설을 통해 "2016년 30/2"에서 "투일레파 총리의 헌법개정 목적은 사모아에서 기독교의 지배를 선언하는 것"이라고 밝혔다. 따라서, 기독교인이 아닌 소수민족의 종교의 자유는 개정된 헌법에 따라 불확실성에 직면하고 있으며, 종교의 자유와 같은 기본적 인권을 침해하는 것은 곧 사모아에서 합법화 될 것으로 보인다.

장애인

2006년 통계에 따르면 사모아에는 약 2100명의 장애인이 살고 있다.[68] 장애인의 권리를 보호하는 구체적인 법률도 없고, 사모아 헌법의 차별으로부터 자유로울 수 있는 근거도 없다.[7] 사모아는 아직 장애인권리협약 당사자가 아니다.[2]

사모아는 장애인을 돕는 프로그램을 만드는 국립 장애인 대책 위원회를 설립했다. 이는 2009년 수립된 장애인 국가정책 및 국가실천계획이 안내한다.[2]

아동의 권리

사모아의 아동 노점상 문제는 갈수록 우려가 커지고 있다.[12] SUNO는 이 문제를 계속하도록 허용함으로써, Samoa가 착취적 노동으로부터의 자유에 관한 교육권과 ILO의 협약에 관한 CRC의 의무에 반하는 행동을 하고 있다고 제출한다.[7]

빈곤과 고난의 문제가 아동 노점상들의 존재에 기여한다는 보도가 나왔다.[12] 사모아는 프로그램 및 서비스를 통해 빈곤을 완화하고 어린이들에게 보호를 제공하는 것을 목적으로 하는 2010-2015 어린이들을 위한 국가 정책을 가지고 있다.[12]


참고 항목

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외부 링크