원주민 탈식민지화

Indigenous decolonization

토착 탈식민지화는 토착 공동체 역사와 식민지의 팽창, 대량학살, 문화적 동화, 착취적인 서구 연구의 영향에 대해 경쟁하고 재구성하는 것을 목표로 하는 현재 진행 중인 이론적이고 정치적인 과정을 묘사한다.[1] 탈식민지화 작업에 종사하는 원주민들은 서구 중심의 연구 관행과 담론에 대해 비판적인 입장을 취하고 토착 문화 관행 내에서 지식의 위치를 바꾸려고 한다.[1]

Some[어떤?]indigenous-studies 학자들은 서양 정치 생각의 구조에 대한 역설적으로 그리고 비록 이 관습은 쉽게 보장하지 않음을 독립적, 영적, 사회적, 신체적 지적인 개간과 회춘의 사용을 위해 주장해 왔다 문화적 탈취의 발전으로 의존하고 있decolonial 일에 주력해 왔다.po에법정 [2]인정 학자들은 또한 원주민 탈식민지화를 인종주의성차별주의를 먼저 다루지 않고는 모든 국민을 해방시킬 수 없는 교차 투쟁으로 특징지을 수도 있다.[1]

토착-탈식민지화 작업의 이론적 차원을 넘어, 탈식민지화를 위한 직접 행동 운동, 치유 여정, 구체화된 사회 투쟁은 토지 권리, 생태적 추출, 정치적 한계화, 주권에 대한 지속적인 토착 저항 투쟁과 논쟁과 자주 연관되어 있다. 토착민들의 저항 투쟁은 수세기 동안 지속되어 왔으나, 1960년대에는 아프리카, 아시아, 아메리카 대륙의 민족 해방 운동과 맞물려 토착민들의 활동이 급증하였다.[3]

방법들

토착식민지론

안나 리스에 의해 만들어진 "토착식 후 식민지화 이론"의 방법론은 다른 식민지화 혹은 탈식민지화 사상의 학교들과 뚜렷한 차별점을 가지고 있다.[4] 첫째로, 접두사 포스트는 한 기간을 지칭하는 것이 아니라, 미국 원주민들을 문화적으로 동화시키고 고정관념화하려는 노력에서 나타나는 정치 사회적 힘의 불균형과 식민지화의 영향을 근절하려는 영원한 야망을 의미한다.[5] 둘째, 원주민 특유의 트라우마, 노력, 사랑, 기쁨에 탈식민화라는 도매 형태를 적용하기보다는 특히 원주민의 지식과 가치를 중심으로 광범위하고 포괄적인 비판적 이론을 행사하는 대안으로 개발되었다.[4] 마찬가지로 마리 바티스트는 토착 포스트 식민지 이론이 식민지화의 층과 복잡성, 그 영향, 그리고 그것의 근본적인 가정들을 유로파틱 이론이 할 수 없는 방식으로 해체하는 방법을 제공한다고 주장한다. 그녀는 "IPT는 우리의 고통과 우리의 경험에 바탕을 두고 있으며, 그것은 다른 사람들이 이 고통과 이러한 경험에 적응하는 것을 허락하지 않는다"[5]고 말한다.

존속, 주권, 수사적 주권

서바이벌런스제럴드 비제너에 의해 식민지화된 원주민 사회의 투쟁을 특징짓기 위해 만들어졌다.[6] 저자는 생존(survival)과 저항(resistance)이라는 단어를 합쳐서 원주민들이 잔인한 대량학살에서 어떻게 살아남았는지 이중성을 환기시키고, 선거권을 박탈하고 동화시키기 위해 고안된 백인우월주의 법과 문화를 계속 저항하고 있다. 비제노르에 따르면 "생존은 존재감, 토착 이야기의 지속성, 단순한 반작용이 아니라 생존 가능한 이름이다. 토착 생존 이야기는 지배, 비극, 희생을 포기하는 것이다." 따라서, 생존은 식민지화 노력에 대응하여 진행 중인 상태를 특징짓음으로써 과거에 대한 빈곤을 퇴치하려는 식민주의적 경향을 저지한다.

킹, Gubele, Anderson, 미국 원주민 Indigeneity"가 필요한 이해의 중요성에 대한 주권에 미국 인디언 nations…"[7]의 이런 맥락에서 서재, 탈 식민지화에 따르면, 주권은 사람들을 지역화된 자기 결정권뿐만 아니라 국민의 정치적 권위와 e.의 승인을 포함하로서l-지위 유사 주권적 국제 동료들과 함께 이것은 정치적 목적뿐만 아니라 문화적, 정신적 목적에도 중요하다: "원주민 국가들에게, 이런 종류의 국가는 공동체의 보존과 번영에 뿌리를 두고 문화적, 종종 종교적인 용어로 그 구성원을 한데 묶는 개념인 인민성에 의해 정의된다."[7]

스테판 R은 토착적인 'nation'을 'tribes'로, 'treaties'를 'agreements'로 순차적으로 줄인 미국 입법용어 변경의 이력을 거론하며 이렇게 말했다. 라이언은 "민족 주권"의 기준을 만들었다. 라이언은 식민지 개척자의 의사소통 관행을 보고 그 결과 토착적인 표현과 자유가 어떻게 제한되는지를 살펴본다. 그는 "빈민주권은 이 추구에 있어서 자기 자신의 의사소통적 필요와 욕구를 결정하고, 공공 담론의 목표, 방식, 언어 등을 스스로 결정할 수 있는 민족 고유의 권리"[8]라고 말한다. 본질적으로 토착 수사 주권의 야망은 토착 국가들에게 수사적 통제, 즉 대표적 통제권을 부여할 것이다.

서술, 역설화, 증언

토마스 킹의 저서 "이야기에 대한 진실: 토착적 서술"에서, 이야기는 인간의 상태와 인간의 구성적 현실 전체에 상당한 영향을 미친다. 그들은 인간 관계, 관점, 도덕적 규범을 틀로 만든다.[9] 킹, 구벨, 앤더슨이 말했듯이, "우리가 서로에게 하는 이야기들은 우리에게 우리가 누구인지 말해주고, 시간과 공간과 역사와 땅에서 우리를 찾아주고, 누가 어떻게 말을 하게 되고 어떻게 말할 수 있는지 제안해준다."[7] 마찬가지로 널리 보급되거나 억압된 이야기들은 비슷한 사회적 기대와 한계를 나타낸다. 유로아메리카 캐논과 그 지속되는 그레코로만형 전통은 이론화, 말하기, 쓰기, 만들기 등의 실천에서 나타나는 토착적인 이야기들을 의도적으로 소외시켰다. 이러한 이야기를 하는 것은 지배적인 내러티브에 대한 대안을 제공하고 도전함으로써 역내러티브가 된다.[10]

린다 투히와이 스미스는 스토리텔링은 "신세대들이 그들을 소중히 여기고 이야기를 더 전하기를 바라는 마음에서 문화의 믿음과 가치를 전승함으로써 과거 세대와 미래의 세대와 그 땅을 공동체에 연결하는 수단"[11]이라고 쓰고 있다. 이 이야기들의 주제와 모티브는 "인간과 가십과 창의성... 사랑, 성적인 만남, 전쟁과 복수"에 이르는 공유된 역사, 지식, 문화적 정체성을 전해준다."[12]

토착적 증언은 고통스러운 경험이나 일련의 경험에 대한 구두 증거를 제공함으로써 억압과 억압에 대항하여 밀어붙이는 수단과 실천이다. 린다 투히와이 스미스는 증언은 형식적인 구조, 지지적인 분위기와 청중, 그리고 "진실이 '선서 아래' 드러나고 있다는 개념"에 따라 결정된다고 쓰고 있다.[12]

식량주권

식량주권은 탈식민지화의 길을 열어주는 수단이라는 추측이 나왔다. 그것의 정의는, 최근 몇 년 동안, 그것이 적용되는 상황의 맥락에 의존하기 때문에, 수정이 가능한 것으로 지적되어 왔다.[13][14] 주권이 올바른 의미와 정치적 의도를 제공하지 않는 토착적인 맥락에서,[13][15] 음식 주권의 개념은 때때로 각각의 낱말의 전통적인 의미를 따르지 않는다.[13][15]

그것은 이론 개념이 각 지역의 문화와 전 관계의 음식 주권은 또한 노력을 고유의 토착 환경에서;[13][15][14]그것은 또한, 상황에 따라 개념으로서 전통적 관점에서 음식 주권 자본주의 또는 식민지 개척자 이익을 뒷받침하는 흔적이 있을 수 있었다고 보고 있어 왔다 토론되어 왔다.[14] 토착적인 탈식민지화라는 맥락에서 음식 주권의 적응 가능한 정의는 그 후 탈식민지화를 향한 강력한 경로가 될 것이라는 가설을 높게 세우고 있다.[13][14]

서양의 지식생산과 인식론의 시사점

서양의 과학자들과 학자들이 토착 공동체로부터 그리고 (간행물에서든[16][17][18][19] 신약에서든)에 관한 지식을 가지고 있고 계속해서 이용하고 있기 때문에, 그러한 토착 공동체들은 새롭게 창조된 지식의 본질과 사용에 대한 통제에서 제외된다. 따라서 이러한 제도적 체계와 구조들이 "식민지 착취의 상품이 되는" 지식을 재생산하면서 원주민 공동체를 대변하고 토착민 "기타"가 된다.[20] 이는 서구 학계의 비서구적 또는 토착적 지식(또는 태고의 지식) 자금에 대한 서구적 지식과 인식의 특전을 지속적으로 강화하고 있다. 노먼 K에 따르면 이 특권은 그 자체로 나타난다. 덴진, 이보나 S. 링컨은 "토착 지식 체계는 너무 빈번하게 연구 대상으로 만들어지며 원시 문화의 구성원들이 갖고 있는 진기한 민속 이론의 사례처럼 취급된다"[10]고 말했다. 토착적 탈식민지화는 학문적 탐구 주제의 극적인 전환을 추구한다. 원주민의 탈식민지화는 '감성적' 서구의 가치와 비교하여 원주민의 지식 시스템을 비교하기보다는, 이러한 관점을 뒤집어서 서구의 지식 자금은 원주민의 지식, 전통, 문화를 회복하는 과정에서 정당한 검토와 연구를 받도록 하는 것을 목표로 한다.[10]

비판론, 또는 보다 구체적으로 비판적인 인종 이론과 같은 대체적인 비판적 렌즈보다 원주민이 참여하는 관행과 상황에 원주민 탈식민지화를 적용하면 구체적인 이점이 있다. 덴진·링컨에 의하면, 이 응용에 있어서, 「중요한 이론은 각 토착적 환경에서 작용하는 구체적인 의미, 전통, 관습, 공동체 관계 등에 근거하여 국부화되어야 한다」[10]라고 하는 비판적 이론의 폭넓은 강령은 지나치게 일반화되어 있다고 한다. 그렇지 않으면, 문맥을 무시하고 사회 운동의 유비쿼터스 특성을 수용하는 비판적 이론은 특정한 원주민 문맥에 적용할 때 의미 있는 변화를 이끌 수 없다.

힐링 여행 및 개인 탈식민지화

토착 건강 및 치유 연구의 현대적 개념인 탈식민지화는 슬픔, 분노, 분노, 성장 및 힘을 수반할 수 있는 치유 여정의 개념이다. 외상스트레스 증후군과 관련이 있으며, 미술치료 등 여행 중 움직임에 도움이 될 수 있는 상담도구를 공유한다. 또한 수십 년 또는 수세기에 걸쳐 동화나 소멸에 대항하는 격렬한 투쟁에 걸쳐 원주민 가정에 트라우마가 축적되어 왔을 수 있기 때문에 세대간 요소도 있다.[citation needed]

개인 탈식민지화 도구의 한 예는 북아메리카 평원의 국가들이 고대에 사용했던 종교적 상징에서 유래한 약바퀴 치유 개념이다. 이 개념은 의지가 훼손된 사람들이 자신의 신체적, 정신적, 감정적, 영적 측면의 균형을 맞추도록 돕는다. 자신의 이 모든 영역에서 균형을 만들어냄으로써, 사람은 세대간 트라우마로부터 치유되는 여정에서 움직임을 발견할 수 있다. 이 도구는 북미 서부의 원주민들이 만든 신성한 의약 바퀴 원과 연결된다.[citation needed]

따라서 토착적 탈식민지화는 육체, 정신, 영혼이 식민주의의 직접적인 영향을 받기 때문에 육체적, 심리적, 감정적, 영적 전략을 통합해야 한다. 진정한 탈식민지화는 이러한 모든 요소들이 어떤 식으로든 다루어지거나 충족될 때에만 달성될 수 있다.[citation needed]

캐나다 150과 캐나다 국립 미술관

캐나다 국립 미술관은 캐나다 미술관을 업데이트하고 "캐나다와 토착 미술: 1968-현재"라는 제목을 붙였다.[21] 이 갤러리는 캐나다 150에 맞춰 2017년 5월 3일에 업데이트되었다. 갤러리는 원주민의 관점에서 더 많은 작품을 포함시킴으로써 이전의 갤러리 테마를 확대한다. 캐나다 국립갤러리는 "조각, 그림, 비디오 아트, 설치, 그림 그리고 사진 등 모든 매체에서 150여 점의 작품이 전시된다"고 밝혔다. 1970년대 페미니스트 미술 운동부터 현재 이누이트 미술까지.[22] 전시회는 2018년 4월 30일까지 열릴 예정이다. 이 새로운 갤러리는 1988년 이래로 국립 갤러리가 처음으로 만들어 낸 주요 변형이다.[22]

캐나다 국립 미술관의 새로운 토착 미술관과 캐나다 미술관에 소장된 작품

토착 예술가들은 예술을 여러 해 동안 활동주의의 한 형태로 사용해 왔다. 그것은 Jarret Martineau와 Eric Ritskes의 "도망적 빈곤: 예술 형태는 결코 우리의 정치적 형태와 분리되지 않는다는 토착적 예술과 "토착적 예술은 원주민의 저항과 부활을 위한 장소로서 그리고 또한 종종 빈곤을 재조립하는 창조적 프락시로서 정착민 식민주의 내부의 독특한 공간을 차지하고 있다.자본주의 미술 시장에 유통되는 미적, 상품적 형태"[23]라고 말했다. 예술은 중요한 문제에 관심을 끌고 원주민들의 경험을 더 잘 전달하기 위해 정치적 투쟁에 이용될 수 있다. 토착 예술가들은 그들의 예술에서 식민주의의 이항성을 벗어나 일하려고 시도한다. 마르티나우와 리츠케스는 원주민 예술을 "식민지 지배의 폭력이 아닌 창조성의 생성적 표현으로 묘사하고 있으며, 이러한 폭력의 반복을 불식시켜 조상 기억과 장소의 정신을 회복시키고, 재등장과 복귀의 새로운 길을 개척하는 것은 원주민 예술의 저항적 움직임"에 있다고 묘사하고 있다.[23] 토착 예술은 과거와 현재 그리고 미래를 결합한다.

참고 항목

참조

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