압제

Oppression
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억압은 종종 정부의 권위나 문화적 [a]비난의 형태로 개인의 집단에 대한 악의적이거나 부당한 대우 또는 권력의 행사입니다.그것은 연대, 계급, 사회, 처벌과 관련이 있습니다.억압은 그것이 어떻게 [2][3]실행되느냐에 따라 노골적일 수도 있고 은밀할 수도 있습니다.억압은 부정이 사회의 모든 사람들을 겨냥하지 않고 직접적으로 피해를 입히지 않고 특정 집단의 사람들을 겨냥하거나 불균형적으로 영향을 미칠 때 차별을 말합니다.

비록 일부 학자들이 사회적 억압, 문화적, 정치적, 종교적/신념, 제도적 억압, [citation needed]경제적 억압 등과 같은 다양한 유형의 억압의 증거를 인용하지만, 전체적으로 억압을 설명하는 일반적으로 받아들여지는 모델이나 용어는 아직 등장하지 않았습니다.

권위주의적 탄압

압제라는 단어는 라틴어 압제에서 유래한 것으로, 과거 압제의 일부였다("[4]누르다", "짜다", "숨 [5]막히다").).따라서 권위주의적인 정부가 억압을 사용하여 국민을 토벌할 때, 그들은 시민들이 "압박"을 느끼고, 은유적인 의미에서 당국을 불쾌하게 하면 "압박"되고 "잠입"될 것이라는 두려움 속에서 살기를 원합니다. 예를 들어, 무뚝뚝하고 어두운 주 교도소에 던져지거나 약식 처형되는 등 말입니다.그러한 정부는 제한, 통제, 공포,[b] 절망을 이용하여 국민을 억압합니다.폭군의 억압 도구는 예를 들어, "비애국적" 발언에 대한 극도의 가혹한 처벌을 포함합니다; 충실하고 기만적인 비밀 경찰을 개발하는 것; 집회의 자유, 언론의 자유를 금지하는 것,언론의 자유, 화폐제도와 경제의 통제, 그리고 그들의 [6][7][8][9][10]권력에 위협이 될 지도 모르는 활동가나 다른 지도자들을 투옥하거나 죽이는 것.

사회경제적, 정치적, 법적, 문화적, 제도적 억압

억압은 또한 한 국가나 사회 내에서 특정 집단의 사람들의 예속과 주변화를 수반하는 더욱 음흉한 유형의 조종과 통제를 의미합니다. 예를 들어, 소녀와 여성, 유색인종, 종교 공동체, 가난한 시민, 성소수자, 청소년과 어린이, 그리고 더 많은 사람들.이러한 사회경제적, 문화적, 정치적, 법적, 제도적 억압(이하 '사회적 억압')은 아마도 미국, 일본, 코스타리카, 스웨덴,[c][d] 캐나다 등 선진 민주주의 국가를 포함한 모든 국가, 문화, 사회에서 일어날 것입니다.

사회적 억압에 대한 하나의 널리 인정되는 정의는 공통점이 있지만 아직 존재하지 않습니다.Taylor(2016)[11]는 (사회적) 억압을 다음과 같이 정의하였습니다.

억압은 한 사회집단이 종속된 반면 다른 사회집단은 특권을 부여받았을 때 발생하는 부정의 한 형태이며, 억압은 사회규범, 고정관념, 제도적 규칙 등 다양한 다양한 메커니즘에 의해 유지됩니다.억압의 핵심적인 특징은 그것이 사회집단에 의해 자행되고 영향을 미친다는 것입니다. ... [압박]은 특정 사회집단이 부당하게 종속되는 경우에 발생하며, 그 종속이 반드시 의도적인 것이 아니라 복잡한 사회적 제약의 네트워크에서 비롯되는 경우,법과 제도에서부터 암시적인 편견과 고정관념에 이르기까지.이러한 경우 해당 집단을 종속시키려는 의도적인 시도는 없을 수 있지만, 그럼에도 불구하고 이러한 사회적 [12]제약의 네트워크에 의해 그 집단은 부당하게 종속됩니다.

Harvey(1999)[13]는 "문명적 억압"이라는 용어를 제시하였는데, 그는 다음과 같이 소개했습니다.

물리적 폭력도 법을 사용하지 않는 이른바 '문명적 억압'을 깨닫는 것은 더 어려운 일입니다.그러나 이러한 미묘한 형태는 서구 산업화 사회에서 가장 널리 퍼져 있습니다.이 작업은 여러 가지 다른 맥락(인종차별, 계급주의, 성차별 등)에서 그러한 미묘한 억압에 공통적인 문제에 초점을 맞출 것입니다.문명화된 억압에 관련된 것을 분석하는 것은 사용된 메커니즘의 종류, 작업에서의 권력 관계, 인식과 정보를 통제하는 시스템, 희생자들에게 가해진 해악의 종류, 그리고 이러한 억압이 기여한 대리인들에 의해서조차 보기 어려운 이유를 분석하는 것을 포함합니다.

1980년대 이후 페미니즘, 사회학,[e] 심리학, 철학, 정치학 등 다양한 학문 분야에서 사상과 토론이 교차하며 사회적 억압에 대한 연구와 이론의 발전이 빠르게 진행되고 있습니다.그럼에도 불구하고, 이 문제를 더 완벽하게 이해하는 것은 학자들에게 매우 복잡한 과제로 남아있습니다.예를 들어, 이해의 향상은 현재의 사회적 억압의 역사적 선례를 더 완벽하게 이해하는 것을 포함할 가능성이 있습니다; 사회적 억압으로 인해 손상된 다양한 사회 집단들(그리고 그러한 집단들을 구성하는 개별 인간들) 간의 공통점(및 그 부족함); 그리고 사이와 사이의 복잡한 상호작용.억압을 야기하고 지지하는 사회문화적, 정치적, 경제적, 심리적, 그리고 법적인 힘들.

사회탄압

"게이 온리"와 "스트레이트 온리"라고 표시된 두 분수는 성적 성향에 따른 분리의 한 예입니다.

사회적 억압에 대한 일반적인 개념은 사회의 한 집단이 지배와 [14]종속을 이용하여 다른 집단을 부당하게 이용하고 권력을 행사하는 것으로 보여집니다.이는 사회적으로 지지받는 [15]학대와 상대적 권력을 가진 사람들에 의한 개인 집단의 착취로 이어집니다.사회적 집단 환경에서, 억압은 가난, 성별, 계급, 인종, 카스트, 또는 다른 범주와 같은 많은 생각에 기초할 수 있습니다.아이리스 마리온 영(Iris Marion Young)에 따르면, 이러한 억압의 다원적인 특성 때문에, 모든 형태의 억압에 적용되는 정의를 구성하는 것은 어렵습니다.그러므로, 그녀는 다른 형태의 억압이 공통적으로 나타내거나 가질 수 있는 특징에 집중해야 한다고 주장합니다.이를 위해 아이리스 영은 억압의 5가지 특징 혹은 '얼굴'을 개발했습니다.억압의 각각의 형태는 착취, 주변화, 무력화, 문화 제국주의,[16] 폭력과 같은 특징들 중 적어도 하나를 가지고 있습니다.흥미롭게도, 영의 억압 개념에는 '적극적인 억압자'가 포함되어 있지 않습니다.이것은 사람들이 다른 사람들을 적극적으로 억압하지 않고, 억압이 일어날 수 있다는 것을 의미합니다. 즉, 영은 "...억압은 일상의 관행, 태도, 가정, 행동, 그리고 제도적 규칙의 방대한 네트워크를 통해 집단을 억압하는 것입니다.억압은 구조적이거나 체계적인 것입니다.억압의 체계적인 특징은 억압받는 집단이 상관적인 억압 [17]집단을 가질 필요가 없다는 것을 암시합니다."구조적 또는 체계적이란 "가족관계, 재산의 소유와 교환, 정치적 권력과 책임 [18]등 생활의 주요 부문을 구성하고 규제하는 규칙"을 말합니다.따라서 영의 압제 개념은 다른 일반적인 압제 개념과 대조적입니다; 식별 가능한 압제 집단을 가정하는 것입니다.영이 제시한 사회적 억압의 또 다른 예는 특정 사회집단이 나중의 [19]삶을 방해할 수 있는 교육에 대한 접근을 거부당했을 때입니다.경제적 억압은 사회의 두 계층 간의 분열입니다.이것들은 한 때 노예제도, 재산권, 권리 박탈, 그리고 강제적인 생계 이탈과 같은 요소들에 의해 결정되었습니다.각각의 분할은 각 그룹에 대한 다양한 대우와 태도를 산출했습니다.

Marilyn Frye에 따르면, 사회적 억압의 가장 일반적인 특징 중 하나는 억압받는 사람들이 제한된 선택에 노출되는 상황인 "이중 구속"이며, 이 모든 것은 사회적 [20]처벌을 초래한다고 합니다.성행위와 관련하여 21세기 젊은 여성들에게 이러한 상황의 예가 존재합니다.성적인 비활동과 성적인 행위 모두 처벌을 받을 수 있습니다.만약 여성이 성적 활동을 하지 않는다면, 그녀의 부모는 그녀가 비정상적이라고 걱정할 것이고, 남성들은 그녀가 "겁이 많다"고 "엄정하다"고 불평할 것이고, 후자의 상황에서는 [20]그녀가 창녀라는 이유로 비난을 받을 것입니다.영의 [17]결론에 따라, 이 시나리오는 억압이 반드시 개별적인 억압자에 의해 야기되지 않을 수도 있다는 것을 보여줍니다.

사회적 억압은 집단이나 개인의 사회적 위치와 관련된 권력 역학과 불균형에서 비롯됩니다.린 웨버(Lynn Weber)에 의해 정의된 사회적 위치는 "인종, 계급, 성별 및 성(性) 계층 및 연령, 민족 및 [21][page needed]국가와 같은 기타 중요한 사회 계층에서 개인 또는 그룹의 사회적 '장소'"입니다.개인의 사회적 위치는 종종 그들이 사회에서 다른 사람들에게 어떻게 인식되고 대우받는지를 결정합니다.집단이나 개인이 권력을 행사할 수 있는지 여부는 규칙과 규정을 설계하거나 조작할 수 있는 권력, 정치적 또는 경제적 힘의 행사를 통해 경쟁에서 승리할 수 있는 능력, 사회적 및 정치적 [22]역사를 작성하고 기록할 수 있는 능력의 세 가지 요소로 형성됩니다.짐 시다니우스는 사회적 [23]억압의 원인이 되는 네 가지 주요한 사회적 계층, 인종, 계급, 성별, 그리고 섹슈얼리티가 있다고 말합니다.반면 오드레 로드는 흑인 여성과 레즈비언 여성으로서의 경험 때문에 억압의 위계질서는 존재할 수 없다고 생각합니다."억압의 위계는 없다"에서, 그녀는 모든 억압받는 집단들이 같은 문제를 공유해야 한다고 제안합니다.그녀는 "흑인에 대한 모든 공격은 레즈비언과 게이의 문제"라고 쓰고, 특정 집단 내의 교차성 때문에, 억압의 개념을 [24]권력을 갖지 않는 모든 집단을 소외시키고자 하는 근본적인 원천에서 비롯된 것으로 간주하면서, 그 구성원들과 그들 각각의 집단들이 위협을 받고 있다는 생각을 홍보합니다.

사회적 억압의 효과의 한 측면은 "저항"에 대한 낙인화입니다.억압에 대한 저항은 도덕적 의무, 즉 자아와 [25]사회의 보존을 위해 필요하다고 여겨지는 행위와 관련되어 있습니다.저항은 때때로 "무법, 호전성, 시기심, 혹은 게으름"[26]으로 꼬리표가 붙기도 합니다.

권한

주요 기사:사회적 특권

린 [21]웨버는 다른 정치 이론가들 중에서도 대부분의 사람들이 그것을 인식하지 못하기 때문에 억압이 지속된다고 주장합니다. 즉, 차별이 없는 사람들에게는 종종 보이지 않습니다.특권은 한 집단이 다른 집단에 대해 갖는 사회정치적 면책특권을 의미하며, 특정한 사회적 [27]혜택으로부터 파생됩니다.예를 들어, 성별, 인종, 또는 성에 대한 특권을 가진 많은 집단들은 그들의 특권이 가지고 있는 권력을 알지 못할 수 있습니다.억압받는 사람들은 학대에서 벗어날 수 있는 자원에 거의 접근하지 못하기 때문에 이러한 불평등은 더욱 영구화됩니다.이는 내부화된 억압으로 이어질 수 있는데, 이는 하위 집단들이 평등에 접근하기 위한 싸움을 본질적으로 포기하고 비지배 [28]집단으로서 자신들의 운명을 받아들이게 됩니다.

L. 아유 사라스와티 젠더 연구 교수는 일반적으로 [29]억압받는 것으로 여겨지는 집단 안에 숨겨진 특권의 잠재력을 강조합니다.60년대의 페미니즘 운동은 여성 전체보다는 백인 여성과 그들 각각의 문제만을 부각시키는 경우가 많습니다.이것은 흑인 여성들과 그들이 직면한 더 높은 수준의 경제적인 어려움들을 해결되지 않는 것으로 이끌었고, 종종 여성들을 단지 인종적으로 특권이 있는 위치에 올려놓았습니다.인종차별의 전제와 싸우지 않음으로써, 여성 운동의 이 행위자들은 그들의 억압을 근본적으로 해결하지 못했고, 동시에 백인 여성의 문제로 도망치고 흑인 여성을 억압하는 사회 구조를 받아들였습니다.흑인 페미니스트들이 성별과 계급 모두에 대한 문제를 제기했을 때에도, 그들은 흑인 여성들 사이에서 이성애 특권을 설명하지 못했고, 여전히 성적에 대한 동성애 혐오적 가정을 지지하고 운동의 많은 구성원들을 [29]남겼습니다.

인종탄압

주요 기사 : 인종차별

인종 또는 인종적 억압은 다음과 같이 정의됩니다. " ...부당하거나 잔인한 구속 또는 부과로 특정 인종에게 부담을 줍니다.인종적 억압은 사회적이거나 체계적이거나 제도화되거나 내면화될 수 있습니다.인종차별적 억압의 사회적 형태에는 사회적으로 [30]지지를 받는 착취와 학대가 포함됩니다."사회학자 밥 블라우너는 그의 1972년 저서인 미국의 인종차별적 억압에서 미국 역사상 인종차별의 다섯 가지 주요 형태를 제시합니다: 대량학살과 지리적 이동, 노예제도, 2급 시민권, 비시민 노동, 그리고 확산되는 인종차별.[31]블라우너는 민권법이 법적으로 승인된 인종차별을 폐지한 후에도 미국에서 인종차별은 여전히 현실로 남아 있으며 "인종 집단과 인종차별은 미국 사회 [31]역동성의 중심 특징"이라고 말했습니다.

계급차별

주요 기사:계급차별

계급주의라고 불리기도 하는 계급 억압은 사회적 [32]계급에 따른 편견과 차별로 정의될 수 있습니다.계급은 소득, 부, 교육, 신분, 권력에 기반을 둔 사회적 서열 체계입니다.계층은 경제적, 정치적 영역에서 그들의 수입, 재산, 재산 소유, 직업 지위, 교육, 기술, 그리고 권력에 기초하여 비슷한 경제적 또는 사회적 지위를 공유하는 큰 집단의 사람들입니다.가장 일반적으로 사용되는 계층 범주는 상류 계층, 중산층, 노동 계층, 가난한 계층입니다.미국의 대다수의 사람들은 소득과 지위에 있어서 큰 차이가 있음에도 불구하고 설문조사에서 스스로를 중산층으로 인식합니다.계급 또한 인종, 성별, 민족성, 세계적 위치, 장애 등에 따라 다르게 경험됩니다.가난한 사람들과 노동자 계층에 대한 계급 억압은 자신의 전통적인 계급, 인종, 성별, 또는 민족적 유산에 대한 수치심뿐만 아니라, 기본적인 욕구에 대한 박탈과 상위 계층에 대한 열등감으로 이어질 수 있습니다.미국에서는, 유색인종들이 더 많은 비율의 사람들이 [33]가난하게 살게 하면서 계급이 인종화되었습니다.계급 억압은 미국 사회의 다수 계급들 사이에서 보편적이기 때문에, 때때로 그것은 보이지 않는 것처럼 보일 수 있지만, 그것은 많은 사람들에게 고통을 야기하는 관련된 문제입니다.

성압박

주요 기사 : 성차별

젠더 억압은 사회적 억압의 한 형태로, 특정한 [34]젠더에 소속되거나 소속된 것처럼 보이기 때문에 발생합니다.역사적으로 성압박은 여성에 대한 남성의 실질적인 법적 지배와 종속을 통해 발생했습니다.수년간 특히 서구 국가에서 여성의 법적, 시민적 지위가 크게 향상되었음에도 불구하고, 이것은 틀림없이 충분하지 않습니다.즉, Gertrude Postl(2017)[35]에 따르면 언어와 같이 전통적으로 '중립적'으로 간주되는 사회생활의 핵심적인 측면도 젠더 억압을 지속할 수 있다고 합니다.이것은 성차별적인 언어와 여성 특유의 경험과 관련된 용어가 부족하기 때문입니다.예를 들어,[36] 1975년에 비로소 생겨난 '성희롱'이라는 용어를 생각해 보세요.이에 앞서 성희롱 피해를 입은 여성들의 경험은 자신의 경험을 설명할 언어가 부족했음을 알 수 있습니다.성차별, 성차별, 성압박은 오늘날에도 여전히 사회에 만연해 있으며, 많은 페미니스트 단체와 학자들은 성 불평등을 이해하고 해결하려는 시도가 증가할 것을 주장하고 있습니다.

영은 특히 여성들이 성별에 따른 착취, 무력함, 문화제국주의, 폭력 등으로 고통받고 있다고 주장합니다(p. 64).[16]예를 들어, 성별 착취는 남성과 여성의 공통적인 노동 분업이 어떻게 착취적일 수 있는지와 관련이 있습니다.그녀는 "성착취에는 물질적 노동의 결실을 남성에게 이전하는 것과 양육과 성적 에너지를 남성에게 이전하는 두 가지 측면이 있다"고 주장합니다(p. 50).[16]즉 이성애자 관계에서 여성들은 무급 가사노동과 육아노동을 종종 돌보게 되는데, 이는 여성으로서 남성 모두에게 이익이 됩니다.이런 의미에서 여성들은 남성이 혜택을 받는 노동을 수행하고 있으며 따라서 이 노동의 가치의 적어도 일부가 남성에게 이전됩니다.흥미롭게도, 이 착취는 의식적으로 또는 심지어 의도적으로 이루어질 필요가 없습니다.영이 주장하듯이, 억압은 적극적인 '압박자'[17] 없이도 일어날 수 있습니다.

억압에 대한 이 미묘한 정의는 여성주의 이론이 여성에 대한 억압에 대해 부당하게 남성을 비난하는 것으로 간주되는 일부 우려를 해결할 수 있습니다.즉, 어떤 사람들은 여성주의 이론에 반대하지 않고 심지어 동조하지만,[37] 여성에 대한 억압에 대한 여성주의 이론에 의해 비난을 받는 남성 집단을 확인할 수 있다고 주장합니다.사회적·문화적·제도적 요인에 의하여 성압박이 적어도 부분적으로 발생한다는 점에 동의한다면,이는 본질적으로 특정 개인에 의해 적극적으로 발생하는 것이 아니라 사회적 집단과 제도적 규칙의 복잡한 관계에 의해 발생합니다 - 여성에 대한 체계적이고 문화적인 억압에 대해 모든 남성을 비난하는 것은 거의 틀림없이 부당할 것입니다.논쟁의 여지는 있지만, 남자들 또한 성 규범과 고정관념의 대상이라고 말할 수 있습니다 - 차이점은 남자들이 전반적으로 이러한 규범으로부터 이익을 얻는 것처럼 보인다는 것입니다.모든 남성들이 여성들을 적극적으로 억압하는 것은 아님에도 불구하고, 세계의 많은 부분에서 여성들이 여전히 남성들보다 객관적으로 권리를 덜 가지고 있고, 그로 인해 남성들의 의지에 종속된다는 것을 인식하는 것은 좋습니다.

현대에는 젠더 억압이 예전보다 덜 가시적으로 보일 수도 있습니다.억압에 대한 그녀의 기사에서, Marilyn Frye는 근시안적인 접근법이 사회 전반에서 여성들이 어떻게 이류의 [20]역할로 격리되는지를 이해하는 데 필요하다고 제안합니다.사회적 역할과 기대로 인한 작은 행동과 같은 개별적인 장벽이 어느 한 여성에게 너무 많은 장벽을 제공하지 않을 수도 있지만, 매일 그리고 매년 그러한 행동들 중 많은 것들이 결국에는 한 여성을 제자리에 고정시킬 수 있는 그물망을 구축하고, 그녀가 유지하도록 명령받은 역할을 유지하도록 합니다.그러한 행동의 한 예는 남자가 여자를 위해 문을 열어주는 행동입니다.한편으로, 이것은 친절한 행동으로 보일 수도 있고, 그러나 많은 상황에서 불편하고 불필요한 행동임에도 불구하고 남자들이 종종 여자를 위해 문을 잡아줄 것이라고 Frye는 씁니다.예를 들어, 그녀는 "패키지를 짐진 남자들은 신체가 건강한 여자들을 위해 문을 열어줄 것이다"라고 적습니다.그러한 행동의 즉각적인 효과는 가벼운 혼란일 수도 있지만, 일생에 걸쳐 진정한 제안은 여성들이 스스로 그러한 간단한 일을 할 수 없다는 것입니다.남성은 우월한 사회적 역할을 수행하기 위해 자신에게 무의미한 일을 강요하고, 여성의 힘과 무능력을 조롱하면서 피상적인 도덕적 우위를 점합니다.많은 피상적인 서비스들이 요청 없이 여성들에게 던져지는 반면, 남성들은 동시에 집안일이나 종종 "여성스러운" 것으로 여겨지는 다른 일들을 도와줄 사회적 기대가 거의 혹은 전혀 없습니다.이러한 기대와 부족함을 통해 남성들이 거주하는 사회적 역할의 구축은 진정으로 피곤하고 시간이 [20]많이 걸리는 서비스를 하지 않고도 그것의 보는 사람들이 도움이 되고 기사도적으로 보이도록 합니다.

종교적 박해

주요 기사:종교적 박해
다양한 종류의 종교적 기호

종교적 박해는 개인의 종교적 [38]신념 때문에 조직적으로 학대하는 것입니다.아이리스 영(Iris Young)에 따르면, 억압은 무력함, 착취, [39]폭력과 같은 다양한 범주로 나눌 수 있습니다.

종교적인 무력함의 예는 영국 교회의 지배에서 벗어나기를 원했던 순례자들이 지금의 미국이라고 불리는 곳에 온 17세기 동안 존재했습니다.순례자들은 개신교의 또 다른 형태인 그들만의 종교를 창조했고, 그렇게 한 후 그들은 식민지에서 다른 종교들이 번성하는 것을 막기 위해 결국 법을 통과시켰습니다.청교도들과 개신교가 대다수였던 다른 공동체의 지도자들은 [40]미국의 다른 종교의 추종자들을 탄압하기 위해 입법부에 그들의 권력을 사용했습니다.

억압의 두 번째 범주인 착취는 종교에 관해서는 전 세계적으로 많은 다양한 형태로 보여졌습니다.착취의 정의는 누군가가 그들의 [41]일로부터 이익을 얻기 위해 부당하게 대우하는 행위 또는 사실입니다.예를 들어, 미국 남북전쟁 동안, 특히 그 이후에, 백인 미국인들은 대륙횡단 철도를 건설하기 위해 중국 이민자들을 이용했습니다.이 시기 동안 중국 이민자들은 불교, 도교, 유교의 종교를 따르는 것이 일반적이었는데, 이는 중국인들이 다르게 여겨졌기 때문에 백인 미국인들과 동등하지 않다고 여겨졌기 때문입니다.이러한 관점 때문에 중국 노동자들은 동등한 임금을 받지 못하게 되었고,[42] 철도에서 일하는 동안 많은 고난을 겪었습니다.

세번째이자 가장 극단적인 억압의 범주는 폭력입니다.메리엄 웹스터 사전에 따르면, 폭력은 "다치고, 학대하고, 손상시키고, 파괴하기 위해 물리적인 힘을 사용하는 것"입니다.특정 종교를 행하는 사람들에게 행해지는 종교적 폭력 행위는 증오 범죄로 분류됩니다.2001년 9월 11일 이후, 미국에서 무슬림들을 상대로 행해진 증오범죄의 수가 크게 증가했습니다.2017년 8월 5일에 세 명의 남자가 미네소타의 모스크를 폭격한 사건이 있었는데, 그들은 [43]이슬람교도들이 "다른 모든 사람들에게 그들의 믿음을 강요"한다고 느꼈기 때문입니다.종교적 폭력 행위는 이슬람교 외에 다른 종교의 수행자들에게도 자행됩니다.

제도화된 억압

"제도적 억압은 정해진 법, 관습, 관행이 자신이 목표로 하는 사회적 정체성 집단에 소속된 것을 기반으로 불평등을 체계적으로 반영하고 만들어낼 때 발생합니다.제도적 법률, 관습, 관행 등으로 인해 억압적인 결과가 발생할 경우, 그러한 관행을 유지하는 사람들이 [44]억압적인 의도를 가지고 있는지 여부에 관계없이 그 기관은 억압적입니다.

Painting representing the Monroe Doctrine, and a quote about oppression by President Franklin D. Roosevelt
미국 국회의사당 - 앨런 콕스의 유화 - 먼로 독트린 (1823), 그리고 프랭클린 D 대통령의 인용문.루즈벨트 (1940).(사진:국회의사당 건축가)

제도화된 억압은 정부, 종교, 기업 단체와 그 직원들이 집단 정체성에 기초하여 특정 집단의 사람들을 조직적으로 우대할 수 있게 합니다.식민지 시절로 거슬러 올라가 보면, 미국은 유럽계 미국인들이 원하는 땅에서 아메리카 원주민들을 말살하는 것을 시행했고, 아프리카인들이 '신세계'로 끌려온 노예제도를 면화와 담배 [45]산업을 확장하기 위한 자유 노동의 원천으로 묵인했습니다.미국 정부가 이러한 제도를 시행하는 것은 "종업원들이 구입되어 상속 재산으로 확립된"[45] 종교적 근거를 통해 정당화되었습니다.

제13, 제14, 제15차 개정이 아프리카계 미국인들을 해방시키고, 그들에게 시민권을 주고, 투표권을 제공했음에도 불구하고, 일부 경찰국과 같은 기관들은 소수자들에 대해 억압적인 제도를 계속 사용하고 있습니다.그들은 그들의 장교들이 인종적 유산에 근거하여 개인의 프로필을 만들고, 그들을 억제하기 위해 과도한 힘을 행사하도록 훈련시킵니다.인종 프로파일링과 경찰의 잔혹성은 "불친절하고, 가치가 없으며, 확립된 [46]법에 의해 처벌을 받지 않는다고 생각되는 인구를 통제하기 위해 사용됩니다."두 가지 상황에서 경찰관들은 "법적 권한에 의존하여 그들의 초법적인 무력 사용에 대해 무죄를 선고합니다. 둘 다 특히 인종적 [46]소수자들이 일으키는 인지된 위협과 두려움에 대응합니다."예를 들어, "흑인은 백인에 비해 경찰의 무력 사용의 표적이 될 가능성이 약 4배 높습니다. 미국에서 마약과 관련된 범죄 행위로 체포되고 유죄 판결을 받았습니다.그리고 법 [45]집행관들에 의한 불법적이고 가혹한 대우를 두려워할 가능성이 더 높습니다."국제경찰청장협회가 1995년부터 2000년 사이에 경찰청 자료를 수집한 결과, 경찰관과 다른 인종에 대한 무력행사와 관련된 사건의 83%가 백인 경찰관과 흑인 [45]경찰관인 것으로 나타났습니다.

제도화된 억압은 소수 인종의 사람들에게 경험될 뿐만 아니라 성소수자 공동체의 사람들에게도 영향을 미칠 수 있습니다.미국의 성소수자 사회에 대한 탄압은 아이젠하워 대통령이 1953년 4월 연방 [47]기관에서 비이진적인 성적 행동을 조사할 수 있도록 허용한 행정 명령 10450을 통과시킨 것으로 거슬러 올라갑니다.이 명령의 결과로 "800명이 넘는 연방 직원들이 [47]그들의 파일이 동성애와 어떤 식으로든 연결되어 있다는 이유로 다음 2년 동안 사직하거나 해고되었습니다."

애리조나와 캔자스와 같은 주들은 2014년 종교에 기반을 둔 사업체들에게 "성소수자 [48]고객들에 대한 서비스를 거부할 권리"를 부여하는 법을 통과시켰습니다.

경제탄압

경제적 억압이라는 용어는 그 맥락적 적용에 따라 시간이 지남에 따라 의미와 중요성이 변합니다.오늘날 경제적 억압은 농노제, 강제노동, 저임금, 기회균등의 부정, 보세노동, 고용차별, 성, 국적, 인종, [49]종교에 따른 경제적 차별 등 여러 형태로 나타날 수 있습니다.

앤 커드는 경제적 억압의 주요 세력을 억압적인 경제 체제와 직간접적인 세력으로 설명합니다.자본주의와 사회주의가 본질적으로 억압적이지는 않지만, 그들은 "특징적인 [50]방식으로 억압에 굴복"합니다.그녀는 직접적인 경제적 억압의 힘을 "노예, 차별, 고용 차별, 집단 기반 괴롭힘, 기회 불평등, 신식민지주의, 정부 부패를 포함하여 억압받는 자들에게 외부로부터 적용되는 기회에 대한 제한"이라고 정의합니다.이것은 지배적인 사회 집단이 경제적으로 열등한 부하들의 의도적인 착취를 통해 그들의 부를 유지하고 극대화할 수 있게 합니다.간접적인 힘(선택에 의한 억압이라고도 함)과 함께, "억압받는 사람들은 그들 자신의 억압을 가중시키는 개별적인 선택을 하도록 협력합니다."억압받는 사람들은 자신들의 사회적 이익, 심지어 자신들의 이익에도 반대하기로 결정해야 하는 상황에 직면해 있습니다.만약 그들이 다른 방법을 선택한다면, 그들은 그들의 이익에 반하는 선택을 해야 하고, 그것은 그들의 [50]집단에 의한 분노를 야기할 수 있습니다.

경제적 억압의 직접적인 힘의 예로 성별 임금격차 형태의 고용차별을 들 수 있습니다.임금격차와 같은 여성의 노동에 대한 접근과 참여에 대한 제약은 "유명한 기회균등법을 가진 선진국과 가장 동일시되는 불평등, 교육과 일자리에 대한 접근에 대한 법적, 문화적 제약, 개발도상국과 가장 동일시되는 불평등, 그리고 자본에 대한 불평등한 접근,"산업화 국가와 개발도상국 [51]모두에서 어려움으로 확인되는 변수."미국에서,[52] 여성의 주당 평균 수입은 2016년 남성의 주당 평균 수입의 82%였습니다.일부에서는 " 헌신적인 근로자를 [51]40년 연속 정규직, 완전한 힘으로 일하는 사람으로 정의하는 이상적인 근로자 규범" 때문에 여성이 직장에서 완전한 성평등을 이루는 것을 방해한다고 주장합니다.

아이들에게 밥을 먹이며 아이를 돌보는 엄마.

반면 여성들은 여전히 양육자 역할을 수행하고 임신과 병든 가족과 같은 가정의 필요를 위해 휴가를 내어 '이상적인 근로자 규범'에 순응하는 것을 막을 것으로 기대됩니다.현재의 기준으로, 여성들은 [53]가정에서 정규직 일자리와 가족 돌봄을 저글링하도록 강요 받습니다.다른 사람들은 이러한 임금 수입의 차이가 가족의 [54]의무 때문에 시장에서 여성들의 수요와 공급 때문일 가능성이 높다고 생각합니다.에버와 바이첼바우머는 "시간이 지나면서 전 세계적으로 원 임금 격차가 크게 감소했다.이러한 감소의 대부분은 [55]여성들의 노동 시장 재능 향상에 기인합니다."

간접적인 경제적 억압은 개인들이 가족을 부양하기 위해 해외에서 일할 때 예시적인 것입니다.해외에서 일하는 아웃소싱 직원들은 고용주뿐만 아니라 이민 당국과도 협상력이 거의 없는 것이 일반적입니다.그들은 낮은 임금과 열악한 생활 환경에서 일하도록 강요 받을 수 있습니다.그리고 해외에서 일을 함으로써, 외주 직원이 자신의 나라 대신에 외국의 경제에 기여합니다.Veltman and Piper는 아웃소싱이 해외 여성 노동자들에게 미치는 영향에 대해 다음과 같이 설명합니다.

그녀의 일은 우선 이질적이라는 점에서 억압적일 수 있습니다. 제약 조건 하에서 일을 시작할 수 있습니다. 그녀의 일은 반영적으로 유지되는 삶의 목표의 일부를 차지하지 않을 수 있습니다. 그리고 그녀는 직장에서 신체 이동의 자유를 가질 수도 있습니다.그녀의 일은 또한 의미 있는 경제적 독립성 측정을 허용하지 않을 수도 있고,[56] 그녀가 일하는 바로 그 목적으로 파악하는 그녀 자신 또는 그녀의 가족을 부양하는 것을 돕지 않을 수도 있습니다.

외국에서 일하기로 결정함으로써, 노동자들은 "그들에게 그러한 형편없는 [50]선택권을 준 경제적 억압의 힘을 강화"하고 있습니다.

억압과 교차성

Kimberlé Williams Chrenshaw는 인종과 성별이 상호작용하여 흑인 여성의 고용 경험의 다양한 차원을 형성하는 다양한 방식을 언급하면서 억압에 대한 다른 접근법인 교차 접근법을 소개했습니다(Chrensaw, 2008 p. 279).[57]Elena Ruiz는 교차성을 여러 사회적 벡터와 단일 정체성에서 볼 수 있는 준비가 되지 않은 성별, 인종 및 계층과 같은 중복된 정체성 범주를 포함하는 억압의 형태로 정의합니다(Ruiz, 2017, 페이지 335).[58]

그러므로 억압에 대한 교차적 접근은 성별, 인종, 성, 계급, 종교 등과 같이 억압에 대한 상이한 근거들이 특정한 억압받는 사람들을 위한 독특한 상황을 만들기 위해 협력하는 차별적인 방식을 따르는 것을 포함합니다.크렌쇼 본인이 확인한 흑인 여성의 경우를 예로 들어보겠습니다.여성에 대한 일반적인 억압에 대해 순수한 여성주의적 시각으로만 바라보면 흑인 여성들의 억압된 경험이 훼손될 것입니다.이것은 백인 여성들과는 다른데, 후자는 인종에 기초하여 억압받지 않는 반면 흑인 여성들은 그렇지 않기 때문입니다.크렌쇼는 페미니즘을 모든 여성을 하나의 응집력 있는 억압받는 사람들의 범주로 분류하는 것으로 간주하는 것은 그러한 집단 내의 억압 경험의 차이를 모호하게 한다고 주장합니다(Crenshaw, 1991, p. 244).[59]

교차성은 흑인 여성에게만 국한되는 것이 아닙니다.예를 들어 페미니즘과 반인종주의 안에서 라틴계 여성과 그들이 차지하는 위치와도 관련이 있습니다(Collins, 2011, p. 3).[60]게다가, 장애가 있는 사람들, 특정한 성적 성향이나 종교와 같은 몇몇 사람들에게 다른 억압의 근거들이 함께 모일 수 있는 다른 예들을 생각해 보세요.

이러한 교차 접근법은 다양한 형태의 사회적 억압을 연구하는 학문 분야에서 큰 영향을 미쳐 왔습니다.[1] 그러나, Crenshaw(2008, p. 279)는 그녀의 교차 접근 방식이 특정 억압 집단 내의 중요한 차이를 포착한다고 주장하지만, Patricia Hill Collins( et al., 1995, p. 492)[61]는 그녀의 접근 방식이 교차 억압의 거시적 수준의 체계적 성격을 포착할 수 없다고 반대합니다.즉, 크렌쇼의 교집합성 개념은 성차별, 인종차별 또는 다른 어떤 것의 한 헤더에 해당하지 않는 억압받는 사람들의 개별적인 경험을 포착합니다.그러나, 예를 들어 성차별과 인종차별과 같은 억압의 근거들이 (거시) 사회적 차원에서 함께 작동하는 방식을 포착하는 것은 적합하지 않습니다.둘 다 예를 들어 흑인 여성들이 느끼는 억압의 독특한 경험에 영향을 미치기 위해 결합합니다.

억압의 다원적인 성격과 체계적인 성격을 모두 다루는 한 가지 방법은 아이리스 마리온 영에 의해[62] 행해집니다.즉, Young은 모든 형태의 억압에서 발견할 수 있는 다섯 가지 주요 특징 또는 '얼굴'을 확인합니다.게다가, 그녀의 틀은 억압의 체계적인 성격을 포착하기 위해 특별히 맞추어졌습니다.이와 같이 영의 다섯 가지 억압의 얼굴은 교차적 억압의 체계적이고 구조적인 거시적인 성격을 포착하는 데 사용될 수 있을 것입니다.

또한 Jennifer Nash(2008, 페이지 9-10)[63]가 교차성의 한계가 무엇인지 궁금해 할 것입니다.이 접근법은 단지 특정 소외되고 억압받는 집단들에 관한 것일까요, 아니면 어떤 식으로든 모든 사람들이 교차점으로 식별될 수 있을까요?결국, '심지어' 백인 남성도 백인이고, 남성이며, 특정 언어를 구사하며, 특정 국적을 가지고 있다는 점에서 교집합으로 인식할 수 있습니다.그러나 이 위키백과의 입장을 위해서는, 상호작용성은 억압의 관점의 한계 내에서 보아야 합니다.이와 관련된 질문을 안내하는 것은 교차 접근 방식이 이전에 가려졌던 억압의 특정한 경험을 표면에 어떤 방식으로 가져올 수 있는지에 관한 것입니다.

자신의 강의 중 하나에서 자신의 컨셉을 소개하는 크렌쇼.

또한, Jennifer Nash(2008, p. 11-12)는 지금까지 교차 접근법은 형태 간의 교차 또는 억압 또는 특권의 근거에 초점을 맞추고 있지만, 둘은 또한 협력할 수 있다고 주장합니다.실제로 억압에 대한 교차 접근의 가치는 이 항목에서 언급된 것과 같은 다양한 형태의 억압이 다른 사람들이 가지고 있는 특권과 어떻게 서로 교차하는지를 보는 것입니다.일반적으로 인종적, 경제적, 계급적, 종교적, 성별적, 권위주의적, 사회적 억압은 종종 다양한 방식으로 교차할 수 있고, 억압이 형성될 수 있는 새롭고 독특한 방식을 만들기 위해 반대되는 형태의 특권과 공존할 수 있습니다.이러한 복잡한 억압 방식에 주목하는 것은 교차성이 그 가치를 증명하는 것입니다.

페미니즘과 평등권

비교적 현대적인 형태의 저항이지만, 페미니즘의 기원은 1923년 평등권 수정법(ERA)의 도입으로 이어진 사건의 과정으로 거슬러 올라갈 수 있습니다.ERA는 직장에서 남녀 모두에게 법에 의한 평등한 보호의 필요성을 해결하기 위해 만들어졌지만, 그것은 여성이 가부장제 사회에서 동등한 기회와 존중을 추구하는 것을 사회적, 문화적,[64] 정치적 모든 영역에서 대표하게 된 페미니즘의 증가를 촉발했습니다.시위와 행진은 2017년 1월 21일, 세계 주요 도시에서 열린 여성 행진 복제 행사에서 수 만 [65]명의 지지자를 끌어 모으면서 인기 있는 지지 매체가 되어 왔습니다.

그녀의 글 "페미니스트 정치"에서 벨 훅스는 [29]20세기 초기 페미니즘 운동의 교차 도전에 대해 이야기합니다.그녀는 여성 운동가들을 "개혁주의자"와 "혁명적" 페미니스트로 분류된 그룹으로 나눕니다.개혁적 페미니스트들은 주로 다른 형태의 억압에 대한 무언의 지지로 인해 미디어의 선두에 있었고 더 쉽게 요청을 수용했습니다.개혁주의자들은 백인 여성 인구를 대표했고, 그들의 정강이 내재적으로 지지하는 백인 우월주의 세계 안에 존재한 결과, 그들은 종종 여성주의 운동으로 여겨졌습니다.반면에 혁명적 페미니스트들은 흑인과 성소수자 문제를 그들의 플랫폼에 포함시켰는데, 단순히 이미 특권을 누리고 있는 여성들의 권리를 향상시키기 위해 현재의 시스템 안에서 일하지 않고, 다른 고유하게 소외된 집단의 모든 여성들을 더 지지하기 위해 시스템을 재작업하기를 원했습니다.페미니스트 운동은 아주 초기에 이 두 집단 사이에 양극화되어 있었습니다.많은 여성들, 그리고 종종 특권이 있는 백인 여성들은, 그들이 개혁 운동의 부분적인 성공의 결과로 경제적인 힘을 얻기 시작했을 때, 혁명적인 페미니즘의 약속을 잊었습니다.이것은 성차별과 다른 종류의 억압에 동시에 맞서 싸우고 싶어하는 사람들을 더욱 위축시켰습니다.혁명적 페미니스트 사고는 학계에서도 쉽게 논의하지 않기 때문에 더 밀려났습니다.또한, 개혁적 페미니스트들은 계급 이동의 길을 찾았을 때, 현재의 사회 [29]체제에서 경제적으로 강력한 방식으로 살 수 있는 방법을 찾았기 때문에 현재의 틈새 혁명 페미니스트 운동을 인정하기를 거부했습니다.

지배론

페미니스트인 패트리샤 힐 콜린스는 거시적 수준과 미시적 수준 모두에서 사회적 억압을 다루면서 그녀의 "[66]지배의 행렬"에 대해 논의합니다.지배의 행렬은 구조적 영역, 규율적 영역, 패권적 영역, 대인적 영역 등 네 가지 권력 영역의 상호 관련성을 논의합니다.이러한 각 영역은 소외되거나 배제되거나 억압받는 집단들이 직면한 현재의 불평등을 유지하기 위해 노력합니다.구조적 영역, 규율적 영역, 패권적 영역은 모두 거시적 차원에서 작동하며 교육과 같은 거시적 구조를 통해 사회적 억압을 형성하거나, 형사사법체계를 통해 일상생활의 대인관계 영역에서 작동합니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ "평범한 [1]비난과 열등감이 뒤섞인" 의미에서의 비난.
  2. ^ 권위주의 정부에 대한 이러한 설명은 권위주의의 전형, 즉 최악의 시나리오를 설명한다는 점에서 다소 단순합니다. 오늘날 일부 국가에는 여전히 존재하지만 지난 2세기 정도에 걸쳐 점차 덜 널리 퍼지게 되었습니다.좀 더 미묘한 논의는 이 단락의 끝에 인용된 다섯 권의 책을 참조하세요.위키백과의 권위주의 기사도 참고하세요.
  3. ^ 이 국가 목록은 대부분 임의적이며 "선진 민주주의"가 의미하는 바를 설명하는 데만 사용됩니다.
  4. ^ 민주주의 대신 대표적 민주국가, 공화국, 민주공화국이라는 용어를 사용할 수도 있을 것입니다.앞 문장에 연결된 위키백과 4개의 글에서는 4개의 관련 용어들 간의 유사점과 차이점을 논의합니다.
  5. ^ 아래의 "일반 참고문헌(세미나 작품)"을 참조.

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