교차성

Intersectionality
교차 분석은 고립된 각 요인을 고려하기보다는 사회적 개인에 영향을 미치는 요인들의 집합을 복합적으로 고려합니다.
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교차성(intersectionality)은 한 사람의 다양한 사회적, 정치적 정체성이 어떻게 결합하여 다양한 차별과 특권의 방식을 만들어내는지를 이해하기 위한 분석적 틀입니다.교차성은 장점과 [1]단점의 여러 요인을 식별합니다.이러한 요인들의 예들은 성별, 카스트, 성, 인종, 민족성, 계급, 성, 종교, 장애, 몸무게,[2] 그리고 신체적 외모를 포함합니다.이러한 교차하는 사회적 정체성과 중첩되는 사회적 정체성은 힘을 실어주기도 하고 [3][4]억압적일 수도 있습니다.그러나 교차성 [5]이론을 지지하거나 약화시키기 위한 질 좋은 정량적 연구는 거의 이루어지지 않았습니다.

교차성은 백인, 중산층, [6]시스젠더였던 여성들의 경험에 주로 초점을 맞추었던 페미니즘의 1, 2차 물결의 범위를 유색인종 여성, 가난한 여성, 이민자 여성 등의 다양한 경험으로 확장합니다.교차 페미니즘은 여성의 다양한 경험과 [7]정체성을 인정함으로써 백인 페미니즘과 스스로를 분리하는 것을 목표로 합니다.

교차성이라는 용어는 1989년 [8]: 385 킴벌리 크렌쇼(Kimberlé Crenshaw)에 의해 만들어졌습니다.그녀는 [8]권력의 연동 시스템이 사회에서 가장 소외된 사람들에게 어떻게 영향을 미치는지 설명합니다.활동가들은 그 틀을 사회적,[7] 정치적 평등주의를 촉진하는 데 사용합니다.교차성은 각 압제 축을 분리하여 처리하는 분석 시스템에 반대합니다.예를 들어, 이 틀에서, 흑인 여성에 대한 차별은 여성 혐오와 인종 차별의 단순한 조합으로 설명될 수 없고, 더 [9]복잡한 것으로 설명될 수 있습니다.교차성은 가난하거나 유색인종 여성이 되는 것과 관련된 억압인 삼중의 억압과 유사한 주제에 관여합니다.

비판은 개인을 특정한 인구학적 [10]요인으로 축소하려는 그 틀의 경향과 다른 여성주의 [11]이론들에 대항하는 이념적 도구로서의 그것의 사용을 포함합니다.비평가들은 그 틀이 모호하고 정의된 목표가 부족하다고 비판했습니다.입장 이론에 기반을 두고 있는 만큼, 비판론자들은 주관적인 경험에 초점을 맞추는 것이 모순과 억압의 공통된 원인을 규명하지 못하는 결과를 초래할 수 있다고 말합니다.2019년 12월까지 발표된 학술논문을 분석한 결과, 교차성이 알려준 연구문제를 조사하기 위해 널리 채택된 정량적 방법이 없는 것으로 나타났으며, [12]향후 연구를 위한 분석 모범사례에 대한 권고사항을 제공했습니다.2020년 5월까지 발표된 학술논문을 분석한 결과, 이론을 정량적 [5]방법론으로 연결할 때 교집합성이 자주 오해받는 것으로 나타났습니다.2022년, 교차성에 대한 정량적 접근법이 정보 이론, 구체적으로 시너지 정보에 기초하여 제안되었습니다. 이 프레임에서 교차성은 여러 개의 정체성(예: 인종 및 성별)이 함께 알려져 있을 때만 학습할 수 있는 일부 결과(예: 소득 등)에 대한 정보와 식별됩니다.그리고 [13]개별적으로 고려된 개별 신원의 분석으로부터 추출할 수 없습니다.

역사적 배경

외부영상
2016 세계여성축제
video icon Kimberlé Crenshaw – YouTube의[14] Southbank Centre를 통한 교차성에서

교차성의 개념은 1989년과 1991년에 발표된 한 [15]쌍의 에세이에서 이 용어를 사용한 흑인 페미니스트 학자 킴벌리 크렌쇼에 의해 법학 분야에 [8]소개되었습니다[16][17].

교차성은 비판적 인종 연구에서 비롯되었으며 인종, 성별 및 다른 시스템 간의 다각적인 연관성을 보여주며 다른 영역에서 특권을 허용합니다.교차성은 인종, 성별, 그리고 다른 요소들이 개인의 경험을 형성하기 위해 어떻게 "교차"하는지를 보여주기 때문에 상대적입니다.크렌쇼는 인종, 계층, 성별, 그리고 다른 시스템들이 어떻게 결합하여 [18]특권을 위한 공간을 만듦으로써 많은 사람들의 경험을 형성하는지를 나타내기 위해 교차성을 사용했습니다.크렌쇼는 교차성을 사용하여 교차하는 시스템이 직장과 [18]사회에서 소수자에 대한 폭력의 구조적, 정치적, 그리고 대표적 측면을 창조함으로써 발생하는 단점을 보여주었습니다.크렌쇼는 정치와 학문에서 성별, 인종, 그리고 다른 형태의 권력을 사용하는 것이 교차성에 [19]큰 역할을 한다고 역학을 설명했습니다.

하지만 크렌쇼 훨씬 전에 W.E.B. 뒤부아는 인종, 계급, 국가의 교차 패러다임이 흑인 정치 경제의 특정 측면을 설명할 수 있다고 이론화했습니다.콜린스는 "두 보이스는 인종, 계급, 국가를 주로 개인적인 정체성 범주가 아닌 아프리카계 미국인의 지위, 빈곤 [20]: 44 및 권력에 대한 접근을 형성하는 사회적 계층으로 보았습니다."라고 썼습니다.그럼에도 불구하고 뒤부아는 그의 이론에서 성별을 생략하고 그것을 더 개인적 정체성 범주로 여겼습니다.1970년대, 한 흑인 페미니스트 여성 단체가 인종차별, 성차별, 이성애 규범의 [21]"연쇄적 억압"을 이유로 백인 여성주의와 남성 중심의 흑인 해방 운동 모두로부터 소외되었다고 느낀 것에 대응하여 콤바희 리버 콜렉티브를 조직했습니다.

De Graffenreid v. General Motors (1976)에서 Emma DeGraffenreid와 다른 4명의 흑인 여성 자동차 노동자들은 General Motors의 연공서열에 기초한 해고 제도의 결과로 흑인 여성들에 대한 복합적인 고용 차별을 주장했습니다.법원은 인종과 성차별 의혹을 별도로 따져 흑인 남성 공장 노동자의 고용이 인종차별을, 백인 여성 사무직 노동자의 고용이 성차별을 반증했다고 밝혔습니다.법원은 복합적 차별에 대한 고려를 거부하고 [22][23]사건을 기각했습니다.크렌쇼는 이런 경우 법원이 흑인 여성을 여성으로만 취급하거나 [24][25]: 141–143 흑인으로만 취급해 흑인 여성의 독특한 경험을 무시하는 경향이 있다고 주장했습니다.

그 용어가 만들어지기 훨씬 전부터 교차 페미니즘에 대한 생각들이 존재했습니다.예를 들어, 소저너 트루스는 1851년 그녀의 "나는 여자가 아닌가?" 연설에서 여성성에 [26]대한 본질주의적 개념을 비판하기 위해 과거 노예였던 자신의 인종화된 입장에서 연설한 교차성을 예시합니다.마찬가지로, 1892년에 쓴 에세이 "유색인 여성의 사무실"에서 안나 줄리아 [27]쿠퍼는 흑인 여성을 억압의 여러 측면에 대한 경험 때문에 사회 변화 운동에서 가장 중요한 배우로 지목합니다.패트리샤 힐 콜린스(Patricia Hill Collins)는 1960년대에서 1980년대 사이에 흑인 페미니스트, 치카나 및 기타 라틴계 페미니스트, 원주민 페미니스트 및 아시아계 미국인 페미니스트 사이에서 교집합성의 기원을 찾아냈습니다.콜린스는 스튜어트 홀(Stuart Hall)과 문화 연구 운동, 니라 유발-데이비스(Nira Yuval-Davis), 안나 줄리아 쿠퍼(Anna Julia Cooper), 아이다 B(Ida B)와 같이 다른 시기와 다른 장소에서 불평등의 상호작용에 대해 비슷한 생각을 논의한 지식인의 존재에 주목했습니다. 웰즈.그녀는 1980년대에 제2의 물결의 페미니즘이 후퇴하면서 오드레 로드, 글로리아 E와 같은 유색인종 페미니스트들이 생겨났다고 언급했습니다. Anzaldua와 Angela Davis는 학문적 환경에 들어갔고 그들의 관점을 그들의 학문으로 가져왔습니다.이 10년 동안, 교차성으로 함께 분류될 많은 아이디어들이 "인종, 계급, 성별 연구"[28]라는 기치 아래 미국 학계에서 연합했습니다.

저자 벨 훅에 의해 명시된 바와 같이, 교차성의 출현은 "여성의 [29]운명을 결정하는 주요 요소가 '성'이라는 개념에 도전했습니다."미국의 페미니스트 운동에서 흑인 여성을 역사적으로 배제한 것은 안나 줄리아 쿠퍼와 같은 19세기와 20세기의 많은 흑인 페미니스트들이 그들의 역사적 배제에 도전하는 결과를 낳았습니다.이것은 주로 백인 중산층 여성들에 의해 주도되었던 초기 여성주의 운동의 개념들을 반박했고, 여성들이 같은 삶의 [30]경험을 공유하는 동질적인 범주였음을 암시했습니다.그러나 백인 중산층 여성들이 경험하는 억압의 형태가 흑인, 가난한 또는 장애인 여성들이 경험하는 억압의 형태와 다르다는 것이 일단 확립되면, 페미니스트들은 어떻게 성별, 인종, 계층이 결합하여 [29]"여성의 운명을 결정"하는지를 이해하기 위한 방법을 찾기 시작했습니다.

교차성의 개념은 페미니스트 이론과 [31]운동에 의해 종종 간과되어 왔던 역동성을 조명하기 위한 것입니다.인종적 불평등은 백인 남성과 백인 여성 사이의 정치적 평등을 얻는 것에 주로 관심을 가졌던 제1의 물결 페미니즘에 의해 대부분 무시된 요인이었습니다.초기 여성 인권 운동은 종종 백인 [32]: 59–60 여성들의 가입, 관심, 투쟁에만 관련되어 있었습니다.제2의 물결 페미니즘은 여성의 가정적 목적과 관련된 성차별주의를 해체하기 위해 노력했습니다.이 시기의 페미니스트들이 1963년의 동등한 임금법, 타이틀 IX, 그리고 로 대 웨이드를 통해 미국에서 성공을 거두었지만, 그들은 [33]주류 운동의 플랫폼들로부터 흑인 여성들을 주로 소외시켰습니다.그러나 1980년대 후반 교집합주의라는 용어가 등장한 직후에 등장한 제3의 물결 페미니즘은 초기 페미니즘 운동에서 인종, 계급, 성적 성향, 성 정체성에 대한 관심이 부족하다는 점을 지적하며 정치적,[32]: 72–73 사회적 격차를 해소할 수 있는 통로를 마련하고자 했습니다.교차성은 초기 사회 정의 운동에 의해 무시되었던 이러한 문제들을 인식합니다.레슬리 맥콜(Leslie McCall)과 같은 최근의 많은 학자들은 교차성 이론의 도입이 사회학에 필수적이며, 이론의 발전 이전에는 사회 [34]내에서 다양한 형태의 억압을 받는 사람들의 경험을 구체적으로 다룬 연구가 거의 없었다고 주장했습니다.아이리스 마리온 영은 이 아이디어의 한 예를 옹호했는데, 더 나은 [35]사회를 위해 변화하는 데 도움을 주는 연합을 만드는 통합 사회 정의 문제를 찾기 위해서는 차이를 인정해야 한다고 주장했습니다.더 구체적으로, 이것은 전미 흑인 여성 협의회(NCNW)[36]의 이상과 관련이 있습니다.

이 용어는 또한 역사적, 이론적으로 동시성의 개념과 관련이 있는데,[37] 이 개념은 1970년대에 매사추세츠 보스턴에 있는 콤바희 리버 콜렉티브의 회원들에 의해 발전되었습니다.동시성은 인종, 계급, 성별, 섹슈얼리티의 동시적인 영향으로 구성원의 삶과 [38]억압에 대한 저항을 알려줍니다.따라서 콤바희 리버 콜렉티브의 여성들은 흑인과 남성 중심의 사회 운동 및 주류 시스젠더, 백인, 중산층, 이성애 [39]페미니스트의 분석에 도전하는 아프리카계 미국인의 경험에 대한 이해를 높였습니다.

2015년 흑인의 생명도 소중하다 라는 시위를 벌였던 한 무리의 사람들.주요 초점은 4명의 흑인 여성들인데, 한 명은 팻말을 들고 있습니다.

이 용어가 만들어진 이후, 많은 여성주의 학자들이 교차 이론에 대한 역사적 지지를 가지고 등장했습니다.이 여성들 중에는 1830년대부터 현대에 이르기까지 미국의 흑인 여성들이 겪은 다양한 억압을 설명하는 기사 모음집인 'Words of Fire: African-American Feminist Thought'의 베벌리 가이 셰스탈과 그녀의 동료 기고자들이 포함되어 있습니다.가이-쉐프탈은 아프리카계 미국인 여성들의 삶에 영향을 미치는 끊임없는 전제들에 대해 말하고, "흑인 여성들은 그들의 이중 인종과 성 정체성,[40] 그리고 경제적 자원에 대한 그들의 제한된 접근 때문에 이 나라에서 인종차별적이고, 성차별적이고, 계급주의적인 특별한 종류의 억압과 고통을 경험합니다"라고 말합니다.다른 작가들과 이론가들은 그 용어가 만들어지기 전에 그들의 작업에서 교차 분석을 사용했습니다.예를 들어, Deborah K. King은 "Multiple Jeopardy, Multiple Consciousness:"라는 기사를 출판했습니다.'흑인 페미니스트 이데올로기의 맥락'은 크렌쇼가 교차성이라는 용어를 만들어내기 직전인 1988년.기사에서 킹은 곧 교차성의 기반이 된 것에 대해 언급하며, "흑인 여성들은 오랫동안 미국에서 우리가 모든 여성들과 공유하는 공통점과 우리 [41]민족의 남성들과 우리를 연결하는 유대감이라는 우리 삶의 특별한 상황을 인식해 왔습니다."라고 말했습니다.또한 글로리아 웨커(Gloria Wecker)는 글로리아 안잘두아(Gloria Anzaldua)의 치카나 페미니스트 이론가로서의 작업이 "정체성에 대한 기존의 범주들이 개별적이거나 상호 배타적인 용어로 다루어지지 않고 항상 [42]서로 관련되어 언급된다"고 설명합니다.웨커는 또한 소저너 [42]진리의 말과 행동주의를 사회정의에 대한 교차적 접근의 예로 지적합니다.진실은 "나는 여자가 아닌가?"라는 연설에서 백인 여성과 흑인 여성의 억압의 차이를 확인합니다.그녀는 백인 여성들은 종종 감정적이고 섬세한 것으로 취급되는 반면, 흑인 여성들은 인종 차별적인 학대를 받는다고 말합니다.그러나, 이것은 백인 페미니스트들에 의해 대체로 무시되었는데, 그들은 이것이 그들의 여성 참정권의 목표로부터 주의를 딴 데로 돌릴 것이라고 걱정했고, 대신 [43]그들의 관심을 해방에 집중했습니다.

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1989년 킴벌리 크렌쇼(Kimberlé Crenshaw)는 흑인 여성의 억압을 설명하는 데 [25]도움이 되는 용어로 교차성이라는 용어를 만들었습니다.크렌쇼의 임기는 인종 정의, 정체성 정치, 치안에 관한 국가적 대화의 중심에 섰으며, 수년에 걸쳐 법적 [44][23]논의를 형성하는 데 도움이 되었습니다.작품에서 크렌쇼는 흑인 여성주의를 논하면서 흑인 여성이라는 경험은 흑인이나 여성과 무관한 용어로 이해될 수 없다고 주장합니다.오히려 두 정체성 사이의 상호작용을 포함해야 하며,[45] 이는 종종 서로를 강화해야 한다고 그녀는 덧붙였습니다.

크렌쇼는 백인이 아닌 여성들이 인종 및/또는 계급으로 인해 백인 여성들과 매우 다른 경험을 하고 있고 그들의 경험이 쉽게 목소리를 내거나 증폭되지 않는다는 것을 보여주기 위해 가정 폭력과 강간이라는 두 가지 유형의 여성에 대한 남성 폭력을 탐구합니다.크렌쇼는 여성에 대한 이 두 가지 형태의 남성 폭력에 대한 분석을 통해 비백인 여성의 경험은 인종차별과 [18]성차별의 결합으로 구성된다고 말합니다.그녀는 백인이 아닌 여성들이 인종이나 성별 중 하나를 다루기 위해 고안된 논의 안에 있기 때문에,[18] 결과적으로 두 억압 체제 안에서 백인이 아닌 여성들은 소외된다고 말합니다.

크렌쇼는 작품에서 비백인 여성의 가시성에 영향을 미치는 세 가지 측면인 구조적 교차성, 정치적 교차성, 그리고 표상적 교차성을 확인합니다.구조적 교차성은 비백인 여성이 백인 여성과 질적으로 다른 방식으로 가정폭력과 강간을 경험하는 방식을 다루고 있습니다.정치적 교차성은 평등을 증진하기 위한 법과 정책이 역설적으로 어떻게 비백인 여성에 대한 폭력의 가시성을 감소시켰는지를 분석합니다.마지막으로, 재현적 교차성은 대중문화가 비백인 여성들의 진정한 삶의 [18]경험을 어떻게 가릴 수 있는지를 탐구합니다.

이 용어는 1990년대에 특히 사회학자 패트리샤 힐 콜린스의 글에서 크렌쇼의 연구가 더욱 발전한 후에 유명해졌습니다.콜린스는 크렌쇼의 용어가 자신의 이전 주화인 "흑인 여성주의 사상"을 대체했으며, "자신의 이론을 아프리카계 미국인 여성에서 [46]: 61 모든 여성에 적용할 수 있는 일반적인 적용 가능성을 높였다"고 말합니다.크렌쇼와 마찬가지로 콜린스는 억압의 문화적 패턴이 상호 연관되어 있을 뿐만 아니라 인종, 성별, 계층, [20]: 42 민족성과 같은 사회의 교차 체계에 의해 결합되고 영향을 받는다고 주장합니다.콜린스는 이것을 "다양한 형태의 분리에 의존해 온 사회적 기관들을 상호 연결시키고 있습니다.부당한 [47]결과를 초래할 것입니다."

콜린스는 이론 자체에 대해 확장하기 보다는 상호작용성에 대해 생각하는 틀을 만들고자 했습니다.그녀는 교차성 내에서 세 가지 주요 연구 분야를 확인했습니다.한 갈래는 교차성 안에서 배경, 생각, 쟁점, 갈등, 논쟁을 다룹니다.또 다른 분파는 사회적 불평등을 지속시키는 방법을 분석하기 위해 다양한 사회제도에 교차성을 분석적 방법으로 적용하고자 합니다.마지막 분기는 교차성을 사회정의 이니셔티브가 어떻게 교차성을 사용하여 사회변화를 [28]가져올 수 있는지를 결정하기 위한 중요한 축으로 공식화합니다.

교차성에 초점을 맞춘 한 작가는 오드레 로드였는데, 그는 자칭 "흑인, 레즈비언, 어머니, 전사, 시인"[48]이었습니다.로드는 자신에게 부여한 직함에서도 다면적인 성격을 드러냈고 흑인 동성애자 여성으로서의 자신의 교차적인 어려움을 보여주었습니다.로드는 자신의 에세이 '마스터의 도구는 마스터의 집을 절대 해체하지 않을 것이다'에서 그녀는 "인종차별, 성차별, 동성애 혐오가 분리될 [49]수 없는 나라"에 살고 있다고 말했습니다.여기서 로드는 서로 다른 편견이 본질적으로 [50]연결되어 있음을 인정하면서 교차성의 중요성을 설명합니다.로드의 이러한 연관성의 형성은 여성주의 [50][a]간의 관계에서 중요한 것으로 남아있습니다.

교차성은 성별과 인종 간의 상호작용에 대한 탐구에서 시작되었지만, 시간이 지나면서 다른 정체성과 억압이 이론에 추가되었습니다.예를 들어, 1981년 체리 모라가(Cherrie Moraga)와 글로리아 안잘두아(Gloria Anzaldua)는 이 다리의 첫 번째 판을 출판했습니다.이 문집은 성적 성향과 계급의 분류가 인종과 성별의 분류와 어떻게 결합되어 더 많은 정치적 분류를 만들어내는지 탐구했습니다.이 컬렉션에 등장한 많은 흑인, 라틴계, 아시아 작가들은 자신의 관점을 알리기 위해 자신의 섹슈얼리티가 인종 및 성별과 어떻게 상호작용하는지를 강조합니다.마찬가지로 유색인종의 가난한 여성들은 중산층 백인 [51][page needed]페미니스트들에 의해 무시되거나 오해를 받는 자신들의 사회 경제적 지위가 어떻게 자신들의 정체성에 뉘앙스를 더하는지를 상세히 설명합니다.

아시아계 미국인 여성들은 종종 다른 미국 [52]여성들과 차별화되는 교차 경험을 보고합니다.예를 들어, 몇몇 연구들은 동아시아 여성들이 백인 여성들과 다른 유색인종 여성들보다 신체적으로 더 매력적이라고 여겨진다는 것을 보여주었습니다.액면 그대로 따지면, 이것은 사회적 이점처럼 보일 수도 있습니다.그러나 이러한 인식이 아시아 여성에 대한 고정관념으로부터 영감을 받은 것이라면, 아시아 여성에 대한 종속적이거나 지나치게 양성화된 [53]고정관념을 영구화하는 역할을 할 수 있습니다.로빈 정은 동아시아 여성들의 신체적 특징에 대한 광범위한 페티시화가 "인종적 비개인화"를 초래한다고 쓰고 있습니다. 아시아 여성들이 그들 자신의 개인적 [54]속성들로부터 분리되는 것입니다.

킴벌리 크렌쇼, 오드레 로드, 벨 훅, 패트리샤 힐 콜린스와 같은 흑인 페미니스트들은 인종화의 영향을 신중히 고려하지 않으면 계급, 성별, 섹슈얼리티에 대한 경험을 적절하게 이해할 수 없다고 말합니다.이러한 인종화에 대한 초점은 학자와 페미니스트 벨 훅, 특히 1981년 그녀의 책 "Ain't I A Woman: Black Women and Feminism"에서 여러 [55][page needed]번 강조되었습니다.패트리샤 힐 콜린스의 에세이 "젠더, 흑인 페미니즘, 그리고 흑인 정치경제"는 근대와 탈근대 페미니즘 [20]사상의 사회학적 갈림길에 대한 그녀의 이론을 강조합니다.흑인 페미니스트들은 교차성에 대한 이해가 정치적, 사회적 형평성을 얻고 [56]개인을 억압하는 사회적 구조를 개선하는 데 중요한 요소라고 주장합니다.

Chiara Bottici는 그것이 불완전하다고 생각하는 교차성에 대한 비판 또는 그것이 여성의 억압의 특수성을 인식하지 못한다고 주장하는 것은 "여성의 억압에 대해 특정한 것이 있고 그것과 싸우기 위해 당신은 모든 다른 형태들과 싸워야 한다는 것을 인식하는 아나카 페미니즘과 만날 수 있다고 주장합니다.억압."[57]

셰릴 타운센드 길크스는 흑인 여성들의 경험을 중심으로 하는 것의 가치를 지적하면서 이에 대해 확대합니다.Joy James는 "사회현상을 해석하는 데 있어 교차성의 패러다임을 사용"함으로써 일을 한 단계 더 나아갑니다.콜린스는 이후 흑인 여성의 경험의 중심과 교차성의 [20]: 44 이론적 틀의 사용을 통해 흑인 정치경제를 검토함으로써 이 세 가지 관점을 통합했습니다.

콜린스는 마르크스주의 페미니스트적 접근법을 사용하고 그녀의 교차 원리를 그녀가 말하는 "일/가정의 연결고리와 흑인 여성의 빈곤"에 적용합니다.그녀는 2000년 기사 "흑인 정치 경제"에서 소비자 인종 차별, 성 계층 구조, 노동 시장에서의 불이익의 교차점이 어떻게 흑인 여성의 독특한 경험에 중심이 될 수 있는지 설명합니다.역사적 관점에서 이것을 고려하고 인종간 결혼법과 재산 상속법을 검토하는 것은 콜린스가 "흑인 정치 [20]: 45–46 경제의 전반적인 패턴에 영향을 미치는 독특한 일과 가족의 연결고리"라고 부르는 것을 만듭니다.예를 들어, 인종 차별 금지법은 흑인 여성들의 경제적 이동을 효과적으로 억제했습니다.

인종과 성별의 교차성은 노동시장에 가시적인 영향을 미치는 것으로 나타났습니다."사회학적 연구는 교육, 경험, 그리고 기술을 고려하는 것이 노동 시장 [58]: 506 결과의 중요한 차이를 충분히 설명하지 못한다는 것을 분명히 보여줍니다."우리가 교차성의 영향을 보는 세 가지 주요 영역은 임금, 차별, 가사 노동입니다.인종, 성별, 사회경제적 지위 등에서 사회적 계층 내에서 특권을 경험하는 사람들은 낮은 임금을 받거나, 고정관념과 차별을 받거나, 착취적인 국내직에 고용될 가능성이 적습니다.노동 시장과 교차성에 대한 연구는 경제적 불평등과 인종과 성별의 다차원적인 영향이 사회 [58]: 506–507 내 사회적 지위에 미치는 영향에 대한 더 나은 이해를 제공합니다.

양식: 구조적, 정치적, 대표성

킴벌리 크렌쇼, "마진 지도 만들기:"교차성, 정체성 정치, [18]유색인종 여성에 대한 폭력"은 여성이 경험하는 폭력을 묘사하기 위해 세 가지 다른 형태의 교차성을 사용하고 설명합니다.크렌쇼에 의하면 교차성에는 구조적, 정치적, 표상적 교차성의 세 가지 형태가 있습니다.

구조적 교차성은 유색인종 여성의 가정폭력과 강간 경험의 차이를 강조하는 복합적인 구조를 설명하는 데 사용됩니다.구조적 교차성은 유색인종 여성들의 경험을 다양한 영역에서 형성하면서 계급주의, 성차별, 인종차별이 서로 맞물려 억압하는 방식을 수반합니다.구조적 교차성에 대한 크렌쇼의 분석은 구타당한 여성에 대한 현장 연구에서 사용되었습니다.본 연구에서는 크렌쇼가 가정폭력의 피해자인 여성들이 [59]직면하는 다층적 억압을 교차성을 통해 보여주고 있습니다.

정치적 교차성은 유색인종 여성과 여성을 두 개의 하위 [59]집단으로 나누는 정치 영역에서 두 개의 상반된 체제를 강조합니다.유색인종 여성의 경험은 인종과 성별이 자주 교차하기 때문에 백인 여성과 유색인종 남성의 경험과는 다릅니다.백인 여성들은 성 편견으로 고통 받고, 유색인종 남성들은 인종 편견으로 고통 받지만, 유색인종 여성들은 인종과 성 편견을 모두 경험하기 때문에 그들의 두 경험은 유색인종 여성들의 경험과는 다릅니다.크렌쇼에 따르면, 반인종주의와 페미니스트 담론의 정치적 실패는 "유색인"과 "여성"의 이익을 우선시하는 인종과 성별의 교차점을 배제하고, 따라서 다른 하나를 강조하는 것이었습니다.정치적 참여는 유색인종 여성의 지지를 반영해야 합니다; 백인 여성과 유색인종 여성의 경험의 차이를 보여주는 유색인종 여성 배제의 대표적인 예는 여성의 참정권 [41]행진입니다.

표상적 교차성은 유색인종 여성을 지지하는 이미지의 창조를 옹호합니다.대표성 교집합주의는 대표성에서 유색인종 여성의 성차별적이고 인종차별적인 소외를 비난합니다.표현의 교차성은 또한 유색인종 여성이 미디어와 현대 환경에서 표현을 갖는 것의 중요성을 강조합니다.

주요개념

압제의 연동행렬

콜린스는 사회적 불평등의 다양한 교차점을 지배의 매트릭스로 언급합니다.이들은 또한 "압박과 [60]: 204 특권의 벡터"로 알려져 있습니다.이 용어들은 사람들 간의 차이(성적 성향, 계급, 인종, 나이 등)가 여성에 대한 억압적인 수단으로 작용하고 사회에서 여성으로 살아가는 경험을 변화시키는 것을 말합니다.콜린스, 오드레 로드(Sister Outsider), 벨 훅(bell hook)은 이러한 억압에 대한 영향으로 그리고 이러한 [61]차이를 더욱 심화시키는 것으로 생각하고 있습니다.구체적으로 콜린스는 이를 이분법적 대립 차이의 구성체로 언급합니다.이 구성은 [62]: S20 유사성보다는 차이점에 초점을 맞춘 것이 특징입니다.리사 A.플로레스는 사람들이 국경에서 살 때 "양쪽 세계에서 발을 가지고 있는 자신을 발견한다"고 말합니다.결과적으로 "어느 쪽도 아닌 것 같은 감각"은 하나의 정체성도 [63]또 다른 정체성도 아닙니다.

입장 인식론과 그 내부의 아웃사이더

콜린스와 도로시 스미스 둘 다 입장 이론의 사회학적 정의를 제공하는 데 중요한 역할을 했습니다.입장은 개인의 세계관입니다.이 접근법의 이론적 근거는 사회적 지식이 개인의 특정한 지리적 위치 안에 위치하는 것으로 보고 있습니다.결국, 지식은 독특하고 주관적이 되며,[64]: 392 지식이 만들어지는 사회적 조건에 따라 달라집니다.

내면의 아웃사이더의 개념은 자아, 가족,[62]: S14 사회를 포괄하는 입장을 말합니다.이것은 사람들이 공동의 문화 세계(즉, 가족)에서 현대 [60]: 207 사회의 세계로 이동하면서 당하는 특정한 경험과 관련이 있습니다.그러므로, 한 여성, 특히 흑인 여성이 특정 분야에서 영향력을 갖게 될 수 있음에도 불구하고, 그녀는 자신이 소속되어 있지 않다고 느낄 수 있습니다.그녀의 성격, 행동 그리고 문화적인 존재는 개인으로서의 가치를 무색하게 하기 때문에,[62]: S14 그녀는 내면의 아웃사이더가 됩니다.

압제에 저항하다

비판적인 입장에서 콜린스는 브리튼과 메이너드가 "지배는 항상 지배받는 자들의 대상화를 수반한다; 모든 형태의 억압은 [62]: S18 억압받는 자들의 주체성을 평가절하하는 것을 의미한다"고 말한 것을 지적합니다.그녀는 나중에 자기 평가와 자기 정의가 억압에 저항하는 두 가지 방법이라고 언급하고, 자기 인식의 실천이 억압받고 있는 집단의 자존감을 보존하는 데 도움이 되며, 그들이 비인간적인 외부의 영향을 받지 않도록 한다고 주장합니다.

소외된 집단은 종종 "타인"[62]: S18 의 지위를 얻습니다.본질적으로 당신이 오드레 로드가 신화적 규범이라고 부르는 것과 다르다면 당신은 "다른"입니다.치카나 문화 이론의 학자인 글로리아 안잘두아(Gloria Anzaldua)는 이에 대한 사회학적 용어가 "기타", 즉 특정한, 달성되지 않은 [60]: 205 기준에 근거하여 한 사람을 용납할 수 없는 사람으로 확립하려고 시도하는 것이라고 이론화했습니다.

교차성과 성별

성별과 관련된 교차이론은 각 사람들이 자신들의 정체성의 조합을 가지고 있으며, 이 정체성들이 [65]"중간에서 만나는" 곳에 각 사람들의 교차성이 있다는 것을 인식합니다.이러한 교차점들은 계층, 인종, 종교, 민족성, 능력, 수입, 모욕, 그리고 그들의 삶을 형성하는 한 개인의 정체성의 다른 부분과 다른 사람들이 그들을 대하는 방식 사이에 놓여 있습니다.스테파니 A.쉴즈는 교차성과 성별에[66] 관한 그녀의 글에서 한 사람의 정체성의 각 부분이 어떻게 "사회적 관계의 특징들을 조직하고,[66] 서로를 구성하고, 강화하고, 귀화시키는 역할을 하는지"를 설명합니다.Shields는 한 측면이 개별적으로 존재할 수 없고, 오히려 "다른 [66]범주와 관련하여 범주로서의 의미를 가진다"고 설명합니다.

실용화

교차성은 정치,[67][68] 교육[34][27][69] 의료,[70][71] 고용에서부터 [72]경제에 이르기까지 많은 분야에서 적용되어 왔습니다.예를 들어 교육기관 내에서 학계의 노동자 계층 여성에 대한 산드라 존스의 연구는 모든 사회 계층 내의 능력주의를 고려하지만,[69] 인종과 억압하는 외부 세력에 의해 복잡하다고 주장합니다.게다가, 유색인종들은 종종 의료 시스템에서 차별적인 대우를 경험합니다.예를 들어, 9/11 직후 연구자들은 무슬림과 아랍계 미국인들 사이에서 낮은 출산율과 다른 좋지 않은 출산 결과에 주목했고, 그 결과 그들은 그 [73]시대의 증가된 인종과 종교적 차별과 관련이 있습니다.일부 연구자들은 또한 이민 정책이 스트레스, 건강 관리 접근의 제한, [71]건강의 사회적 결정 요인과 같은 메커니즘을 통해 건강 결과에 영향을 미칠 수 있다고 주장했습니다.여성 과학, 형평, 인종 연구소는 모든 종류의 [74]연구에서 교차 정체성을 강조하기 위해 데이터의 분리를 옹호합니다.

또한 재산과 재산에 관한 적용은 다양한 형태로 "재산에 대한 긴장과 투쟁으로 가득 찬" 미국의 역사적 서사로 거슬러 올라갈 수 있습니다.아메리카 원주민(그리고 나중에는 일본계 미국인)들을 땅에서 몰아낸 것부터 멕시코인들의 군사적 정복, 그리고 재산으로서의 아프리카인들의 건설에 이르기까지, 재산을 정의하고, 소유하고, 소유할 수 있는 능력은 미국에서 권력의 중심적인 특징이었습니다...사회적 이익은 주로 부동산 [72]소유주에게 발생합니다.""예를 들어, 노동 시장에서 인종과 성별이 계층과 상호 작용하는 다양한 방식을 분석하는 것을 포함하여, 맥락별 질문에서 인종, 계층, 성별, 섹슈얼리티 및 능력이 정책, 절차, 관행 및 법률에 의해 영향을 받는 다양한 영역에 교차성 프레임워크 분석을 적용할 수 있습니다.국가들이 정체성, 재생산, [19]가족 형성의 규제 체제를 구성한다는 것"; 그리고 "백인의 [교차성의] 권력 관계"의 불평등을 검토하는 것...권력과 특권의 부정..."사회적 관계에서 [75]영향력을 행사하는 권력의 역할"에 대해서는 언급하지 않으면서도, 백인과 중산층의.

전역적 맥락에서의 교차성

2020년 독일 함부르크 다이크행진곡 교차점

지난 20여 년간 유럽연합(EU)에서는 사회 분류의 교차점에 대한 논의가 있었습니다.크렌쇼가 교차성에 대한 정의를 내놓기 전에, 이러한 사회적 범주가 무엇인지에 대한 논쟁이 있었습니다.한때 성별, 인종, 계층의 범주 사이의 명확한 경계가 대신 종교, 성, 민족 등을 포함하는 "인종"의 다차원적인 교차점으로 융합되었습니다.EU와 영국에서는 이러한 교차점을 "다중차별"이라는 개념으로 부릅니다.비록 EU가 이러한 여러 교차점을 다루는 차별금지법을 통과시켰지만, 그 법이 여전히 적절한 [76]불평등에 적극적으로 초점을 맞추고 있는지에 대해서는 논쟁이 있습니다.EU 이외의 국가들도 교차 범주들을 고려해 왔습니다.성별, 교차성 및 다중 부등식 분석: 저자들은 "가부장제와 전통적인 가정이 성별과 가족에 미치는 영향은 중국 이주 노동자들(차우, 통), 한국의 성 노동자들과 그들의 고객들(신), 그리고 인도의 미망인들(차우한)의 삶에서 명백합니다.또한 우크라이나 이민자(아멜리나)와 호주 남성들도 새로운 세계 중산층(코넬)입니다."이 글은 크렌쇼가 그녀의 [77]정의에서 원래 설명했던 것보다 전 세계 사람들에게 차별의 교차점이 훨씬 더 많다는 것을 암시합니다.

찬드라 모한티는 세계적 맥락에서 여성 간의 동맹을 교차성으로 논의합니다.그녀는 서구 여성주의 이론, 특히 세계적 유색인종 여성과 일반적으로 연관된 "제3세계 여성"에 대해 쓸 때 거부합니다.그녀는 "제3세계 여성"들은 종종 동질적인 존재로 생각되는데, 사실, 그들의 억압의 경험은 그들의 지리, 역사, 그리고 문화에 의해 알려집니다.서구의 페미니스트들이 지구 남부의 여성에 대해 이런 식으로 쓸 때, 지구 남부의 페미니즘의 역동성 속에 존재하는 내재된 교차하는 정체성을 무시합니다.모한티는 이러한 식민지 [78]권력구조의 역사와 함께 미국과 식민지 내 권력구조의 교차성과 관계성, 정체성을 넘나드는 작업을 어떻게 수행할 것인가에 대해 의문을 제기합니다.이러한 동질성의 결여와 교차하는 정체성의 결여는 인도의 페미니즘을 통해 알 수 있는데, 이는 인도의 여성들이 사회구조 내에서 페미니즘을 어떻게 실천하고 있는지, 서구 및 여타 비서구 국가들과는 다른 식민지화의 지속적인 효과를 검토하는 것입니다.

이것은 크리스틴 보스에 의해 상세히 설명되는데, 그는 특정 제도와의 특정한 불평등의 연관성을 제거하는 동시에 이러한 제도가 교차 효과를 생성한다는 것을 보여주는 교차성의 세계적인 사용에 대해 논의합니다.그녀는 이 접근법을 사용하여 여러 국가 간의 성 불평등을 분석할 수 있는 틀을 개발하고 이를 하나는 국가 수준의 불평등을 동일하게 그리고, 둘은 세계적인 남북 간만을 구분하는 접근법(모한티가 언급했던 접근법)과 구별합니다.이것은 경제학, 이주, 폭력과 같은 세계적인 역학과 국가의 역사 또는 교육 및 [79]재산 교육의 성별 불평등과 같은 지역 역학의 교차를 통해 나타납니다.

법이 교차성과 상호작용하는 방식에는 전 세계적으로 문제가 있습니다.예를 들어 영국의 노동자 권리보호법은 교차성과는 별개의 문제를 가지고 있습니다.2010년 평등법에 따라 '보호특성'으로 열거된 것은 '연령, 장애, 성전환, 결혼 또는 시민적 동반자 관계, 임신 및 출산, 인종, 종교 또는 신념, 성, 성적 지향'[80] 등입니다."제14조는 결합 또는 이중 차별로 알려진 최대 두 가지 결합 근거에 대한 직접적인 차별을 적용하는 조항을 포함하고 있습니다.하지만 이 부분은 정부가 [80]기업들에게 너무 복잡하고 부담스럽다고 판단해 시행된 적이 없습니다."이것은 영국 법원이 그들의 법원에서 교차 차별을 다루지 않기로 명시적으로 결정했기 때문에 교차성이 제시하는 문제를 체계적으로 무시하는 것을 보여줍니다.

이러한 교차 구조의 무시는 종종 심각한 결과를 초래할 수 있습니다.아프리카계 미국인 정책 포럼(AAPF)은 이민자 여성들이 그들의 학대적인 시민 배우자들에 의해 생명을 위협받는 특정한 예를 설명합니다.교차성에 대한 입문서에서, 저자들은 (미국으로 이민 온 배우자들이 영주권을 받을 자격이 있기 전에 2년 동안 제대로 된 결혼 생활을 유지하도록 요구한) 이전의 이민 개혁이 "심각한 인주의 위험에 종종 직면했던 구타당한 여성들에게 예외를 제공하지 않았습니다"라고 주장합니다.한편으로는 ry and death, 다른 한편으로는 추방."그들은 여러 종류의 지지자들이 더 공정한 이민 정책에 대한 지지자들과 가정 폭력 [81]생존자들에 대한 지지자들을 포함하여, 많은 이민자 여성들이 직면하고 있는 이러한 특정한 투쟁을 원래는 고려하지 않았다고 계속 주장하고 있습니다.

마리-클레어 벨로(Marie-Claire Belleau)는 서로 다른 [82]: 51 민족의 여성주의 간의 협력을 촉진하기 위해 "전략적 교차성"을 주장합니다.그녀는 다양한 종류의 여성주의를 만들어내는 다양한 나트 컬트 (국가 문화) 그룹을 말합니다.Québécois nat-cult를 예로 들면서, Belleau는 많은 nat-cult 그룹들이 그들 안에 무한한 하위 정체성을 포함하고 있다고 말하며, 전략적인 교차성을 사용함으로써 다른 여성주의가 협력할 수 있는 끝없는 방법이 있고, 이러한 협력 관계가 "지배적인 그룹과 한계적인"[82]: 54 그룹 사이의 차이를 메우는 데 도움을 줄 수 있다고 주장합니다.벨로는 전략적 교차성을 통해 나트 컬트 여성주의 간의 차이는 본질주의적이지도 않고 보편적이지도 않지만 사회문화적 맥락에서 비롯되는 것으로 이해되어야 한다고 주장합니다.게다가, 이러한 나트 컬트 페미니즘의 퍼포먼스 또한 본질주의적이지 않습니다.대신에,[82] 그것들은 전략입니다.

초국가 교차성

탈식민지 페미니스트들과 초국가적 페미니스트들은 교차성을 여성의 [84][85]경험을 지나치게 보편화하는 WIDER(서양, 교육, 산업화, 부유, 민주화)[83] 사회에서 나오는 개념이라고 비판합니다.탈식민지 여성주의자들은 모든 여성들이 동일한 유형의 성별과 인종적 [84][86]억압을 경험한다고 가정하는 교차성에 대한 서구적 개념화를 수정하기 위해 노력해왔습니다.Shelly Grabe는 교차성에 대한 보다 포괄적인 개념화를 나타내기 위해 초국가적 교차성이라는 용어를 만들었습니다.그라베는 "초국가적 교차성은 역사적이고 창발한 세계 [87]자본주의로 특징지어지는 제국주의 정책 또는 제국주의 정책의 맥락에서 성별, 민족성, 섹슈얼리티, 경제적 착취 및 다른 사회 계층 간의 교차를 중요시합니다."라고 썼습니다.탈식민지 여성주의자들과 초국가적 여성주의자들 모두 "복잡하고 교차하는 억압과 다양한 형태의 저항"[84][86]에 동참할 것을 주장합니다.Brushali Patil은 교차성이 인종과 문화적 계층의 초국경적 구조를 인식해야 한다고 주장합니다.국가가 정체성 형성에 미치는 영향에 대해 패틸은 "우리가 국경을 초월한 역동성을 계속 무시하고 초국가적 과정을 통해 국가와 국가의 출현을 문제화하지 못한다면, 우리의 분석은 식민지 [88]근대성의 공간성과 시간성에 묶여 있을 것입니다."라고 말합니다.

사회사업

사회복지 분야에서, 교차성 지지자들은 서비스 제공자들이 교차성을 고려하지 않는 한, 가정폭력을 신고하는 사람들이나 학대 피해자들과 같은 다양한 계층의 사람들에게 덜 사용될 것이라고 주장합니다.교차이론에 따르면, 미국의 가정폭력 상담사들이 모든 여성들에게 학대자들을 경찰에 신고하라고 촉구하는 관행은 인종적 동기에 의한 경찰의 잔혹행위의 역사 때문에 유색인종 여성들에게 거의 도움이 되지 않으며, 그러한 상담사들은 [89]유색인종 여성들을 위한 상담을 조정해야 합니다.

장애를 가진 여성들은 더 많은 수의 학대자들과 함께 더 자주 가정 학대를 당합니다.이러한 상황에서 보건의료인과 개인간호사는 학대를 자행하고, 여성장애인은 [90]학대 상황에서 벗어날 수 있는 선택의 폭이 작습니다.여성과 장애의 교집합성에 대한 '침묵' 원칙이 있는데, 이 원칙은 장애인들의 학대 발생에 대한 전반적인 사회적 부정을 유지하고 있으며,[91] 이러한 학대는 마주쳤을 때 종종 무시되는 결과를 초래합니다.장애인에 대한 과잉보호와 장애여성의 [90][91]문란한 행동에 대한 기대가 결합되어 역설을 제시합니다.이로 인해 장애인의 자율성이 제한되고 사회적 고립이 초래되며, 이로 인해 여성 장애인들은 학대가 더욱 빈번하게 [90]발생할 수 있는 상황에 놓이게 됩니다.

위치 교차점

이주 연구자 니라 유발-데이비스는 크렌쇼의 틀을 확장하여 다양한 유형의 불평등을 동시에 포괄할 수 있는 이론적 틀로서 (존재론적으로) 위치한 교차성의 개념을 제안하였지만, (구체적으로),그리고 이러한 [92]불평등에 대해 "차등하게 위치한 시선"을 통합할 수 있는 대화적 인식론에 기초합니다.레이리, 비에른홀트, 타슈소글루는 "유발-데이비스는 정체성 정치의 분열적이고 본질적인 경향에 대해 파인만의 비판적 입장을 공유하지만,[93] 차이를 회피하는 보편주의에 의존하지 않습니다."라고 언급합니다.

조직 내 구현

교차성(intersectionality)이라고 하는 관행은 조직마다 다른 방식으로 구현될 수 있습니다.Christoffersen은 영국 자선 부문의 맥락에서 교차성에 대한 다섯 가지 다른 개념화를 확인했습니다.'일반적 교차성'은 정책 영역에서 관찰되었는데, 교차성은 특정 집단을 대상으로 하기보다는 모두의 보편적 이익을 위해 정책을 개발하는 것으로 개념화되었습니다."범평등"은 대부분의 소외된 집단들에게 영향을 미치는 문제들에 대한 관심이었습니다."다계층 교차성"은 의사결정을 할 때 다른 집단을 고려하려고 시도했지만, 집단이 중복되거나 특정 집단의 문제에 집중하는 경우는 거의 없었습니다."내부의 다양성"은 성별과 같은 정체성의 한 가지 주요 형태를 가장 중요하게 여겼으며, 때때로 이러한 다양한 형태의 정체성은 주요 정체성을 훼손하는 것으로 간주되기도 했습니다."평등한 가닥들의 교차점"은 정체성의 교차점을 고려했지만, 어떤 형태의 정체성도 더 관련성이 있다고 보이지 않았습니다.이러한 접근 방식으로 가장 소외된 정체성을 다루면 시스템이 모든 사람들에게 효과가 있을 것이라고 때때로 느꼈습니다.Christoffersen은 상호작용성에 주어진 이러한 의미들 중 일부를 불평등이 서로 더해지고 뺄 수 있다고 생각되는 "가산적"이라고 언급했습니다.[94]

비평

리사 다우닝은 교집합이 집단 정체성에 너무 많은 초점을 맞추고 있으며, 이는 사람들이 단지 계급의 구성원이 아니라 개인이라는 사실을 무시하게 만들 수 있다고 주장합니다.이를 무시하면 교차성이 단순한 분석으로 이어질 수 있고 사람의 가치관과 태도가 어떻게 [10]결정되는지에 대한 부정확한 가정을 초래할 수 있습니다.

일부 보수주의자들은 교차성이 유색인종과 유색인종 여성들이 자신을 희생시키고 자신들이 특별한 대우에 복종하도록 허용한다고 믿고 있습니다.대신, 그들은 교차성의 개념을 어떤 사람이 다른 사람보다 더 나은 대우를 받을지를 결정하는 억압의 계층으로 분류합니다.미국의 보수논평가 벤 샤피로는 2019년에 "저는 교집합성을 적어도 제가 대학 캠퍼스와 많은 정치 좌파에서 볼 수 있는 것처럼 특정 집단의 구성원으로 인해 사람들이 피해 계층의 구성원으로 간주되는 피해 계층이라고 정의할 것입니다.그리고 다양한 집단들의 교차점에 [24]그 계단이 있습니다."

캘리포니아 대학교 샌타바버라의 페미니스트 학과의 바바라 톰린슨은 여성주의적 [11]사고의 다른 방식을 공격하기 위한 교차이론의 적용에 대해 비판적이었습니다.

비평가로는 마르크스주의 역사학자와 사회학자들이 있으며, 그들 중 일부는 교차 이론의 현대적 적용이 경제 계급과 [95][96]부의 불평등을 적절하게 해결하지 못한다고 주장합니다.또한 철학자 토미 커리는 최근 흑인 [97]남성의 해로운 고정관념을 은연중에 채택하고 그로 인해 영구화하는 교차 페미니즘을 주제로 한 여러 작품을 발표했습니다.이에 대해 커리는 교차 페미니스트 개념인 '이중 조파디'는 근본적으로 잘못된 [98]것이라고 주장합니다.

레키아 지브린과 사라 살렘은 교차 이론이 그 지지자들로부터 많은 것을 요구하는, 종종 합리적으로 예상할 수 있는 것 이상의 것을 요구하는 반압박 정치의 통일된 생각을 만들어 내며, 실천을 달성하는 데 어려움을 만든다고 주장합니다.그들은 또한 교차성 철학이 사회 전반에 대한 것이 아니라 집단 내부의 문제에 집중하도록 장려하며, 교차성은 "복잡함에 대한 요구이고 과도한 단순화를 포기해야 한다"고 말합니다.이는 헤게모니 [99]구조보다 '내부적 차이'를 강조하는 평행효과를 가져옵니다." (헤게모니와 문화 헤게모니 참조).

대런 허친슨(Darren Hutchinson)은 "집단의 각 사람들이 '시간에 따라 변화하고 결코 고정되지 않으며 끊임없이 불안정하며 영원히 우주의 [100]다른 모든 사람들과 구별될 수 있는 복잡하고 독특한 정체성 행렬로 구성되어 있을 때' 집단에 대해 이론을 세우거나 연구하는 것은 불가능합니다."라고 주장합니다.

Brittney Cooper는 교차성에 대한 Crenshaw의 독창적인 생각에 더 많은 뉘앙스로 접근합니다.Mary Hawkesworth와 Lisa Disch의 여성주의 이론의 옥스포드 핸드북에서, 쿠퍼는 "교차 프레임으로 시작하지 않으면 항상 흑인 여성의 종속 경험에 대한 주의가 부족해질 것"이라는 Kimberlé Crenshaw의 주장을 지적합니다.쿠퍼의 주요 쟁점은 크렌쇼의 주장의 반대에 있는데, 그녀는 크렌쇼가 교차성을 "구조적인 것을 넘어 어떤 수준의 정체성을 고려하는 효과적인 도구"로 적절하게 다루지 않는다고 생각합니다.” 그리고 "흑인 여성 [101]경험의 범위와 깊이를 전적으로 그리고 전적으로 설명할 수 있는 틀"입니다.

방법론

교차성 이론에서 검증 가능한 예측을 생성하는 것은 [102][5]복잡할 수 있습니다. 교차성[who?] 이론의 사후 비평가들은 그것의 지지자들이 불충분하게 설명된 인과적 방법론을 탓하고 일부 소수 [103]집단의 상태에 대해 잘못된 예측을 했다고 말합니다.예를 들어, 전 세계적으로 반유대주의가 대두되고 있음에도 불구하고 유대인들은 충분히 억압받지 못한다는 이유로 교차주의 운동에서 배제되는 경우가 많습니다.캐시 데이비스(Kathy Davis)는 교차성이 모호하고 개방적이며 "명확한 정의 또는 심지어 특정한 매개변수의 부족이 거의 모든 [104]탐구의 맥락에서 이를 끌어낼 수 있게 했다"고 주장합니다.

2020년 5월 12일까지 발표된 교차 문제에 대한 증거를 찾는 정량적 연구를 검토한 결과, 많은 정량적 방법이 단순하며 종종 잘못 적용되거나 잘못 [5]해석되었습니다.

교차성과 교육

다양한 교수법/접근성

로라 곤잘레스(Laura Gonzales)와 재닌 버틀러(Janine Butler)는 교차성이 다양한 포괄적 학습 과정, 형식 및 전략을 연구하는 데 도움이 되는 열린 관점을 제공하는 데 도움이 될 수 있으며, 이는 누구의 사회적, 경제적 또는 계층적 수준으로 인한 학업적 불이익/불평등의 위험을 줄이기 위해서라고 주장합니다.교육의 포괄성은 사람들의 정체성 요소를 고려하기 때문에 교차성의 직접적인 산물입니다.교사들이 더 다양한 학생들, 특히 장애의 영향을 받는 학생들을 위한 접근성을 위해 계속 노력하면서, 다양하고 더 포괄적인 방식의 교육이 설득력을 얻고 있습니다.이러한 교육 방식은 또한 다국어, 다중 양식, [105]접근성을 포함합니다.Laura Gonzales와 Janine Butler가 그들의 기사에서 설명하듯이, 공통적인 언어에 도달할 수 없을 때, 학생들은 몸짓, 시각적인 것, 심지어 [105]기술과 같은 다른 의사소통 방법을 사용해야 할 수도 있습니다.두 저자가 이 학생들을 대상으로 실시한 연구는 이중언어 교육의 강점과 글쓰기의 장애를 홍보합니다.그들의 교실에서 선생님들은 또한 멀티모달 구성을 위한 교육학적 방법을 통합합니다. 이것은 학생들에게 안전하고 생산적인 학습 환경을 만드는 동시에 교차 [105]학습 방법을 촉진합니다.

곤잘레스와 버틀러 둘 다 그들의 교실에 포함시키기 위해 그들의 사회 정의 운동을 통합합니다.

Gonzales는 영어 전공자들에게 학생들이 원주민 사람들과 통역사들과의 인터뷰를 담은 짧은 비디오를 편집하고 촬영할 수 있는 소개 글쓰기 과정을 설명합니다.이 프로젝트의 목적은 대표성이 부족한 사람들의 집단을 대변하는 하나의 형태였습니다.많은 경우, 의료 상담과 같은 경우, 원주민은 통역사를 제공받지 못합니다.[105]Gonzales는 이 과정을 디지털 미디어, 읽기, 대화 등 다양한 형태의 언어가 사용되는 지역사회 참여의 본보기이자 기회로 삼고 있습니다.

또 다른 예는 다양한 과제를 통해 장애 학생들이 의사소통할 수 있도록 하는 데 초점을 둔 교차성을 통합하는 버틀러의 교육학적 접근입니다.이러한 변형의 예로는 비디오 반사 또는 디지털 공간 분석이 있습니다.비디오 반사는 마음을 염두에 둔 상호작용에 더 적합합니다.학생들은 먼저 자신의 환경과 의사소통 방법을 고려해야 하며, 같은 의사소통 방법을 사용하는 사람들과 함께 일하거나 다른 지역사회에서 새로운 의사소통 장르를 탐구해야 합니다.그 후, 학생은 자신의 경험과 [105]요점을 해석하고 처리하기 위해 인터뷰의 다중 모달 및 다중 언어 반영을 작성해야 합니다.다음은 디지털 공간에 대한 분석으로, 학생들은 자신의 출판물이나 조직이 어떻게 자신의 목표 청중에게 적절하게 도달하는지를 고려해야 합니다.학생들은 자신의 정체성을 조직/출판물을 선택하는 데 영감으로 사용할 수 있습니다.그런 다음 디지털 플랫폼이 고객과 어떻게 소통하는지, 그렇지 [105]않은지에 대한 심층 보고서를 작성해야 합니다.등록된 경우, 학생과 다른 동료가 직접 상호 작용하고 서로 토론할 수 있는 "온라인 청중"[105]이 생성됩니다.

이 두 가지 예는 Gonzales와 Butler가 자신들의 연구를 자신들의 공동체와 참여하고 교차성을 통합하기 위해 자신들의 강의실에 통합하는 방법입니다.

인종과 성별에 관한 프로그램 작성

교차성을 포함하는 것은 "경계 문제를 해결하고" PWI(Previously White Institutions)에서 보다 다양한 글쓰기 프로그램을 위한 길을 닦는 것을 의미합니다.글쓰기 프로그램은 인종과 성별의 영향으로 매우 밀접하게 연결되어 있습니다.저자 콜린 라무트 크레이그(Collin Lamout Craig)와 스테이시 마레(Staci Maree)는 주로 백인 중서부 기관의 관리자로서 프로그램을 작성한 경험에 대해 글을 씁니다.그들에게 큰 문화적 충격 중 하나는 글쓰기 프로그램 관리자 협의회(CWPA) 회의에서 유색인종과 소수민족을 과소 표현한 것입니다.CWPA는 프로그램의 발전을 감독하고, 수정사항을 소개하고, 대학 글쓰기 표준을 시행합니다.따라서 우선 CWPA를 통해 [106]재프로그래밍 및 문제 해결이 이루어져야 합니다.그렇다고 해서 평의원들 중 누구에게도 잘못이 있다는 말은 아니며, 당면한 문제, 권력의 역학관계, 그리고 그것들이 글쓰기 [106][dead link]프로그램에 어떤 영향을 미치는지를 조명하는 것은 그저 관찰에 불과합니다.지배적 관계와 소수적 관계는 공통의 언어에 도달하기 위해 변화를 추진하는 차원으로 작용합니다.따라서 이해의 폭이 넓은 구성은 합의를 [106][dead link]위해 정체성 정치를 구성하는 데 도움이 됩니다.그리고 나서 크레이그는 유명한 교수가 그녀에게 다가오면 그녀의 이야기를 들려주고, 다른 흑인 RA와 문제가 있을 때 "내 [106][dead link]문제가 아니야" 또는 "이 [106][dead link]사람들을 가르칠 수 없어"라는 태도를 취합니다.이어 교수는 "그는 나 [106][dead link]같은 늙은 백인보다 당신 같은 예쁜 여자에게서 건설적인 비판을 더 잘 받을 수도 있다"고 말합니다.그녀의 예는 글쓰기 프로그램과 PWI 내의 파워 역학으로 당면한 문제를 다루는 기사에 제시된 많은 것들 중 하나입니다.그것은 다른 인종이나 성별의 사람들로부터 조언을 받거나 상담을 받을 수 있는 여지를 허용하지 않습니다.대신에, 그것은 단순히 한 인구 통계학에서 다른 [106][dead link]문제로 하나의 문제를 전달합니다.이러한 경우에 교차성을 고려하고 그것들이 학계에 얼마나 널리 퍼져 있는지를 고려하면 인정과 이해의 체계를 세우는 데 도움이 될 수 있습니다.

심리학

주요 기사:판단과 의사결정에 있어서의 편견과 휴리스틱

심리학 연구자들은 1950년대부터 [example needed]교차효과를 통합해 왔습니다.이러한 교집합 효과는 편견, 휴리스틱, 고정관념, 그리고 판단의 렌즈를 연구하는 것에 기초를 두었습니다.심리학자들은 심리적 편향에 대한 연구를 인지 심리학과 동기 심리학 분야로 확장했습니다.발견된 것은 모든 인간의 마음은 개인적인 [citation needed]인식 영역 밖에 존재하는 생각에 대한 변화와 관심을 피함으로써 현상을 유지하는 경향이 있는 판단과 의사결정에 대한 자신의 편견을 가지고 있다는 것입니다.심리적 상호작용 효과는 다양한 변수에 걸쳐 있지만 상황별 효과는 가장 많이 검토되는 범주입니다.결과적으로, 심리학자들은 성별과 인종과 같은 인구 통계학의 상호작용 효과를 다른 상호작용 효과보다 더 주목할 만하거나 덜 주목할 만하다고 생각하지 않습니다.또한 억압은 절대적 위계로 볼 때 주관적 구성으로 간주될 수 있습니다.

억압에 대한 객관적 정의에 도달했다고 하더라도 상황별 효과는 특정한 사람이나 범주의 사람들을 일률적으로 억압받는 것으로 간주하기 어렵게 할 것입니다.예를 들어, 흑인 남성은 고정관념적으로 범죄자로 인식되기 때문에 백인보다 직업에 고용되는 것이 훨씬 더 어렵습니다.하지만 동성애자 흑인 남성들은 무해한 것으로 인식되고, 이는 동성애자 남성들도 사회적 약자임에도 불구하고 취업과 보너스를 받을 가능성을 높여줍니다.동성애자 남성은 무해하다는 고정관념은 흑인 남성이 [59]범죄에 대한 평판을 초월할 수 있도록 도와줍니다.여러 심리학적 연구들도 마찬가지로 억압받거나 소외된 다수의 정체성을 소유하는 것이 반드시 추가적이거나 심지어는 곱셈적이지 않고 복잡한 [107][108]방식으로 상호작용적인 효과를 가진다는 것을 보여주었습니다.

참고 항목

메모들

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