아흐메드 이스라르

Israr Ahmed
이스라르 아마드
اسرار احمد
탄젬에이슬람의 제1 아메르
재직중
1975–2002
앞에직급설정
승계인아키프 사이드
개인적인
태어난(1932-04-26) 1932년 4월 26일
죽은2010년 4월 14일 (2010-04-14) (77세)
라호르, 펀자브, 파키스탄
종교이슬람교
국적.영국계 인도인, 파키스탄인
아이들.9(4남 5녀)
시대20세기의
움직임.탄젬-e-이슬람리 1975-2002
자마트 이이슬람 1947-1957[1]
주요 관심사
주목할 만한 아이디어꾸란에의 부름, 킬라파의 부활, 그리고 혁명의 예언적 모델
주목할 만한 작품탄젬에이슬람의[2] 부름
교육킹에드워드 의과대학 (MBBS)
카라치 대학교 (B.A., M.A., 이슬람학)
무슬림 지도자
영향을 받음
영향받은
시상식 시타라이임티아즈 (1981)
웹사이트이스라르 공식 웹사이트
탄젬-e-이슬람 웹사이트

이스라르 아마드(, 1932년 4월 26일 ~ 2010년 4월 14일)는 파키스탄의 이슬람 지도자이자 신학자이다.[3]그는 남아시아에서뿐만 아니라 중동, 서유럽, 북미일부 남아시아 무슬림들 사이에서도 추종자들을 발전시켰습니다.[4][5][6]

그는 이슬람과 파키스탄에 관한 약 60권의 책을 저술했으며, 그 중 29권은 2017년 현재 영어를 포함한 여러 언어로 번역되었습니다.[7]

1956년 그는 선거 정치에 관여하게 된 자마트-e-이슬람을 떠나 탄젬-e-이슬람을 설립했습니다.[8][4]다른 많은 수니파 이슬람 운동가/부흥주의자들과 마찬가지로 그는 코란과 순나의 가르침과 샤리아의 신성한 율법이 모든 삶의 영역에서 실행되어야 하며, 칼리프가 진정한 이슬람 국가로 회복되어야 하며, 서구의 가치와 영향력이 이슬람과 파키스탄에 위협이 된다고 설파했습니다.그는 또한 아랍의 땅이 아닌 파키스탄이 새로운 칼리프 국가의 기반이 되어야 한다는 믿음,[4] 민주적 통치가 비이슬람적이라는 믿음,[4] 시아파에 대한 반대 등으로 유명했습니다.[3]

어린시절과 교육

아흐마드는 1932년 4월 26일 펀자브히사르에서 태어났습니다.[9]그의 아버지는 그의 가족을 히사르에서 현재 파키스탄 펀자브 지방사히왈인 몽고메리로 이주시킨 영국 정부[9] 공무원이었습니다.[6][9]

지역 고등학교를 졸업한 후, 1950년에 킹 에드워드 의과 대학에 다니기 위해 라호르로 이사했습니다.[4]그는 1954년 킹 에드워드 의과대학에서 MBBS 학위를 받고 의학을 시작했습니다.게다가, 그는 1965년 카라치 대학에서 이슬람학 석사 학위를 취득했습니다.[4]

아흐마드는 독립운동 무슬림 학생연맹에서 잠시 일했고 1947년 파키스탄이 세워진 뒤 이슬람 자미야트에탈라바에서 일했고 1950년에는 아불 알라 무두디가 이끄는 자마트에이슬람에 합류했습니다.그는 1957년 후자가 1947년 이전에 자마트가 채택한 혁명적 방법론과 국가 정치에 관여하는 것은 양립할 수 없다고 생각하여 선거 정치에 참여하기로 선택했을 때 당을 떠났습니다.이슬람과 철학에 대한 그의 관심은 더욱 커졌고 그는 1960년대 신드주 카라치로 이주하여 카라치 대학에 입학하여 이슬람을 공부했습니다.[4]

일하다.

문학과 철학

아흐마드는 우르두어로 이슬람과 파키스탄에 관한 주제를 다룬 60권 이상의 책을 저술했으며, 그 중 9권은 영어와 다른 언어로 번역되었습니다.그는 1981년 시타라 이임티아즈 상을 수상했습니다.[6][4]

영향

지지자들은 이슬람에 대한 그의 비전이 다양한 출처로부터 종합된 것이라고 설명합니다.아흐마드는 시에드 아불 알라 무두디(1903-1979), 아민 아흐산 이슬라히(Wahiduddin Khan, Naeem Siddiqui, Javed Ahmad Ghamidi)와 긴밀히 협력했습니다.그는 또한 18세기 인도 이슬람 지도자, 반식민주의 운동가, 법학자, 학자였던 샤 왈리울라 데흘라위의 "깊은 영향력"을 인정해왔습니다.[8]

"아흐마드는 코란의 권위와 이해의 맥락에서 마흐무드 하산 데반디샤비르 아흐마드 우스마니라는 장르의 확고한 전통주의자였지만 과학적이고 계몽적인 방식으로 코란의 가르침을 제시했습니다."[10]아흐마드는 이슬람교(코란과 순나의 가르침)가 삶의 사회적, 문화적, 법률적, 정치적, 경제적 영역에서 실행되어야 한다는 생각으로 구성된 "이슬람 혁명 사상"이라고 부르는 것을 믿었습니다.이것에서 그는 모하마드 라피우딘과 무하마드 이크발을 따르고 있다고 합니다.이 개념의 실현을 위한 첫 번째 시도는 아불 칼람 아자드가 그의 단명한 파티인 히즈불라를 통해 이루어졌다고 합니다. 다른 시도는 아불 알라 마우두디가 그의 자마트-e-이슬람 파티를 통해 한 것입니다.비록 자마트-e-이슬람이 어느 정도 영향력을 미쳤지만, 아마드는 1956년 선거 절차에 들어갔을 때 당에서 사임했고 그러한 개입이 "순수한 이슬람 혁명 정당에서 단순한 정치적 정당으로 변질"을 가져왔다고 믿었습니다.[11]

직업

원래 Jamaat-e-Islami의 일원이었던 Ahmad는 선거 활동으로의 전환에 실망했고, "혁명 과정을 통한 이슬람 르네상스를 만들기 위한 노력의 부족"을 포함한 "중요한 정책 사항"에 대해 동의하지 않았다고 말했습니다.그는 자마트-e-이슬람이 "권력 정치의 장"으로 전락한 것을 "참사"로 여겼습니다.[12]그와 다른 몇몇 사람들은 JI에서 사임했고 1956년 탄젬 e 이슬라미의 핵을 설립하여 "탄젬 e 이슬라미의 사명 선언문"이 된 결의안을 통과시켰습니다.[8]

그가 "쿠란 중심의 이슬람의 영원한 철학과 세계관"이라고 불렀던 것을 되살리려는 그의 노력과 함께, Israr Ahmad는 그의 목표와 조직의 목표는 "진정한 이슬람 국가, 즉 킬라파 체계를 수립하는 궁극적인 목표를 가지고 사회를 실용적인 방식으로 개혁하는 것"이라고 말했습니다.[8][6]

탄젬이이슬람

1971년 아흐마드는 "이슬람 부흥 운동을 시작"하기 위해 의료 활동을 포기했습니다.[13]"그의 노력의 결과" 1972년 마르카지 안주만 쿠드담 울 쿠란 라호르, 1975년 탄젬-e-이슬람리, 1991년 타흐리크-e-킬라파트 파키스탄이 출범했습니다.[13]

텔레비전

파키스탄의 "이슬람화"를 위해 일하던 무함마드 지아울하크 대통령이 국영 파키스탄 텔레비전 채널(PTV)에 주 1회 방송을 요청하기 전까지 ISRR은 잘 알려지지 않았고 Tanzeem-e-Islami(TI)는 상대적으로 작았습니다.이 쇼는 파키스탄에서 학자가 "관객 앞에 앉아 이슬람에 대한 강의를 하는" 최초의 쇼 중 하나가 되었습니다.[14]Israr는 그 기간 동안 파키스탄 TV에 여성들의 서양 드레스를 없애고 히잡을 요구하는 변화를 가져오는 데 중요한 역할을 한 것으로 여겨집니다.[14]Israr는 이후 크리켓 경기의 텔레비전 방영 금지를 요구하는 그의 프로그램의 일부가 검열된 후 TV 출연을 거부했지만, 그때까지 파키스탄에서 많은 팬들이 생겨났습니다.[14]

거버넌스

아흐마드는 현대 민주주의와 만연한 선거제도에 반대하며, 진정한 이슬람 국가에서 통치자는 선출된 의회의 다수결을 뒤집을 권한이 있다고 주장했습니다.[4]

아불 알라 마우두디

Israr Ahmad는 Abul Ala Maududi의 "이슬람 의무에 대한 포괄적이고 총체적인 개념"의 가르침의 "자신을 산물로 생각"하지만, Jamaat-e-Islami의 "권력 정치의 장" 진입을 반대했습니다.[12]대신 그는 필요한 것은 "훈육된 조직"이 추구하는 "혁명적 방법론"[13]이라고 믿었습니다.

칼리파이트

수니파 운동가들은 전부는 아닐지라도 많은 사람들이 칼리프의 귀환을 추구하고 있지만, "칼리프의 기반"은 히자즈, 바그다드 또는 다른 전통적인 장소에 있는 것이 아니라 "이슬람 지식 운동의 정신적 신경 중심이 이동했다"고 믿는 파키스탄에 있어야 한다는 그의 신념이 "아흐마드의 이념의 중요한 측면"이었습니다.[4][15]

히즈부트 타흐리르

Tanzeem-e-Islami의 FAQ에 따르면, Hizbut-Tahrir와 Tanzeem-e-Islami 모두 삶의 모든 영역에서 이슬람을 실행하기 위한 수단으로서 칼리프의 부활에 대한 신념을 공유하고 있습니다.그러나 탄젬-e-이슬람은 대중적인 이슬람 부흥을 추구하며, 이는 선거 정치, 무장 투쟁, 칼리프 수립을 위한 쿠데타 보다는 정치 혁명으로 이어질 것입니다.탄젬-e-이슬람은 일단 이슬람 혁명이 일어나면, 칼리파의 선출은 선거인단 투표에 근거하여 이루어질 것이라고 믿고 있습니다.탄젬-e-이슬람리는 이슬람의 부활이 이루어지기 전에 이슬람교도들 사이의 이먼(신앙)이 "무슬림 사회의 상당 부분"에서 부활되어야 한다고 강조합니다.[12]

비폭력

아흐마드의 조직인 탄젬-e-이슬람(Tanzeem-e-Islam, 2017년 기준)의 웹사이트에 따르면 다음과 같습니다.

"우리는 파키스탄에서 대중적인 비폭력 운동을 통해 이슬람 국가를 세울 수 있다고 믿습니다… 쿠데타는 국민들의 신념과 생각을 바꾸는 것을 수반하지 않기 때문에 결코 안정적이고 긍정적인 변화를 가져올 수 없습니다."[16]

그러나 비평가 파르한 자히드는 탄젬-e-이슬람 조직원들 중 다수가 "IS의 쿠라산 지방과 관련하여 체포되었고, 테러 자금 조달에 관여한 혐의로 당국에 의해 고발된 것으로 전해지고 있다"며, "이스라르의 연설은 여전히 지하디스트들 사이에서 온라인상에 유포되고 있다"고 지적했습니다.이 단체가 이슬람 극단주의로 진입할 수 있는 통로를 제공한다는 우려를 제기하고 있습니다."[16]

반시관

학자 발리 나스르는 1980년대에 아마드가 사우디 아라비아의 반 시아파 운동, 특히 라호르의 바그이 진나 공원에서 인기 있는 금요일 설교에 참여했다고 주장합니다.이 캠페인은 호메이니와 그의 이론을 공격하는 것에서 이슬람교의 "희대한" 밖으로 시아파를 이동시키는 것으로, "교리적이고 신학적인 논쟁을 공동체적인 논쟁으로 변화시키는 것으로 발전했습니다.[17]이 캠페인은 결국 폭력으로 이어졌습니다.1987년에서 2007년 사이에 파키스탄에서 시아파-수니파의 공격으로 4천 명이 사망한 것으로 추정됩니다.[18][19][20]

여성의 역할

1982년 아흐마드는 '의학과 교수를 제외한 모든 직업에서 여성을 금지해야 한다'고 주장하여 논란을 일으켰습니다.[4]

크리켓

아흐마드는 지아울 하크 당시 대통령과의 대화에서 크리켓 경기를 금지할 것을 촉구했습니다.[4]그는 TV 스튜디오 방청객 앞에서 '귀뚜라미가 파키스탄인들로 하여금 종교적 의무를 무시하게 만들고 있다'고 불평했습니다.나는 크리켓 경기가 TV에서 보여져서는 안 된다고 확신합니다.그는 또한 남자들만 크리켓 경기를 볼 수 있어야 한다고 주장했고, 나중에 볼링 선수들이 그들의 몸에 암시적으로 크리켓 공을 문지르고 있다고 불평했습니다.[14]

유대인의 위험

아흐마드는 "유대인과 이스라엘"이 파키스탄 사회를 어떻게 불안정하게 하려고 하는지에 대해 "음모론"을 자주 설명했습니다.[16][21]그는 "유대인 세계 질서"에 대한 논평, "유대인들은 수세기 동안 무슬림들에 대항하여 음모를 꾸민 '저주받은 사람들' 또는 '저주받은 인종'으로 묘사되었으며, '이슬람을 파괴하려는 사탄의 추종자들'이었습니다.[22]

외세의 위험

아흐마드는 2007년 파키스탄 비상사태에 반대했으며 TV로 방영된 기자회견에서 페르베즈 무샤라프 대통령의 사임을 요구했습니다.[5]대통령육군 참모총장 모두로부터.[5]

아흐마드는 TV에 출연해 "상황이 악화되면 나토군파키스탄 서부전선에서 파키스탄으로 이동하기를 기다리고 있으며 동부전선에서는 인도의 핵자산박탈할 수도 있다"며 "인도는 1971년 인도-파키스탄 전쟁재연할 준비가 돼 있으며 인도군에 이를 통보했다"고 경고했습니다.이 지역의 평화에 대한 위협을 견제하기 위해 개입할 것입니다."[5]

기타보기

1995년 9월, 아흐마드는 북미 이슬람 협회 연례 총회에서 이렇게 말했다고 아시아 타임즈가 보도했습니다. "세계 여러 지역에서 이슬람이 부활하는 과정은 현실입니다.유대인들에게 사로잡힌 이슬람권과 비이슬람권의 마지막 대결이 곧 펼쳐질 예정입니다.걸프전은 다가오는 분쟁에 대한 예행연습에 불과했습니다."그는 미국을 포함한 세계의 이슬람교도들에게 다가올 분쟁에 대비할 것을 호소했습니다.[23]

인도의 바브리 마스지드를 철거한 후, Israr는 파키스탄의 힌두교 사원들을 복수심에 찬 철거를 비판하면서, 그들을 비이슬람적이라고 부르고 가해자들을 인도의 힌두교 극단주의자들과 똑같이 만들었습니다.[24]

헬스

아흐마드는 2002년 10월 건강 악화를 이유로 탄젬-e-이슬람의 지도자직을 포기했습니다.그는 하피즈 아키프 사이드(그의 아들)를 탄젬의 에미르(2002년부터 2020년까지)로 임명했고, 그에게 탄젬의 모든 루파카는 바이야의 서약을 갱신했습니다.[25]

죽음과 유산

이스라르 아마드는 2010년 4월 14일 아침 78세의 나이로 라호르의 자택에서 심장마비로 사망했습니다.그는 2002년 건강 악화로 탄젬이이슬람의 지도자직을 포기했습니다.[4][26]아들의 말에 따르면, 새벽 1시 반쯤 등에 통증이 생기면서 건강이 악화됐다고 합니다.그는 오랜 심장병 환자였습니다.그의 생존자 중에는 아내, 4남 5녀가 있었습니다.[4]그의 네 아들인 아리프 라쉬드, 아키프 사이드, 아시프 하미드, 아티프 와히드는 모두 이슬람 운동에 가담해 왔습니다.

파키스탄의 한 주요 영자신문(Dawn)은 그가 사망한 후 "안주만 아이 쿠란, 탄젬 아이 이슬라미, 테릭 아이 킬라파트와 같은 여러 조직의 창립자로서 파키스탄, 인도, 걸프 국가들, 특히 사우디아라비아에 추종자들을 가지고 있었습니다.그는 코란을 기반으로 한 이슬람 철학에 대한 관심을 다시 일깨우기 위해 거의 40년을 보냈습니다."[4]

수상 및 수상경력

책들

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "The Founder – TANZEEM-E-ISLAMI, Pakistan is working to re-establish / re-instate Khilafah by following the methodology of prophet Muhammad (SAWS)". Archived from the original on 4 May 2020. Retrieved 29 May 2020.
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외부 링크