이란의 LGBT 역사

이란에서 성소수자의 역사는 수천년에 이른다. 동성애는 이슬람에서 죄악으로 간주되어 왔으며 이란을 포함한 거의 모든 이슬람 주요 국가에서 불법화되었다. 이슬람 이전의 이란에서는 동성애의 전통이 존재했지만, 대부분은 두 남자, 특히 조로아스터교도들 사이의 성행위와 성행위를 참을 수 없었다. Ammianus Marcellinus에 따르면, 이란 사람들은 "소년들과의 부도덕한 관계와는 거리가 멀었다"^{[1][2][3][4][5][6][7][8][9][10][11][12][13][14][15][excessive citations]}고 한다. 사실, 대부분의 사람들은 가즈나비드와 셀주크가 침입하기 전까지는 동성애에 관대하지 않았다.^[16]

1980년대 중반부터 이슬람 정부가 집권하면서 무려 7,000명의 동성애자들이 교수형, 총살, 돌팔매질 또는 불에 타 죽었다. 혁명 이후 동성애에 대한 처벌은 샤리아법에 근거해 이뤄졌으며 최고 형량은 사형이다. 트랜스젠더들은 1979년 혁명에 이르는 정부로부터 공식적으로 다뤄진 적이 없지만 이슬람 혁명 이후 성전환 수술이 허용되고, 정부는 재정적인 지원이 필요한 이들에게 시술 비용의 절반까지 지원한다.

이슬람 이전 시대

고대 이란 사회는 다신교와 성행위의 전통이 있었는데, 이는 아차메니드 시대에 첨예하게 대립하게 되었다. 예를 들어, 헤로도토스는 고대에도 이란의 성행위와 그 기원에 대해 논쟁을 벌였다. 예를 들어, 헤로도토스는 그리스인들에게서 그것을 배웠다고 주장했다. "그리스인들로부터 그들은 소년들과 함께 거짓말하는 법을 배웠다."^[17] 그러나 플루타르크는 이란 사람들이 문화간의 접촉이 있기 훨씬 전에 내시 소년들을 그 목적을 위해 이용했다고 주장한다. ^{[18][page needed]} 어느 경우든, 플라톤은 그들이 점령한 땅의 주민들에게 그것을 금지하는 것이 적합하다고 주장했는데, 그 이유는 "그들의 신하가 고귀한 생각을 해야 한다는 것은 통치자들에게 맞지 않으며, 또한 이러한 활동들, 특히 사랑이 만들어 내는 강한 우정과 애착을 형성해야 한다는 것"이라고 말했다.^[19]

Sextus Empiricus는 그의 "Spectivism의 아웃라인" (서클 C)에서 쓰고 있다.E 200)은 페르시아의 법이 동성애 행동에 관대하다고 주장하였고, 남자들은 "남성과의 성교에서 방종한다"(1:^[20]152)

기원전 250년경, 파르티아 제국 동안, 조로아스터교의 문헌인 벤디다드가 쓰여졌다. 그것은 생식 성행위를 촉진하는 성적인 규약의 일부인 조항들을 포함하고 있는데, 이는 동성간의 성교를 악마숭배의 한 형태로서 금지하고, 따라서 죄의식을 갖는 것으로 해석된다. 이 구절에 대한 고대의 해설은 소도미에 종사하는 자들이 다스투르의 허락 없이 살해될 수 있음을 시사한다. 그러나 이란의 강력한 동성애 전통은 5세기부터 그리스 역사가들에 의해 증명되고 있기 때문에, 이 금지는 분명히 이란 동부 시골 지역의 독실한 조로아스터교도들의 계급 밖의 이란의 태도나 성적 행동에 거의 영향을 미치지 않았다.^{[21][22][23][24][25]}

이슬람 시대

페르시아어에는 이란인들 사이에 고대 동성애가 존재했음을 분명히 보여주는 문학이 상당히 많이 있다.^[26] 페르시아 시에서 성적인 사랑에 대한 언급은 영적/종교적 사랑에 대한 언급 외에 추가로 찾아볼 수 있다. 사디의 부스탄과 굴리스탄에 나오는 더 많은 가잘(사랑의 시)과 텍스트는 남성과 여성 사이의 사랑보다 남성 사이의 사랑을 묘사하고 있다. 어떤 시에서는 사디가 사랑하는 사람이 젊은이지 미인이 아니다."^[27]

유럽 여행객들은 이란의 샤 압바스(1588–1629)가 와인과 축제뿐만 아니라 매력적인 페이지와 컵 비어를 위해 가졌던 맛에 대해 언급했다. 호모에로틱한 특징을 지닌 리자 압바시의 그림은 지배자가 그러한 기쁨을 즐기는 것을 보여준다.^[28]

20세기 이란

1914년 마그누스 허쉬펠트는 '소도미, 호민주의'는 페르시아의 수블라임 주(Sublime State of Persia)에서 '시아파 종교법'에 따라 사형으로 처벌할 수 있다고 썼지만, 여성의 경우 이는 4번째 유죄판결에만 적용됐고 나머지 3명의 유죄판결은 100번의 채찍질을 받았다. 그는 또 "최근 몇 년 동안 종교 형법이 실제로 매우 무시무시하게 시행되고 있다"고 밝혔다. 독일 대사관에서 문제의 범행 결과 유죄 판결에 대해 들은 사람은 아무도 없다고 말했다.^[29]

팔라비 왕조의 마지막 군주였던 모하마드 레자 팔라비 치하에서 동성결혼을 보도할 정도로 동성애는 용인되었다. 1970년대 후반, 일부 이란인들은 게이 해방 운동과 비슷한 게이 인권 단체를 설립하는 것에 대해 이야기하기 시작했다. 혁명 전까지는 게이들의 행동이 용인되는 나이트 클럽이 몇 개 있었다. 그러나 샤 시대에는 여전히 곳곳에서 동성애가 금기시되었고, 가족이나 친구에게 지지와 지도를 의지하지 못하는 경우가 많았다. 청소년이나 성 정체성에 대해 의문을 제기하는 사람들을 도울 공공기관은 없었다.^{[citation needed]}

자넷 애퍼리는 1979년 혁명은 부분적으로 샤 정권에 대한 도덕적 분노, 특히 궁정과 결부된 두 젊은이의 모의 동성결혼에 대한 반대에 의한 것이라고 주장해 왔다. 그녀는 이것이 이란의 반동성애적 억압의 맹렬함을 설명한다고 말한다.^[30]

이란 이슬람 공화국

이란 이슬람 공화국이 탄생한 후 동성애자들을 포함한 수천 명의 사람들이 공개 처형되었다. 1979년 9월 12일, 이탈리아 언론인 오리아나 팔라시는 아야톨라 루홀라 호메이니와 인터뷰를 하였다. 그녀는 그에게 동성애자들을 쏘는 것이 옳은지 물었다. 그는 일부 사회에서는 '남성들이 다른 남성의 욕망을 충족시키기 위해 자신을 내어줄 수 있는 사회'라며 '우리가 만들고자 하는 사회는 그런 것들을 허용하지 않는다'고 답했다. 그녀가 "그들이 어제 쏜 소년, 소도미 때문에"라고 대답했을 때, 그는 "부패, 부패"라고 대답했다. 부패를 척결해야 한다." 유엔 인권위원회의 1987년 보고서는 1979년 혁명 이후 무려 7,000명이 총에 맞거나 목을 매거나 돌에 맞아 숨졌다고 추정했다.^[31][32]

1979년 이란 혁명 이후 수립된 새 종교정부는 성전환자와 성전환자를 게이와 레즈비언으로 분류했는데, 이들은 이슬람으로부터 비난받아 이란의 형법에 따라 채찍질과 사형이라는 처벌에 직면했다. 1986년, 성전환자들은 "성전환자"로 다시 분류되었다.

1979년 이란 혁명 이후 이 법전은 이슬람 샤리(Sari'a) 법에 근거해 만들어졌다. 전통적인 이성애적 결혼(즉, 소도미 또는 간통) 밖에서 일어나는 모든 성관계는 불법이며 합의적 또는 비합의적 소도미 사이에 법적 구분이 이루어지지 않는다. 사적으로 동의하는 성인들 사이에 일어나는 동성애 관계는 범죄로, 최대 사형(일반적으로 실행되지는 않지만) 강제적인 동성애 관계(강간)가 집행되는 경우가 많다. 사형제도는 18세 이상에게는 합법적이며, 만약 살인이 자행되었다면 15세에 합법화된다.(법정 녹취록에서 19세로 상향된 마흐무드 아스가리와 아야즈 마호니 참조). 1991년 7월 30일 이란 의회의 승인을 받고, 1991년 11월 28일 가디언 평의회에서 최종 비준을 받은 108조부터 140조까지의 조항은 동성애와 그 처벌에 대해 구체적으로 언급하고 있다.^[33]

2007년 9월 24일, 이란의 마무드 아마디네자드 대통령은 컬럼비아 대학에서 연설하면서 "이란 여성들은 이제 기본적인 인권을 거부당하고 있으며, 당신 정부는 동성연애자인 이란 시민들에 대한 사형 집행을 포함한 엄격한 처벌을 내렸다"고 말했다. 왜 그런 짓을 하는 거야?" "우리는 너희 나라처럼 동성애자가 없어. 누가 그런 말을 했는지 모르겠군."^[34] 이후 한 보좌관은 잘못 인용됐다며 사실상 "미국 사회에 비해 동성애자는 많지 않다"고 말했다. 이 보좌관은 이어 "역사적·종교적·문화적 차이 때문에 이란과 이슬람 세계에서 동성애가 서구보다 덜 흔하다"^[35]고 명확히 했다. 이 주제에 관한 책은 수염이 있는 여성과 수염이 없는 남성: 아프사네 나즈마바디의 이란 현대적 성별과 성적 불안감이다.^[36]

트랜스젠더 권리

성전환 권리를 위한 초기 운동가 중 한 명은 메리암 하툰 몰카라다. 혁명이 일어나기 전, 그녀는 신체적으로 여성으로 전환하기를 갈망했지만 수술을 할 여유가 없었다. 게다가, 그녀는 종교적인 허가를 원했다. 1975년부터 혁명의 지도자가 되어 망명 생활을 하고 있는 아야톨라 호메이니에게 편지를 쓰고 있었다. 혁명 후, 그녀는 해고되었고, 테스토스테론을 강제로 주입했으며, 제도화되었다. 그녀는 나중에 연줄의 도움으로 풀려났고, 그녀는 계속해서 많은 다른 지도자들에게 로비를 했다. 나중에 그녀는 이란으로 돌아온 호메이니를 만나러 갔다. 처음에 그녀는 그의 경호원들에게 저지당하고 구타를 당했지만, 결국 호메이니는 그녀에게 성전환 수술을 승인하라는 편지를 주었다. 그 편지는 나중에 이란에서 그러한 작전을 승인하는 파트로 알려져 있다.^{[37][38][39][40][41][42]}

참조