대만의 계엄기 언어 정책

Language policy in Taiwan during martial law

대만의 계엄 기간 동안 국민당[1]의해 대만에서는 단일 언어 정책이 시행되었다.그 정책은 그 [2]섬을 통합하기 위한 정치적 목표로 책정되었다.그러나 이전 지역 언어를 문화 및 교육 환경에 걸쳐 "변증"으로 격하한 것은 정책의 역풍을 일으켰고 대만의 [3]민주화에 따라 결국 폐지되었다.

배경

계엄령 이전에 대만은 1895년부터 1945년까지 일본의 식민지로 통치되었다.통치 기간 동안, 일제는 단일 [4]언어 정책을 포함한 일본화 정책을 시행했다.이 정책은 처음에는 강제적이지 않았지만, 대만을 군사 [4]기지로 만들기 위해 제2차 세계대전이 끝날 무렵에 급속히 확대되었다.그러나 일본의 단일 언어 정책에서의 모국어 금지는 전쟁 기간 동안 몇 년 동안만 지속되었다.대부분의 원주민들은 큰 영향을 받지 않았고 여전히 2개 [4]국어를 구사한다.

일본 점령 시대의 원주민 인구 중 대만 원주민은 원주민인 민난족과 [5]객카족으로 구성되었다.

  • 원주민들은 거의 5000년 동안 대만에 살았고 오스트로네시아 혈통이다.14개의 인정된 부족에 걸쳐, 그들은 북쪽의 아타얄어족, 중앙 지역의 추어족, [5]남동쪽의 파이완어족 등 3개의 주요 언어 그룹에 걸쳐 약 12개의 언어를 구사합니다.
  • 호클루족은 17세기경 남부 푸젠성에서 대만으로 건너온 최초의 [5]이민자로 꼽힌다.Hoklo족이 사용하는 민족어는 Hokkien이다.대만에서 사용되는 버전은 Taigi 또는 Taioan-oe[5]더 널리 불린다.시간외로, 민난은 "지역 인구"[6]의 일부로 분류되기 시작했고 오스트로네시아 언어들과 200년 이상 공존한 후 가장 많이 사용되는 언어가 되었다.
  • 객가: 객가족은 민난 이후 17세기에 대만으로 이주했다."하카"라는 이름은 중국어로 손님을 의미하며, 이는 하카의 [5]형성을 이끈 역사를 통해 계속되는 이주를 의미한다.대만에서 사용되는 하카어에는 크게 두 가지 형태가 있는데, 그것은 SixianHoiliuk이다.[5]객가의 두 집단은 대만의 다른 지역에 정착했기 때문에 [5]민난족에 비해 언어가 많이 섞이지 않았다.

일본이 제2차 세계대전에서 패전한 후 대만은 중국 정부, 특히 KMT가 통치하는 정권에 [7]항복했다.하지만 4년 뒤 국민당은 내전에서 중국 공산당에 패해 대만으로 [7]피신했다.중국어를 구사하는 많은 중국 이민자들이 [4]섬의 행정가와 정책 입안자가 되었다.그러나 KMT 통치 이전 대만에 거주했던 대만인들은 일제강점기 '[4]일본화'로 표준 중국어를 이해하지 못하는 경우가 대부분이다.정치 엘리트와 대중 사이에 [4]언어 차이가 뚜렷했다.게다가, 역사적 경험이 부족하기 때문에, 대만 원주민과 중국어를 사용하는 [4]사람들 사이의 긴장이 매우 높았다.

국어 정책

KMT의 단일 언어 정책 목표는 탈일화와 [6]국민통합이었다.KMT는 일본화된 [6]엘리트들에 대한 KMT의 불신 때문에 이전의 지역 엘리트들은 권력에서 배제되었다.특히 50년간의 일제강점기와 전쟁의 경험을 통해 대만 원주민들, 특히 젊은 세대들은 더 많은 일본 문화의 특징을 얻었다.그러나, KMT와 본토인들은 일본과의 전쟁을 경험했고, 그들은 일본의 [6]영향에 적대적이었습니다.이 정책 하에서 일본어, 지방어, 토착어는 공공 부문에서 [6]불법으로 간주되었다.대신 만다린은 새로운 국가 언어로 홍보되었다.원초적이라 [6]여겨져 원주민을 가르치기 위해 중국어 추진단이 만들어졌고, 언어 워크숍, 교육 개혁, 한자 표준화 등이 단일 언어 [6]정책을 뒷받침하기 위해 만들어졌다.학교에서 학생들은 "지역 사투리"[1]를 사용하다 적발되면 벌금을 물거나 때리거나 플래카드를 쓰도록 강요당했다.텔레비전이 도입되었을 때, 모국어를 사용하는 어떠한 방송도 엄격히 금지되거나 [8]조롱할 수 있는 언어로 규정되었다.

만다린어를 제외한 다른 언어들은 "사투리"로 강등되었고 사회적으로 더 많은 [6]대중들에게 비애국적인 것으로 표시되었다.민난족, 객가족, 본토인들이 한족인 만큼 다른 방언들이 눈에 잘 띄지 않을 수 있지만, 언어, 자기 정체성, 그리고 역사의 해석은 눈에 보이지 않는 민족적 [8]분열을 만들어냈다.처음에 본토인들은 대만 원주민들로부터 차별을 받았고 정치 엘리트들이 사업 소유권을 넘겨받을 것을 두려워했고 본토인들을 [8]고용하는 것을 꺼렸다.이러한 차별은 주로 구직자들에게 민난어를 [8]능숙하게 말하도록 요구함으로써 지속되었다.본토인들이 거주지의 분리 및 [8]언어를 사용할 수 있는 실질적인 기회 부족으로 인해 현지 언어를 배우려 하지 않을 때 언어 분리는 더욱 분열되었다.KMT 정부는 중국어를 사용함으로써 서로 다른 언어로 [8]갈라진 틈을 메우려 했다.이 정책은 본토인과 대만인 [8]사이의 상호 이해를 장려하고 촉진하기 위한 계획이었다.게다가, KMT는 새로 수립된 중화민국중화인민공화국보다 [6]더 우월하고 단결되어 있다는 것을 증명하기 위한 수단으로 표준화를 통해 애국심을 과시하려는 더 큰 야망을 가지고 있었다.

언어 정책의 침식

이전 언어를 열등 사투리로 구분하는 것은 지역 [8]주민들 사이에서 KMT에 대한 반감을 크게 불러일으켰다.KMT는 군사력, 정치적 지배, 문화적 패권을 행사함으로써 토착민, 호킨, 민난의 토착 정체성을 공고히 하는데 도움을 주었고, 이는 반 메인랜드 민족 민족 [8]민족주의를 이끌었다.공식적인 과정이나 현지 언어를 말할 기회가 없었기 때문에, 많은 현지 언어 사용자들은 젊은 세대를 거치면서 퇴보하기 시작했다.하지만, 소득 불평등이 많은 원주민들로 하여금 많은 직업 이동 없이 노동에 종사하도록 강요했기 때문에, 많은 민난과 호킨 화자들은 여전히 [9]모국어로 의사소통을 할 수 있었다.하카족, 민나족, 원주민들 사이에 비밀회의를 열어 그들만의 [6]언어를 연습하고 독학하는 주머니가 생겨나기 시작했다.따라서, 상호 신뢰를 쌓기 보다는, 다양한 그룹의 모국어를 파괴하는 것은 본토 사람들과 지역 [8]그룹들 사이의 긴장을 증가시켰다.정치와 문화 운동을 통해 국민당은 언어 [2]금지를 해제하기 시작했다.

정치적 영향

1987년 이후 국민당은 계엄령에서 완전[9]민주주의로 전환하면서 섬의 정치 지형을 바꾸기 시작했다.민주주의 기관으로서, 정치인들은 표를 [9]얻기 위해 지역 주민들에게 다가가도록 강요당하고 장려되었다.리덩후이 총통은 1996년 대만의 첫 민주 [9]총통 선거 때 민난 총통 연설을 했다.리는 대만 출신이었을 뿐만 아니라 KMT의 후계자로서 더 많은 대만 출신 기술관료들을 전통적으로 본토인들을 [8]위해 남겨진 고위 정부직으로 승진시켰다.특히 민난족과 호킨족이 대만 인구의 대부분을 차지하고 있는 가운데, 현지 언어를 수용하는 것은 원주민 [9]유권자들을 끌어들이기 위한 선거 운동에서 정치적 전략이 되었다.섬이 민주주의로 이행하기 시작하면서 법과 규정들이 단일 언어 정책을 점차 해제하기 시작했다.예를 들어, 1987년 11월, [2]세 개의 국영 텔레비전 방송국이 민난에서 뉴스를 방송하기 시작했다.

문화적 영향

정치인들이 선거 연설에서 언어를 사용하고 언어 정책을 완화하기 시작하면서 언어에 대한 문화적 시각도 [6]바뀌기 시작했다.다국어가 되는 것은 다양성을 찬양하는 것이 되었고 대만의 문화적 [6]정체성을 반영하는 자원으로서 틀을 잡았다.태도의 변화는 과거의 잘못을 바로잡으려는 시도에서 "대만화"의 시기라고 불려왔다.게다가 1993년 내무부는 과거의 억압적인 언어 정책에 대해 사과하고 그것이 [2]실수였다고 선언했다.언어의 동등한 대우를 위한 법적 기반을 마련하기 위해 언어 형평법이 통과되었고 토착주의 언어들이 학교로 옮겨가고 있다.공공 영역에서 민난, 객가, 토착 정체성을 검증하기 위한 노력은 여전히 교육 외적인 [10]것을 통해 진행 중인 과정이다.

대만에서는 만다린을 언어 프랑카어로 채택하려는 움직임이 여전히 뚜렷하다.동화경찰의 [3]불가역성 때문에 KMT 중국 민족주의와 대만 민족주의의 갈등이 여전하다.현재, 사람들은 국가 언어 정책의 결과를 식민지 언어의 잔재로 받아들이고 있다.특히 현재 대만의 국가 위상이 애매한 상황에서, 사람들은 습득한 50년의 현대 문자와 [3]한자를 되돌릴 수 있을지 불확실하다.

레퍼런스

  1. ^ a b Sandel, Todd (2003). "Linguistic Capital in Taiwan: The KMT's Mandarin Language Policy and Its Perceived Impact on Language Practices of Bilingual Mandarin and Tai-Gi Speakers". Language in Society. 32 (4): 523–51. doi:10.1017/S0047404503324030. S2CID 145703339 – via Cambridge Core.
  2. ^ a b c d Klöter, Henning (2004). "Language Policy in the KMT and DPP eras". China Perspectives. 56 – via OpenEditions Journals.
  3. ^ a b c Wei, Jennifer M. (2008). Language Choice and Identity Politics in Taiwan. Lanham: Lexington Books. pp. 95–100. ISBN 9780739123522.
  4. ^ a b c d e f g Liu, Ruey‐Ying (2012). "Language Policy and Group Identification in Taiwan. Mind, Brain, and Education". Mind, Brain, and Education. 6: 108–116. doi:10.1111/j.1751-228X.2012.01143.x – via Wiley Online Library.
  5. ^ a b c d e f g Chiung, Wi-Vun Taiffalo (2001). "Language and Ethnic Identity in Taiwan" (PDF). Paper Presented at the 7th North American Taiwan Studies Conference: 1–27 – via University of Washington, Seattle.
  6. ^ a b c d e f g h i j k l Hubbs, Elizabeth (2013). "Taiwan Language-In-Education Policy: Social, Cultural and Practical Implications". Arizona Working Papers in SLA & Teaching. 20: 76–95 – via The University of Arizona.
  7. ^ a b Wang, Horng-luen (2004). "National Culture and Its Discontents: The Politics of Heritage and Language in Taiwan, 1949–2003". Comparative Studies in Society and History. 46 (4): 786–815. doi:10.1017/S0010417504000362. S2CID 144524018 – via Cambridge Core.
  8. ^ a b c d e f g h i j k Shih, Cheng-feng and Mumin Chen (2010). "Taiwanese Identity and the Memories of 2-28: A Case for Political Reconciliation". Asian Perspective. Johns Hopkins University Press. 34 (4): 85–113. doi:10.1353/apr.2010.0007. JSTOR 42704735. S2CID 1253741 – via JSTOR.
  9. ^ a b c d e Shih, Cheng-Feng (2003). "Language and Ethnic Politics in Taiwan". International Journal of Peace Studies. 8 (2): 89–102. JSTOR 41852903 – via JSTOR.
  10. ^ Chiung, Wi-vun Taiffalo (2001). "Language, Literacy, And Nationalism In Vietnam And Taiwan". National Association of African American Studies. ProQuest 192409884 – via ProQuest.