런던 토론 협회

London Debating Societies

토론 사회는 18세기 초에 런던에서 등장했고, 세기말까지 사회의 두드러진 특징이었다. 토론 사회의 기원은 확실하지 않지만, 18세기 중반까지 런던은 활발한 토론 문화를 조성했다. 주제는 시사, 정부 정책에서부터 사랑과 결혼에 이르기까지 다양했으며, 사회는 남녀 모두와 모든 사회적 배경의 참가자들을 환영했으며, 이는 계몽시대라는 확대된 공공 영역의 모범이 되었다.

세기의 말기에는 프랑스 혁명에 의해 만들어진 정치적 환경이 정부 규제를 강화하게 되었다. 토론 사회는 쇠퇴했고, 그들은 19세기 초에 사실상 사라졌다. 그러나, 선별된 몇몇 사회들이 오늘날까지 살아남았고, 최근 몇 년 동안 형성된 새로운 사회들은 인터넷과 소셜 미디어를 통한 홍보에 의해 활성화되어 런던에서의 토론은 삶에 대한 새로운 임대를 주었다.

런던 토론회에 대한 장학금은 그 협회가 남긴 기록의 부족에 의해 방해받고 있지만, 역사가 도나 T의 저작은 방해받고 있다.[1] 앤드류는 무엇보다도 그 분야에 공헌했다.

토론회와 계몽주의

주요 기사 참조: 계몽주의 시대
The Salon of Mme. Geoffrin
Mme의 살롱. 제프린

계몽주의는 18세기와 확인된 역사의 한 시기다. 유럽 전역에서 생겨난 계몽주의 철학은 이성을 모든 문제에서 가장 중요한 권위의 원천으로 강조했고, 동시에 세속화 증가와 종종 정치적 격변으로 연결되었다. 이 연결고리의 가장 명백한 예는 1789년의 프랑스 혁명이다. 프랑스의 계몽주의는 많은 저명한 역사가들에 의해 심도 있게 연구되어온 학회인 살롱과 학원의 발흥과 밀접한 관련이 있다.[2] 영국의 계몽주의는 역사적으로 커피하우스 문화의 부상과 큰 관련이 있는데, 이 주제는 또한 많은 역사학자들에 의해 조사되었다.[3] 보다 최근의 장학금은 하위 국가들과 같은 다른 유럽 국가들에서 계몽주의의 초기 요소들을 확인했다.[4]

퍼블릭 스피어

주요기사:공영구

계몽주의는 나라마다 다른 엄청나게 다양한 현상이었지만, 각 나라마다 공통되는 한 가지 측면은 '공공의 영역'의 부상이었다. 공공 영역의 개념은 독일의 사회학자 겸 철학자인 위르겐 하버마스에 의해 표현되었다. 하버마스는 18세기에 인쇄문화의 급증과 더불어 새로운 논쟁의 영역을 강조하는 새로운 소통의 영역이 부상하는 것을 보았다.[5] 하버마스가 '부르주아 공공 영역'이라고 칭했던 이 새로운 무대는 전통적인 권위와는 별개였고 모든 사람들이 접근할 수 있는 것으로 특징지어졌으며, 따라서 비판과 새로운 사상과 철학의 발전을 위한 발판이 될 수 있었다.[6] 프랑스의 살롱과 학원이 공공영역의 일부로 간주될 수 있는 정도에 대해서는 의문이 제기되었지만, 런던의 토론 사회는 의심할 여지 없이 계몽된 공공영역의 일부분이다. 17세기 후반 영국의 상대적으로 제한되지 않은 인쇄 산업과 적어도 3년마다 영국 의회의 선거를 요구했던 1694년의 삼년법은 18세기 영국의 비교적 활발한 정치 풍토를 조성하여 토론 사회가 번창할 수 있었다.[7]

런던 토론회의 기원

다른 영국 도시뿐만 아니라 [8]유럽의 다른 지역에서도 비교 가능한 사회가 존재했지만, 런던은 18세기 내내 가장 많은 수의 독립적인 토론 사회의 본거지였다. 이러한 두각을 나타낸 것은 다른 여러 가지 이유로 만들어진 클럽의 이전 존재, 수도에 인구가 집중된 것, 그리고 다른 계몽 철학적 발달에 기인 것이다.[9]

철학적 기원

계몽주의는 "정치"라는 개념을 점점 더 강조하였다.[10] 아마도 파리의 살롱에서 가장 분명한 것은 예의 바른 담론이 중산층들이 이전에 얻을 수 없었던 상류층의 사회적 지위에 접근할 수 있는 방법으로 여겨졌을 것이다. 영국에서는 공손함이 용서와 관련이 있다. 폴 고링은 '철학 운동'이 처음에는 설교를 더 흥미롭고 성취할 수 있게 만들고자 하는 욕망에서 비롯되었다고 주장한다. 그는 영국 여론의 전형적인 반영인 The Tatler와 The Spectator와 같은 정기간행물들이 종종 성공회 장관들의 웅변을 비난했다고 언급한다.[11] 고링은 또한, 18세기의 급증하는 인쇄 문화에도 불구하고, 웅변술은 1750년에 기본적으로 겨우 반 리터러시였던 대중과 소통하는 가장 효과적인 방법이었다고 지적한다.[12]

Thomas Sheridan.
토마스 셰리단.

'영국의 엘리트주의 운동'은 교육 개혁의 열렬한 지지자였던 아일랜드 출신 배우로 변모한 작가 토머스 셰리단과 연계되어 있다. 조나단 스위프트의 동시대인 셰리단은 1756년 영국 교육, 또는 대영제국의 장애의 근원을 출판하면서 공적인 경력을 시작했는데, 이 책은 그리스 로마 문학을 계속 강조하던 현재의 교육 관행을 공격하고 대신 영어 연구에 집중하는 새로운 제도를 주장하였다.h와 [13]용출 당연히 셰리단의 작품은 논란이 되었고, 런던 사회에서 그의 인기는 상승하기 시작했다.

1762년 셰리던은 예년에 걸쳐 강의한 내용을 모은 '엘로쿠션에 관한 강의 과정'을 출간했다.[14] 이 강의들은 표준화된 영어 발음을 고집했고, 대중 연설자는 문화 변화의 강력한 주체로 강조했다. 셰리단은 또한 연설의 개선이 국가주의에 대한 관심이 증가하는 것을 반영하는 비교적 새로운 이념 개념인 대영제국의 안정과 강도에 기여할 것이라고 주장했다.[15] 셰리단은 그 나름대로 유명한 대중 연설가였고, 그의 웅변 강의는 영국 전역에서 잘 참석하였다. 클럽, 대학, 극장에서의 셰리던의 강의에 가입하는 사람들은 더블린 연설자를 듣기 위해 상당한 액수(1기니)를 지불했다;[16] 토론 사회와 맞물린 이 강의들은 18세기 동안 대중 연설에 대한 관심이 높아졌음을 반영한다.[17]

구조 기원

공손함과 솔직함에 대한 강조와 함께, 도나 앤드류는 18세기 후반 런던의 공식적인 토론 사회의 네 가지 주요 제도적 선구자를 제안한다. 그 중 첫째는 정치와 종교를 논의하기 위해 매주 술집에서 만난 50명 이상의 남성들로 이루어진 성가신 모임이었다.[18] 이런 유형의 클럽의 한 예는 로빈 후드 소사이어티였다. 19세기 작가 존 탬스는 다음과 같이 지적한다.[19]

George the Secondary of Strand에 있는 에식스 거리의 한 주택에서, 토론 클럽인 Robin Hood Society가 매주 월요일마다 질문을 제안했고, 어떤 회원이라도 7분 동안 그것에 대해 말할 수 있었다. 그 후에 그의 손에 망치를 들고 사회를 본 "베이커"는 그 주장을 요약했다.

"베이커"는 케일럽 제아코케 19년 동안 대통령이었습니다.[20] 1730년대에 이르러 로빈 후드 협회는 번창하고 있었고, 1740년대에는 여왕의 품으로 알려진 비슷한 협회가 합류했다.[21] 토론회의 또 다른 가능한 기원은 법대생들이 미사여구를 연습하기 위해 설립한 '모우팅 클럽'과 젊은 배우들이 그들의 배달을 연습하기 위해 고안된 '스파이팅 클럽'이었다.[22] Andrew에 의해 주어지는 토론 사회의 마지막 전제는 "Orator Henley"[23]로 알려진 John Henley의 웅변이다. 원래 성공회에서 전도사로 활동하던 헨리는 1726년 '그런 공개 발표가 이루어져야 할 방식을 개혁한다'[24]는 주된 목적으로 자신의 웅변가를 설립했다. 그는 그의 웅변술의 행사를 홍보하기 위해 인쇄 산업을 광범위하게 이용했고, 그것은 런던 공공 영역의 일부분이 되었다.

헨리는 토론 클럽의 공간을 만드는 데에도 중요한 역할을 했다: 그는 토론의 진행을 허락하기 위해 런던 뉴포트 구역에 있는 그의 방에 두 개의 플랫폼을 추가했고, 입장자 모음을 허용하도록 입구를 구조화했다. 이러한 변화는 헨리가 링컨의 인필드로 사업을 옮기면서 더욱 실행되었다. 대중은 이제 향응을 받기 위해 기꺼이 돈을 지불했고, 헨리는 영국 사회의 증가하는 상업화를 이용했다.[25] 실제로, 헨리의 웅변 이후 몇 년 동안 상업적 이익은 런던 토론 사회를 계속해서 알리고 형성했다. 헨리의 연설은 처음에는 솔직함과 종교적인 주제에 초점을 맞췄지만, 점점 더 오락 쪽으로 방향을 틀게 되었다. 앤드류는 또한 엔터테인먼트가 초기 토론 사회에 미치는 영향에 주목한다. 그녀는 음악, 시, 강연, 토론 등을 포함하는 것으로 광고된 장소인 "맛의 신전"을 18세기 후반의 좀 더 공식적인 토론 사회의 또 다른 전조로 인용한다.[26]

브라이언 코완은 영국의 커피하우스 문화에 대한 연구에서 1659년 공화당의 제임스 해링턴이 뉴 팰리스 야드의 마일즈 커피하우스에서 만난 단체인 로타 클럽을 간략히 살펴본다. 사무엘 페피스와 존 오버리가 참석한 이 로타 클럽은 다른 유명인사들 중에서도 당대의 정치에 대해 토론하고 토론하기 위해 만들어졌다. 입학이 요구되었고, 확실히 사회의 '비르투오시'를 지향하는 것이었지만, 로타가 후기 토론 사회에 영감을 주었을 가능성은 분명히 있다.[27] 팀스는 로타를 "공화당 의견의 전파를 위한 일종의 토론 사회"[28]라고 부른다.

이러한 기관들 중 하나 이상이 18세기 후반 런던의 토론 사회를 직접적으로 부추겼는지 판단하기는 불가능하지만, 그들의 존재는 영국의 사고방식에 분명히 존재했던 엘리트주의, 대중적 토론, 그리고 정치의 경향을 나타낸다.

특성.

Coffeehouse crowd, 1710
1710년 런던의 한 커피숍에서 제멋대로 군중이었습니다.

토론회가 공식적으로 언제 시작되었든 간에, 그들은 1770년대까지 런던 사회에 확고하게 정착되었다. 이때 많은 사회들이 처음 만났던 술집과 선술집에서 벗어나 더 크고 세련된 방과 복도로 옮기기 시작했다. 차, 커피, 때로는 단맛과 아이스크림이 선술집의 술을 대신했고 입장료도 올랐다. 새로운 배경과 분위기는 예의범절이라는 계몽적 이상에 맞춰 전반적으로 존경할 만한 청중들에게 기여했다.[29] Mary Thale은, 보통 6펜스를 입장하는 것이 실체적이지는 않았지만, 그것은 강연이나 극장에 가는 가격보다 상당히 낮았다고 언급한다.[30] 따라서 토론 사회는 노동계급, 중급계급, 하급계급의 구성원들이 더 쉽게 접근할 수 있게 되었고, 계몽주의 시절 그렇게 호평 받았던 "합리적 오락"을 대중들에게 진정으로 가져다 주었다.[31] 토론의 결과뿐만 아니라 토론에 대한 질문과 주제가 그 동안 번성했던 많은 런던 신문에 광고되어 다시 토론 사회와 공공 영역을 연결시켰다.

앤드류는 1780년을 토론 사회의 역사에서 중추적인 해로 강조한다. 모닝 크로니클은 3월 27일 다음과 같이 발표했다.[32]

공공장소 토론의 분노는 이제 그 대도시의 모든 곳에서 자행되고 있다. Carlisle House, Free-mason's Hall, Forum, Spring Gardens, Cassino, Mitre Tarbor 및 기타 정중한 토론의 장소에서의 웅변학회가 성에서 개교를 준비하고 있다는 소식을 듣는다. 자일스, 클레어 마켓, 홀 안의 호클리, 화이트채플, 래그 페어, 듀크 플레이스, 빌링스게이트, 그리고 버로우스의 뒷모습.

더 존경할 만한 지역 사람들이 사회의 굳건한 뿌리내린 요소가 되면서, 관객의 규모는 상당히 커졌다. 술집과 선술집에서 멀어지게 된 것은 그 사회에서 여성들의 존재감을 증가시키는 데 기여했을 가능성이 높으며, 그들은 토론에 참여하기 위해 공식적으로 초대되었다.[33] 1780년, 35개의 서로 다른 이름을 가진 협회가 650명에서 1200명 사이의 어느 곳에서나 토론회를 주최하고 광고했다.[34] 토론 질문은 토론을 규제하기 위해 진행했던 사장이나 진행자에 의해 도입되었다. 연설자들에게 그들의 관점을 논할 수 있는 시간이 주어졌고, 토론이 끝날 때, 결정을 결정하거나 더 많은 토론을 위해 질문을 연기하기 위한 투표가 이루어졌다.[35] 연사는 다른 연사를 비방하거나 모욕하는 것이 허용되지 않았으며, 당면한 주제에서 벗어나 예의에 대한 가치를 다시 한 번 보여준다.[36]

런던 토론 사회의 또 다른 특징은 다른 형태의 오락과 토론의 결합이었다. 음악, 드라마, 시각 예술이 때로는 저녁 일정에 포함되기도 했다. 1780년 3월 28일 런던 이성유희대학의 광고는 다음과 같이 읽는다."경적과 클라리넷은 토론이 시작되기 전의 공백을 메우는 데 도움이 될 것이다."[37] 마찬가지로, 4월 3일 '오닝 크로니클 오브 더 웅변 홀'의 광고도 "홀은 크게 조명될 것이고, 회사는 토론이 시작될 때까지 음악과 함께 즐길 것이다"[38]라고 언급했다. 몇몇 사회들은 또한 저녁 수익의 일부를 자선단체에 기부했다. 앤드류는 "카벤디시 광장 화재 이재민 구호"[39]를 위해 라 벨레 조립체가 기부한 것에 주목한다.

전반적으로 런던 토론 사회는 18세기의 영국 사회가 어떻게 열린 정치, 사회, 민주적 토론을 육성했는지를 나타내고 있으며, 공공 영역을 예시하고 있다.

쟁쟁한 토론회

토론회가 이름이나 장소를 자주 바꾸었기 때문에 그 수는 방대하고 추적하기도 어렵다.[40] 다음의 목록은 선택되어 있고 결코 포괄적이지 않다. 그러나 그 협회들의 이름 자체는 그들의 본성과, 그들이 어떻게 자주 그들의 위치와 연결되었는지, 그리고 그들이 런던 사회에서 어떻게 대표되었는지를 이해하는 데 유용하다.

  • 아테네 학회
  • 카펠 코트 토론회
  • Carlisle House School for 웅변술
  • 시티 토론
  • 코치 홀 소사이어티
  • 미들섹스 포럼
  • 웅변가
  • 판테온 소사
  • 구 포르투갈 거리의 종교 협회
  • 자유토론회
  • 코커스 협회
  • 실반 토론 클럽
  • 합리적 오락 대학
  • 웨스트민스터 포럼
모든 여성 협회
  • 라 벨 조립체
  • 여성만을 위한 칼리슬 하우스 토론
  • 여성 의회
  • 여성 의회

토론 내용

오늘밤 토론: 남자의 가발에는 꿀을 입어야 할지 겨자를 입어야 할지! 토론의 내용을 풍자한 1795년 만화.

토론의 내용은 믿을 수 없을 정도로 다양했고, 놀랄 만큼 진보적이었다. 교회와 가정과 같은 전통적 기관의 권위에 의문을 제기하는 사회적 주제처럼 정부 정책에 직접 도전하는 정치적 주제가 흔했다. 성차별은 가장 자주 다루어지는 문제들 중 하나였으며, 사회에서 여성의 단순한 존재는 확실히 성 의식을 고양시키는 결과를 가져왔다. 상업과 교육 또한 토론회에서 다루어졌다.

토론 사회는 상업적 기업으로 운영되었고, 그들의 매니저들에게 이익을 주기 위해 고안되었다는 것을 기억하는 것이 중요하다. 따라서, 토론의 내용은 정치적 또는 사회적 정서에 의해서뿐만 아니라 단순한 오락적 가치나 관심에 의해서도 알려지게 되었다.[41] 일반적으로 1770년대와 1780년대의 토론 주제는 더욱 정치적이고 심지어 급진적인 반면, 사회의 쇠퇴와 소멸에 이르는 1790년대의 주제는 덜 논란이 되었다. 도나 앤드류가 1776년부터 1799년까지 신문광고를 취합한 것은 토론사회의 내용을 조사하는 데 중요한 자원이다.[42]

지역 정치 및 시사 사건

토론회가 가진 기능 중 하나는 시사 토론의 장으로서의 역할이었다. 이러한 토론의 특수성은 많은 예에서 볼 수 있다. 자유토론회는 1776년 4월 26일 영국 하원에서 윌키스와 그의 친구가 의회 개혁안을 도입한 직후 "윌키스와 그의 친구가 현재 체임벌린에 반대하는 것이 정당화될 수 있을까?"라는 질문을 시작했다. 가제터는 이 토론의 결과를 다음과 같이 보도했다.[43]

윌크스 씨와 그의 지지자들을 대표하여, 자유 선거의 친구로서, 그들은 자유가 심각하게 침해된, 자유 선거의 효과를 파괴하기 위한 노력에서 일관할 것을 촉구했다. 반면에, 법률이나 형평에 의해 청구권이 없는 특권을 주장하는 모든 사람들이 발견되었을 것처럼, 정밀 조사가 훨씬 더 나았을 것이라는 주장이 제기되었다. 그리고 이것을 거절하는 것은 공적인 정의보다는 사적인 이익에 더 애착을 갖게 했다. 이 주장들은 회사 대다수의 찬성에 부합했다.

1780년 조지 고든 경이 주도한 반 카톨릭 봉기 운동인 고든 폭동은 확실히 화젯거리였다. 왕의 무기 협회는 자유롭고 솔직한 토론을 위해 9월 7일 "우리는 고인이 된 폭동이 사고나 디자인의 영향인가?"[44]라고 물었고, 3개월 후 판테온 협회는 "개신교 협회를 존중하는 조지 고든 경의 행위가 반역죄로 해석될 수 있는가?"[45]라는 논쟁을 벌였다.

정부의 컨트롤은 토론 사회에 1790년대에서 1위를 차지에 대응하여, 웨스트민스터 포럼 문제는 공개 토론 할 계시지 않을까 두려워서, 자유로운 헌법 정신을 위배에 관해 토의했다?공공 토론 학회와 코펜하겐 하우스에서 지난 회의가 되supporte"[46]과 2주 후에,"Ought.d, 국민의 권리에 우호적이거나 억압된, '모욕의 원인'이 폐하에게 제시된 것과 같은, 그리고 컨벤션 법안을 도입하는 정당한 이유들?"[47] 분명히 토론 사회는 시대의 정치적 풍토에 대한 귀중한 통찰력을 제공한다.

대외정책 및 국제행사

토론은 지역적인 이슈와 행사에만 국한되지 않았다. 대영제국의 외교정책은 그 사회의 주요 관심사였다. 미국 혁명의 타파, 인도에서 영국 동인도 회사의 계속되는 분쟁 등 당시의 격동적인 식민지 관계는 토론 사회에 충분한 물꼬를 텄다.

1776년 2월, 보스턴 선거 운동이 한창이던 때에 로빈 후드 협회는 "군락지가 독립성에 영향을 미친다는 것이 명백한가?"[48]라고 물었다. 전쟁이 계속되면서, 토론도 계속되었다. 지난 5월 로빈후드는 다시 식민지 분쟁을 떠맡으며 "미제와 숙소를 함께 취급하는 것이 이제 영국의 존엄과 이익, 의무와 양립할 수 있는 것인가?"[49]라고 물었다.

영국 동인도 회사의 국기.

1791년, 코치메이커 홀의 협회는 두 차례에 걸쳐 "지금 인도에서 계속되고 있는 전쟁이 이 나라에 수치스럽고, 정치적 이익에 해가 되며, 회사의 상업적 이익에 파멸을 초래하는 것이 아닌가?"라는 질문을 토론하면서 거의 만장일치로 "전쟁은 부당하고, 수치스럽고, 파멸적인 것이다"[50]라고 결정했다. 사회는 "인도의 영토 소유가 여전히 현재의 동인도 회사의 손에 계속 남아 있어야 하고 입법부의 단독적이고 즉각적인 지휘 하에 있어야 하며, 아니면 그 나라의 토착민들에게 양도되어야 하는 것이 이 나라의 이익을 위해 가장 중요한 것인가?"라는 질문을 던지며 토론을 벌였다. 2주 정도 걸릴 [51]거야

프랑스 혁명과 같은 대륙에서의 사건들도 토론회에서 논의되었다. 1789년 7월 바스티유 폭풍이 일어난 후, 코치메이커 홀의 학회는 "바스티야의 늦은 파괴와 프랑스인들의 활기찬 행동이 슬라브적인 처신에 대한 일반적인 의견이 국가 편견에 근거했다는 것을 증명하지 못하는가?"[52]라는 논쟁을 광고했다. 그 해 말, 그들은 다시 "교회의 소유를 국가의 소유로 선언하는 데 있어서 프랑스 의회의 행위는 이 나라의 모방을 받을 만한 가치가 있는, 열등한 성직자들을 위한 그들의 보살핌에 있어서인가?"[53]라고 물었다. 프랑스 혁명의 궁극적인 파장을 고려해 볼 때, 그들 자신의 국경 밖에 있는 사건들에 대한 토론 사회의 초기 우려는 그 사회의 진보적인 성격을 보여준다.

상업

상업의 영역은 또한 토론 사회의 관심사였다. 소규모 지역 현안부터 제국이 해외에서 직면하고 있는 상업 문제까지, 토론을 위한 상업적 주제가 풍부했다. 파커의 종합광고주(General Advertiser)는 코메이커 홀의 사회를 위한 광고에서 "빵의 가격을 낮추는 현재의 방식이 공정무역과 일관되며, 공공의 이익을 창출할 가능성이 높은가?"[54]라고 물었다. 로빈 후드는 "스코틀랜드와 비슷한 아일랜드와의 연합이 영국의 상업적 이익에 해가 되지 않겠느냐"[55]고 물었다. Carlisle House School of 웅변학회에서 1780년에 열린 토론회에서 "동인도 회사가 해체되어야 하는 것이 공동체의 일반적인 이익에 가장 도움이 될 것인가, 아니면 그들의 헌장이 갱신될 것인가?"[56]라고 물었다.

교육

토론회는 또한 교육의 문제를 다루었다. 중산층의 부상, 토마스 셰리단 같은 사람들이 주도한 교육 개혁, 상업화 증가는 고전 교육의 이상을 논쟁의 영역으로 던져버렸다. 1776년 초에 로빈 후드 협회는 "자유롭고 학습된 교육이 상업적인 목적을 가진 사람에게 적합한가?"[57]라는 질문을 토론했다. 1779년, 코치메이커 홀의 사회는 "교육의 체계가 이 나라에서 일반적으로 행해지는가, 자유에 더 유리한가 불리한가?"[58]라고 물었다.

토론회에 여성이 포함되면서 여성 교육 문제도 도마에 올랐다. 1780년 4월 3일 봄의 정원에서 열린 웅변회의 가면극 회의는 "여성이 고전과 수학적 학문을 추구하는 것을 제지하는 것이 세상에 해가 되지 않는가?"라고 물었다. 이 광고는 또한 "여성들이 마스크를 쓰고 토론에 참여하기를 특히 희망한다"[59]고 기록하고 있다. 지난 10월 코치메이커 홀에서 열린 한 학회 모임은 "여성이 과학 교육을 받는다면 인류의 행복에 영향을 미치지 않을까"[60]라는 질문을 조사했다. 다시 말하지만, 토론 사회의 진보적인 성격은 여성에 대한 그들의 내용과 태도를 통해 보여진다.

종교

토론의 진보적이고 때로는 급진적인 성격과 함께, 종교에 대한 전통적인 질문들은 토론 사회의 중심 이슈로 남아 있었다. 일요일에 열린 사회 모임은 종종 특정한 경전에 대한 토론을 바탕으로 한다. 예를 들어, 1780년 5월 14일 이성유희대학의 신학문제는 로마인 4:5에 바탕을 두고 있다: "그러나 그에게 작용하는 것이 아니라, 그에게 믿음은 불경한 자에게 의로 간주된다."[61]

사회에서의 종교의 역할과 정치와의 관계에 대한 질문도 논의됐다. 자유토론회는 로마 가톨릭 신자가 자신의 종교적 원칙에 부합하는 개신교 왕자의 좋은 주체가 될 수 있느냐고 물었다.[62] 웨스트민스터 포럼은 "개신교 협회에 대한 지지와 지원을 부인해 온 성직자들의 주교들과 다른 사람들이 그렇게 하는 것은 매우 과실이 큰 것이 아닌가"[63]라고 의문을 제기했다. 영국의 종교 전쟁의 역사와 개신교와 가톨릭 사이의 계속되는 투쟁을 볼 때, 이러한 논쟁은 분명히 런던 시민들에게 꽤 중요한 것이었다.

사랑, 성, 결혼, 남녀관계

1780년 런던에서 발행된, 결혼한 주(州)의 한 창구에 대한 표지.

아마도 토론회에서 가장 흥미롭고 급진적인 주제 중 하나는 남성과 여성 그리고 그들의 상호 작용에 대한 지속적이고 다양한 논쟁이었을 것이다. 사회에 여성이 존재한다는 것은 토론이 남성만의 것이 아니라 사회에서 그들의 역할에 대한 현대 여성 자신의 관점을 정확하게 표현할 수 있는 기회를 가졌다는 것을 의미하며, 그 토론이 대중의 생각과 의견을 나타내는 중요한 표시로 되었다.

미트레 선술집의 웅변학원은 "사랑의 열정이 없이, 두 남녀 사이에 우정이 살아날 수 있을까?"[64]라고 물었다. 결혼에 대해 논의하면서 여성 유일의 사회인 라 벨레 assembleée는 "선호되어야 할 기혼국가의 상호 애정이 실패했을 때, 사랑해야 하는가, 사랑받아야 하는가?"[65]라고 물었다. 뉴 웨스트민스터 포럼은 "질투를 하는 사람과 꾸지람을 듣는 사람 중 어느 쪽이 더 불쾌한가?"[66]라고 의문을 제기했다. 코치메이커 홀의 학회는 "모든 상황에서 탈영하려는 의도를 지닌 고의적인 '페어 유혹'이 살인과 동등하지 않은가"[67]라고 논쟁했다. 1820년대 중반 미국인 존 닐은 "양성의 지적 능력이 평등하다는 것"[68]이라는 결의안을 제안했다.

이번 사건에서 부정적이긴 했지만, 그 질문은 이러한 질문들이 접근하는 심각성을 보여주었다. 다른 질문들은 '아내의 선택에서 어떤 것이 더 선호될 것인가, 행운이 없는 아름다움, 아니면 아름다움이 없는 운명의 선택에서 어떤 것이 더 선호될 것인가'[69] '공정한 성의 정신적 또는 개인적 매력의 사랑인가'[70] 등 진정한 관계 이해에 대한 관심을 드러내는 것으로 보인다.

이러한 사랑과 결혼, 그리고 결혼에서의 행복에 대한 질문들은 사회 풍토가 어떻게 변화하고 있었는지를 나타내는데, 이는 성관계에 대한 그러한 논의를 가능하게 한다. 그 협회는 본질적으로 18세기 후반과 19세기에 진행되었던 성 역할의 완전한 재정의의 일부였다.

사양

18세기 런던의 토론 사회는 공공 영역의 두드러진 고정물이었고, 정부의 초기 제약을 받지 않았지만, 그들은 비판자가 없는 것은 아니었다. 앤드류는 사회에 대한 부정적인 반응의 일부를 다음과 같이 설명한다.[71]

대중 토론에 대한 비판자들은 가난하고 획일적인 사람들이 그날의 이슈를 토론하는 것을 래글링 태깅으로 보는 것에 대해 그들이 무슨 말을 해도 중요한 관심사가 될 수 있는 것처럼 화가 났다고 말했다.

사회에서 여성의 적극적인 존재는 필연적으로 더 전통적인 유형들 사이에서 어느 정도 눈살을 찌푸리게 했고, 종교 문제에 대한 논쟁은 교회와 성직자들의 단순한 수용에 맞설 수 없었을 것이다. 앤드류는 토론회를 "불륜과 팝페리의 학교"[72]라고 부른 포르테우스 주교의 예를 인용한다. 프랑스 혁명이 정치 풍토를 고조시키면서 많은 토론의 정치적 굴곡이 점점 더 위협적인 것으로 보였다.

토마스 페인의 인권, 1791년.

1780년에 절정을 이룬 이후, 런던의 토론 사회는 일반적으로 수와 빈도가 감소하여 1780년대 후반에 다시 약간 상승하였으나, 세기가 끝날 무렵에는 완전히 쇠퇴하였다. 프랑스 혁명은 1789년에 시작되었고 Thale은 이렇게 언급했다.[73]

의회 개혁의 가능성은 1770년대와 1780년대에 가끔 논의되었지만, 지금은 그것이 추상적인 원칙이 아니라, 비록 과감한 수단을 통해서라도 이웃들이 성취한 현실로 간주되어 논의되고 있기 때문에 새로운 중요성을 띠게 되었다.

영국 해협을 가로지르는 그러한 사례의 파장을 당연히 두려워한 영국 정부는 토론 사회를 단속하기 시작했다. 회의장 폐쇄를 위한 구체적인 입법도 없이 정부는 토론회가 열린 장소의 집주인을 협박하거나 협박하는 일이 잦았고, 이들은 차례로 건물을 폐쇄했다.[74] 1792년에는 장인, 기계공, 가게 주인들의 모임인 런던 대응 협회가 결성되었다.[75] LCS는 술집과 선술집에서 만나 토마스 페인의 인권 등 공공연히 급진적인 작품을 논의했고, 성인 남성 참정권과 의회 개혁을 촉구하는 성명서를 신문에 냈다.[76] 그러한 노골적인 급진주의는 확실히 정부의 관심을 끌었고, 1792년 5월 21일 조지 3세는 '편법적인 만남과 글쓰기'를 막기 위한 포고문을 발표하였다. 선언문은 토론회를 명시적으로 언급하지는 않았지만, LCS와 토론회의 가입이 중복되었을 가능성이 높았고, 그 사회를 대표하여 조심스러운 반응이 관찰되었다.

1792년 나머지 기간 동안 런던 신문에는 토론회가 광고되지 않았다.[77] 토론 사회는 1795년 말 영국 의회에서 2법이 통과될 때까지 점차 되돌아왔다. 반역죄와 반역죄는 돈을 빼앗긴 어떤 회의든 두 명의 평화 재판관의 허가를 받도록 했다. 이 법은 공개 회의를 50명으로 제한하고, 언제라도 면허를 취소할 수 있게 했으며, 반독재 정서에 대해 훨씬 더 강력한 처벌을 가했다.[78] 이러한 행위들은 효과적으로 대중적, 정치적 논쟁을 없앴고, 사회가 세기가 바뀔 때까지 지속된 반면, 그들의 내용은 확실히 덜 급진적이고 도전적이었다. 1796년 11월 7일 모닝헤럴드의 런던 포럼 광고는 "정치적 암시란 전혀 용납할 수 없다"고 경고했는데,[79] 이는 예년의 논쟁과는 극명한 대조를 이룬다. 역사학자 Iain McCalman은 공식적인 토론 클럽의 탄압 이후, 더 많은 비공식적인 사회들이 통제하기가 더 힘들었기 때문에 술집과 술집에서 계속 만났다고 주장해왔다. McCalman은 이러한 모임에서 영국 초라디칼리즘의 근간과 영국 자코비니즘과 차티즘과 같은 운동을 본다.[80]

토론 사회는 18세기의 더 나은 부분에 있어서 런던 사회 풍경의 중요한 고정물이었다. 당시 영국 정치의 초기 관용과 진보적, 민주적, 평등주의적 태도를 보여줌으로써 형성된 토론 사회는 아마도 진정한 계몽적 이상과 공공 영역의 발흥의 가장 좋은 예일 것이다.

생존자와 전망

앞서 언급한 감소로 인해 런던 최초의 토론회는 눈에 띄는 예외는 있지만 21세기까지 살아남은 사례는 거의 없다.

1755년 설립된 코커스 협회는 오늘날까지도 런던 시에서 운영되고 있다. 18세기 동안, 앞서 언급한 반체제 압력은 코거스가 회의에서 군주제를 분명히 인식하도록 이끌었다. 이것은 오늘날까지 이어지고 있는데, 각 회의 개막연설에서 주권자의 사진과 '왕실참조'가 이러한 전통을 유지하고 있다. 플리트 스트리트의 주요 신문사 사무소가 1960년대부터 폐쇄되면서 큰 영향을 받았으나, 그 결과 1990년대 후반까지 세 개의 별도 운영 클럽으로 나뉘었고, 결국 이들은 단일 코거스 조직으로 통합되었다. 이 협회는 2005년 기조 토론으로 창립 250주년을 기념했다. 1950년대와 1960년대에 원래 사회의 일부였던 코커스 멤버들은 2010년대 후반까지도 정기적으로 참석하여 코커스식 토론 방식의 연속성을 보장했다.

실반 토론 클럽은 런던 토론 사회의 원래 물결보다 훨씬 젊지만, 1868년 런던에서 창립되어 그 이후로 계속 운영되고 있다. 1990년대 후반과 2000년대 초반에 멤버십이 쇠퇴했으나 이후 다시 반등했고, 2018년 창단 150주년을 맞았다. 1968년 클럽 창립 100주년 기념행사에 참석한 오랜 회원들이었다. 19세기에 형성된 또 다른 중요한 토론 사회는 런던 변증법 사회였다. 1867년에 설립되었으며, 윤리학, 형이상학, 신학을 특별히 강조하면서 철학적, 사회적 주제의 토론을 장려하였다.[81]

게다가, 최근 몇 년 동안 런던에는 많은 새로운 토론회가 형성되어 있는데, 그 중에는 독립된 동아리뿐만 아니라 대학과 제휴한 동아리들도 포함되어 있다. 인터넷과 소셜 미디어는 토론에 관심이 있는 잠재적인 회원들에게 다가갈 수 있는 새로운 채널을 제공하면서 이 활동을 지지해 왔다. 2020년 COVID-19가 폐쇄되는 동안, 많은 클럽들의 토론은 줌과 같은 온라인 비디오 플랫폼으로 옮겨갔다. 그 결과 런던에서의 토론 활동은 새로운 삶의 임대가 주어졌고, 미래에도 오래 지속될 수 있는 잠재력을 가지고 있다. 비록 펍과 커피 하우스 사회의 제1의 물결처럼 두드러지고 영향력 있는 방법은 아닐지 모른다.[citation needed]

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

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추가 읽기

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