로렌초 페냐

로렌초 페냐
로렌초 페냐
	페냐는 2019년에 그의 "레시오네스 로렌티나" 중 한 곳에서 강의를 했다.
태어난	1944년 8월 29일; 스페인 알리칸테
기타 이름	로렌초 페냐 이 곤살로 요렌스 페냐
학력
모교	리에주 대학교 (벨기에)
논문	모순 et vérité(1979)
박사학위 자문위원	폴 고셰트
영향	플라톤, 아퀴나스, 라이프니즈, 제레미 벤담, 헤겔, 마르크스, 프레게, 윌러드 퀴네, 페르디난드 곤세스, 로티 자데, 켈센
학술사업
시대	현대 철학
규율	서양 철학
학교 또는 전통	분석철학
기관	폰티피시아 대학교 카톨리카 델 에콰도르, 유니버시아드 데 레온, CSIC
주된 관심사	법철학, 논리학, 형이상학, 언어철학
주목할 만한 작품	엘엔테 이세르, 할라즈고스 필로소피코스, 에스투디오스 공화주의자, 비시온 로기카 델 데레초
주목할 만한 아이디어	누적주의, 모순적 점진주의, 온토판틱스, 공화주의, 법률적 합리주의, 자연법
웹사이트	lorenzopena.es
메모들
	로렌초 페냐는 스페인 법률정치철학회의 회원이며 마드리드 변호사협회에 등록된 변호사다.

로렌초 페냐(Lorenzo Peena, 1944년 8월 29일 출생)는 스페인의 철학자, 변호사, 논리학자, 정치사상가.그의 이성주의는 형이상학과 법학 모두에서 신라이브니지안적 접근법이다.

인생

로렌초 페냐는 1944년 8월 29일 스페인의 알리칸테에서 태어났다.프랑코 정권의 핍박을 받은 그의 어머니(1911년 마드리드 왕궁 출생)는 1952년까지 스페인 수도로 돌아갈 수 없었다.

마드리드에서 페냐는 유명한 스페인 언어학자 프란시스코 로드리게스 아드라도스로부터 그리스어와 인도유럽 언어학을 배웠고 J.L. 아랑구렌으로부터 윤리학을 배웠다.

1962년 2월 정치운동가가 되자마자 1965년 봄에 강제이주를 당했다.1969년 초 그는 무돈(프랑스)에서 학급친구 마리아 테레사 알론소와 결혼했다.파리에 머무르는 동안 그는 프랑스 역사학자 피에르 빌라의 제자로 1968년 5월의 격변을 목격했다.그는 1972년에 모든 비밀 활동을 포기했다.18년간의 망명 생활을 마치고 1983년 스페인으로 돌아갔다.

경력

1974년 페냐는 PUES(에콰도르 키토에 있는 에콰도르 폰티페셜 대학교)로부터 그의 철학 학위(라이센시아투라)를 수여받았고, 그의 고문은 훌리오 C이다.그에게 헤르메우틱스를 가르쳐 준 S.J. 테란.그 후 그는 벨기에 리에에서 4년(1975–1979)을 보냈고, 그곳에서 폴 고셰트의 감독 아래, 모순되는 (기존에 존재하는) 논리의 시스템에 관한 논문을 썼다.그 당시 그는 리에지 대학으로부터 미국학에서 보충학위를 받기도 했다.

1979년 박사학위를 받자마자 에콰도르로 돌아왔다.그는 4년 동안 PUE에서 교수로 일했고 이후 스페인으로 돌아온 후, 레온 대학교에서 3년 더 일했다.1987년 CSIC(스페인 주요 학술 연구 기관인 스페인 국립 연구 위원회)의 수석 과학 연구원으로 임명되었다.

그는 캔버라에서 고(故) 리차드 실반(Richard Sylvan)의 지도 아래 방문 학자(1992~1993)로 6개월을 보냈으며, 호주국립대학교 철학과 필립 페티트의 동료였다.후에 그는 자신의 연구 지향점을 법철학으로 옮겼다.2007년 마드리드 자율대학에서 M.L.(DEA)을 먼저 취득한 뒤 2015년 INDION IURIS LOGICA라는 박사학위 논문으로 같은 대학에서 법학 박사(법학 박사)를 취득해 변호사가 됐다.2008년에 그는 마드리드 변호사 협회에 등록했다.2006년 최고 수준의 학술 전문직(연구교수)에 올랐다.

2014년 8월, 그는 강제 퇴직을 당했지만, 그의 학술 기관인 CSIC에서 명예 교수 칭호를 받았다.이에 따라 누락에 대한 법적 윤리적 책임(2014~2017년)에 관한 새로운 R+D 프로젝트의 공동 PI(주임 조사관)로 임명되었다.

페냐는 디지털 저널 SORITES(1995~2008)의 창시자로, 명목 개념과 가치에 대한 조사를 실시하고 있는 CSIC의 논리·법률 연구 그룹인 쥬리로그(논리적 법학)의 설립자 겸 전 리더다.

철학관

온토판틱스

온토판틱스는 페냐가 1974~1995년에 개발한 철학적 개념의 체계다(최근에 그가 개발한 개념과 반드시 일치하는 것은 아니다).

비록 온토판틱스는 본질적으로 형이상학적 교리지만, 그 출발점은 언어에 의해 보여지는 것 또한 (트랙타리아적 이분법에 반대되는 것과 같이), 즉 현실이나 존재에 대해서도 말한다는 취지의 현실주의적인 기호 이론을 바탕으로 언어철학을 통한 방법론적 접근법이었다.논리 원자가 해왔던 것처럼 정적인 방식으로 문장과 상황의 상태를 논하기보다는, 상상의학은 그것들을 전환이나 과정으로 역동적으로 바라본다.진술을 하는 것은 단순히 문장의 구성요소를 말하는 일련의 연속적인 행동이 아니라 시간적 차원을 따라 한 말에서 다른 말로의 전달이다.이와 마찬가지로 사실은 한 사물이 다른 사물로 넘어가는 관계로 구성된 비임시적 전환이다.

모든 구절이 제노의 화살의 역설의 대상이 되는 것 같기 때문에 퍼즐을 풀기 위해 상투적인 논리에 의존한다.페냐는 모순을 사상이나 언어 탓으로 돌리는 대신 비종교적 논리를 수용함으로써 모순을 현실로 귀속시킨다.

온탑맨틱스의 또 다른 특징은 존재나 존재의 주장으로부터 너무나 독립되어 있다는 귀속성을 고려한다는 의미에서 모든 형태의 본질주의를 거부하는 것이다. 페냐가 아리스토텔레스와 알렉시우스 마이농에게 귀속하는 의견이다.페냐의 존재지향적 온톨로지(Ontology)는 각 실체를 사실, 즉 존재로 식별한다.존재론적 진실은 또한 존재와 함께 확인되는데, 이것은 환원적 성질이다.온토판틱스는 문장을 사물의 이름으로 보는 프레지의 관점을 따르지만, 이 경우 고려 중인 사물은 사물의 상태라고 할 수 있다.따라서 언어적 관점에서 명목화의 현상들은 어떤 범주적 구분을 제거하는 전망에서 비롯된다.그러한 형이상학적 이론은 강하게 플라톤주의적이다.온토판틱스는 또한 모달적인 사실주의로서, 현실은 모든 것을 포괄하고, 따라서 실제가 아닌 세계를 구성한다.

온토판틱스는 분석적 판단과 합성적 판단 사이의 구분을 정도의 문제로 간주하면서 곤세스와 콰인의 영향을 받은 지식의 총체적 이론을 포함하고 있다.이 인식론적 홀리니즘은 일종의 경험적 논리 정합주의로서, 인간 지식의 과제는 이론을 세우고, 전체적으로 취해진 경험을 가지고 맞서고, 점차 수정하는 것이다.어떤 종류의 근본주의도 거부될 뿐만 아니라, 어떤 절차든 무조건적으로 신뢰받는 것은 아니기 때문에 신뢰성도 받아들여지지 않는다.

페냐는 논리적인 진실에도 견실한 근거로서 유도를 재활시킨다(그는 존 스튜어트 밀의 낡은 의견을 따른다).대안적 논리 시스템 간의 선택은 타당한 기준에 따라 이루어져야 하며, 그 중 하나는 가용한 증거에 대한 최선의 설명에 적합하며, 따라서 최적화 추정에 의존하며, 이는 인식론적 결실을 통해 순환적으로 보증된다.

그 최적화는 신의 존재를 추정할 수 있는 근거를 제공하는 합리성 이상이다.페냐가 처음 출간한 책 <하나님 안에서 대립하는 자의 우연의 일치>(Quito, 1981년)는 종교의 분석철학에서 탐구한 신의 존재 증거에 대한 논의였다.그는 무한 실체를 오직 외부에만 특정한 특성을 가진 실체 집합에 의해 구성되는 덕택에 분리 원리의 대상이 아닌 것으로 간주하는 모순논리와 비표준 집합론(어떻게 보면 Quine's ML 시스템의 거울역전)의 조합을 통해 그 질문을 꺼냈다.그것은 그런 특징을 가지고 있다.그 책에서 그는 결정론을 채택하고 자유의지를 거부했는데, 그 이후 그가 유지해온 지렛대로 삼아 법철학상의 쟁점과 씨름했다.

모순적 점진주의

(관련주의나 브라질 학교와 같은) 상존적 논리의 다른 설득에 대항하여, 로트피 A. 자데가 세운 퍼지 계열에 속하는 페냐가 개발한 상존적 처우는, 진정한 모순을, 어떤 상태에서는 부분적인 존재만을 누리는 상황으로 간주한다.그의 솜털에 대한 접근법은 모든 매개체를 진리와 거짓, 존재와 비존재의 정도(Plato의 영향력은 여기서 식별할 수 있다)로 간주하면서, 알레르기의 극대주의를 배척하고 배제된 중간의 원리를 포용하는 자데의 주류 정통성에서 벗어나 있다.

전이 논리학

그의 철학적 제안을 명확히 하기 위해 Penna는 그의 프로그램의 부분적인 구현으로서 그가 "전위 논리 », TL"이라고 부르는 몇 가지 지각적 및 수량적 논리 체계를 설정했다.TL은 몇 가지 부정, 모든 고전적 특성을 가진 강한 것(전혀 그렇지 않음)과 약한 것(단순한 «not »)으로 도에 민감한 것이 특징이다.강한 부정 없는 TL의 파편은 앨런 로스 앤더슨과 누엘 벨냅스의 관련 논리인 E의 비보수적인 연장선상에 있다(즉, 깔때기 원리를 더하면 A가 B를 내포하거나 다른 A를 내포하고, 다시 말해서 전혀 사실이 아닌 것은 어떤 것도 내포하고 있다).전이적 함축은 관련 함축적 함축적 함축적 함축적 함축적 함축적 함축적 함축적 함축적 함축적 함축적 함축적 함축적 함축적 함축적 함축적 함축적 함축적 함축적 함축적 함축적 함축적 함축적약한 부정과 시사 연산자가 없는 TL의 단편은 고전적 논리다.따라서 TL은 논리적인 혼합이거나 오히려 교배종이다.

그의 논리체계의 근거를 비분류적 결합논리로서 조사하려는 페냐의 계획은 지금까지 프로그램적인 것으로 남아 있었지만, 그 결합적 설명은 그의 형이상학적 접근법에 들어맞는다.

누적주의

누적주의는 1996년부터 발전된 페냐의 철학적 지향점이다.누적주의는 그의 접근방식의 지금까지 부분적으로 암묵적인 여섯 가지 요소들에 더하여 더해진 점증적 점진주의와 모순된다. (1) 모든 전환은 연속적인 단계를 거치면서, 기초적인 연속적인 돌연변이에 대해 최소한 초연된다. 따라서 변화는 항상 느리고, 각 단계마다 많은 quu를 유지하며, 일련의 단계를 내포한다.전 단계의 이익. (2) 집적, 집적, 집적, 현실의 가장 두드러진 특징이기 때문에 모든 전환은 집적 또는 세분화(침적 또는 침식의 과정)이다. (상상론은 이미 모든 실체를 집합으로 구상하였지만, 지금은 결합의 원리가 철학적 체계의 주체가 되고 있다.)(3) 형이상학과 정치철학 모두에서 집산주의를 부추김으로써 형이상학적 고립주의는 회피된다.(4) 개념적 굴곡화의 프로그램이 제안되는데, 개념적 굴곡화는 국경을 바꾸면서 부드럽고 유동적이 된다. (5) 이 접근방식이 진전하는 모임이나 집단을 누룩, 누룩이라고 한다.—이러한 집단을 세 가지로 오인하지 않기 위해서.ts 표준 설정 이론의 의미에서, 모든 사물이 클러스터로 구성되는 것은 아니라는 남은 주요 개념(그리고 더 일반적으로, 메이농어 설명 원칙은 실패하며, 따라서 그리고 그 밖의 다른 개념은 실제로 그러하다).(6) 콤플렉스로서, 누적주의는 접속의 철학으로 받아들인다: A와 B는 A와 B가 존재하는 범위까지 존재하는 결벽상태다.A와 B의 소유 재산은 A와 B가 보유한 재산에 우선한다.

명목논리학

페냐의 신정논리학 연구는 1979년 박사 반체제 이후 짧게 시작되었다.그가 이 문제에 대해 처음 발표한 논문은 1988년에 나왔다.당시 그는 근본적으로 폰 라이트의 표준적 접근법에 매달렸으며, 학위를 도입하고 규범적 모순이나 반론을 인정함으로써 그것에서 벗어났다.그는 곧 법률적 추론의 관행에 대한 신논리의 진지한 적용과 양립할 수 없다는 것이 입증된 그 계획에 불만을 품게 되었다.그는 의무와 필요성의 유사성, 그리고 능률과 가능성 사이의 유사성을 강조함으로써 신논리를 속모달논리의 한 종으로 생각하는 것이 결점임을 알게 되었다.

페냐에 따르면 근본적인 실수는 함축에 의해 연결된 사물의 신학적 상태의 존재를 부정하는 잘못된 형이상학적 가정이다.그러한 부정은 신논리학 논리학자들이 신논리를 의무규약의 논리로 생각하도록 강요한다.따라서 A가 반드시 B를 암시한다면, 표준 신논리학에서는 A를 행하는 의무가 B를 행할 의무를 내포한다고 믿는다. 즉, 이것은 논리적 폐쇄의 규칙이다.그 규칙은 페냐의 신랄한 접근에 의해 포기된 최초의 독단 중 하나이다.

따라서 페냐는 다음과 같이 독특하게 만드는 여러 가지 특수성을 결합하여 신논리학 논리학(Nomological Logic) 또는 NL('Juristic Logic'이라고도 함)의 새로운 시스템을 생산하도록 유도되었다.

벤담의 법칙을 제외한 모든 표준 신약 원리는 포기된다(명칭 의무적인 것도 라이선스라고 한다).보다 정확히 말하면, 다음의 두 가지 규칙인 논리적 폐쇄와 통상적인 분배 규칙(A-B의 의무는 A와 B의 의무성을 의미하고, 반대로 B의 의무성을 의미한다)이 폐기된다.
디온 분리가 채택된 경우:A 또는 B 중 하나와 A가 전혀 실현되지 않는 것이 면허라면, B는 면허가 되고, 의무도 마찬가지다.(역설을 피하기 위해서는 몇 가지 제약이 필요하다.)
공리력의 원리는, 즉 A가 면허인 정도까지, B도 면허인 정도까지, A와 B도 면허인 것이다.
새로운 신석학 원칙은 두 개의 비표준적 운영자에게서 방해와 인과관계에 의존하여 도입된다: 면허 원인의 인과적 영향은 면허이며 면허 행동을 방해하는 것은 금지된다.
A의 금지를 증명할 수 없다면 A를 면허로 삼아야 한다는 비표준적 자유의 규칙이 추가된다.
적합성 및 의무의 정도는 함축적인 함축적 공리에 의해 설명된다. 특히, 비례성 공리는 사실 선행자의 실현 정도와 규범적 결과의 적합성 또는 의무성을 연결한다.

페냐 교수는 일반적으로 유효한 논리와 특히 신논리학의 원리는 순환적인 총체적 과정을 통해 유도, 즉 오히려 유괴에 의해 발견된다고 주장한다.규범적 추론을 연구해야만 실제로 법률 실무에서 일어나는 것처럼 공리와 추론 규칙의 세트를 소독한 다음 적용성의 산성 테스트를 받을 수 있다.

다원론적 공리학

페냐는 윤리학에서 신학적 접근과 결과론적 접근 사이의 논쟁을 다루기 위해 다원적 공리학을 제안했다.

페냐는 윤리 이론을 내실주의와 외실주의라는 두 그룹으로 분류하고, 전자는 본질적인 특징에 따라 행동한다.외부주의는 선행주의와 결과주의라는 두 가지 면에서 온다.결과론에는 두 가지 종류가 있다: 일원주의와 다원주의, 즉 전자는 행동의 윤리적 재산적 실제적 결과가 있어야 윤리적으로 가치가 있다고 주장한다.공리주의는 단일주의적 결과론이다.

페냐는 다원주의자다.그는 다원론적 결과론에 치우쳐 있지만, 그의 접근방식은 바로 그 이분법을 초월하는 것으로 받아들여질 수 있는데, 왜냐하면 일단 독특한 기준을 찾지 않으면, 행동은 다른 가치에 따라 여러 가지 방법으로 평가되어야 하기 때문이다. 그 중 일부는 반드시 텔레파시적인 것도 아니다.접근법이 점진적이기 때문에 윤리적 평가는 무한히 복잡한 구성으로 무한히 많은 각도를 조합한 척도로 간주된다.Withal, 우리의 행동의 인과적 결과가 가까울수록, 그것의 윤리적 중요성은 더 높아진다.페냐는 그의 상투적인 애매모호한 논리를 통해 윤리적 다원주의적 점진주의를 구현한다: 행동은 선과 악, 어떤 면에서는 더 좋고 다른 면에서는 더 나쁜 것으로 간주될 수 있다.

평가할 행동의 단위에 대해서는, 비록 삶의 전체 과정이 너무 광범위하지만, 고립된 행동은 일반적으로 합리적으로 평가되기에는 너무 좁은 통일이라고 생각한다는 점에서 페냐의 사상은 덕성 윤리에 가깝다.그 중간에 있는 어떤 것은 더 적절한 후보인데, 이것은 목적, 선택, 습관의 연속을 암시하는 인생의 한 기간을 의미한다.

페냐는 객관적 모든 것을 고려한 관점이 없는 한 다원론적 공리가 심각한 어려움에 직면하고 있다는 것을 인정한다.그는 때때로 그러한 관점이 없으며, 그러한 경우 선택은 특정 가치의 만연에 대한 이전의 충성에 의해 정당화될 수 있다고 주장한다.그러나 모든 것을 고려한 전망이 정당화될지라도, 그것의 존재는 모순된 가치평가가 단지 원시적인 면에 불과하다는 것을 의미하지는 않는다.그러므로 윤리적 모순은 피할 수 없다.

사회 진화론

진보는 수증한 개념이며 역사를 따라 지속적인 개선은 없다고 주장하는 모든 사람들에 대해, 페냐의 역사철학은 진보는 우리의 문화적 합리성(약하고 부분적이지만)의 필수적인 결과물이라고 주장하는데, 그 덕택에 진보는 어떤 인간 사회든 흩어진 지혜들을 혼합하여 그 복지를 향상시키는 경향이 있을 것이다.그것의 구성원을 집단적 자각적 지능으로 결합하여, 따라서 물질적, 지적 자산의 사회적 축적이 조금씩 증가하여, 더 실행 가능하고, 신뢰할 수 있고, 사회적으로 용인되는 법을 제정하고, 분배 관행을 공익에 더 부합하도록 만든다.

인간의 발전은 지속적이고, 역사적인 도약은 불가능하며, 따라서 어떠한 시대적 발달을 위한 객관적인 근거도 없다.어떤 시대적 구분도 단순한 편의의 문제다.인간 진보의 법칙은 스토익스, 비코, 헤겔, A 등 미리 정해진 연대를 상정하는 거창한 계략에 동화되어서는 안 된다.콤테와 K.마르크스.

페냐의 역사철학은 인류사를 보편적으로, 앞뒤를 가리지 않고, 보편적으로 보는 관점을 이들과 공유한다.공통적인 조상이 있는데, 적어도 이질적인 인간 전통의 몇 가지 요소가 우리의 공유된 기원으로 되돌아가는 것을 수반한다.그러한 요소들은 개념, 기술, 제도 및 절차의 상호 차입에 의해 계속해서 강화되어 왔다.우리의 공유 행성, 그리고 신비한 보이지 않는 손이 필요 없고 객관적인 제약에서 비롯되는 수렴 경향 때문에 공통의 목적지도 있다.

페냐의 역사철학은 집단정신을 인정하는데, 이는 개인의 마음에 초월한 것이다.공동의 기억과 함께 살고 공동의 목적을 달성하기 위한 공동의 계획 없이는 어떤 사회도 존재할 수 없다. (이것은 신체의 모든 구성원들이 그러한 감정을 공유한다는 것을 의미하지 않는다; 페냐는 신념이나 가치관의 어떠한 의무적인 부과도 거부한다.)

페냐는 사회적 비자발과 재난(와르, 외국의 예속, 자연재해)으로 인한 역사적 단절의 존재를 부정하지 않고 모든 인간사회가 상승행진을 재개할 수 있는 길을 찾는다고 생각한다.

페냐는 미래지향적 개선이 개인과 집단 모두에서 인간의 삶의 감각이라고 주장한다. 그래서 인간의 기본적 권리는 더 나은 삶을 살 수 있는 권리인 것이다. 가능한 한.이 일반적 권리는 식품에 대한 권리, 일하기 위한 권리, 주거지, 이동성 등과 같은 특정한 복지 권리를 포괄하며, 이 모든 권리는 역동적으로 고려되어야 한다.

공화주의

페냐의 법철학은 아퀴나스가 법을 공익을 위한 이성의 조례로 간주하는 데서 파생된 자연법 이론이다.이 조례들 중 일부는 국회의원에 의해 특정 언어법에 의해 공포되고, 다른 것들은 자연법규로서 사회적 관계의 본질에서 기인한다.사회적으로 공존하는 견해에 반하여, 페냐는 인간을 자연스럽게 사회적으로, 공공의 이익을 추구하는 것이 자신의 의무인 기성 권위에 따라 하나의 공동체로 사전적으로 결합한 것으로 간주한다.페냐는 토지의 거주자들이 사회 내에서 성장하고 확립된 사회제도로부터 이익을 얻음으로써 준계약에 들어가게 되고, 따라서 공동의 이익에 기여하고, 사회 전체의 이익과 더 안 좋은 사람들의 필요에 그들의 특별한 이익을 종속시키기로 스스로 약속하게 된다고 주장한다.

이러한 사회철학이 진전하는 주된 주장 중 하나는 그가 심각한 오해의 근원으로 비난하고 있는 조작된 이중성인 국가와 시민사회 사이의 이분법에 대한 거부감이다."공화국 »국가"의 원초적 의미는 주로 정부의 개입과 공개적으로 관리되는 자원의 영역(제공, 제공)을 촉진하거나 지지함으로써 국가에 귀속된 공적 사명에 어느 정도 두각을 나타냄을 의미한다.

페냐는 그의 정치적 사상을 지정하기 위해 플레오나즘(또는 그 대안적 표현인 "공영적 공화주의")을 만들었는데, 이에 따라 국가는 공공 서비스를 조직하여 공동 복지를 추구하는 것이다.페냐는 법과 질서를 지키는 데 관심을 갖는 최소한의 국가는 없었다고 주장한다.반대로, 모든 주는 민간 기업이 전혀 활동할 수 없었더라면, 광범위한 생산 활동을 해왔다.

따라서 공화주의 공화주의는 강력한 공공 부문과 점진적인 재산 사회화로 계획경제를 설정함으로써 국가에 위임된 활동의 범위를 늘리려는 정치철학인 반면, 민간 소유는 공공의 이익을 위해 법적 부담으로 가득 차야 한다.이 교리는 그가 헌법으로 삼은 제2공화국(1931~1939)을 패러다임으로 삼은 크라우스주의 철학자, 변호사들의 스페인 학파뿐만 아니라 영국 파비아 학회, 프랑스 고체주의, 독일의 의장-사회주의 전통으로부터 많은 사상을 차용하고 있다.

페냐의 공화주의는 시장사회주의를 포함한 모든 형태의 시장경제에 대한 거부감을 내포하고 있다.그는 국가의 후원과 개입만이 목적의 지향성과 통일성을 가져올 수 있다고 주장하는데, 이는 실행 가능한 유일한 방법이 상업적 경쟁이며, 그것의 음울하고 무자비한 결과를 초래한다.

페냐에 따르면 공화주의는 시민 신공화주의, 즉 시민주의와 네 가지 면에서 다르다.우선, 그것은 군주제를 거부하는 반면 시민주의는 정부의 정치적 형태에 대해 걱정하지 않는다.또 다른 예로, 그것은 통계학이고, 반면에 주요 시민운동가들은 자유주의자와 진보주의자들이 공공장소를 시민, 기업 또는 다른 사설클럽에 의해 개인적인 노력과 밑천이 추구되는 중립적인 지대로 보는 것에 동의한다.셋째, 시민주의는 공공기관의 참여를 촉진하는 것과 같은 사적 덕목을 조장하는 반면, 페냐의 공화주의는 공공문제에 관여하지 않을 개인의 권리를 인정한다.그리고 넷째, 시민주의는 하나의 가치, 즉 자유를 공언하고, 비도덕으로 이해되는 반면, 페냐는 이미 우리가 본 바와 같이, 번영 또는 복지, 사랑, 자유, 합리성, 형제애, 평등, 동거라는 다원적 가치를 지지하는데, 그 때문에 규범적, 공리학적 모순은 불가피하다.그러한 모순을 다루는 것은 무게와 비례가 필요하다.

페냐 공화주의에서 필수적인 요소는 지구 공화국의 제안이다.페냐는 지역적 블록을 이란적 결합보다는 인간 가족의 분열과 이해 상충을 가져오는 것으로 보고 있는데, 이는 그가 신중함과 공리학적 고려를 모두 이유로 옹호하고 있다.