칼리아리의 루시퍼

카글리아리의 루시퍼(라틴어: 루시퍼 칼라리타누스, 이탈리아어: 루시페로 다 카글리아리; 370년 5월 20일 또는 371년 5월 20일 사망)는 아리아교에 대한 열렬한 반대로 유명한 사르디니아의 카글리아리의 주교였다. 그는 사르디니아에서 성인으로 추앙받고 있지만, 그의 지위는 여전히 논쟁의 여지가 있다.

인생

루시퍼는 역사상 처음으로 교황 리베리우스가 콘스탄티우스 2세 황제에게 보낸 사절로 나타나 교회 평의회의 소집을 요청한다.^[1] 355년 밀라노 평의회에서, 그는 서구의 주교들에 의해 자신의 비난을 확보하려는 아리안 시도에 맞서 알렉산드리아의 아타나시우스를 옹호했다. 아리안 신학의 지지자인 콘스탄티우스 2세가 루시퍼를 황궁에 3일간 감금한 것으로 알려졌는데, 그곳에서 루시퍼는 아타나시우스를 대신해 격렬한 논쟁을 계속했다.^[2] 베르첼리의 에우세비우스, 밀라노의 디오니시우스와 함께 루시퍼는 제국주의적 교회정책에 반대하여 유배되었다.^[3] 그는 먼저 유두시우스 주교의 시종인 게르마니시아로 추방되었고, 그 후 팔레스타인으로, 마침내 이집트의 테바이스로 추방되었다. 망명 중에, 그는 황제에게 불타는 팸플릿을 썼는데, 그 팸플릿에서 그는 자신의 신념 때문에 순교할 준비가 되어 있다고 스스로 선언했다.

로마의 성 에우세비우스의 제자로 그리스어와 히브리어의 학자가 된 뒤 교황 에우세비우스의 세례를 받았다. 성 루시퍼는 잘 문서화된 Vita S를 썼다. 에우세비이 베르첼렌시스(라틴어 출신, "베르첼리의 성 에우세비우스의 삶").^[4]

콘스탄티우스가 죽고 사도 줄리앙이 즉위한 후 루시퍼와 다른 국외 추방된 주교들은 361년 또는 362년에 망명에서 돌아올 수 있었다.^[5] 그러나 그는 이전의 아리아인들과는 화해하지 않을 것이다.^[6] 그는 니케네 신조를 받아들이게 된 멜레티우스 주교를 반대했다(그리고 그것 때문에 아리안스에 의해 쫓겨났다). 멜레티우스는 안티오키아에서 니케네 신학의 많은 지지자들의 지지를 얻었지만, 루시퍼는 니케네 신조를 확고히 고수하고 있던 유스타티아 당 뒤에 그의 지지를 두었고, 유스타티아인 폴리나우스라는 유스타티우스인을 무면허로 주교로 거룩하게 함으로써 멜레티안과 유스타티아인 사이의 분열을 장기화시켰다. 제롬에 따르면 그는 이후 카글리아리로 돌아와 370년 사망했다고 한다.^[7]

그는 밀라노의 암브로스와 히포의 아우구스티누스, 그리고 그의 추종자들을 루시퍼라고 부르는 제롬의 글에서 암시된 대로 파문되었을지도 모른다. Faustinus와 Marcellinus[ru]라고 불리는 두 명의 루시퍼 성직자에 의해 쓰여진 리벨루스 프리덤 ad 임페라토레스라는 현존하는 작품이 있다. 제롬은 루시퍼와 그의 지지자들에 대해 그의 극악무도한 알터카티오 루시퍼니아니 et Orthodoxi("루시퍼ian과 정교회의 변화")^[8]에서 논할 뿐만 아니라 드 비리스 일러스트리부스에서 주교의 경력을 묘사한다(95장).

알바 버틀러는 알렉산드리아의 아타나시우스의 삶에 대해 쓰고 있는데, 카글리아리의 루시퍼와 다른 주교들이 아리안의 입장을 받아들인 주교들의 반격을 거절했다고 한다. 그들의 회개를 견디지 못하고 퇴폐한 자들은 더 이상 주교나 사제 계급에 들어갈 수 없었다. 성 아타나시우스는 이 지나친 엄격함을 비난하고, 362년 베르첼리의 성 에우세비우스를 돕는 알렉산드리아 평의회를 소집하여 테바이스로부터의 추방으로부터 돌아오게 하였다. 페트라의 아스테리우스. 이 시노드는 성령의 신성을 부정하는 자들을 비난하고, 아리안 이단의 저자들은 퇴위해야 하며, 그들이 회개하면 평민에게만 회개해야 한다고 판결하였다. 그러나 강제성에 의해서만 회개하고, 잠시 동안 회개한 자들은 회개하면 그들의 시력을 유지하여야 한다. (Conc. t. 7). 73페이지와 680페이지)

알바 버틀러는 362년 알렉산드리아 공의회의 역사를 반성하면서 세인트 제롬의 삶을 다음과 같이 쓰고 있다. 회개한 주교들에게 바친 이 용서라는 면죄부는 콘스탄티우스 치세에 아리아인에 대한 열성과 저술로 유명한 카글리아리의 주교 루시퍼를 불쾌하게 했다. 성 제롬은 루시퍼 사람들을 상대로 대화를 구성했는데, 그 대화에서 그는 리미니 평의회의 행동으로 주교들이 강요당했다는 것을 분명히 증명했다.^[10] 콘스탄티우스는 정통 주교들을 지치게 할 목적으로(설피티우스 세베루스가 말한다: E.H., Ⅱ, 41) 주교들을 집으로 돌려보내는 것을 미루어 마침내 시르미안 신조를 받아들일 때까지 몇 달 동안 그곳에 머물게 했다.^[11]

작동하다

카글리아리의 생존 글의 루시퍼는 그의 망명 기간으로부터 유래된 모든 것들은 아리안주의에 대항하고 이단과의 화해를 지향한다. 그의 작품들은 콘스탄티우스에게 직접 전달되는 연설 형식으로 쓰여져 있으며, 시종일관 제2인칭으로 황제에게 연설하는 것을 반복한다. His main writings are Moriundum esse pro Dei filio (The Necessity of Dying for the Son of God), De non conveniendo cum haereticis (On not Coming Together with Heretics), De regibus apostaticis (On Apostate Kings), De non parcendo in Deum delinquentibus (On not Sparing those who Commit Offences Against God) and the two books of Quia absentem nemo 데베트 이우디카레 네크제나레, 시베 드 아타나시오(그 어떤 사람도 결석하는 동안 심판받거나 비난받아서는 안 된다, 또는 아타나시우스에 관하여). 그의 본문은 성서에서 널리 인용되어 베투스 라티나의 출처로 유용하다. 또한 현존하는 것은 루시퍼가 콘스탄티우스에게 보낸 몇몇의 염증적인 작품들에 대해 루시퍼와 황제의 비서 플로렌티우스 사이에 주고받은 것으로 알려진 한 쌍의 편지들이다.

존경

루시퍼의 성자 지위는 논란의 대상이다. 존 헨리 블런트의 1874년 '종파 사전, 이단, 교회당, 종교 사상 학교'에 따르면

칼리아리 교회는 5월 20일에 성 루시퍼의 잔치를 열었다. 사르디니아의 두 대주교는 루시퍼의 신성함을 찬반하는 글을 썼다. 종교재판소 교회는 양측 모두에게 침묵을 강요했고, 루시퍼에 대한 숭배가 그대로 서야 한다고 결의했다. 볼랜드주의자들은... 문제의 루시퍼가 분열의 저자가 아니라 반달족의 박해로 순교한 또 다른 루시퍼라고 주장하며 이 회교령을 옹호하고 있다."^[12]

칼리아리의 성당에 있는 예배당은 성 루시퍼에게 바친다. 프랑스 루이 16세의 부인 사보이(Savoy)의 마리 조세핀 루이즈가 그곳에 묻혔다.^{[citation needed]}

루시퍼에 대한 견해는 그를 아는 가톨릭 신자들 사이에서 다양하다. 어떤 사람들은 루시퍼가 "아리아에 대항하는 올바른 믿음의 옹호자였고 세인트의 친구였다"고 생각한다. 아타나시우스"^[13]라고 말하는 반면, 다른 사람들은 그가 상대방을 맹렬히 비난한 종교적 광신자였다고 생각한다.^[3]

참고 항목

• 알렉산드리아의 아타나시우스

메모들

참조

• 크로스, F. L. 에드 옥스퍼드 기독교 사전. 뉴욕: 1978년 옥스포드 UP.
• 엥글버트, 오메르. 성도들의 삶. 크리스토퍼와 앤 프레만틀, 트랜스. 뉴욕: 반스 앤 노블 북스, 1994. 니힐 산부인과, 임프리마이터 1951.
• Diercks, G. F. Ed. 루시퍼리 칼라리타니 오페라 콰이어선트, 턴아웃: 브레폴스, 1978.

외부 링크

• (이탈리아어로) 산루시페로
• Google 북스의 오페라 옴니아 CSEL 1886
• 인터넷 아카이브의 오페라 옴니아 미그 1845년
• Migne에서 라틴어로 작업
• 루시퍼의 영어 작문 목록
• 가톨릭 백과사전, "카글리아리의 루시퍼"