맥스 벨만스

Max Velmans

맥스 벨만스(Max Velmans, 1942년 5월 27일 암스테르담 출생)는 영국의 심리학자이며, 주로 "반사적 일원론"이라고 불리는 의식 이론으로 알려진 런던 대학교 골드미스 대학의 명예 심리학 교수이다.

반사적 일원론은 그들의 현상학관점에서, 외부 세계의 경험은 다름 아닌 경험된 물리적 세계이며, 따라서 인간의 의식의 측면을 머리나 뇌 안에만 배치하는 것이 아니라 외부 현상 세계에 배치함으로써 물질주의자와 이중주의자의 차이를 메운다.비슷한 출발점은 많은 유럽 현상학에서 채택된다.그리고 나서 이 이론은 내적 현상 대 외적 현상, 사적 현상 대 공공적 현상, 주관적 현상 대 객관적 현상, 그리고 경험적 대 세계와 같이 신체적 현상을 구별하는 다양한 전통적인 방법의 이해를 위해 이 출발점의 결과를 탐구한다.물리학과 병설하다. 이론은 또한 현실 그 자체의 존재를 위한 현실주의의 측면과 현실 그 자체의 존재에 대한 인식의 필요성을 인정하는 데 부족한 이상주의의 결합을 한다.[1]

벨만은 의식의 이해(2000, 2009), 의식의 깊은 이해를 향한(2017) 등 의식의 많은 문제를 다루는 일반적인 이론으로 이 기본적인 출발점을 발전시킨 의식의 연구 분야에서 약 100개의 출판물을 보유하고 있다.의 저명한 의식 이론 지도에서 프란시스코 바렐라는 벨만의 작품을 비 환원주의자로 분류하고,[2] 벨만의 작품에서 상호 [3][4]보완적인 것으로 여겨지는 뇌의 상태와 기능에 대한 3인칭 설명뿐만 아니라 의식의 현상에 대한 1인칭 설명의 중요성을 강조했습니다.

전기

암스테르담에서 태어난 벨만은 호주 시드니에서 자랐다.시드니 남자고등학교를 다닌 후, 그는 세인트루이스에서 전기공학을 공부했다.시드니 대학의 앤드류스 칼리지에서 B학점을 받았습니다.1963년.저녁에 그는 유럽으로 이사하기 전에 시드니 대학에서 심리학 수업을 2년 더 들었다.몇 년간의 연구 개발 후,[5] 그는 1974년에 베드포드 대학에서 심리학 박사 학위를 받았습니다.

1963년 졸업 후 Velmans는 호주 엔지니어링 회사 EMAIL Ltd의 전자제품 연구소에서 전기회로 설계를 시작했습니다.반년 후, 그는 새로운 정보기술 부문의 비즈니스 및 산업 시스템의 시스템 분석으로 옮겼습니다.1966년에 유럽을 여행한 후, 그는 박사학위 연구를 위해 런던 대학의 베드포드 칼리지와 제휴하게 되었습니다.1968년 그는 런던 대학 골드미스 칼리지의 새로운 심리학과의 강의에 임명되었고, 결국 심리학 개인 교수로 임명되었고, 2006년부터는 심리학 [5]명예 교수로 임명되었습니다.

벨만스는 1994년 영국심리학회 의식 및 경험심리학부를 공동 설립했으며 2003년부터 2006년까지 회장을 지냈다.그는 인도 철학 연구 평의회에 의해 2010-2011년 국립 초빙 교수로 임명되었고, 2011년에는 영국 사회 [6]과학 아카데미의 펠로우쉽에 선출되었습니다.

일하다.

의식의 이해

벨만스의 의식 이해(2000, 2009)는 그의 이론적 작업을 종합적으로 요약한 것으로, "반사적 일원론"이라는 개념을 소개하고 있다."[7][8][9][10]

반사적 일원론은 이원주의환원주의의 대안으로 나타난다.그것은 현실의 현상학적 경험이 오직 안에서만 일어난다고 말하는 것은 말이 되지 않는다고 말한다. 왜냐하면 그들 중 일부는 경험된 세계 그 자체 내에서 매우 분명하게 일어난다는 것을 고려하면 (예를 들어, 경험된 외부 빛을 가리키도록 요청받았을 때, 거의 모든 이성적인 피실험자들은 경험된 빛을 가리킬 것이다.이원론자와 환원론자에 따르면 실제로 그 경험이 일어나는 뇌보다 더 중요하다.)따라서, 벨만은 대상과 경험된 현실 사이의 관계는 반사적인 것이라고 주장한다: 주체에 의해 이해된 어떤 경험들은 지각하는 정신에 의해 "세상에" 배치된다.따라서 의식의 내용은 뇌에만 있는 것이 아니라 종종 인지된 물리적 세계 자체에 있다; 사실, 현상학의 관점에서, 우리가 보통 생각하는 "물리적 세계"와 "현상 세계"와 "인식된 [11][7]세계" 사이에는 분명하고 뚜렷한 차이가 없다.그는 다음과 같이 쓰고 있다.

의식이 더 넓은 우주에 어떻게 들어맞는지에 대한 이 스케치는 비감축적 반사적 일원론의 형태를 뒷받침합니다.인간의 마음, 몸, 뇌는 훨씬 더 큰 우주에 내장되어 있다.개인의 의식적 표현은 원근법이다.즉, 실체, 사건 및 과정이 경험으로 변환되는 정확한 방법은 주어진 관찰자의 공간과 시간, 그리고 주어진 경험의 '구축'에 들어가는 지각, 인지, 감정, 사회, 문화 및 역사적 영향의 정확한 조합에 따라 달라진다.그런 의미에서 의식적인 각 구성은 개인적이고 주관적이며 독특합니다.종합하면, 의식의 내용은 더 넓은 우주를 수 있고, 3D 현상의 세계처럼 보이게 합니다.그러나 그러한 의식적인 표현은 그 자체가 아니다.이 비전에는 우리처럼 의식적인 존재의 형태로 비교적 차별화된 부분들이 있는 하나의 우주가 있고, 각각은 그것이 속한 더 큰 우주에 대한 독특하고 의식적인 관점을 가지고 있다.우리가 우주의 일부인 한 [11]더 큰 우주를 경험하게 되면 우주가 스스로 경험하게 되는 반사적인 과정에 참여하게 됩니다."

장소 변경

변화하는 장소의 사고 실험은 의식의 이해에서 논의된 벨만에 의해 구상된 많은 것 중 하나이다.실험은 주어진 사건이나 물체의 "주관적" 1인칭 경험과 동일한 사건이나 물체의 3인칭 "객관적" 관찰 사이의 현상학적 구별의 어려움을 보여주기 위해 고안되었다.그것은 또한 피험자의 경험의 "주체성"과 피험자의 뇌에서 그 경험의 신경 상관관계에 대한 외부 관찰자의 "객관성" 사이의 추정된 대조에 대해 의문을 제기합니다.

벨만은 실험자("E")가 가벼운 자극에 노출된 피실험자("S")를 관찰하는 상황을 구상한다.벨만스는 두 관점의 차이는 주로 필요한 활동의 차이에 반영되는 관심의 차이에서 비롯된다고 주장한다.설명하자면, 실험 중에 S는 자신의 빛에 대한 경험만을 보고해야 하며, 그녀는 적절한 방법으로 E에게 전달해야 한다.한편, E는 주로 S의 빛 체험에 관심이 있기 때문에, E의 초점은 빛(자극이라고 생각됨) 뿐만이 아니라, S의 뇌에서 관찰할 수 있는 사건이나, 그녀가 경험한 것에 관한 S의 보고에 있다.따라서 E는 피험자의 경험, 그리고 그가 관찰할 수 있는 S의 빛 자극과 뇌 상태와 어떻게 관련이 있는지에 대해 가장 먼저 관심을 갖는다.이러한 경우, E의 사건 경험은 "객관적" 또는 "공공적"으로 간주되고, S의 경험은 "주관적"과 "사적"으로 간주되며, E의 초점은 신경 원인과 시각적 경험의 상관관계를 기록하는 데 있는 반면, S는 그러한 경험에 대한 보고에만 관심이 있다.

그러나, S와 E가 역할을 교환하는데 필요한 것은, 「S와 E는 단지 고개를 돌리면 된다」라고 말하고, E는 빛에만 집중해 자신의 경험을 보고하는 한편, S는 빛 뿐만이 아니라, E의 뇌 속 사건에 주의를 기울이는 것이라고, 벨만은 지적한다.그리고 그의 경험에 대한 보고서.이러한 상황에서 S는 실험자가 되고 E는 실험자가 된다.따라서 현재의 관례에 따라 S는 이제 그녀의 (빛과 E의 뇌에 대한) 관찰을 '공공적이고 객관적인' 것으로 생각하고 E의 빛에 대한 경험을 '사적이고 주관적인'[12] 것으로 간주할 권리가 있다.

Velmans는 빛의 현상학(즉, 경험하는 방식)이 관찰된 자극이든 주관적인 경험이든 S 또는 E의 관점에서 동일하기 때문에 이 결과는 명백히 불합리하다고 지적한다.어느 한 당사자가 관찰할 수 있는 빛의 성질에서는 아무것도 변하지 않았습니다. 다만, 이해 관계의 문맥에 초점을 맞추는 것을 제외합니다.즉, Velmans는 공개적으로 관찰된 현상과 사적인 주관적인 경험 사이에는 현상학적 차이가 없다고 결론짓는다.이것은 주관성, 상호주관성, 객관성에 대한 보다 미묘한 분석의 출발점이 되고, 궁극적으로 벨만스에 따르면 [13]심리학을 과학에 원활하게 맞도록 하는 의식의 연구를 위한 인식론의 출발점이 된다.

선택한 출판물

벨만스는 다음과 [14]같은 의식에 관한 수많은 책과 논문의 저자이자 편집자입니다.

  • 의식(심리학에서의 비판적 개념) 주요 작품 시리즈 (4권) (Routlege, 2018)[15]
  • 의식의 보다 깊은 이해를 위하여 (Routlege,[16] 2017)
  • 의식의 이해 (루트리지/심리학 프레스, 런던, 2000), 제2판 (루트리지/심리학 프레스, 런던, 2009)[17]
  • The Blackwell Companion to Susan Schneider와 공동 편집 - Blackwell, 2007)[18]
  • The Blackwell Companion to Asurness Second Edition (2017년,[19] Wiley-Blackwell, Susan Schneider와 공동 편집)[ 1 ]
  • 의식적인 경험이 뇌에 어떻게 영향을 미칠 수 있을까요?(임프린트, 2003)[20]
  • 현상의식 조사 (John Benjamins, 2000)[21]
  • 의식의 과학: 심리, 신경심리학임상 리뷰 (Routledge, 1996)[2]

레퍼런스

  1. ^ Blackmore, S. (2003) 의식:소개.호더&스토튼.
    • Blackmore, S. (2005) 의식에 관한 대화:20명의 마인드를 가진 인터뷰.옥스퍼드 대학 출판부
    • Revonsuo, A. (2006) 내부 존재:생물학적 현상으로서의 의식.케임브리지: MIT 프레스.
  2. ^ Barela, F. J. (1999) 현재 시간의식.의식 연구 저널, 6(2-3), 111-140.
  3. ^ Biem Graben, P. & Atmanspacher, H. (2009) 상호보완성 개념의 철학적 의미를 확장한다.H. Atmanspacher와 H. Primas(에드)에서.리얼리티 재캐스팅:볼프강 파울리의 철학사상과 현대과학.스프링거, 페이지 99~113
  4. ^ Hoche, Hans-Ulrich (2007). "Reflexive monism versus complementarism: An analysis and criticism of the conceptual groundwork of Max Velmans's reflexive model of consciousness". Phenomenology and the Cognitive Sciences. 6 (3): 389–409. CiteSeerX 10.1.1.473.4036. doi:10.1007/s11097-006-9045-8.
  5. ^ a b 의식의 깊은 이해를 위한 벨만 소개(2017년)에서 발췌한 내용: Max Velmans의 엄선된 작품.세계심리학자 시리즈, 런던: Routledge/Psychology Press, 1-15페이지 (22개 중)
  6. ^ "Archived copy". Archived from the original on 23 July 2013. Retrieved 15 October 2013.{{cite web}}: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크)
  7. ^ a b Harris, K. (2009) Max Velmans Understanding Surness의 리뷰.메타심리학, 13(52) http://metapsychology.mentalhelp.net/poc/view_doc.php?type=book&id=5300&cn=396
  8. ^ Faw, B. (2009) Max Velmans, Understanding Surness (제2판)의 서평.의식 연구 저널.Vol.16, No.9, pp108-108 http://www.imprint.co.uk/pdf/16-9_br.pdf 2012년 5월 10일 웨이백 머신에서 아카이브
  9. ^ Zeman, Adam (2001). "The paradox of consciousness". The Lancet. 357 (9249): 77. doi:10.1016/S0140-6736(05)71582-8.
  10. ^ Batthyany, A(2002) 자연계의 의식(M의 리뷰).Velmans, 2000, 의식 이해).이론과 심리학 12(3), 페이지 415-417.http://www.psych.ucalgary.ca/thpsyc/Reviews12(3).pdf
  11. ^ a b Velmans, M. (2009) 의식의 이해, 에디션 2.Routledge/Psychology Press, 페이지 298
  12. ^ 벨만 2000, 페이지 175
    • Harman, W. (1993) 과학탐구의 의식의 과학적 탐구를 위한 적절한 인식론을 향하여, 7(2), 페이지 133-143."Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on 7 May 2012. Retrieved 9 May 2012.{{cite web}} : CS1 유지: 제목으로 보관된 사본 (링크)
  13. ^ Max, Velmans (2007). "An Epistemology for the Study of Consciousness". Velmans & Schneider (eds.)The Blackwell Companion to Consciousness. Wiley-Blackwell.
  14. ^ 의식에 관한 벨만의 출판물 목록
  15. ^ Velmans, Max, ed. (2018). "Consciousness (Critical Concepts in Psychology), Major Works Series (4 volumes), London: Routledge".
  16. ^ "Towards a Deeper Understanding of Consciousness: Selected works of Max Velmans (Hardback) - Routledge". Routledge.com. Retrieved 12 January 2017.
  17. ^ "Understanding Consciousness: 2nd Edition (Paperback) - Routledge". Routledge.com. Retrieved 12 January 2017.
  18. ^ Velmans and Schneider (eds). "The Blackwell Companion to Consciousness". Wiley-Blackwell. {{cite web}}: last=범용명(도움말)이 있습니다.
  19. ^ Schneider and Velmans (eds.) (2017). The Blackwell Companion to Consciousness Second Edition. Chichester, West Sussex: John Wiley and Sons. p. 823. ISBN 9780470674079. {{cite book}}: last=범용명(도움말)이 있습니다.
  20. ^ Velmans, Max (2003). "How Could Conscious Experiences Affect Brains?". Imprint Academic.
  21. ^ Velmans, Max, ed. (2000). "Investigating Phenomenal Consciousness: New methodologies and maps". John Benjamins.

외부 링크