나르시시즘적 굴욕

나르시시즘적 굴욕은 "자신의 결함이 있는 자아에 대한 감각의 갑작스런 노출로 촉발된 자기 해산에 대한 원시적인 공포"이다. 그것은 당혹으로 인한 죽음이다."^[1] 나르시시즘적 굴욕은 지그문트 프로이트가 자신의 마지막 저서인 모세와 일신교에서 자아/자아에 대한 초기 상처와 관련하여 처음 사용한 용어다.^[2] 이 개념은 자아심리학에 널리 이용되어 왔고 또한 자기심리학의 뿌리에 기여했다.

나르시시시즘적 굴욕감이 처음으로 경험될 때, 그것은 외부적 또는 내부적 현실에 대한 통제의 갑작스런 상실, 또는 둘 다로 정의될 수도 있다. 이것은 동시에 자아도취적 성욕(자아 리비도라고도 한다)이나 데스트루도(destrudo)가 쌓이면서 공포의 강한 감정을 만들어낸다.^[3] 자아도취적 성욕 또는 자아도취는 자아에 대한 성욕의 집중이다. 데스트루도는 성욕의 반대편이며 자신과 관련된 모든 것을 파괴하려는 충동이다.

초기 개발: 버글러, 안나 프로이트, 아이델베르크

에드먼드 버글러는 발달한 아이의 전능함에 대한 초기 환상, 그리고 자신의 환상을 훼손하는 현실과의 대립에 의해 야기된 분노와 관련하여 나르시시시즘적 굴욕의 개념을 발전시켰다.^[4] 버글러에게는 "바로 이 초창기에 당한 나르시시시즘적 굴욕감이 평생 자극제로 작용하고 있다"^[5]고 했다.

안나 프로이트는 자신의 삶에 대한 실망으로 나르시시즘적 굴욕의 초기 경험을 보고, 한 개인이 타인의 삶을 통해서만 살아가는 이타적인 항복의 방어 메커니즘을 탐구하는 것과 관련하여 이 용어를 사용했다.^[6]

정신분석학자이자 작가인 루트비히 아이델베르크(Ludwig Eidelberg)는 그 후 50년대와 60년대에 그 개념을 확장시켰다. 아이델버그는 나르시시즘적 굴욕은 "외부적 또는 내부적 현실에 대한 통제력의 갑작스런 상실이 공포의 고통스러운 정서적 경험을 만들어낼 때 발생하는 것"이라고 정의했다.^[7] 그는 또 많은 환자들에게 단순히 신경증 증세를 보이는 것으로 자신을 받아들여야 하는 것 자체가 나르시시즘적 굴욕의 원천이라고 강조했다.^[8]

코후트와 자기심리학

코후트에게 있어, 그가 나르시시즘적 인격 장애라고 부르는 것의 근본 원인인 나르시시즘적 상처는 대체로 굴욕의 굴욕과 맞먹는 것이었다.^[9] 코후트는 "자아적 자아에 대한 웅장함이 충분히 변형되지 않았다면...성인의 자아는 열등감에 대한 비이성적인 과대평가와 감정 사이에서 망설이는 경향이 있을 것이고 야망의 좌절에 대해 나르시시시즘적인 굴욕으로 반응할 것이다."^[10]

객체 관계 이론

이기 심리학자들과는 달리, 객체 관계 이론가들은 전통적으로 나르시시즘적 굴욕의 초기 상처를 묘사하기 위해 다소 다른, Kleinian 이후의 어휘를 사용해 왔다. 그러나 최근 그러한 이론가들은 프로이트가 자아도취적인 굴욕과 굴욕에 대한 자아의 민감성을 강조한 것과 '이름없는 두려움'에 대한 비온의 견해 또는 어린 시절의 의식의 붕괴에 대한 원초적인 고통에 대한 위니코트의 견해 사이에서 유사점을 발견했다.^[11] 동시에 자아 심리학자들은 나르시시시즘적 모멸이 사물에 대한 초기 관계의 맥락에서 일어나는 것으로 볼 준비가 점점 더 되어왔다.

신체적 감각과 심리적 인식

개인의 굴욕 경험은 신체적, 심리적 감각을 동반할 수 있다. 불타오르는 것, 몸 위로 고통스러운 얼얼함, 가슴 전체에 서서히 팽창하고 퍼지는 가슴의 통증, 현기증, 메스꺼움, 구토, 땀, 데치는 것, 냉감, 무감각 등의 신체적 감각은 굴욕에 시달리는 개인이 경험할 수 있다. 묘사된 심리적 감각은 충격과 노출, 굴욕감을 느끼고 있다. 이 경험에 대한 설명은 예를 들어 "살지 못할 것 같다" "그 사람이 나를 싫어하고 내 잘못이라는 절대적인 확신이 있다"는 것일 수 있다. 이러한 감각은 항상 충격이 뒤따르는데, 비록 여러 경우에 일어났을지 모르지만, 그들은 또한 나르시시시즘적인 대상의 눈에 긍정적인 자아상을 일으키기 위해 내적외적으로 무엇인가를 해야 하는 고통의 필요성을 일깨워준다. 나르시시즘적 굴욕은 그 강렬함, 세계성, 그리고 원근법의 결여가 극에 달해 그것과 관련된 불안감을 정신적 충격으로 몰고 간다.^[1]

정상 대 병리학

아이델베르크의 견해에 따르면 보통 평범한 개인은 자신의 부분적인 방전을 가져오려는 이러한 충동을 제때에 인식하기 때문에 내적 욕구에 압도되는 것을 피할 수 있을 것이다. 그러나 아이델베르크 씨는 가끔 일어나는 성질의 격동을 무질서의 표시로 보지 않는다. 병적인 나르시시시즘적 수모를 경험하는 개인은 유아적인 물체에 집착하게 되기 쉬우므로 유아적인 방전 형태가 된다. 무의식적인 수준에서 일어나는 이 에너지의 부분적인 방전으로 만족할 수 없고, 이는 차례로 그들의 복지를 방해한다. 아이델베르크에 따르면, 유아적 자아도취적 굴욕의 부정은 많은 방어적 메커니즘을 책임질 수 있다.^[3]

내부 대 외부

자아도취적 굴욕은 다음과 같은 것일 수 있다.

• 내적 - 개인이 그들의 감정에 의해 지나치게 자극될 때 발생한다. 예를 들어, 줄기세포 연구의 중요성에 대해 반 친구들과 토론하는 동안, 노골적인 학생은 소동을 일으키며 화를 낸다. 그 학생은 방금 자신의 감정의 과장을 보여주었고, 내면의 긴장을 완화하기 위해 이 격발을 이용했다.
• 외부 - 통제할 수 없는 무언가가 상황에 영향을 줄 때 발생한다. 예를 들어 지갑을 도난당한 동안 총구를 겨누고 있는 개인. 이 개인은 시나리오나 총잡이의 행동에 대해 어떠한 통제도 하지 않지만, 총잡이에 대한 그들의 반응은 다음 시나리오와 총잡이의 다음 행동에 영향을 미친다.^[3]

컬트 리더쉽에서.

이 조의 중립성은 논쟁의 여지가 있다. 관련 토론은 토크 페이지에서 찾을 수 있다. 조건이 충족될 때까지 이 메시지를 제거하지 마십시오. (2013년 5월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법 및 시기 알아보기)

자신의 의존적 요구를 받아들이는 나르시시즘적 굴욕에서 벗어나기 위해 컬트 지도자들은 전지전능에 대한 망상에 의지할 수도 있다.^[12] 그들의 계속되는 수치심과 근본적인 죄책감,^[13] 그리고 의존성에 대한 그들의 거부감은 그러한 지도자들이 유혹과 매니큐어 방어를 사용하여 다른 사람들의 의존적 욕구를 외부화시키고 파악하도록 의무화하여 그들의 추종자들을 수치심의 실체를 통해 통제할 수 있게 만든다.^[14]

죽음, 불안, 자살

왜냐하면 서구 문화에서 죽음은 때때로 궁극적인 통제력의 상실로 보여지기 때문에 죽음에 대한 공포는 극도의 수치심이나 나르시시즘적인 굴욕의 형태로 죽음의 불안을 야기할 수도 있기 때문이다.^[15] 이런 맥락에서 수치심은 사회가 높이 평가하는 측면과 한 살로 빼앗기는 측면, 스토아니즘, 생산성, 통제의 상실에서 비롯된다. 다아시 해리스에 따르면 죽음은 '자신의 전멸만이 아니라 자신의 존재 전체를 전멸시키는 궁극적인 나르시시즘적 상처로, 더 높은 기능을 하는 인지능력으로 이 딜레마를 숙고하는 능력을 가진 인간에게 일종의 실존적 수치심의 형태를 초래한다'^[16]고 한다.

이러한 불안감을 안고 있는 사람들은 죽음과 함께 오는 허약함을 부끄러워하며, 다양성과 성취감을 통해 열등감과 수치심의 감정을 자아도취적 성격의 사람들과 유사한 방식으로 비껴가려고 할 수도 있다.^[17]

나르시시즘적 굴욕은 가까운 누군가의 죽음으로 인해 야기될 수도 있다.^[18] 그러한 본질적인 물체의 손실은 심지어 나르시시즘적인 굴욕감을 통해 자살로 이어질 수도 있다.^[19]

일반적으로 자살행위 이면에 있는 많은 동기들 중에는 수치심, 명예상실, 나르시시즘적인 수치심 등이 있다.^[20] 나르시시즘적 굴욕감에 시달리는 사람들은 자살행위에 더 많이 참여하며, 적절한 도움을 받지 못하는 사람들은 성공하지 못하는 것보다 더 자주 참여한다. 나르시시즘적 굴욕과 관련된 자살은 뿌리 깊은 자기불만과 자기혐오와 연관되어 있다는 점에서 일반적인 슬픔과 다르다.^[21]

치료

2006년 수치심 심포지엄에서 제시된 메리 리비(Mary Libbey)가 발표한 논문 '자르시시즘적 굴욕에 대하여'에 따르면 나르시시시즘적 굴욕에 시달리는 이들을 위한 정신분석적 치료의 장기적인 목표는 수치심으로 변모시키는 것이다. 그녀는 그것을 수치심으로 변화시킴으로써 그것을 참을 수 있게 하고 그것을 신호로 사용할 수 있게 해준다고 말한다; 수치심으로 변모하는 과정은 종종 불안정한, 그것들과 관련된 방어뿐만 아니라 초기 굴욕적인 트라우마들 모두를 통해서 일하게 된다. 만약 개별적인 환자가 이러한 변형을 겪지 않는다면, 그 또는 그녀는 불안정한 나르시시시즘적 방어를 두 번 받게 된다. 리비는 이러한 방어들은 자기 자신을 손상시키고, 자기 사물을 달래고 붙잡기 위해 고안된 타락한 상태, 그리고 결함이 있는 자기 경험을 자기 사물에 투영하기 위해 고안된 나르시시시즘적 자만심이라고 말한다. 이 두 가지 방어 스타일은 모두 자기 목적에 대한 의존의 지속을 필요로 한다. 리비의 논문에 따르면, 굴욕을 수치심으로 바꾸면 자화자찬과 자화자찬이 가능해지며, 이는 결국 자신의 굴욕을 지속할 필요 없이 심령적인 분리와 자립으로 이어진다고 한다.^[1]

21세기에

포스트모던 프로이트주의자들은 나르시시즘적 굴욕감을 상징화 능력이 부족한 윈니코트의 원시 정신 상태 이론과 연결시키고, 그들의 재통합의 필요성을 연결시킨다.^[22] 그러나 그러한 나르시시시즘적 방어를 뒷받침하는 참을 수 없는 굴욕으로 되돌아가는 것은 주관적 유지 환경 내에서 압도적인 물체 손실에 대한 (실제로 굴욕적인) 재경험을 통해 긍정적인 분석적 변화를 일으킬 수 있다.^[23]

21세기 미국 분석가들은 특히 마조히즘적 인격 장애와 관련하여 분석적 해석의 부산물로서 자아도취적 굴욕의 잠재적 생산에 대해 우려하고 있다.^[24]

문학적 용법

자존심을 상하게 하는 나르시시즘적 굴욕은 아합 대위가 모비 딕과의 대결에서 동기부여를 하는 것으로 보여 왔다.^[25]

자기 자신에 대한 굴욕은 메어리 셸리의 프랑켄슈타인에서 볼 수 있는데, 그 생물이 물웅덩이에 비친 자신의 모습을 응시하고 있다. 여기서 그는 자신이 사실상 '생물의 존재'라고 확신하게 되고 낙담과 굴욕으로 가득 차게 된다.^[26]

참고 항목

참조