비영토 자치

Non-territorial autonomy
근대 비영토 자치의 최초이자 가장 중요한 이론가인 오스트리아의 사회민주주의자 칼 레너.

비영토적 자치는 자치의 한 유형이며, 자치의 가장 중요한 특징은 자치가 국경이 규정된 영토에 살고 있는 인구 집단이 아니라 언어적, 문화적, 종교적 또는 다른 특징에 기초하여 정의된 공동체라는 것입니다.

비록 무영토 자치와 유사한 사회적 조직의 수단들이 먼 과거에도 존재했지만(그 중 가장 유명한 것은 오스만 제국의 조계( millet system) 제도,비영토 자치에 대한 현대적인 이해는 19세기의 마지막 해와 20세기의 첫 해에 출판된 오스트리아의 사회 민주주의자 Karl Renner와 Otto Bauer의 작품에 기초합니다.그들은 오스트리아-헝가리의 민족적 다양성으로 인한 문제와 갈등에 대한 해결책을 찾기 위한 자치 모델을 제안했습니다.그러나 오늘날 시행되는 다양한 형태의 비영토 자치는 다면적일 수 있으며 레너와 바우어의 비전과는 아무런 관련이 없을 수 있습니다.

비영토 자치권은 소수민족 간의 인종 갈등을 완화하고 분리주의 정서를 방지하는 것을 포함하여 국가 내부의 다양성을 관리하기 위해 실제로 적용되거나 이론적 논의에서 적합하다고 간주될 수 있습니다.또한 비영토적 자치는 의사결정 과정에서 소수집단의 참여를 증가시키는 권력공유 수단 중 하나가 될 수 있습니다.비영토 자치는 특히 분산된 공동체의 이익 보호에 적합한 것으로 간주되지만, 예를 들어 이익이 실제로 자주 영토인 원주민에게도 적합한 것으로 간주되어 왔습니다.따라서 비영토 자치권은 완전히 독립적인 수단으로 기능하지 않을 수 있지만 다양한 영토 다양성 관리 수단과 결합될 수 있습니다.

개념과 비평

비영토적 자치는 포괄적인 용어이고 매우 논쟁적인 개념이며, 그 의미는 연구자와 실무자에 의해 다르게 해석됩니다.[1]이 용어는 국가개인자치, 개인자치, 국가문화자치, 문화자치, 문화자치, 역외자치, 기업자치 및 분절자치와 같은 유사한 의미의 다른 여러 개념들과 동의어 또는 연관된 용어로 사용되어 왔습니다.[2][3]게다가, 비영토 자치권은 회합주의와 복수국가주의와 연관되어 있습니다.[4]비영토적 자치의 연구자인 알렉산더 오시포브는 이러한 개념들이 모두 그들만의 의미의 음영을 가지고 있을지 모르지만, 비영토적 자치는 가장 넓고 동시에 중립적인 용어라는 것을 발견했습니다.[3]일부 학자들은 "비영토 자치"로 분류되는 대부분의 경우가 엄격한 의미에서 비영토적이거나 정치적 통치와 자치의 경우가 아니라 소수자 보호의 경우이기 때문에 이 용어가 적절하지 않고 너무 모호하다고 주장합니다.[5]따라서 이 용어는 해당 분야에서 개념적 혼란을 야기한다고 합니다.

일반적으로 정치학자들과 다른 비영토 자치 연구자들 사이에서 이 개념을 오스트리아의 사회 민주주의자 칼 레너와 연관시키는 것이 가장 자연스럽다고 여겨집니다.[4]레너(그리고 오토 바우어)를 비영토 자치의 선구자이자 가장 중요한 이론가 중 한 명으로 언급하는 것은 이 주제에 대한 학술 출판의 표준적인 실천입니다.

역사

초기사례

정치학자 John Coakley에 따르면, 영토가 아닌 자치와 비슷한 몇몇 현상들이 중세 유럽에서 이미 존재했다고 합니다.그 한 예로 보헤미아 국왕은 주에 거주하는 독일인들이 자신들의 법체계에 따라 생활할 수 있도록 허용했다고 지적했습니다.다른 군주들에게도 비슷한 자치권이 주어졌습니다.또 다른 예로, 코클리는 폴란드-리투아니아 연방에서 유대인들의 자치권을 설명했는데, 이는 종교적인 문제뿐만 아니라 가정과 경제적인 문제에서도 결정의 자유를 보장하는 것이었습니다.[6]

오스만 제국의 밀레 제도

1453년 콘스탄티노플 정복부터 19세기까지 오스만 제국에 존재했던 밀레 제도는 종종 영토가 없는 자치의 초기 예들 중 하나로 여겨지며, 때로는 가장 성공적이고 오래 지속되는 형태로 여겨집니다.[1][6][7]몇몇 연구자들은 기장 제도가 오늘날에도 성공적으로 적용될 수 있는 거의 이상적인 무영토 자치 형태라고 여겼지만, 다른 연구자들은 차례로 그것이 오늘날의 조건에 적합하지 않다는 것을 발견했습니다.[8][9]

밀레 제도는 실질적으로 성문화된 제도가 아니라 국가와 공동체의 관계를 규제하기 위한 일련의 행정적 관행이었습니다.[10][11]그러한 규정은 공동체에 대한 보호와 자치권을 제공하는 동시에 국가에 대한 납세의무를 부과했습니다.오스만 제국은 밀레 제도를 사용하여 특히 유대인, 정교회, 아르메니아인 공동체와 관련된 국가의 종교적 다양성을 관리했으며, 국가 행정의 측면에서 더 큰 세 공동체 아래에 작은 종교 공동체를 두었습니다.[12]일반적으로 밀레 제도는 종교에 기반을 두었다고 믿어지지만, 그것은 종교 공동체에만 관심을 두지 않고 사회적 조직의 훨씬 더 광범위한 체계였으며 비영토에 추가하여 영토적 접근을 포함하고 있었기 때문에, 예를 들어 다른 것들 중에서 영향을 미쳤다는 것도 발견되었습니다.이슬람교도였고 [13]한 지역에 빽빽하게 살았던 쿠르드족

밀레 제도는 성공적인 행정 모델로 여겨져 왔습니다. 왜냐하면 그것은 국가에 대한 더 큰 반대를 막았기 때문입니다.또한 연구자들에 의하면 밀레제도는 사회문화적 자율성과 법적 다원성을 보장함으로써 공동체의 안녕을 증대시켰다고 합니다.그러나 19세기의 개혁으로 종교 공동체의 운영이 바뀌었습니다. 모든 비이슬람교도들은 제국의 동등한 시민으로 선언된 반면, 조계 시대에는 국가의 보호를 받긴 했지만 분리되고 불평등한 공동체였습니다.그러나 오스만 제국 붕괴 이후에 등장한 여러 국가들(이집트, 이스라엘, 레바논, 터키)에서는 구제도의 특정한 요소들이 보존되고 부분적으로 존속하고 있다는 주장이 제기되고 있습니다.[14]

오스만 제국의 연구원인 카렌 바키(Karen Barkey)와 그녀의 동료 조지 가브릴리스(George Gavrilis)에 따르면, 러시아 제국과 오스트리아-헝가리 또한 밀레 제도와 유사한 내부 종교 및/또는 민족 다양성 관리 방법을 시행하려고 노력했습니다.또한 오스트리아-헝가리에서 나타난 자치사상과 밀레제도를 명시적으로 비교해 왔습니다.[15]

오스트로마르크스주의자들의 자치사상

카를 레너 외에 오스트리아-헝가리 후기에서 가장 중요한 비영토 자치 이론가 중 한 명인 오토 바우어.

오스트리아-헝가리, 특히 시슬레이타니아에서는 끊임없는 국가갈등을 배경으로 무영토원칙에 기초한 자치사상이 등장하였고, 이는 교육제도, 정치대표회의 등 일상생활의 여러 분야에서 발현되었습니다.언어 사용의 문제는 가장 첨예한 것으로 드러났는데, 특히 독일어를 일상 언어로 사용하던 사람들이 폴란드어가 지배적이었던 갈리시아의 경우와 마찬가지로 독일어가 지배적이었던 지역에서 매우 첨예한 것으로 나타났습니다.[16]

오스트리아-헝가리 사회민주당의 당 프로그램에 이 아이디어를 포함시킬 것을 제안한 덜 알려진 무영토 자치 옹호자 에트빈 크리스탄

긴장된 민족관계를 배경으로 오스트로마르크스주의자들의 계파 출신의 두 사회민주주의 정치인이 등장했습니다. 그 자신이 민족관계가 가장 긴장된 지역 중 하나인 모라비아 출신인 칼 레너와 오토 바우어입니다.레너는 1899년 자신의 저서 국가와 국가(Statund Nation)에서, 1902년에는 국가를 위한 오스트리아 국가의 투쟁(The Restrian Nations for State)에서 제국의 행정 조직 개편에 대한 자신의 비전을 발표했습니다.바우어는 1907년에 자신과 비슷한 견해를 책 "국가 문제와 사회 민주주의"(Die Nationalitätenfrague and die Sozial demokratie)에서 발표했습니다.[17]이러한 저술 중 레너의 국가('국가와 국가')는 무영토 자치 사상의 발전에 획기적인 것으로 평가되어 왔습니다.[1][18]덜 알려진 오스트로마르크스 자치 이론가는 슬로베니아 출신의 에트빈 크리스탄이었지만, 1899년 브르노에서 열린 사회민주당 대회에서 무영토 자치 원칙을 당 프로그램에 도입하자고 제안한 사람은 그였습니다.[19]

종교전쟁은 국가와 교회가 분리돼야 유럽에서 끝난다는 믿음에 의존해 오스트로마르크스주의자들이 보기에 국가와 국가가 분리돼야 국가갈등이 멈출 수 있었습니다.레너와 바우어는 중앙 국가 의회가 제국의 모든 자격을 갖춘 시민들에 의해 선출되고 외교 정책과 군사와 같은 국가적 중요성의 문제들을 책임지는 반면 문화와 교육의 문제들은 국가에 기반을 둔 선출된 의회들에 의해 다루어지는 모델을 제안했습니다.레너의 비전에 따르면 국가는 가능한 한 정치적 자치권이 완전한 단일 언어구로 구분되어야 하고, 다국어구에는 국가등록에 의한 자치권이 설정되어야 했습니다.[20]레너와 바우어의 모델은 개인의 원칙에 기초한 것으로, 개인의 자발적인 동의에 따라 국가 공동체가 형성될 것입니다.레너는 "국가"라는 글에서 모든 시민들은 투표 연령이 되면 자신의 국적을 선언해야 하며, 이는 공동체가 형성될 것이며, 어떤 대표적인 의회가 선출될 것인지에 기초해야 한다고 주장했습니다.[21]

레너와 바우어의 사상은 오스트리아 사회민주노동자당에서 어떠한 지지도 얻지 못했지만, 그럼에도 불구하고 국가의 문화적 자치는 추상적인 논의의 대상으로만 남아있지 않았습니다.오스트리아-헝가리 제국이 존재했던 지난 수십 년 동안, 자치권에 대한 생각은 현실에서 어느 정도 시도되었습니다.[22]그러한 실험은 예를 들어 1905년 모라비아 지방 헌법의 채택, 일명 모라비아 타협이었습니다.타협안에 따라 모라비아 총선의 소득 기반 선거 큐리오는 체코와 독일 구간으로 나뉘었습니다.체코인들이 그들의 국적을 가진 대표자들을 선택하고 독일인들이 독일인들을 선택할 수 있도록 하기 위해, 카디스트르라고도 알려진, 민족에 기초한 투표자들의 명단이 제공되었습니다.[23]1909년 부코비나와 1914년 갈리시아에서도 비슷한 타협이 뒤따랐습니다.[24]이에 반해 1908년 합병된 1910년 보스니아-헤르체고비나 헌법에 따라 소득에 기초한 퀴리아는 국적이 아닌 종교에 기초한 영역으로 구분되었습니다.이러한 지역 헌법은 민족 집단(또는 종교 공동체)의 구성원들이 지역 의회에 그들의 공동체의 대표자를 선출하는 것을 허용했지만, 어떤 민족 집단에도 경제적 자치권을 제공하거나 완전히 분리된 대표자 집회를 제공하지는 않았습니다.[25]

오스트리아-마르크스주의자들에 의해 개발된 자치권에 대한 생각은 오스트리아 밖에서도 관심을 끌었습니다.이에 따라 제1차 세계대전 종전과 이후에 여러 새로운 국가에서 무영토자치의 이념을 구현하고자 하였으나 주요 원칙이 바뀌었습니다.오스트리아-마르크스주의자들은 자치권의 도움으로 국가 내의 민족적 다양성을 관리하고자 했지만, 나중에 영토가 아닌 자치권은 소수자 보호를 위한 수단 중 하나가 되었습니다.[26]

두 세계대전 사이에

러시아 제국, 오스트리아-헝가리 제국, 오스만 제국의 붕괴 이후, 국가의 문화적 다양성 관리와 소수 민족의 권리 보장은 그들의 영토에 등장한 새로운 국가들에게 특히 중요해졌습니다.서유럽과 달리 제국주의적 배경을 가진 이들 지역의 사람들은 정치적 국가가 아닌 민족문화 공동체로 군집되었습니다.그러한 공동체들은 항상 서로 간의 영토선에 의해 명확하게 분리되지 않았고, 결과적으로 다민족 국가가 되었습니다.[27]

이미 제1차 세계대전 중이었던 1915년에 지속가능한 평화를 위한 중앙기구가 설립되었습니다.그 구성원 중 한 명은 오스트리아 변호사 루돌프 라운(Rudolf Laun)이었는데, 그는 영토가 없는 자치라는 생각을 옹호했습니다.종전 후 몇 달 후, 그는 민족적 소수자 보호를 위한 국제 조약의 계획을 세웠고, 1919년 3월 이 기구의 승인을 받아 파리 평화 회의에 제출했습니다.이 문서에서 Laun은 교육과 문화는 국가등록부에 근거한 자치기관의 책임이 되어야 한다고 제안했습니다.그러나 파리평화회의와 그 후 국제연맹은 소수민족 문제에 대한 그러한 해결책을 완전히 거부했습니다.[28]카를 레너가 평화 회의에서 오스트리아 대표단을 이끌었다는 사실도 자치 사상을 고취하는 데 도움이 되지 못했습니다.[29]이후 수년간 국제연맹에 제출된 중유럽과 동유럽 국가의 소수자 권리 보호에 관한 선언문 역시 소수자의 집단적 권리를 규정하지 않아 모호한 표현 뒤에 그러한 권리의 가능성을 숨겼습니다.비영토 자치를 연구하는 역사학자이자 비영토 자치에 관한 ERC 프로젝트의 리더인 Börries Kuzmany에 따르면,[30] 이 사실은 국가와 시민에 이어 소수 국가의 형태로 국제법에 새로운 주제를 만드는 것에 대한 일반적인 거부감을 반영한다고 합니다.[31]

이러한 발전에도 불구하고, 여러 국가들은 다양한 형태의 비영토 자치에서 소수자 문제에 대한 해결책을 찾기 시작했습니다.단명한 우크라이나에서는 1918년 국가개인자치법이 제정되어 국가대표기구를 통해 국가에 거주하는 민족들이 생활을 정리할 수 있게 되었습니다.그러나, 국가의 불안정 때문에, 이 법은 결코 완전히 기능할 수 없었습니다.[32]유대인의 국가 자치권은 리투아니아에서 성립되었으나 1922년부터 제한되기 시작하여 1926년에 마침내 청산되었습니다.[33]에스토니아에서는 1925년에 소수 민족을 위한 문화 자치가 수립되었습니다.[34]비록 라트비아에 비교할만한 문화적 자치권은 없었지만, 1919년의 학교법은 소수자들이 그들의 언어로 독립적으로 학교를 운영할 수 있도록 허용했습니다.[35]

유럽민족회의 사무총장이자 비영토 자치의 옹호자인 Ewald Amende.

그러나 전간기의 국제적 소수자 보호 메커니즘은 여러 유럽의 소수민족들, 특히 여러 중앙동유럽 국가들에 흩어져 사는 독일인들을 만족시키지 못하였고, 그들은 그들의 이익을 보호하기 위한 새로운 방법을 찾기 시작하였고,결과적으로 국제적인 소수자 행동주의가 강화되었습니다.[36]1925년 에스토니아 출신의 발트계 독일인 에발트 아멘데(Ewald Ammende)의 주도로 유럽민족회의(Congress of European Nationalities)가 창설되었고, 1936년 사망할 때까지 사무총장으로 활동했습니다.[37][38]의회는 소수 민족의 국가 문화 자치 정부의 아이디어를 홍보했는데, 각 소수 민족은 그들이 그러한 자치 정부를 원하는지 아닌지를 스스로 결정할 수 있어야 하고 각 개인은 그들이 각 자치 정부의 국가 등록부에 포함되기를 원하는지를 결정할 자유를 가져야 한다는 것을 발견했습니다.의회의 가장 영향력 있는 활동가들은 사무총장으로서 아멘데와 에스토니아 출신의 발트 독일인 베르너 하셀블라트였습니다.따라서 의회는 에스토니아 문화자치법이 그 비전과 목표를 형성하는 데 중요한 사례라고 생각했습니다.1930년대 초, 의회는 심지어 모든 유럽 국가들에 비슷한 문화적 자치권을 설립하자고 국제 연맹에 제안했지만, 이 제안은 국제 연맹에 의해 단호하게 거절되었습니다.[39]이후 1930년대 유럽민족회의는 다양한 민족단체를 통합하는 자유주의 단체로서의 이전의 역할을 상실하고, 체코슬로바키아의 수데텐 독일인들이 영토 요구에 봉사하기 위한 무영토 자치 사상을 추진하면서 독일 수정주의적 견해의 대표적인 기관이 되었습니다.[40][41]

유럽 이외의 지역에서는 비영토 자치에 대한 생각이 전쟁 기간 동안 거의 관심을 끌지 못했지만, 예를 들어 인도에서 관심과 지지를 발견했다는 점에 주목했습니다.[42]

20세기 후반

전간기의 소수자 행동주의는 나중에 새로운 전쟁을 시작하는 것과 관련이 있었고 이것은 전체적으로 소수자의 권리에 대한 주제를 불신하게 했습니다.[43]제2차 세계대전 이후 등장한 새로운 세계질서와 함께 유럽에서는 소수민족의 집단적 권리문제가 한동안 의제에서 사라졌는데, 새로운 국제기구들이 집단적 권리 대신 개인의 권리와 자유를 전면에 내세우면서,그리고 때로는 개념으로서의 국가가 유럽 정치에서 그 중요성을 잃어버렸다는 것이 발견되기도 했습니다.[27][44]

그러나 실제로는 소수민족의 문제가 사라지지는 않았으나, 이를 처리하는 것은 대체로 국가 내부의 문제로 남아있거나 양자간의 협정에 의해 해결되어 1946년 이탈리아의 남티롤 독일어권 인구에게 자치권이 보장된 결과로 이어졌습니다.1955년 덴마크와 독일 사이의 슐레스비히 지역의 관리에 관한 협정으로서.[45]또한 정치학자 존 코클리(John Coakley)[42]는 이 시대에 비영토 자치의 개념에 대한 일반적인 관심 부족을 인정하면서도, 그럼에도 불구하고 비영토 자치의 요소를 포함한 벨기에의 헌법 개혁이 전후 수십 년 후에 시작되었음을 강조했습니다.

동구권과 소련의 붕괴 이후 유럽에서는 비영토 자치에 대한 관심이 특히 중동유럽 국가들에서 크게 증가하고 있습니다.이러한 관심은 때로는 논의에 국한되기도 하였지만, 입법적 차원에서 다양한 형태의 자치권을 확립하는 계기가 되기도 했습니다.[46][47]정치학자 데이비드 스미스는 이러한 중부 동유럽의 발전이 민주화 과정과 관련이 있고 긴장된 국가 관계로 인해 소수자 문제에 대한 관심이 높아졌으며 사회를 안정시키기 위한 노력과 관련이 있다고 주장했습니다.따라서 비영토적 자치가 실제로 특정 소수자들에게 혜택을 주는지, 아니면 그들의 사회 편입을 증가시키는지에 대한 문제는 부차적으로 남아 있습니다.[48]그럼에도 불구하고 중부 동유럽의 발전은 비영토 자치에 대한 "패러다임 변화"로 여겨져 왔습니다.[1]

21세기

중부동유럽의 발전 배경을 배경으로 21세기 초까지 학계와 정책결정자들 사이에서 비영토자치의 이론과 실제 적용에 대한 관심이 크게 증가했습니다.[49][50]증가하는 관심은 또한 전반적인 민족적 긴장의 증가, 분리주의의 확산과 이주 증가, 그리고 경제적 문제와 기후 변화와도 관련이 있습니다.이러한 추세에 따라 정책 입안자들은 사회 조직의 기존 모델을 검토하고 새로운 해결책을 모색해야 하며, 그 중에서도 비영토 자율성은 여러 과제에 대한 유망한 해결책으로 나타납니다.[51]

학술적 출판물에서, 21세기의 처음 몇 십 년 동안, 비영토 자치의 개념은 세계의 여러 나라의 사회적 조직 방식을 묘사하기 위해 사용되어 왔습니다. 그것은 자치로 정의될 수 있거나 자치의 요소를 찾을 수 있는 벨기에,[52] 볼리비아,[4][53] 에스토니아,[1][54] 에티오피아,[53] 캐나다,[53][55] 노르웨이,Sweden and Finland with their regulations concerning the rights of the Sámi people,[56] Serbia,[1][54] Slovenia,[54] Hungary,[1][54] New Zealand,[55][56] Russia.[4][55]불가리아, 이집트, 이스라엘, 이라크, 그리스, 키프로스, 레바논, 터키에 오스만 밀레 제도의 잔재가 존재하는 것도 비영토 자치의 형태로 언급되어 왔습니다.[22][57]위에서 언급한 일부 국가(이스라엘, 캐나다, 터키)의 경우, 일부 연구에서는 이미 존재하는 자치권이 아니라 자치권을 도입하자는 제안이 언급되고 있습니다.[54]아직 관련 법안이 채택되지는 않았지만, 일부 다른 국가(예: 루마니아)에서도 비영토 자치권 설정 가능성이 활발하게 논의되고 있습니다.[1]코소보와 우크라이나에서도 영토가 아닌 자치권 문제가 의제로 다뤄졌고, 유럽연합 차원에서 로마 자치권을 신설하자는 제안도 나왔습니다.[54]그러나 영토자치에 관한 연구에 비해 그 주제에 관한 포괄적이고 비교적이며 실증적인 연구는 매우 적습니다.

전간기와 마찬가지로, 21세기 정책 입안자들은 무영토 자치에 대한 생각이 여전히 유럽에서 관심을 가지고 있는 반면, 예를 들어 아프리카의 경우 국가 다양성을 관리할 때 다양한 영토 해결책이 여전히 선호된다고 언급했습니다.[58]

목적

오늘날 비영토자치의 목적을 이해하는 것은 민주주의 사회에서 국가의 민족문화적 다양성이 중요하며 다양한 조치를 통해 지원되고 수용되어야 한다는 견해에 크게 기초하고 있습니다.자치이론가들은 차별금지에 대한 개인의 권리는 언어와 문화와 관련된 소수 이익의 보호를 보장할 수 없으며, 따라서 그러한 권리는 집단적으로만 행사될 수 있다는 점을 인식하고 있습니다.따라서 해결책도 집단을 대상으로 해야 합니다.소수집단의 집단적 권리는 예를 들어 문화교육기관의 활동이나 공용어 사용을 규제함으로써 보장될 수 있습니다.[59]

소수자 공동체에 관한 특정 분야(언어사용, 교육제도, 문화 등)의 자율적 관리는 해당 소수자에 속한 개인의 거주지와 관계없이 소수자에게 보장되어야 한다는 주장도 제기되었습니다.민족 집단은 종종 한 나라 안에 흩어져 살기 때문에, 영토 자치는 그들의 이익에 도움이 되지 않을 것이고, 따라서 다양한 형태의 비영토 자치는 그러한 공동체에 적합할 수 있습니다.[60]

또한 비영토적 자율성은 의사결정 과정에서 소수자를 포함시키는 데 적합한 도구가 될 수 있을 것으로 판단됩니다.[61]포용성의 척도로서 비영토적 자치는 권력공유와 관련된 경우도 있으나, 이러한 연관성은 연구에서 미약하게 남아 있는 것으로 나타나는데, 권력공유의 척도로서 공생주의와 비영토적 자치가 부분적으로 중첩되어 있는 것으로 나타나지만,하지만 동시에 이 개념들은 분명히 구별되어 왔습니다.[1][62]

비영토적 자치는 잠재적으로 사회를 더 안정적으로 만드는 데 도움이 될 수 있습니다.[61]소수자의 권리를 보장하고 다양한 포용적 장치를 시행함으로써 사회적 긴장과 갈등을 완화할 수 있을 것으로 판단됩니다.이런 점에서 영토적 자치보다 비영토적 자치를 선호함으로써 분리주의의 위험을 줄일 수 있고, 이는 국가의 영토적 통합이 위험해지는 것을 막을 수 있을 것입니다.[60][63][64]

비영토적 자치는 원주민의 권리 회복과 이익 보호를 위한 잠재적으로 적합한 도구로서 논의되기도 하였으며, 일부 국가에서도 이러한 목적으로 시행되고 있습니다.동시에 토착민에 대한 비영토적 형태의 자치권의 적합성에 대해서도 의견이 대립하고 있습니다.[65]

이슈와 과제

사회적 응집력

비영토적 자치와 관련하여 이른바 '민족-문화 다양성의 딜레마', 즉 소수자 권리의 인정이 사회의 응집력과 국가의 청렴성을 해하지 않도록 어떻게 보장할 것인가의 문제가 거론되고 있습니다.[66]이와 관련하여 정치학자 토브 말로이(Tove Malloy)는 영토자치와 비교를 제시하였는데, 영토자치가 어느 정도 국가로부터 일정한 영토의 분리를 수반하여 국가의 영토 보전이 위험에 처할 수 있다면,그러면 비 territor적 자율성은 사회의 "purity"에 의문을 제기할 수 있고 그에 따라 사회의 응집력을 감소시킬 수 있습니다.동시에, 그녀는 이 가상적인 문제를 신화라고 생각해 왔습니다. 왜냐하면 세계의 많은 지역에서 영토와 비영토 자치가 성공적으로 시행되었기 때문입니다.[67]

영토관련성

영토자치에 비해 비영토자치가 어느 정도 더 나은 접근법인 것으로 보이는데, 첫째 소수민족은 종종 국내에 흩어져 살고 있기 때문이다(특정 민족의 대표자 대다수가 영토적으로 집중되어 있더라도 일부 개인은 여전히 자치권 밖에서 살고 있을 것이다), 둘째,자치령의 창설은 결과적으로 이 영토 내에 새로운 소수자들의 출현을 의미할 것입니다.[68]그러나, 특정 지역에 밀집하여 살고 있는 소수자들이 그들의 주요 정착 지역과 관련된 특별한 권리가 아닌 일부 문화적 권리만을 제공하는 무영토 자치 모델을 선호할 것인지에 대해서는 여전히 의문이 제기될 수 있습니다.[69]이 잠재적인 문제는 비영토적 자치가 여러 경우에 실행 가능한 해결책이 아닐 수 있음을 시사합니다.[55]게다가, 영토적으로 작은 국가 그룹의 지도자들은 영토 자치를 요구하는 경향이 더 강할 수도 있고, 반면에 흩어져 있는 그룹의 지도자들은 그들의 이익을 보호하기 위해 자치 대신에 다른 해결책을 찾고,[70] 이것은 비영토 자치의 중요성을 감소시킵니다.

영토의 중요성은 특히 원주민에 대한 비영토 자치의 적합성에 관한 논쟁에서 잘 드러납니다.권리보호를 위한 적합한 해결책으로 비영토적 자치를 꼽아온 저자들이 있는데, 캐나다, 뉴질랜드, 볼리비아, 에티오피아 등 세계 여러 나라에서 비영토적 토착민 대표기구가 실제로 만들어졌다는 주장이 제기됐습니다.[71]이와 동시에, 원주민들은 특정한 영토와 관계를 맺고 있으며, 오늘날 이러한 공동체의 대표자들이 거주국에 흩어져 살고 있음에도 불구하고, 그들의 원래 정착지에서 권리를 회복하는 것을 중요하게 생각합니다.[54]또한 원주민들의 문화, 전통, 정체성은 영토와 강하게 연관되어 있으며, 이들 지역에 위치한 천연자원에 대한 권리는 그들의 자기 정체성에 중요한 역할을 합니다.[72]영토 정착의 중요성 때문에, 다른 저자들은 비영토 자치가 토착민들에게 적합한 해결책이 아니라고 주장합니다.[73]

비영토적 자치와 영토적 자치가 완전히 상호 배타적일 필요는 없지만, 한쪽이 다른 쪽의 불이익을 줄이는 데 기여할 수 있다는 주장도 제기됐습니다.이 경우 전자는 대안이 아닌 후자를 보완하는 역할을 할 것입니다.[69][74][75]영토권을 보완하는 비영토 자치권은 특히 원주민에 관한 연구에서 강조되어 왔습니다.[76]

소속의 문제

비영토적 자치권을 확립하는 데 있어 가장 큰 과제 중 하나는 특정 자치단체에 속해야 할 사람을 어떻게 결정할 것인가의 문제입니다.소속을 정하는 문제는 비영토자치의 개념에서 개인이 일정한 민족적 소속을 갖는 민족정체성에 대한 본질주의적 관점, 집단주의와 같은 여러 가정과 관련되어 있습니다.[55][77]동시에 민족의 경계는 개인의 차원에서 모호하며, 개인이 어느 민족과 몇 개의 민족과 결부를 맺는지 항상 명확하지는 않습니다.개인들의 민족적 정체성이 명확하게 규정될 수 있는 상황에서도 여전히 그들의 정치적 선호에 대해 아무 말도 하지 않으며, 개인들의 선호가 전체 집단으로 전이될 수도 없습니다.[78]

소속과 관련된 문제들을 해결하기 위한 가능한 선택들 중 하나는 국가 등록부입니다.국민등록은 19세기 후반 합스부르크의 교육행정에서 떠올랐고, 오스트리아 제국의 모라비아, 부코비나, 보스니아의 지방선거에서 처음 소개되었습니다.유권자들은 국가 등록부 중 하나에 등록되어 있었지만, 당국에 의해 그들의 국가 분류에 이의를 제기할 권리가 있었습니다.[79]국민등록에 대한 생각도 칼 레너와 오토 바우어에 의해 채택되었습니다.그들의 관점에서, 국가 등록부는 개인에게 특정 언어 문화 공동체의 구성원으로서 자신을 등록할 수 있는 기회를 제공하도록 되어 있었고, 이 목록에 근거하여, 국가 대표 기관을 위한 선거가 치러지도록 되어 있었는데, 이 기관은 그 후 학교 운영과 다른 문화적 문제들을 다루어야 했습니다.[80]동시에, 개인들은 국적에 따라 항상 자신을 등록하고 싶어하지 않을 수도 있기 때문에 대안적인 해결책이 필요합니다.그러므로 또 다른 방법은 투표를 하고 소수 기관에 선출되기를 원하는 사람은 누구나 등록할 수 있도록 하는 것입니다.이 변형의 단점은 특정 공동체와 관련이 없는 사람들도 선출될 수 있다는 것이며, 그 결과로 대표 기관이 진정으로 그 공동체를 대표하지 않을 수 있다는 것입니다.[81]세 번째 방안은 개인이 등록하기 위해 특정한 요건을 충족해야 하는 대표 기관의 선거를 위해 마련된 임시 선거인단이 될 수 있습니다.예를 들어, 그러한 선거인단은 북유럽 국가들의 사미 의회의 선거에 사용됩니다.[82]

상징 자치

비영토적 자치를 이야기할 때 자치라는 단어를 사용하는 것은 실질적 자치를 반영하는지 여부가 명확하지 않기 때문에 학계 문헌에서 종종 문제가 있다고 여겨져 왔습니다.예를 들어 자치권의 의미에서 자치권을 이야기할 수 있는데,[3] 자치권은 때로는 실질적이고 기능적인 자치권을 의미할 수도 있지만, 종종 국적을 기준으로 어느 정도 보장된 법적 또는 제도적 인정을 의미할 수도 있습니다.[4]Tove Malloy는 실제로 자치 제도가 실제로 존재하지 않는 경우에 소수 자치 정부가 자주 거론된다는 것을 발견했습니다.따라서 그녀는 영토가 아닌 자치의 존재에 대해 말할 수 있는 경우에 대한 수사학적 문제를 제기했습니다.[83]

비영토 자치의 상징적 성격에 대한 이론적 논의 외에도, 연구자들은 오늘날 존재하는 특정 자치 모델들이 상징적이고, 외관적이며, 쓸모가 없다는 이유로 정확하게 비판해왔습니다.[84]동시에, 일부 비영토 자치 연구자들은 소수 공동체에 대한 상징적인 형태의 자치가 사회에서의 그들의 지위와 국가 당국에 대한 접근성을 증가시키기 때문에, 그들의 상징적인 형태의 자치의 유용성을 강조하는 것이 필요하다고 생각해 왔습니다.[74]

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