1978년 사제지간 폭로

1978 Revelation on Priesthood

1978년 사제 폭로는 후기 성도 예수 그리스도교회(LDS교회) 지도자들이 사제로부터 흑인 아프리카계 남성을 제외한 오랜 정책을 뒤집고 발표한 폭로다.

1840년대 후반부터 흑인 아프리카 혈통의 개인들은 LDS 교회의 사제 서품(일반적으로 영적 '의식'의 교회 기준을 충족시키는 모든 남성 성직자들에 의해 소유되는)이 금지되었고, 기부와 천체 결혼(봉인)과 같은 신전 법령을 받는 것이 금지되었다.[1][a] 정책의 기원은 여전히 불분명하다: 20세기 동안 대부분의 교회 신도들과 지도자들은 이 정책이 선지자 조셉 스미스의 시대에 시작되었다고 믿었지만, 1960년대와 1970년대의 교회 연구는 브리검 영의 대통령직 이전에 금지된 증거를 발견하지 못했다.[2] LDS 교회의 헤버 J. 그랜트와[3] 데이비드 O. 맥케이는[4] 이 제한이 일시적인 것이며, 한 교회 총회장에게 신의 계시를 받아 향후 해제될 것이라고 개인적으로 진술한 것으로 알려졌다.

2013년 LDS교회는 이 금지가 폭로보다 인종차별에 더 근거한다는 내용의 에세이를 게재하고 금지의 기원에 대한 인종차별 이론을 부인했다.[5]

배경

주요 기사: 모르몬교리의 흑인, 흑인과 초기 모르몬교, 흑인과 모르몬교, 그리고 카인의 저주 및 표식

아프리카 흑인 혈통의 사람들은 요셉 스미스가 살아있을 때 라터데이 세인트 운동 초기에 사제직을 맡을 수 있도록 허락되었다.[6] 스미스가 죽은 후 브리검 영은 LDS 교회의 지도자가 되었고 많은 사람들이 사제직을 맡는 것에서 제외되었다. 이러한 관행은 영의 사후에도 지속되었고, 1978년 폭로가 발표될 때까지 유지되었다.

폭로에 이르는 사건들

1978년 폭로로 이어진 수십 년 동안, 교회가 아프리카인들과 사제들에 대한 정책을 유지하는 것은 점점 더 어려워졌다. 이러한 어려움은 주로 백인인 유타주 외곽의 먼 지역에서 회원 가입이 증가하면서 직면하게 된 외부 시위와 내부 도전에서 모두 발생했다. 성직자 금지령을 집행하는 데 있어 내부적인 어려움은 주로 브라질, 필리핀, 카리브해, 폴리네시아 제도 같은 지역에서 아프리카계 혈통을 가진 사람들을 결정하는 데 어려움을 겪었고, 주로 흑인 인구가 많은 지역에서 지역 교회 지도자의 자리에 사용할 수 있는 사람들이 부족했기 때문이다.나이지리아나 도미니카 공화국처럼 말이다.

이 정책에 반대하는 시위의 대다수는 1960년대 미국 내 민권운동의 증가와 일치했다. 1963년 휴 B. 브라운 총리는 NAACP에 의한 회의의 계획된 항의를 피하기 위해 총회 기간 동안 시민권에 관한 성명을 발표했다.[7] 1960년대 후반과 1970년대에 일부 대학의 흑인 운동선수들은 브리검영대학교를 소유한 교회의 팀들과 경쟁하기를 거부했다.[8] 1974년 시위는 교회의 후원을 받는 보이 스카우트 부대의 지도자가 되기 위해 흑인 스카우트를 배제한 것에 대한 대응이었다.[9] 정책이 바뀐 1978년이 되자 외압은 다소 느슨해졌다.[citation needed]

1960년대에는 많은 원주민들이 관심을 보였던 나이지리아에 교회를 설립하려는 노력이 있었다. 교회 지도자들은 사제지간 정책의 변화 없이는 그 지역에 교회를 세우는 데 진전을 이루기가 어렵다는 것을 알았다.[10] 나이지리아에서의 확장 가능성에 관한 이슈들은 빠르면 1946년부터 남아공 선교부와 교회 일반 당국 사이의 통신에서 고려되었다.[6] 카리브해 지역, 특히 도미니카 공화국(당시 98% 흑인으로 묘사)의 LDS교회 지도자들은 사제지간 제한으로 인해 이 지역에서의 노력이 산술화되기 어렵다는 입장을 표명했다.[6]

1969년, 주례 회의에서 사도들은 사제 금지를 뒤집는 투표를 했다. 하지만 해롤드 B. 당시 원로 사도였던 이씨는 여행 때문에 참석하지 않았다. 그가 돌아왔을 때 그는 그 금지가 행정적으로 뒤집힐 수 있는 것이 아니라 오히려 신의 계시를 요구한다는 주장을 폈다. 이 후보는 재투표를 요구했지만 통과되지 않았다.[11]

1975년 3월 1일, LDS 교회 회장 스펜서 W. 킴볼은 브라질 상파울루에 사원을 건립할 계획을 발표했다. 1978년 폭로가 있기 전에는 흑인 아프리카계 남성들이 사제 서품을 거부했을 뿐만 아니라 흑인계 흑인계 남성들과 여성들 또한 신전에 있는 다양한 법령을 대부분 수행하는 것에서 제외되었다. 1500년 이후 아메리카계, 유럽계, 아프리카계 간의 상당한 교제, 조상의 뿌리를 추적하는 데 불확실성이 높기 때문에 브라질에서 사제 자격과 사원 자격을 결정하는 것은 문제가 있었다. 게다가 브라질 문화에서 인종적 식별은 혈통보다는 신체적 외모와 사회적 계급과 더 많은 관련이 있었다.[12] 인종을 이해하는 문화적 차이는 브라질 원주민과 미국 선교사들 사이에 혼란을 일으켰다. 사원이 발표되자 교회 지도자들은 브라질에서 다양한 혈통을 가진 사람들이 사원에 다니지 못하게 하는 어려움을 깨달았다.[13]

20세기 전반기에 대부분의 교회 신도들과 지도자들은 사제 금지법이 교회 설립자 조셉 스미스로부터 시작되었다고 믿었다. 이런 믿음 때문에 교회 지도자들은 금지를 번복하는 데 주저했다. 1960년대와 1970년대의 학자들은 브리검 영 이전의 금지에 대한 증거를 발견하지 못했다.[14] 이 증거는 킴볼이 변화를 고려하는 것을 더 쉽게 만들었다.[15]

정책 연화

사제지간 금지가 폭로로 완전히 뒤집히기 전에, 그 효과를 누그러뜨리기 위해 몇 가지 행정 조치가 취해졌다.

David O 이전에. 맥케이는 1954년 남아프리카 사절단을 방문했는데, 그 사절단에서 사제직을 받고자 하는 사람은 족보에 아프리카 조상이 부족하다는 것을 증명하기 위해 어떤 사람이든 필요하다는 방침이었다. 6명의 선교사들이 필요한 족보 연구에 도움을 주는 임무를 맡았지만, 그 당시에도 아프리카 조상의 부족을 규명하는 것은 종종 어려웠다.[16] 맥케이는 반대 증거가 있을 때를 제외하고는 아프리카가 아닌 다른 조상을 가정하는 쪽으로 정책을 바꿨다.[17] 이러한 변화로 족보적인 증거를 세우지 않고도 더 많은 사람들이 서품을 받을 수 있게 되었다.

4년 후, 맥케이는 피지인들이 어두운 피부색에도 불구하고 사제직을 받을 수 있도록 허락했다. 따라서, 사제 금지령은 특별히 아프리카 혈통인 사람들에게만 제한되었다.[17] 1967년에는 남아공에서도 사용되었던 것과 같은 정책이 브라질 사람들에게도 적용되도록 확대되었다.[18] 1974년에 흑인들은 죽은 사람들을 위한 세례의 대리인으로 일하도록 허용되었다.[19]

계시

스펜서 W. 킴볼은 대통령직에 오르기 몇 년 전 이 문제와 관련된 메모와 오려낸 문서들을 보관했다.[20] 집권 1년차에는 이 문제를 조사와 기도의 문제로 자주 거론하는 것으로 기록됐다.[21] 1977년 6월, 킴볼은 적어도 3개의 일반 당국에 물었다. 맥콘키, 토마스 S. 몬슨, 보이드 K. Packer—"교리적인 근거와 변화가 교회에 어떤 영향을 미칠 수 있는지에 대한" 메모를 제출하기 위해, McConkie는 이 메모에 변화를 위한 문자적 장애는 없다고 결론지은 긴 논문을 썼다.[21] 1977년 동안, 킴볼은 사찰이 문을 닫은 후 저녁에 들어갈 수 있도록 솔트레이크 사원의 개인 열쇠를 얻었고, 종종 변화 가능성에 대한 신의 지도를 빌기 위해 윗방에서 혼자 몇 시간을 보냈다.[22] 1978년 5월 30일, 킴볼은 사제 서품을 위한 모든 인종 제한을 없애기 위해 그가 직접 쓴 성명서를 두 명의 상담원에게 제시하면서, "그것에 대해 좋고 따뜻한 감정을 가지고 있다"[23]고 말했다.

1978년 6월 1일 솔트레이크 사원에서의 월례 총회 이후, 킴볼은 그의 상담원들과 십이사도의 정족수 열 명에게 특별[b] 회의를 위해 남도록 요청했다.[24] 킴볼은 그 제한을 없애기 위한 그의 연구와 생각, 그리고 기도를 설명하고 변화를 위한 시간이 왔음을 점점 더 확신하는 것으로 시작했다.[24] 킴볼은 참석한 남성들에게 각자 의견을 나누라고 요청했고, 모두 정책 변경에 찬성한다는 입장을 밝혔다.[24] 참석자들이 모두 의견을 나눈 후, 킴볼은 기도원 안에서 모인 사도들을 이끌고 변화를 위한 마지막 신의 찬성을 구했다.[24] 킴볼이 기도한 대로 그룹 내 많은 이들이 강력한 영적 확인을 느끼는 것을 기록했다.[25] 브루스 R. 이후 맥콘키는 "감격을 묘사할 말은 없지만 동시에 12세와 제1대 대통령 세 사람이 성령으로 하여금 성령으로 내려오게 했고 그들은 하나님이 그의 의지를 나타내셨다는 것을 알았다"고 말했다. L. Tom Perry는 "바람의 질주 같은 것을 느꼈다"고 말했다.[26] 일행 전체에 퍼지는 느낌이 들었다. 김볼 대통령이 일어나자 눈에 띄게 안도하고 기뻐했다고 말했다.[27] 고든 B. 힝클리는 나중에 이렇게 말하였다. `나에게는 마치 천자의 왕좌와 무릎 꿇은 자 사이에 도관이 열리는 것처럼 느껴져서, 자기 브레트렌과 함께 있는 하나님의 예언자를 간청하였다.'[28]

교회는 1978년 6월 9일 공식적으로 그 변화를 발표했다. 이 이야기는 많은 전국 뉴스 방송을 이끌었고 대부분의 미국 신문의 1면에 실렸으며, 대부분 유타주나 아이다호주의 라터데이 생트 지역 사회에서는 흥분한 통화자들로 완전히 꽉 차 있었다.[29] 이 발표는 1978년 10월 총회에서 교회의 정식 승인을 받았으며, LDS교회의 교리 및 규약 판에 공식 선언 2호로 수록되어 있다.

일반 회의에서의 폭로 수락

1978년 9월 30일, 제148회 반기총회 기간 중, 제1대 대통령직의 초대 고문인 N. Eldon Tanner가 다음과 같이 발표하였다.

올해 6월 초, 초대 대통령직은 스펜서 W. 킴볼 대통령이 모든 훌륭한 남성 교인들에게 사제직과 성전 축복을 확장하는 계시를 받았다고 발표했다. 김볼 대통령은 성전 성전에서 명상과 기도가 연장된 뒤 자신에게 찾아온 이 계시를 받은 뒤 이를 참모들에게 제시했고, 참모들은 이를 받아들여 승인했다고 자문을 구했다. 그리고 나서 그것은 만장일치로 찬성한 열두 사도들의 정족수에 제시되었고, 이후 다른 모든 일반 당국에도 제시되었는데, 마찬가지로 만장일치로 찬성하였다.[30]

이날 총회는 만장일치로 계시를 '주님의 말씀과 의지로'[30] 받아들이기로 의결했다.

파장

이 폭로에 따라 흑인 남성 회원들은 사제 서품을 받을 수 있게 되었다. 흑인과 그 배우자는 인종에 관계없이 신전에 들어가 천혼을 포함한 신전 의식을 치를 수 있도록 허락되었다. 흑인 회원은 가부장적 축복을 통해 이스라엘의 한 부족에 입양될 수 있었다.[31][32][33] 또한 흑인 회원들은 임무를 수행하고 지도자 직책을 맡을 수 있도록 허용되었다. 산문화 제한이 없어졌기 때문에 선교사들은 더 이상 흑인을 가르치기 위해 특별한 허가가 필요하지 않았고, 개종자들은 더 이상 아프리카 유산에 대한 질문을 받지 않았으며, 아프리카 유산을 나타내는 회원 기록에 더 이상 표시를 하지 않았다.

폭로 후 진술

이후 1978년 사도 브루스 R. 맥콘키는 이렇게 말했다.

우리 문헌에는 초기 형제들에 의한 진술들이 있는데, 우리가 해석한 것은 흑인들이 죽음에서 사제직을 받지 못할 것이라는 것이다. 나도 똑같은 말을 했고, 사람들은 편지를 써서 "너도 이러쿵저러쿵 말했는데, 지금 우리가 이러쿵저러쿵 하니 어떠냐"고 말한다. 그리고 내가 그것에 대해 말할 수 있는 것은 이제 사람들이 회개하고 줄을 서서 살아있는 현대 선지자를 믿어야 할 때라는 것뿐이다. 내가 한 말, 혹은 브리검 영 대통령이나 조지 Q. 캐넌 대통령이나 누가 지난 며칠 동안 누가 한 말이 현재의 폭로에 반하는지는 모두 잊어버려라. 우리는 한정된 이해를 가지고 지금 세상에 나온 빛과 지식 없이 이야기를 나누었다.... 우리는 진리와 빛줄기를 선과 계율에 따라 얻는다. 우리는 이제 이 특정한 주제에 대해 새로운 지성과 빛의 홍수를 더했고, 그것은 모든 어둠과 모든 견해와 과거의 모든 생각을 지워버린다. 그들은 더 이상 중요하지 않다. 올해 6월 1일 이전에 누군가가 흑인 문제에 대해 말한 것은 조금도 차이가 없다.[34]

1988년 사도 달린 H. 오크스 경주를 위한 교리와 정책에 대해 "계속적인 계시를 믿고 선지자로서 지도자를 지탱하는 교회에서 정책과 교리를 구분할 수 있을지 모르겠다"고 밝혔다. 1978년 이전에는 성직자가 성직자가 될 수 없었고 1978년 이후에는 성직자가 될 수 있었다는 점에서 교리와 정책의 차이를 정당화할 수 있을지 모르겠다."[35] LDS교회는 2013년 사제 금지에 대한 에세이를 게재하면서 금지가 폭로가 아닌 인종차별에 근거한 것이라고 밝혔다. 이 에세이는 조셉 스미스의 지도자 시절 어떤 흑인 남성도 사제직을 거부당했다는 증거가 없다고 주장하며 브리검 영에 대한 금지의 기원을 밝히고 있다. 에세이는 또한 "검은 피부가 신의 미움이나 저주의 표시" 또는 "전생의 행동을 반영하는 것" 또는 "혼혈 결혼은 죄" 또는 "다른 인종이나 민족의 흑인이나 사람들이 어떤 식으로든 다른 사람에 비해 열등하다는"[5] 등 과거에 추진된 이론들을 부인했다.

공식 선언 2

공식 선언 2는 성직자가 더 이상 인종이나 피부색에 따른 제한을 받지 않는다는 교회 제1대 총회장이 1978년 공식 발표한 것이다.[36] 선언문은 1978년 9월 30일 LDS교회가 총회에서 공동의 동의 절차를 거쳐 시성했다.[37] 1981년부터 본문은 교회의 표준 경전 작품 중 하나인 교리와 규약에 포함되었다.[38] LDS교회의 오픈 캐논 경전에 추가된 가장 최근의 글이다.[39] 시성된 발표는 앞서 1978년 6월 8일, 스펜서 W. 킴볼, N. 엘든 태너, 마리온 G. 롬니로 구성된 제1대 대통령 서한에 의해 발표되었다.

대부분의 교리와 규약과는 달리 공식 선언 2는 그 자체가 신의 계시로서 제시되지 않는다. 그러나 그 본문은 예수 그리스도가 "교회의 모든 충실하고 가치 있는 사람이 거룩한 제사장을 받을 수 있는 오랜 약속의 날이 왔음을 계시함으로써 확인했다"[30]고 발표한다. 따라서 '폭로의 공식 선언'[40]으로 간주된다. 교회가 공개한 폭로의 문자는 없지만, 후기 성도들이 공식선언 2의 발표와 시성화에 따른 변화를 기술할 때 '성직자 성직자에 대한 반성'을 참조하는 것이 일반적이다.[41]

현대적 명확성은 제한에 대한 이유를 불분명하게 한다.

2014~2015년 사이 LDS교회는 교회 교리와 정책에 대한 이해를 넓히기 위해 에세이를 출간하면서 '레이스와 사제'라는 주제에 초점을 맞췄다. 그 에세이의 일부로서 교회는 이전의 인종 제한의 이유를 알 수 없다는 것을 공식적으로 인정하고, 그 정책에 대한 인종차별적 설명을 공식적으로 부인했지만, 그 제한 자체를 부인하지는 않았다.[42] '달린 H. 오크스' 계명 40주년 기념행사의 일환으로 "주님은 하인들에게 주는 계명과 방향에 대한 이유를 거의 주지 않으신다"고 했지만, 제한조치가 해제되기 전에 야기된 상처를 인정하고, 모든 교인들이 그러한 감정을 지나쳐 미래로 향하도록 격려했다.e.[43] LDS 교회는 자신의 정책과 이전의 가르침에 대해 공식적으로 사과하지 않았다.[44][45]

참고 항목

메모들

  1. ^ 이 규칙에는 소수의 예외가 있었는데, 엘리야 아벨의 일부 후손들이 있는데, 이는 후일 흑인 최초로 사제직을 가진 성자였다. 뉴웰 G. Bringhurst(2006), "미수리 논문" 재방문: 초기 모르몬교, 노예제도, 흑인의 지위"를 뉴웰 G. Bringhurst와 Darron T에서 보라. 스미스, 블랙, 모르몬(Urbana: 일리노이 대학교 (University of Illinois Press) 페이지 30
  2. ^ 마크 E. 피터슨은 임무로 에콰도르에 있었고 델버트 L. 스테이플리는 병원에서 치료를 받고 있었다.

참조

인용구

  1. ^ 프린스 & 라이트(2005년), 페이지 73.
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  3. ^ 킴볼(2005년), 227페이지.
  4. ^ 프린스 & 라이트(2005년), 페이지 97.
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  14. ^ 레스터 E. 부시 주니어(1973년), "모몬교의 흑인 교리" (대화에서: 모르몬 사상 8호(1973년 봄) 저널: 킴볼(2005년), 페이지 196-97에서 인용한 11–68.
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  27. ^ 김볼(2005년), 222페이지.
  28. ^ 고든 B. 힝클리, 1988년 10월 엔시그 "성직복구"
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    다음에서 찾을 수 있는 내용:
  35. ^ "New policy occasions church comment". The Times-News. Associated Press. 9 Jun 1988. AP: Was the ban on ordaining blacks to the priesthood a matter of policy or doctrine? ... OAKS: I don’t know that it’s possible to distinguish between policy and doctrine in a church that believes in continuing revelation and sustains its leader as a prophet. ... I’m not sure I could justify the difference in doctrine and policy in the fact that before 1978 a person could not hold the priesthood and after 1978 they could hold the priesthood. AP: Did you feel differently about the issue before the revelation was given? OAKS: I decided a long time ago, 1961 or 2, that there’s no way to talk about it in terms of doctrine, or policy, practice, procedure. All of those words just lead you to reaffirm your prejudice, whichever it was.
  36. ^ Jacobson, Cardell (1992). "Doctrine and Covenants: Official Declaration—2". In Ludlow, Daniel H (ed.). Encyclopedia of Mormonism. New York: Macmillan Publishing. pp. 423–424. ISBN 0-02-879602-0. OCLC 24502140.
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    ◌ Hartshorn, Leon R. (1992). "Doctrine and Covenants: Sections 137–138". In Ludlow, Daniel H (ed.). Encyclopedia of Mormonism. New York: Macmillan Publishing. p. 423. ISBN 0-02-879602-0. OCLC 24502140.
    ◌ Tanner, N. Eldon (May 1976), "The Sustaining of Church Officers", Ensign: 18.
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  45. ^ 자나 리에스 종교뉴스서비스(Britical News Service)는 "몰몬 대통령이 NAACP에 교회의 과거 인종차별에 대해 사과할 것인가"라고 지적했다. 2019년 7월 19일. 온라인 사이트: https://religionnews.com/2019/07/19/will-the-mormon-president-apologize-to-the-naacp-for-the-churchs-past-racism/

인용된 작품

추가 읽기

외부 링크