파르슈바나타

Parshvanatha
파르슈바나타
제23차 자인 티르산카라
Statue of a cross-legged Parshvanatha
구자라트 샨케슈와르에서 티르산카라 파르슈바나타의 우상
기타이름파르슈바
존경받는 분자이나교
선대네미나타
후계자마하비라
기호.뱀[1]
높이9 큐빗(13.5피트)
나이백년[3]
나무아쇼크
색.초록의
개인정보
태어난c. 기원전[4] 872년
바라나시
죽은c. 772 BCE[4]
쉬카르지
부모님
  • 비슈바세나 (아버지)
  • 바마데비(어머니)

파르스바나타(Parshvanatha, 산스크리트어: पार्श्वनाथः), 파르스바, 파르 ś바, 파르스나트(Parshvanatha)는 자이나교의 24명의 티르만카라스(달마의 최고 설교자) 중 23번째였습니다.그는 유일하게 칼 ī칼칼파타루(이 '칼리유가'의 칼파브리크샤)라는 칭호를 얻은 티르산카라입니다.

파르슈바나타는 역사적 인물로 인정받는 초기 티르찬카라 사람들 중 한 명입니다.그는 기록된 역사에서 카르마 철학의 가장 초기의 옹호자였습니다.자인의 사료들은 그를 기원전 9세기와 8세기 사이에 위치시킨 반면, 역사학자들은 그가 기원전 8세기 또는 7세기에 살았다고 생각합니다.[5]

파르슈바나타는 마하비라보다 273년 먼저 태어났습니다.그는 제22대 티르산카라 네미나타의 영적 후계자였습니다.그는 일반적으로 자이나교의 전파자이자 부활자로 여겨집니다.파르슈바나타는 자인의 중요한 순례지인 갠지스 강 유역의 파라스나트 언덕으로 유명한 삼메다 산(자르칸드의 마두반)에서 목샤를 달성했습니다.그의 도상은 그의 머리 위에 있는 뱀띠로 유명하며, 그의 숭배는 종종 다라넨드라와 파드마바티(자이나교의 뱀 데브타와 데브 ī)를 포함합니다.

파르슈바나타는 인도의 베나라스(바라나시)에서 태어났습니다.세속적인 삶을 포기하고, 그는 금욕적인 공동체를 설립했습니다.파르슈바나타와 마하비라의 가르침에 대한 두 자인파(디감바라와 ś프 ē탐바라)의 텍스트는 서로 다르며, 이것이 두 종파 간의 논쟁의 토대가 됩니다.디감바라 사람들은 파르스바나타와 마하비라의 가르침 사이에 차이가 없었다고 믿습니다.

ś프 ē탐바라에 따르면, 마하비라는 아힘사('비폭력')에 대한 그의 생각으로 파르슈바나타의 첫 번째 네 가지 구속을 확장하고 다섯 번째 수도원 서약(celibacy)을 추가했습니다.파르슈바나타는 독신주의를 요구하지 않았고, 승려들이 간단한 겉옷을 입는 것을 허락했습니다.ś아차랑가경 2.15절과 같은 ē브 ē탐바라 문헌들은 마하비라의 부모가 파르슈바나타(마하비라를 자인멘디칸트 전통의 개혁자로 기존 신학과 연결시킴)의 추종자였다고 말합니다.

역사성

파르슈바나타는 역사적 인물로 일반적으로 인정받는 초기 자인 티르찬카라입니다.[6][7][8]폴 던다스(Paul Dundas)에 따르면, 이시바시얌의 31절과 같은 자인 텍스트는 그가 고대 인도에 살았다는 정황 증거를 제공합니다.[9]헤르만 야코비와 같은 역사학자들은 그를 역사적 인물로 받아들였는데, 이는 그의 차투리아마 법(사서약)이 불교 문헌에 언급되어 있기 때문입니다.[10]앙구타라 니카야에 대한 불교 해설인 마노라타푸라니에서 부처님의 삼촌인 바파는 나타푸타의 추종자였습니다.[11]

인정된 역사성에도 불구하고, 그와 마하비라 사이의 관계, 마하비라가 파르슈바나타의 금욕적 전통에서 포기했는지 여부와 다른 전기적 세부 사항과 같은 일부 역사적 주장은 다른 학문적 결론을 이끌어냈습니다.[12]

파르슈바나타의 전기는 자인의 문헌과 함께 마하비라보다 273년 앞서며 100년을 살았다는 내용을 담고 있습니다.[13][4][3]마하비라는 자인의 전통에서 기원전 599년 – 기원전 527년, 파르슈바나타는 기원전 872년 – 기원전 772년으로 거슬러 올라갑니다.[13][14][15]던다스에 따르면, 자인의 전통 밖의 역사가들은 마하비라를 기원전 5세기에 부처와 동시대의 것으로 추정하며, 273년의 차이를 근거로 파르슈바나타를 기원전 8세기 또는 7세기로 추정합니다.[4]

파르슈바나타의 역사성에 대한 의구심은 마하비라에게 고대 고행자들과 특정한 이름이 없는 스승들에 대한 산발적인 언급을 제시하는 가장 오래된 자인 문헌들에 의해서도 뒷받침되고 있습니다(예:[16] 아카랑가경 1.4.1절과 1.6.3절).우주론과 보편사에 대한 자인 문학의 가장 초기 층은 아디나타(리샤바나타)와 마하비라(마하비라)라는 두 개의 지나를 중심으로 전개됩니다.파르슈바나타와 네미나타에 대한 이야기는 후대 자인 문헌에 등장하며, 칼파 수트라가 최초로 알려진 문헌입니다.또는 깊이, 그리고 티르산카라에 대한 간략한 설명은 대부분 마하비라를 모델로 한 것입니다.[17]칼파 수트라(Kalpa Suttra)는 24개의 티르찬카라가 있는 가장 고대의 자인 텍스트이지만, 20개가 나열되어 있고, 파르슈바나타(Parshvanatha)를 포함한 3개는 마하비라(Mahavira)와 비교하여 간략한 설명을 가지고 있습니다.[17][18]마투라 근처의 조각상이나 부조와 같은 초기 고고학적 발견물에는 사자나 뱀과 같은 도상이 없습니다.[17][19]

파르슈바나타의 초기 청동 이미지 중 두 개는 기원전 2세기에서 서기 1세기로 거슬러 올라가는 샤트라파티 시바지 마하라즈 바슈 상라할라야와 파트나 박물관에서 볼 수 있습니다.[20]기원전 1세기경 아야가파타는 국립 박물관 럭나우에 파르슈바나타의 모습을 담고 있습니다.[20]7세기의 CE 동상은 하리아나의 로탁의 아스탈 보하르 마을에서 발견되었습니다.[21]

자인 전기

Small boats on the Ganges, seen from above
파르슈바나타는 갠지스 강의 역사적인 도시인 바라나시에서 태어났습니다.[22]

파르슈바나타는 자인의 전통에서 24명의 티르찬카라 중 23번째였습니다.[23]

포기전생

그는 힌두 달의 어두운 반월 십일에 아슈와세나 왕과 바라나시 왕비 바마데비 사이에서 태어났습니다.[9][24][25]파르슈바나타는 익슈바쿠 왕조에 속했습니다.[26][27]그가 태어나기 전에, 자인 텍스트는 그가 자인 우주론의 13번째 천국에서 인드라 신으로서 통치했다고 말합니다.[28]파르슈바나타가 그의 어머니의 자궁에 있는 동안, 신들은 가르바칼랴나 (태아에게 활기를 불어넣어주는)를 공연했습니다.그의 어머니는 16개의 상서로운 꿈을 꾸었는데, 이것은 자인의 전통에서 티르산카라가 곧 태어날 것이라는 지표입니다.[29]자인의 문헌에 따르면, 인드라가 태어났을 때 인드라의 왕좌가 흔들렸고 인드라가 그의 잔마칼랴나카 (그의 상서로운 탄생)를 축하하기 위해 땅으로 내려왔다고 합니다.[30]

파르슈바나타는 파란 검은 피부를 가지고 태어났습니다.힘세고 잘생긴 소년이었던 그는 물, 언덕, 나무의 신들과 놀았습니다.파르슈바나타는 8살 때 성인 자인 가정의 12가지 기본 임무를 수행하기 시작했습니다.[30][note 1]그는 바라나시에서 왕자와 군인으로 살았습니다.[32]벨루푸르에 있는 사원들은 파르슈바나타의 세 명의 칼랴나카를 위한 장소를 기념하기 위해 지어졌습니다.[33][34][35]

디감바라 학파에 따르면 파르슈바나타는 결혼한 적이 없다고 하며, ś브 ē탐바라 문헌에는 프라세나짓(쿠사스탈라의 왕)의 딸 프라하바티와 결혼했다고 기록되어 있습니다.하인리히 짐머는 16살의 파르슈바나타가 아버지가 결혼하라고 했을 때 결혼을 거부했다는 자인의 글을 번역했습니다. 대신 그는 명상을 시작했는데, 그 이유는 "영혼이 유일한 친구"이기 때문입니다.[38]

포기

Mountain with a shrine on top
Map of India highlighting Jharkhand, in the northeast
파르슈바나타는 자르칸드에서 가장 높은 산인 파르스나트의 쉬카르지에서 목샤(영혼의 해방)를 달성했습니다.

파슈바나타는 30살에 파우샤 달(12월-1월)에 달이 밀랍을 바른 지 11일째 되는 날, 네미나타의 모습을 보고 승려가 되겠다고 세상을 포기했습니다.[39][40][41]그는 옷과 머리카락을 치우고, 엄격하게 금식을 시작했습니다.[42]파르슈바나타는 베나레스 근처의 다아타키 나무 아래에서 전지전능함을 얻기 전 84일 동안 명상했습니다.[43]그의 명상 기간은 금욕과 엄격한 서약을 포함했습니다.파르슈바나타의 실천은 자인의 전통에서 자아를 포기하기 위해 필수적인 신중한 움직임, 정확한 말, 보호된 욕망, 정신적인 구속과 신체적인 활동을 포함했습니다.[42]자인의 문헌에 따르면, 사자와 아기 사자들이 그의 금욕 기간 동안 그를 둘러싸고 놀았다고 합니다.[41][note 2]

아히흐흐트라는 파르슈바나타가 케발라 즈나나(전지적)를 얻었던 곳으로 여겨집니다.비비드하 티르타 칼파(Vividha Tirtha Kalpa)에 따르면, 카마트(Kamath)는 파쉬바나타(Parshvana)가 케발라 즈나나나(Kevala Jnana)를 달성하는 것을 방해하기 위해 계속해서 비를 내렸다고 합니다.파르스바나타는 목까지 물에 잠겨 있었고 뱀신 다라넨드라는 천 개의 두건으로 된 천 장의 덮개를 머리 위에 들고 있었고 여신 파드마바티는 몸을 감쌌습니다.아히흐흐트라 자인 사원은 파르슈바나타가 크ē발라냐나칼랴 ṇ카에 도달한 것을 기념하기 위해 지어졌습니다.차이트라 달(3~4월)에 달이 시들어가는 14일째 되는 날, 파르슈바나타는 전지전능을 달성했습니다.[47]천상의 존재들이 그에게 사마바사라나(설교장)를 지어주어서, 그는 그의 지식을 그의 추종자들과 공유할 수 있었습니다.[48]

70년 동안 설교한 끝에, 파르스바나타는 음력에 따라 슈라바나 슈클라 삽타미에서 100세의 나이로 파라스나트[note 3][51][52] 언덕의 쉬카르지에서 목사를 얻었습니다.[9]자인 전통에서[25] 그의 목샤(태어나고 죽는 순환으로부터의 해방)는 목샤 삽타미로 기념됩니다.이 날은 파라스나 산맥의[53] 일부인 북부 자르칸드에 있는 산의 파라스나트 통크에서 대규모로 열반 라두(설탕 공)를 바치고 열반 칸다를 암송함으로써 기념됩니다.파르슈바나타는 자인들에 의해 푸리사다 ṇī야(국민의 사랑을 받는 사람)로 불렸습니다.

전생

Stone relief of Parshvanatha, his companion, and other figures
8세기 타밀 나두 칼루구말라이 자인 침대에 있는 파르슈바나타와 그의 야크샤 다라넨드라

자인 신화에는 파르슈바나타의 인간과 동물의 부활에 대한 전설과 그의 영혼이 내면의 조화를 향해 성숙해가는 모습이 다른 인도 종교에서 볼 수 있는 전설과 유사하게 담겨 있습니다.[57][note 4]그의 출생은 다음과 같습니다.[59]

  • 마루부티 – 아라빈다 왕의 재상 비슈와부티에게는 두 아들이 있었는데, 큰 아들은 카맛이고 작은 아들은 마루부티(파르슈바나타)입니다.카맛은 마루부티의 아내와 간통을 저질렀습니다.왕은 간통을 알게 되었고, 마루부티에게 그의 형을 어떻게 처벌해야 하는지를 물었고, 마루부티는 용서를 구했습니다.카맛은 숲으로 들어가 금욕자가 되었고 복수하기 위해 악마적인 힘을 얻었습니다.마루부티는 형을 집으로 초대하기 위해 숲으로 갔지만, 카맛은 마루부티를 돌로 짓눌러 죽였습니다.마루부티는 파르슈바나타의 초기 출생자 중 하나였습니다.[60]
  • 코끼리 바즈라고샤 – 그는 "죽음의 폭력성과 이전의 죽음 당시 그가 품고 있던 고통스러운 생각" 때문에 코끼리로 다시 태어났습니다.[61]Vajraghosha는 Vindyachal의 숲에서 살았습니다.카마스는 뱀으로 다시 태어났습니다.[62]

아라빈다 왕은 목사의 아들이 죽은 후 왕위를 포기하고 금욕적인 삶을 살았습니다.화가 난 바즈라고샤가 아라빈다에게 다가갔을 때, 금욕자는 코끼리가 다시 태어난 마루부티라는 것을 보았습니다.아라빈다는 코끼리에게 "죄악한 행위를 포기하고, 과거의 잘못을 없애고, 다른 존재에게 상처를 주는 것이 가장 큰 죄라는 것을 깨닫고, 서약을 실천하기 시작하라"고 요청했습니다.코끼리는 자신의 실수를 깨닫고 침착해져서 아라빈다의 발 앞에 고개를 숙였습니다.어느 날 바즈라고샤가 술을 마시러 강에 갔을 때, 뱀 카맛이 그를 물었습니다.하지만 그는 이번에는 괴로운 생각 없이 평화롭게 세상을 떠났습니다.[62]

  • 사시프라바 – 바즈라그호샤는 풍부한 즐거움에 둘러싸여 열두 번째 천국에서 사시프라바(달의 군주)[note 5]로 거듭났습니다.그러나 사십라바는 쾌락이 그의 주의를 딴 데로 돌리게 하지 않고 금욕적인 삶을 이어갔습니다.[66]
  • 아그니베가 – 사십라바가 죽고 아그니베가 왕자("불의 힘")로 거듭났습니다.그가 왕이 된 후, 그는 그에게 만물의 무상함과 영적인 삶의 중요성에 대해 말해주는 현자를 만났습니다.아그니베가는 종교적인 추구의 중요성을 깨달았고, 그의 세속적인 삶은 매력을 잃었습니다.그는 성현의 수도원 사회에 합류하면서 금욕적인 삶을 살기 위해 그것을 포기했습니다.아그니베가는 히말라야 산맥에서 명상을 하며 외부 세계에 대한 애착을 낮췄습니다.그는 뱀(다시 태어난 카맛)에게 물렸지만, 독은 그의 내면의 평화를 방해하지 않았고 그는 침착하게 죽음을 받아들였습니다.[67]

아그니베가는 '스물두 바다'의 생명을 가진 신으로 거듭났고, 뱀은 여섯 번째 지옥으로 갔습니다.[68]마루부티-바즈라그호사-사시프라바-아그니베가의 영혼이 파르슈바나타로 다시 태어났습니다.그는 뱀을 그 삶 동안 고문과 죽음으로부터 구했고, 뱀 신 다라넨드라와 여신 파드마바티는 그를 보호했고, 파르슈바나타의 도상학의 일부입니다.[13][69]

제자들

Outdoor stone relief of Parshvanatha, carved into a boulder
티라코일에 있는 파르슈바나타의 8세기 돌 부조

칼파 수트라(ś ē탐바라 문헌)에 따르면, 파르슈바나타는 164,000명의 ś라바카(남성 평신도), 327,000명의 ś라비카(여성 평신도), 16,000명의 사두스(수도사), 38,000명의 사드비스 또는 아리이카(명사)를 가지고 있었습니다.ś프 ē탐바라의 전통에 따르면, 그는 8명의 가나다라를 거느렸다고 합니다.ś우다타, 아리야호 ṣ라, 바시 ṣṭ하, 브라흐마사리, 소마, ś르 ī다라, 브ī라바드라, 야 ś라스.그가 죽은 후, ś브 ē 탐바라는 ś브하다타가 수도회의 수장이 되었고 하리다타, 아리아사무드라, 케 śī가 그 뒤를 이었다고 믿습니다.

디감바라 전통(아바사카니류크티 포함)에 따르면, 파르시바나타는 10명의 가나다라를 가졌고 스바얌부는 그들의 지도자였습니다.사마바얀가나 칼파 수트라스 등의 ē프 ś탐바라 문헌에서는 푸슈파쿨라를 여성 추종자들의 주요 아리카로 인용하고 있지만, 디감바라 틸로야판나티 문헌에서는 푸슈파쿨라를 술로카나 술로카나로 표기하고 있습니다.파르슈바나타의 니르그란타(채권이 없는) 수도원 전통은 고대 인도에서 영향력이 있었고, 마하비라의 부모는 일부가 금욕자를 지지하는 평신도 가정부였습니다.[72]

티칭

두 개의 주요 자인 종파(디감바라와 ś프 ē탐바라)의 텍스트는 파시바나타와 마하비라의 가르침에 대해 서로 다른 관점을 가지고 있으며, 이는 종파 간의 분쟁의 기초가 됩니다.디감바라는 파르슈바나타와 마하비라의 가르침 사이에 차이가 없다고 주장합니다.[74]ś프 ē탐바라스에 따르면, 마하비라는 아힘사(비폭력)에 대한 그의 생각으로 파르슈바나타의 첫 번째 네 가지 구속의 범위를 확장했고, 금욕의 수행에 다섯 번째 수도원 서약(자심)을 추가했습니다.파르슈바나타는 독신주의를 요구하지 않았고,[78] 승려들이 간단한 겉옷을 입는 것을 허락했습니다.[73][79]ś아차랑가경 2.15절과 같은 ē프 ē탐바라 텍스트는 마하비라의 부모가 파르슈바나타의 추종자였다고 말하고 있으며, 마하비라를 자인 멘디칸트 전통의 개혁자로 기존 신학과 연결시키고 있습니다.

ś프 ē탐바라 전통에 따르면, 파르슈바나타와 그가 설립한 금욕 공동체는 네 가지로 구속을 행사했고, 마하비라는 그의 금욕 시작에 대해 다섯 가지의 큰 서약을 했습니다.이 차이와 그 이유는 종종 ś프 ē탐바라 텍스트에서 논의되어 왔습니다.

우타르디아야나 수트라(ś프 ē탐바라 텍스트)는 달비아의 케 ś를 파르슈바나타의 추종자로, 인드라부티 고타마를 마하비라의 제자로 묘사하고 있으며, 4중 구속과 5중 서약 중 어떤 교리가 진실인지를 논하고 있습니다.고타마는 겉으로 드러나는 차이가 있으며, 이러한 차이는 "포드 제조업체 추종자들의 도덕적, 지적 능력이 다르기 때문"이라고 말합니다.[86]

Wendy Doniger에 따르면, Parshvanatha는 수도승들이 옷을 입는 것을 허락했습니다; Mahavira는 나체 수행을 추천했는데, 이것은 디감바라와 ś프 ē탐바라 전통 사이의 중요한 차이였습니다.

ś프 ē탐바라 문헌에 따르면, 파르슈바나타의 네 가지 구속은 아힘사, 파리그라하(비소유), 아스테야(비도둑), 사티아(비도둑)였습니다.자인 사상과 마하비라를 언급한 고대 불교 문헌(사마냐팔라 수타 등)은 후대 자인 문헌의 5가지 서약보다는 4가지 구속을 인용합니다.이것은 Hermann Jacobi와 같은 학자들이 마하비라와 부처가 만났을 때, 불교도들은 파르슈바나타 전통의 네 가지 구속에 대해서만 알고 있었다고 말하도록 만들었습니다.[76]더 많은 학문은 더 복잡한 상황을 암시하는데, 이는 초기 자인 문헌 중 일부(아차랑가경 1.8.1절과 같은)가 마하비라를 비폭력, 비거주, 비소유의 세 가지 구속과 연결하기 때문입니다.[89]

ś프 ē탐바라 텍스트에 대한 "5개 미만의 서약" 관점은 표준 텍스트가 상실되고 ś프 ē탐바라 텍스트를 표준 텍스트로 받아들이지 않는 전통인 디감바라에서는 인정되지 않습니다.그러나 디감바라는 상당한 문헌을 가지고 있는데, 이는 ś브 ē탐바라 해석에 대한 그들의 의견 차이를 설명해 줍니다.프라풀라 모디는 파르슈바나타의 가르침과 마하비라의 가르침의 차이설을 거부합니다.[74]참파트 라이 자인은 ś프 ē탐바라 텍스트가 승려들을 위한 독신주의를 주장하고 있으며(마하비라의 가르침에서 다섯 번째 서약), 파시바나타와 마하비라의 가르침 사이에는 차이가 없었을 것이라고 쓰고 있습니다.

파드마나브 제이니는 디감바라인들이 "4중"을 "4중"을 "4중"의 구체적인 서약이 아니라 "4중"(마하비라에 의해 5개의 서약으로 각색된)으로 해석한다고 썼습니다.[91]서양과 인도의 일부 학문은 "본질적으로 ś프 ē탐바라 학문"이었고, 파르슈바나타와 마하비라의 가르침에 대한 논쟁과 관련된 디감바라 문학을 대체로 무시했습니다.폴 던다스(Paul Dundas)는 9세기 실란카(Silanka)와 같은 중세 자인(Jain) 문헌들이 "다른 사람의 재산을 그들의 명백한 허락 없이 사용하지 않는" 관행과 독신주의가 무소유의 일부로 해석되었음을 시사한다고 말합니다.[89]

문학에서

칼파 수트라에는 티르산카라 파시바나타와 마하비라의 전기가 실려 있습니다.[92]우바사가람 스토트라는 바드라바후가 쓴 파르슈바나타의 송가입니다.[93]지나세나의 마하푸라 ṇ라는 "아디푸라 ṇ라"와 우타라푸라나가 있습니다.그것은 8세기의 지나세나의 제자인 구나바드라에 의해 완성되었습니다."아디 푸라 ṇ"는 리샤바나타, 바후발리, 바라타의 삶을 묘사하고 있습니다.진세나의 파르시바후다야는 파르시바나타의 삶을 묘사한 작품입니다.[95]7세기 아차리야 마나퉁가가 작곡한 바하하라 스토트라는 파르슈바나타를 숭배하는 작품입니다.[96]산케스바라 스토트람은 마호파디야 야쇼비자야가 작곡한 파르슈바나타의 찬송가입니다.[97]샨케슈와르 파르슈바나트에게 바치는 찬송가인 샨케슈와르 파르슈바나트 스타반은 가장 많이 행해지는 자인 기도 중 하나입니다.[98]

파사나하 체루는 서기 1132년에 시리다라가 작곡한 파르슈바나타의 하기아그라피입니다.[99]파르슈바나타 바반타라는 서기 1690년 강가다스가 편찬한 키르탄(헌신곡)으로, 이전 9명의 출생자들의 삶을 서술합니다.[100]디감바르 쿠무다찬드라가 작곡한 중세 44절 찬송가 칼랴만디라 스토트라는 디감바르와 ś프 ē탐바라 모두에게 인기 있는 파르슈바나타에 대한 찬사입니다.파르슈바나타 샤리테는 서기 1730년에 샨티커트 무니가 작곡한 시로, 이 시는 파르슈바나타의 일곱 시디를 서술합니다.[102]

구루 고빈드 싱은 다삼 그란트의 일부인 17세기 파라나트 아브타르에서 파르슈바나타의 전기를 썼습니다.[103][104]

도상학

Black statue of a seated Parshvanatha, adorned with flowers
파르슈바나타 도상은 그의 머리 위에 있는 세샤 후드와 그의 발 아래에 찍혀 있는 코브라로 식별됩니다.그의 가슴 중앙에는 자인상을 상징하는 슈리바트사가 있습니다.

파르시바나타는 리샤바나타, 샨티나타, 네미나타, 마하비라와 함께 숭배되는 인기 있는 티르찬카라입니다.[105][106]그는 장애물을 제거하고 신자들을 구할 수 있는 힘을 가지고 있다고 여겨집니다.[107]슈베탐바라 전통에는 108명의 유명한 파르슈바나트 우상들이 있는데, 이 우상들은 상케슈와르 파르슈바나트와 판차사라 파르슈바나트와 같은 지리적 지역에서 그들의 이름을 따왔습니다.[108]

파르슈바나타는 보통 연꽃이나 카요트사르가 자세로 묘사됩니다.조각상들과 그림들은 그의 머리를 우산처럼 늘어뜨린 다두 독사에 의해 가려진 모습을 보여줍니다.Parshvanaatha의 뱀 엠블럼은 그의 다리 밑에 아이콘 식별자로 새겨져 있습니다.그의 우상화에는 보통 다르넨드라와 자이나교의 뱀신이자 여신인 파드마바티가 함께 등장합니다.[13][69]

뱀띠 도상은 파르슈바나타만의 것이 아닙니다. 24개의 티르찬카라 중 7번째인 수파르슈바나타의 도상 위에서도 발견되지만 작은 차이가 있습니다.[109]수파르슈바나타의 뱀 두건은 다섯 개의 머리를 가지고 있고, 일곱 개 이상의 머리를 가진 뱀은 파르슈바나타 아이콘에서 발견됩니다.[110]우타르 프라데시와 타밀 나두에서 5세기에서 10세기까지 거슬러 올라가는 뱀의 두건을 쓴 티르산카라 조각상이 발견되었습니다.[111][112]파르슈바나타의 머리 위에 뱀이 일곱 마리 있는 최초의 모습은 기원전 1세기로 거슬러 올라갑니다.[110]

사원과 동굴에서 발견되는 고고학적 유적지와 중세 파르슈반타 도상학에는 장면과 야크샤가 포함되어 있습니다.디감바라와 ś프 ē탐바라의 도상은 다릅니다. ś프 ē탐바라 미술은 구렁이 두건과 가네샤 같은 야크샤를 든 파르슈바나타를 보여주고, 디감바라 미술은 구렁이 두건과 드라넨드라를 그린 작품입니다.우마칸트 프레만과 샤에 따르면, 야크샤와 파시바나타를 섬기는 인드라와 같은 힌두교의 신들은 그들을 종속적인 위치에 앉혔습니다.[115]

칸칼리 틸라에서 출토된 15년경의 세아야가파타인 파르스바나타 아야가파타는 파르스바나타에게 바치는 경의의 표입니다.[116][117]그 탁자는 연꽃 다발로 둘러싸인 가운데에 있는 파르슈바나타를 나타냅니다.[118]파르슈바나타는 머리 위에 일곱 개의 후드가 달린 세샤와 가슴 부분에 슈리바사를 올려놓은 받침대에 앉아 있는 연꽃 자세로 발목을 꼬고 있는 모습으로 다냐나 무드라에 묘사되어 있습니다.[20][37][119]

거대한 조각상

  1. 나바그라하 자인 사원은 가장 높은 파르슈바나타 동상을 가지고 있습니다: 61피트 (18.6미터), 48피트 (14.6미터)의 받침대 위에.카요츠가르가 위치에 있는 그 조각상은 약 185톤의 무게가 나갑니다.[120]
  2. 고파찰 바위절개 자인 기념물들은 1398년에서 1536년 사이에 지어졌습니다.높이 47피트 (14m), 폭 30피트 (9.1m)인 가장 큰 다리의 파르슈바나타 동상은 동굴들 중 하나에 있습니다.[121]
  3. 슈라바나벨라골라에 있는 11세기 파르슈바나타 바사디는 카요차르가 자세로 18피트(5.5m) 높이의 파르슈바나타 동상을 봉안하고 있습니다.[122]
  4. 서기 1133년 보파데바가 비슈누바르다나 왕의 치세에 세운 할레비두의 파르슈바나타 바사디에는 18피트(5.5m) 길이의 검은 화강암 카요차르가 조각상이 있습니다.[123]
  5. 2011년 바헬나 자인 사원에 31피트(9.4미터) 크기의 카요차르가 동상이 설치되었습니다.[124]
  6. VMC,[125] 바도다라 사마 연못에 100피트 높이 동상 건립 승인

템플스

잘만디르, 쉬카르지, 파라스나트

파르시바나타는 마하비라, 리샤바나타, 네미나타, 샨티나타와 함께 가장 존경받는 티르산카라 5인 중 한 명입니다.[105]인도 전역의 다양한 자인 사원 단지들이 그를 특징으로 하고 있으며, 이 곳들은 자이나교에서 중요한 순례지들입니다.예를 들어 자르칸드의 파르스나트 산은 파르스바나타와 함께 티르찬카라 24명 중 20명이 열반을 이룬 곳으로 추정됩니다.[50]구자라트 북부에 위치한 샨케슈와르 파르슈바나트는 샤트룬자야산과 함께 ś프 ē탐바라 무르티푸자카 가운데 가장 신성한 사원으로 여겨집니다.파르슈바나트 사원의 복제품은 ś프 ē탐바라 무르티푸자카 사이에서 인기가 많습니다. 예를 들어, 신드에 위치한 고디지는 뭄바이에 복제품이 있습니다.자인의 믿음에 따르면, 이 지역 복제 우상들을 숭배하는 것은 그들이 원래의 우상에게 직접적인 숭배를 할 수 있게 해줍니다.[127]파르슈바나트는 다양한 욕망, 특히 탄트리즘 의식을 얻기 위해 기도하며, 따라서 '친타마니(소원성취보석)'이라고도 하며, 탄트리즘 도표 '친타마니얀트라'라고도 합니다.[128]

중요한 파르슈바나타 사원 단지는 다음과 같습니다.자르칸드의 쉬카르지(삼멧 시카르), 미르푸르 자인 사원, 카나카기리 자인 티르스, 판차사라 자인 사원, 훔차 자인 사원, 아히 크셰트라, 칼릴 사원, 멜 시타무르 자인 수학, 파테리아지, 나이나기리, 쿤다드리, 비졸리아지, 지라왈라, 가즈판트, 안데스와르 파르슈와나트, 바다 가온, 아카나 바사디, 구루 바사디.

참고 항목

메모들

  1. ^ 짐머에 따르면, 타트바르타디가마 수트라에 따르면, 12명의 집 주인은 다음과 같이 맹세합니다: (1) 어떤 존재도 죽이지 말라, (2) 거짓말하지 말라, (3) 허락 없이 다른 사람의 재산을 사용하지 말라, (4) 정결하라, (5) 당신의 소유를 제한하라, (6) 영구적이고 매일적인 맹세를 하고 특정한 거리만 가고 특정한 방향만을 택하라, (7) 쓸데없는 이야기를 피하라.그리고 행동, (8) 죄스러운 행위를 생각하지 않고, (9) 식사와 즐거움을 제한하고, (10) 아침, 정오, 저녁에 정해진 시간에 예배를 드리고, (11) 어떤 날에는 금식을 하고, (12) 매일 지식, 돈 등을 기부함으로써 자선을 베푸는 것입니다.[31]
  2. ^ 자인 신화는 파르슈바나타의 주의를 딴 데로 돌리려는 천상의 존재를 묘사하지만 뱀의 신 다라넨드라와 파드마바티 여신은 전지전능한 그의 여행을 지킵니다.[44]
  3. ^ 어떤 문자들은 그 장소를 삼메타 산이라고 부릅니다.[49]자이나교에서는 자이나교에서 숭배되는데, 그 이유는 24개의 티르산카라 중 20개가 그곳에서 목사를 얻었다고 믿어지기 때문입니다.[50]
  4. ^ 예를 들어, 자타카 설화는 부처의 전생을 묘사합니다.[58]
  5. ^ 찬드라프라바라고도 알려진 [63]그는 불교와 힌두교 신화에도[64] 등장하며 자인 우주론의 24개 존재 중 8번째입니다.[65]

참고문헌

인용문

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원천

책들

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외부 링크