개인적인 이야기

Personal narrative

개인적인 서술(PN)은 보통 1인칭에서 말하는 개인적인 경험과 관련된 산문적인 서술이다. 그것의 내용은 전통적이지 않다.[1] "개인적"이란 자신의 인생이나 경험에서 나온 이야기를 말한다. "비전통적"이란 서사의 전형적 기준에 맞지 않는 문학을 말한다.

인생 이야기

샬롯 린데는 개인적인 서사와 비슷한 인생 이야기를 쓰는데, "인생 이야기는 설명이나 연대기 등 모든 이야기와 관련 담화단위로 구성되어 있으며, 그 사이의 연결고리는 다음 두 가지 기준을 만족하는 개인에 의해 이루어진다. 인생이야기에 담긴 이야기와 관련 담론 단위는 1차 평가로 화자에 대한 지점이 있고, 세상이 돌아가는 방식에 대한 일반적인 지점이 아니다. 이야기와 관련 담화단위가 보고성을 확대했다."[2]

린데는 또한 인생 이야기와 자서전은 유사점과 차이점을 가지고 있다고 언급한다. 자서전이 인생 이야기와 다른 주된 방법은 그것이 구전이 아닌 글로 쓰여졌다는 것이다. 좀 더 구체적으로 말하면 그것은 그것의 역사, 그것의 요구, 그리고 시장을 가진 문학 장르를 구성한다."[3] Jeff Todd Titon은 또한 개인적인 이야기를 인생 이야기와 매우 유사하다고 언급한다. "인생이야기는 간단히 말해서 한 사람의 인생 이야기나 그 사람의 생각들이 그 삶의 중요한 부분이다."[4] 티튼은 계속해서 개인적인 이야기는 대화에서 나온다고 말한다. 린다 드그에 따르면, 개인적인 서술의 예로는 "가족생활, 직업, 오락, 축하, 종교, 위기, 질병, 여행에서 사소한 세부사항으로 전환점을 포함한 요람에서 무덤까지의 인생사의 모든 부분이 서사로의 정교함을 위한 자료를 제공할 수 있다"[5]고 한다.

개인적인 서술은 삶의 이야기의 두 가지 일관성 원리로 구성될 수 있다: 인과관계와 연속성이다. 인과관계는 원인과 결과의 관계다. 한 행동이 다른 사람의 행동의 결과라는 뜻이다. 연속성은 어떤 것의 일정 기간 동안 존재하는 것이다.[3]

윌리엄 라보프는 개인적인 서사를 "경험, 특히 그 사건의 시간적 순서에 맞는 서술 단위를 구성하는 하나의 언어적 기법"[6]으로 정의한다. 라보프는 서술은 추상적, 지향적, 복잡성, 해결, 평가, 코다와 같은 하위 범주로 나눌 수 있다고 주장한다. 추상적인 것은 보통 이야기의 맨 처음에 나오는 이야기의 요약이다.[6] 라보프는 방향(소개)이 사람, 장소, 시간, 행동 상황에 대해 듣는 사람의 방향을 정하는 역할을 한다고 지적한다. 오리엔테이션은 우리에게 이야기가 어떻게 시작되는지를 알려준다. 예를 들면 "샌프란시스코에 있는 가게에 갔다"[6]가 있을 것이다. 이야기의 복잡성은 갈등이다. 복잡하지 않으면 해결이 불가능하기 때문에 복잡함은 서술에서 핵심이다. 라보프는 합병증이 결과에 의해 정기적으로 종료된다고 쓰고 있다.[6] 이 결과를 결의안이라고 한다. 저자가 이야기에서 발생한 사건을 반성할 때 평가가 나온다.[6] 이것은 개인적인 이야기에서 흔히 볼 수 있다. 코다는 결론의 또 다른 말이다. 코다는 평가를 마무리하고 서사를 효율적으로 마무리한다. 마지막으로, 라보프는 서술은 대개 외부로부터의 어떤 자극에 대한 답으로 이루어진다고 언급한다.[6]

성과나 사회언어학 같은 개인적인 서술에는 서로 다른 접근법을 적용할 수 있다. 서사에서의 수행은 행동의 실행이다.[7] 새로운 통합 접근법으로서의 성능은 더 전통적인 접근법에서 비롯되는 텍스트와 문맥의 구분을 극복한다.[8] 대화 상호작용으로서의 개인적인 서술에 관해서라면, 랑겔리에르는 이야기 텍스트와 스토리텔링으로서의 개인적인 서술은 별도의 의사소통 단위로서의 서술 개념을 공유한다고 생각한다. 대면 언어와 스토리 텍스트를 의미하는 대화적 상호작용은 실제 쓰여진 서사를 가리킨다. 사회언어적 접근방식은 내러티브를 완전히 평가하기 위한 강화제, 대조제, 상관제, 탐구 등 다양한 기법을 포함한다. 하나의 특정 사건을 발전시키기 위해 강화기를 사용한다. 대조군은 실제 사건에서 벗어나 무슨 일이 일어났을지 고려한다. 상관관계는 하나의 독립적인 절과 함께 두 사건에 결합한다. 탐험은 시간 안에 앞뒤로 이야기 하는 것을 방해한다.[9]

기능들

'호모 나란스' 이론에 따르면 서사는 사람들의 기본적인 욕구이며,[2] 개인적인 서사는 일상적으로 수행되는 주요 활동 중 하나인 '인간의 의사소통의 파라다임'이다.[10][2] 내러티브는 정돈되지 않은 경험에 질서정연함을 부여하는 힘이 있고, 개인적인 내러티브는 사회조직과 문화적 가치를 반영하며, 사람에 대한 사회적 평가와 그 행동들이 얽혀 있다.

개인적인 서술의 핵심은 자신에 대한 도덕적 평가다. 모든 1인칭 서술에 존재하는 도덕적 명제는 '나는 좋은 사람이다'[11] 또는 화자가 잘못 행동하고 무엇이 옳은지를 배웠다는 것이다.[11] 개인적인 스토리텔링의 중요한 측면은 화자가 그들이 비슷하게 행동했을 것이라고 듣는 사람을 설득하기 위해 이야기를 해야 한다는 것이다.[11] 화자는 또한 그들의 도덕적인 입장을 듣는 사람에게도 확장시킨다.[12]

'나에게 일어난 일'이라는 개념은 모든 개인적인 이야기에 대한 스토리텔링 권리의 정당화,[10] 자신의 행동에 대한 방어, 이 도덕적 협상의 필수적인 부분이다. 개인적인 이야기의 다른 어떤 주제보다, 한 이야기는 공평함이나 불공정의 증거를 제공함으로써 청중들로부터 동정, 승인, 면죄부, 이해 또는 즐거움을 끌어낸다.[13]

심지어 어떤 표면적인 수준의 자기 욕설도 자신의 장점이나 가치를 재증명하는 역할을 할 수 있다. 자기비하자는 복강화(제정된 자아에 자신의 목소리를 사용)를 사용하여 말하는 자아를 제정된 자아로부터 행동하거나 거리를 두므로, 따라서 자기비하자와 감가상각되는 자아를 구별한다.[13]

개인적인 서술은 정적인 것이 아니다. 텔러들은 각 청취자를 위해 이야기를 바꾸고, 그 청취자와의 관계가 변화함에 따라, 텔러들은 그들의 가치관이 변화하고 과거에 대한 이해가 변화함에 따라 그들의 이야기를 변화시킨다.[2]

개인 내러티브는 자기탐구의 수단으로도 기능한다. 우리의 이야기는 우리가 누구인지, 누가 될 수 있는지, 그리고 누가 될 수 없는지를 알려준다.[10] 게다가, 이러한 서술들은 우리가 누구인지 변화시킨다: 서술자들은 그들이 말할 때 행동하고, 새로운 자아를 창조하고, 기존의 자아를 변화시킨다.[14] 자아 형상에 대한 우리의 기억은 단순히 개인적인 서술에 의해 차례로 형성될 뿐만 아니라, 서술자들은 현실과 기억의 괴리를 극복하기 위해 그들의 이야기를 형성한다.[12] 서술자들은 기억의 불완전하고 순탄치 않은 성격에도 불구하고 신뢰할 만한 이야기를 만들어냄으로써 그들의 기억을 증명한다.[12]

개인적인 서술의 한 가지 중요한 기능은 자아와 타인을 구별하는 것이다.[2] 서사는 다른 사람들과의 자아를 보여주고 협상하는 것뿐만 아니라, 스스로 개인적인 정체성을 형성하는 데 있어 가장 중요한 자원이다.[11]

반대로, 우리는 개인적인 이야기들을 통해 우리의 삶을 공유하고, 신뢰를 전달하며, 친밀감을 형성하도록 한다. 개인적인 내러티브는 "나에 대해 꼭 알아야 할 것"이라는 성명을 내고, 이러한 이야기들은 상인들이 가까워질수록, 그리고 관계에서 이정표에 도달할수록 더 자주 거래된다.[2] 개인 내러티브를 거래할 의무가 있는데, 이는 하비 삭스가 '친밀하다'는 증상이라고 부르는 루프를 벗어나지 못할 것이라는 기대감이다.[2]

단체들은 또한 콜라주를 통해 신원을 감추기 위해 개인적인 서사를 사용할 수 있다. 가족이야기는 각 이야기의 개별적인 장점이나 스토리텔링 능력에 근거하지 않고, 그들이 어떻게 그룹을 "모양"하는지에 따라 받아들여지고 붙잡힌다.[10]

길시언 베넷은 '개인은 자신에게 하는 말에 따라 행동하기 때문에 개인 내러티브도 현실세계에 영향을 미친다'[10][2]고 썼다.

비판

자아의 창조와 교섭이 모두 평등하게 적용될 수 없다는 주장, 서구 특유의 현상이라는 주장도 있다. 어떤 사람들에 따르면, 개인적인 서술은 "사회적으로 정의된 상황적 맥락 안에서"[7] 속한다. 조지 구스도르프는 대부분의 문화에서 기본 단위는 (자아가 아니라) 공동체이며, 한 사람이 자아가 있다고는 말할 수 없다고 주장한다.[11] 샬롯 린데는 문화적으로 안전한 자아를 형성하는 별도의 예를 갖기 때문에 서로 다른 문화들이 다른 자아들의 형성을 보기 때문에 "특정 문화에서" 자아를 조사한다고 설명한다.[11]

개인적인 서술은 권력 구조에서 발생하며, 따라서 이데올로기적이며, 동시에 그 권력 구조를 생산하고 유지하며 재생산한다; 그것들은 지배적인 의미를 지지하거나 저항한다.[10] 권력 구조는 민족학자들이 수집하고 보도하는 개인적인 서술에 내재된 영향력으로 주목되어 왔다. 질문으로 인도된 인생사는 개인적인 서술이 아니라 전기와 자서전 사이에 낀다는 주장이 있다. 왜냐하면 인종학자는 창구자가 그들의 이야기를 형성하도록 도와주고,[7] 따라서 그들은 연설자만을 위해 기능을 중단하기 때문이다.

페미니스트 비평가들은 자기 이론은 여성에게 적용되지 않으며 여성, 유색인종, 그리고 모든 소외된 집단을 자기 자신이나 결핍된 자기 없이 내버려둔다고 주장해 왔다.[11] 일부 사람들은 가부장제 사회에서 남성의 이야기가 군복무처럼 멀리 떨어져 있는 경향에 주목해 왔으며, 여성의 이야기는 고향으로 돌아가 사랑, 결혼, 가정생활로 돌아간다.[2]

성과접근법

개인 설화(PN)의 성과를 연구하는 학자들이 스토리텔링 행사 발표에 관심을 갖고 있다. 이것이 PN에 대한 연구가 우리가 PN을 해석하는 방법의 여러 접근방식에 대해 필요로 하는 학제간 및 다학제적 연구 둘 다인 것으로 밝혀지는 방법이다.[15] 스토리텔링과 관련하여 개인적인 서술은 "사회적인 상황에서 이야기꾼이 청중에게 말하는 방법, 즉 한마디로 공연"이다.[15] 리차드 바우만은 PN의 성과와 관련하여, "통신 행위는 전시되고, 객관화되며, 문맥적 환경에서 어느 정도까지 끌어올려지고, 청중의 정밀조사에 개방된다"고 말한다. PN의 성능은 "자연적 언어", 즉 화자가 메시지를 전달하기 위해 언어를 사용하는 방식에서 발생한다.[16] 이 언어는 PN의 문맥에 따라 일정하지 않고 끊임없이 변화하기 때문에 "두 개의 공연이 결코 정확히 같은 것은 아니다"[16]라고 말했다. 사람이 PN을 수행할 때마다 정확히 같은 방식으로 개인적인 경험을 재검증하는 것은 불가능하다. 모든 형태의 의사소통에서 명백하듯이, 모든 수행은 "사회적으로 정의된 상황적 맥락" 내에서 특히 의미 있는 것으로 위치, 실행 및 확립되므로, 언어는 관련성을 갖기 위해 주변 환경과 함께 변화해야 한다.[16]

바우만이 말한 PN의 의도된 수행 메시지는 먼저 "연주자의 성취에 대한 상대적 기술과 효과에 대한 평가 책임을 청중에게 부여한다"고 말했다. 크리스틴 랑겔리에르는 이어 "청중에게 내가 하는 말을 어떤 특별한 의미로 해석하고, 말 그대로 그 말만으로 전달되는 것을 의미하지 말라"는 메타커뮤니케이션이라는 프레임을 덧붙인다. 출납원과 관객의 상호작용이 이야기의 구성과 내용을 결정하게 될 것이다. 성능은 또한 "전달되는 다른 메시지의 해석 방법에 대한 지침을 전달하는 명시적 또는 암묵적 프레임 메시지의 범위"를 포함함으로써 "키"된다.[16] 수행에 있어서 프레임과 키칭의 사용을 통한 "사회적으로 적절하고 해석 가능한 방법으로 의사소통할 수 있는 지식과 능력"은 출납원의 의사소통 능력을 말해준다.[17] 청취자의 제한된 해석 능력에 대한 출납자의 인식에 근거한 공연의 이러한 수정은 서술의 성공을 보장하기 위한 노력을 보여준다.[16]

일단 개인적인 서술의 메시지가 효과적으로 전달되면, 서술이 완성되고, 출납인, 즉 수행자는 "해설 순서의 끝"을 신호하여, 상호 작용에 대한 지배적인 적극적 기여자의 역할을 포기하고 대화 모드로 돌아가고 있음을 나타낼 것이다.[16] 따라서 공연은 "일시적 구속, 시작과 끝이 정해져 있다".[16] 또한 이러한 시간적 경계는 발생되는 특정한 순차적 순서로 서술이 이루어지도록 요구한다. 게리 버틀러(Gary Butler)는 출납원이 PN의 성능을 어떻게 전달할 수 있는지에 대한 예를 제시한다.

음, 들으셨죠... 그의 할아버지... 그의... 그의 형은 익사했다... 그는 걸프(즉, 세인트 로렌스) 어딘가에 있었다. 그의 아내, 그의 아내, 지금 아메데의 할머니, 어느 날 저녁 숲에서 소들을 찾고 있었다. 이제-[아메데]는 이런 이야기를 자주 들려주었다. 음, 그건... 내가 죽기 전이었어... 어떤 날 밤엔 옛날이야기를 다 하곤 했지, 알지? 그녀는 나무와 나뭇잎들이 움직이는 것을 보았다고 들었다/글쎄, 그것이 소란을 피웠다, 알지? 그러자 그녀가 말하길, "본 모세 드 디우! 거기 누구야?" "나야, 장 부아송." 그가 말했다. 그건/아메데가 나한테 그렇게 말한 거잖아, 알지? 그는 "나야, 장 부아송."이라고 말했다. 그리고는 "나는 미사를 원한다. 나는 나를 위해 말하는 미사를 원한다." 그리고 신부는 성당에 있었다. 조지는 그 시절이다. 그녀는 집에 왔다. 그녀는 남편에게 말했다. 그리고 다음날 아침 그는 옷을 입고 성으로 걸어갔다. 조지는 자기 동생을 위해 미사를 지어야 한다.[18]

이 PN의 성과는 「자연어법」을 사용하는 관례에 따른다. 그 창구 직원은 PN에 대해 말하는 내내 말을 반복하고, 잠시 멈추고, 웃는다. 창구 직원은 PN에 뚜렷한 시작인 "음... 들었구나"라고 프레임을 씌우고, 청중들에게 할아버지의 형이 어떻게 익사했는지에 대한 공통된 지식을 익숙하게 한다. 창구 직원은 "알고 있니?"라는 자극으로 관객들과 지속적인 교류를 보장한다. 이것은 PN에 대한 적절한 대응과 주의에 대한 청중의 책임을 진다. 그 창구 직원은 PN의 경계 내에서 시간적 순서를 따르며 "그리고 다음날 아침에 옷을 입었네"라는 결정적인 결말을 제공한다. 이로써 출납계원의 연장전환이 끝났고, 출납계원과 청중 사이에서 턴테이킹을 재개할 수 있게 되었다.

개인 경험 내러티브 연구에 대한 성과 접근 방식

퍼포먼스는 경험과 인생 사건의 내레이션이다. 민속학자들은 이제 서로 의사소통하는 동안 사람들 사이의 상호작용을 연구한다. 사람들이 그들의 이야기를 어떻게 말하는지에 대한 연구에서 민속학자들은 이야기의 본질적인 스타일인 이야기의 질감, 그것이 어떻게 전달되는지에 주목한다. 반드시 이야기의 줄거리, 화자가 이야기를 들려주는 스타일이 아니다. 민속학자들에게 있어서, 공연은 의사소통의 행위, 그것은 이야기를 말해주는 것이다. 벤 개틀링에 따르면, 민속학의 공연 학자들은 또한 내레이터가 이야기를 하는 동안 묘사되는 바디 랭귀지, 사람들이 어떻게 서 있는지, 이야기를 말하는 동안 사람들이 어떻게 움직이는지 등 이야기 주위에서 일어나는 일을 연구한다. 그들은 또한 사람들이 어떻게 말하는지, 이야기 전반에 걸쳐 사용하는 단어들을 연구한다. 이것을 '파라텍스트'라고 한다. 개틀링은 말한다. 이것은 이야기의 다른 단어들을 서로 연결시켜주는 것처럼 보이는 이야기 안에 'ums', 'uhs', 'like'의 모든 말을 포함하고, 문장을 만들어낸다. "대조적으로 수행은 '자연스런 말씨'(바우만)이다.

다시 말하지만, Gatling은 민속학자들이 다른 장르 라벨을 분석적인 범주라고 부르는데, 장르 자체는 연구되고, 분리되고, 분석될 수 있다. 오랫동안 민속학은 장르의 학문이었다. 민속학자들은 농담, 민화, 구전 전설을 공부했지만 60, 70년대부터 장르에 대한 연구로부터 벗어나 이야기를 하는 사람들을 연구하기 시작했다. 이들은 이런 구술과 문필 장르가 모두 내재된 소통행위에 대해 연구했다. 공연 접근법은 공연자와 청중 사이의 상호작용을 연구한다. 버틀러에 따르면 포크롤리스트들은 이야기꾼과 주인공 사이의 관계의 중요성을 인식해왔다. 버틀러는 어떻게 성과가 텔러와 리스너 사이의 관계에 나타나는지에 대해 이야기한다. 민속학자들은 어떤 이야기가 내레이션될 때 듣는 사람과 텔러 사이에 무슨 일이 일어나는지, 듣는 사람이 내레이터에게 어떻게 반응하는지, 그리고 그들이 이야기를 할 때 텔러가 어떻게 행동하는지 연구한다.

린데는 "사생활은 개인의 정체성을 만들고 유지하기 위한 가장 중요한 사회적 자원에 속한다"고 말했다. 서술은 우리의 내적, 사적 자아 감각을 창조하는 데 중요한 자원이며, 그 자아를 다른 이들과 함께 전달하고 협상하는 데 중요한 자원이 된다." '자기'나 '내레이터'에 관한 이야기는 개인적인 경험담이다. 서술은 자아에 관한 것이기 때문에 그들은 그들의 이야기를 할 수 있는 권한이나 권리가 있다. 공연 접근법에서 민속학자들은 화자의 정체성을 연구한다. 바우먼에 의하면, 서사에서 말하는 것과 서사의 수행 사이에는 관계가 있다고 한다. 즉, 서술자의 말은 그것이 의도한 대로 청중에게 전달되는가? 관객들은 이야기가 전달되는 방식을 인지하고 있는가? 바우만은 의사소통의 행위가 공연이 되고 따라서 관객들은 공연을 평가할 책임이 있다고 말한다. 개틀링에 따르면, 서사 공연은 화자의 정체성에 대한 반사적 퍼포먼스가 되고 워담은 서술적 자아에 대한 아이디어를 내놓는다. 워담은 "해설가들은 자신을 표현하는 것 이상의 일을 하며, 자신의 이야기를 말하는데 있어서 특정한 자아를 발휘하며, 그렇게 함으로써 스스로를 변화시킨다"고 말한다. 관객이 누구냐, 어떤 말이 나오느냐에 따라 해설자가 자신을 재구성하거나, 자신의 정체성을 바꿔 관객들을 만족시킨다.

공연의 특질에는 차이가 있다. 한 편에서는 연주자가 내레이션에 대한 책임을 인정하고 다른 한편에서는 그 책임이 생략되기도 한다. 이야기를 들려주는 것이 자신의 이야기인지, 혹은 이야기를 충분히 잘 전달할 수 있을지 말하기 전에 관객들에게 알리는 것이 공연자의 책임이며, 이는 항상 사용되는 기법인 성과에 대한 회피 또는 성과에 대한 거부라고 불린다. 그것은 청중들에게 내레이터가 이야기를 들려줄 수 있는 세부사항에 대해 충분히 알고 있는지 여부를 알려준다.

키들은 청중들에게 이것이 이야기나 농담 또는 당신의 정보를 위한 것이라고 말하기 위해 공연 서사 안에서 사용된다; 그것들은 참고의 틀이나 "Gregory Bateson에 의한 의사소통에 관한 의사소통, 청중들에게 주의를 주는 것"이라고 Gatling은 설명한다. '세계의 전쟁'이 단지 이야기일 뿐이라는 사실을 모르고, 라디오 방송 초반에 이것이 실제 사건이 아닌 이야기라는 것을 청취자들에게 알리는 참고자료가 있었다면, 공황은 방지되었을지도 모른다. 버틀러에 따르면, 이야기가 틀에 박히는 방식과 관객들이 프레임에 반응하는 방식이 공연의 성공을 보장한다고 한다.

사회언어주의적 접근법

"스토리 텍스트" 또는 "라보비아 분석"이라고도 불리는 개인 경험 서술에 대한 사회 언어적 접근법은 "설화의 형식적 특성"을 분석하여 그들의 기능에 연관시킨다.[8] 이러한 분석 방식은 스토리텔러가 말한 대로 사건의 시간적 배열, 이야기의 반복 패턴, 조항 수준에서 구조 단위의 격리에 초점을 맞춘다.[8] 윌리엄 라보프 등 전통적 스토리텔링에 대한 구조 단위의 엄격한 패턴을 따르는 사회학자도 있는가 하면, 안나 드 피나처럼 무엇보다 구조를 강조하는 것에 대해 비판적인 시각도 있다.

라보비아 모델

라보프의 '개인 경험에 대한 구술 이야기'가 그 한 예인데, 라보프는 다양한 배경에서 미국 전역의 약 600명의 사람들을 인터뷰했지만, 모든 것이 고등학교를 넘지 않는 제한된 교육을 받았다. 이 작품의 전반적인 목표는 서술자의 사회적 특성과 서술의 구조를 연관시키는 것이었다.[19]

이 연구를 통해 라보프는 대부분의 이야기에 적용할 수 있는 내러티브 구조를 구축했다. 추상, 방향, 복잡성, 평가, 해결 및 코다. 내레이션의 추상화는 이야기의 시작부터 진행에 관한 내용을 간략하게 요약한 것이다. 오리엔테이션은 서술자가 인물, 장소, 시간, 상황적 배경을 제공함으로써 청자를 위해 자신의 서사를 방향화하거나 문맥화시키는 이야기의 시작이다. 복잡성은 서술조항의 대부분을 차지하며 이야기에 복잡한 요소나 행동을 묘사한다. 한 이야기에는 여러 가지 복잡한 행동이 있을 수 있다. 서술형 평가는 "합병과 최종 결과의 단절"[19] 또는 합병증이 최대치에 도달한 지점이라고 정의할 수 있다. 많은 내러티브에서 평가는 결과와 연결되며 내러티브에 대한 내러티브의 태도를 보여준다. 서사의 분해능은 평가에 따르는 구조의 일부분이며, 평가가 서사의 마지막 부분이라면, 서사의 분해능과 평가는 동일하다. 어떤 내러티브는 coda라고 알려진 부가적인 요소를 가지고 있는데, 이것은 대화나 공연의 순서를 현재나 스토리텔링 이벤트가 벌어지고 있는 상황으로 되돌리기 위해 사용되는 장치다. 라보프 모델의 목적은 구전 스토리텔링 이벤트에서 연속성에 대한 시간적 관점을 만드는 것이었다.

비평

데 피나와 게오르가코풀루의 '문자와 구조로서의 서사'는 '라보비아 모델'에 대한 비판에 대한 명확한 요약을 제공했다. De Fina가 비판한 주요 근거는 "이야기 구성 요소의 기능적 정의와 서술 단위의 공식적인 구문론적 특성화"[9]를 결합하려는 모델의 적용이었다. 라보비아 모델을 이용한 스토리-텍스트 코딩 문제는 특히 스토리의 평가 부분을 중심으로 구성과 구조에 대한 엄격한 초점이 맞춰져 있었다. 연설을 보도한 이야기의 일부 조항은 때로는 복잡한 행동으로 분류될 수 있고 때로는 평가로 분류되어 모호성을 야기할 수 있다. 드 피나는 이야기의 특정 측면을 분류하는 이러한 혼란은 이야기의 명확한 흐름뿐만 아니라 특정 진술의 엄격한 구조적 함의도 불식시켰다고 말한다.[9] 또한 평가적 특성을 가진 특정 문장(주인공에게 빛을 비추거나 비추는 문장)에 기초하여 특정 분류에 맞는 절의 모호성은 잘 전달되지 않거나 구조화되지 않은 이야기를 해독할 때 더 큰 문제를 일으키고, 더 혼란스럽고 덜 연속적으로 나타난다.[9]

이후 라보프는 자신의 일시성에 초점을 맞춘 것이 과거의 사건이나 인생 이야기의 비인격적 연대기와 개인적 경험 서사를 명확히 구분하지 못했다는 것을 깨닫고 개인 서사의 구조적 정의를 수정했다.[9] 그의 변경된 정의에 보도 가능성과 신뢰성의 측면을 포함시켰다. 이야기의 보고성은 사회적 또는 문화적 상황에 따라 달라지지만 이야기가 전달되기 위해서는 존재해야 한다.[9] 기본적으로 스토리 자체를 뒷받침하는 스토리텔링을 둘러싼 맥락이 필요하다. 이야기가 거짓이라는 이유로 도전받거나 비난받지 않기 위해 신뢰도는 또 다른 필요한 조치다.[9]

라보비아 모델에 대한 최종적인 주요 비판은 모노로직 또는 인터뷰 기반의 스토리텔링에 대한 적용이었다. 스토리텔러와 청취자가 함께 이야기를 구성하거나 관객이 참여한 사례는 제시하지 않았다. 라보프의 모델은 모노로직 스토리텔링에 기본 적용으로 인해 대화형 프로세스를 내레이션 담론에 접목시킬 수 있는 코딩 카테고리가 부족하다.[9]

성능 및 서술 구조

대화적 상호작용으로서의 개인적인 서술은 대화에 내재된 스토리텔링 과정과 "자연발생적 대화의 흐름"[8]을 분석한다. 이 접근방식은 스토리텔링 사건이 문맥화 되어 일상 생활에서 일어나는 방식에 집중한다.

농담을 하는 것은 이야기꾼과 청중 사이의 상호 작용에 의존하는 대화에 구축된 이야기들의 한 예다. Harvey Sacks의 대화 속 농담에 대한 분석은 대화 내러티브가 코딩될 수 있는 구조적인 단위를 제공한다: 서문 순서, 말하기 순서, 그리고 응답 순서.[20] 색스는 서문 순서를 최소 2회전을 할 수 있는 예, 창구자가 농담이나 이야기를 들려주는 제안이나 요청, 청자나 청중의 반응으로 정의한다.[20] 전해지는 이야기나 농담의 내용에 따라, 그것이 '더러운' 의도인지, 부적절하거나 개인적인 사건에 근거한 것인지에 따라, 서문의 요청 팻은 보통 농담의 수신인으로부터 어떤 응답(즉, 수락)을 위한 경고나 큐를 포함한다. 일단 수령자가 수락을 받으면, 수령인이 수령인에게 스토리를 제공하거나 전체적으로 농담을 해야 하는 지시 순서가 시작된다. 수령인으로부터의 답변은 필요하지 않으며, 보통 서문 순서처럼 창구인이 재촉하지 않는다.[20] 마지막 단위인 응답 순서는 받는 사람이 농담이나 이야기의 완성에 대한 반응을 얻는 것으로, 일반적으로 그것의 펀치 라인으로 강조된다. 반응 순서는 농담에 대한 수신자의 반응에 따라 달라진다. 진심이든 아니든. 처음 웃음이 나오지 않는 펀치라인에 따른 틈새나 침묵은 문맥이 매우 잘 맞아떨어지며, 좋은 농담을 하는 창구의 능력과 농담을 이해하거나 거절하는 청취자의 능력을 모두 말해준다.[20] 이런 식으로 농담은 점쟁이의 반사적인 것이기도 하고 농담이 전해지는 맥락의 평가이기도 하다.

참조

  1. ^ Dolby, Thomas. "The Personal Narrative as an Oral Literary Genre". Retrieved 2015. 날짜 값 확인: access-date= (도움말)
  2. ^ Jump up to: a b c d e f g h i Linde, Charlotte (1993). "What is a Life Story?". Life Stories: The Creation of Coherence. New York: Oxford University Press. pp. 20–50.
  3. ^ Jump up to: a b Linde, Charlotte. "What is a Life Story?". Retrieved 2015. 날짜 값 확인: access-date= (도움말)
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인용된 작품

  • 바우만, 리처드 "성능." 민속, 문화 공연, 대중 오락물: 커뮤니케이션 중심의 핸드북. 뉴욕: 옥스포드 UP, 1992. 41-49. 인쇄하다
  • 버틀러, 게리 R. "전통적 서술적 담론의 색인성, 권위, 소통" 미국 민속학 저널 105.415 (1992년): 34. 웹.
  • 개틀링, 벤 "개인 경험 내러티브" 개인 체험 내러티브 클래스. 조지 메이슨 대학교, 페어팩스. 2015년 8월 31일. 강의하다.
  • Linde, C. "Narrative and the Iconicity of the Self" 인생 이야기: 일관성의 창조. 뉴욕: 옥스포드 UP, 1993. N. 페이지. 인쇄하다
  • 워담, 스탠튼 에머슨 피셔 실제 내러티브: 연구와 분석을 위한 전략. 뉴욕: 교사 대학, 2001. 인쇄하다

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