피임에 대한 개신교의 견해
Protestant views on contraception피임에 대한 개신교적 견해는 로마 가톨릭 교회의 마기스테리움에서 표현된 견해보다 현저하게 다원적인데, 이는 성서 이외의 절대적인 교리적 권위를 거부하는 등 개신교 개혁 과정에서 시작된 신학적 사상의 역사적 분화 때문이다. 종교개혁에서 1930년까지의 개신교 교리는 피임을 강력히 규탄했다. 1940년 제7차 성공회 람베스 회의 이후 주요 주요 개신교 교파들은 교리를 피임 수용으로 전환했다. 일반적으로 그리스도의 연합교회 등 대부분의 자유주의 개신교 신자들은 피임사용을 수용하는 비교적 안정된 견해를 갖고 있으며, 보수주의 복음주의 교파들은 이 문제에 대해 의견이 분분해 일부 교파는 자연가족계획만이 허용되는 방법으로 보고 있다.[1] Laestadian Lutheran Churches와 같은 다른 전통들은 산아제한의 사용을 허용하지 않으며 기독교인들이 대가족을 가져야 한다는 것을 고수하는 키버풀 교리를 가르칠 수도 있다.[2][3]
분모 포지션
성공회
영국교회는 1958년 람베스 총회에서 '남편과 아내가 받아들일 수 있는 방식으로' 부모의 양심에 따라 아이들의 수와 빈도를 결정하는 책임은 신에 의해 부과되었다고 진술했다.[4]
루터교
미국의 복음주의 루터교회는 잠재적인 부모가 아이를 돌볼 의도가 없는 경우에 피임을 허용한다.[5] 다른 루터교 교회나 교인들은 다른 입장을 취하거나 전혀 입장을 취하지 않는다. 예를 들어 1990년 루터교회의 종교개혁은 여성의 생명이 위태로울 때, 예를 들어 "출산의 차이와 예외적인 경우(카수화)"를 허용하지만, 모든 형태의 산아제한은 죄라고 명시한 결의안을 통과시켰다.[6] Laestadian Lutheran Churters는 산아제한의 사용을 허용하지 않는다.[2] 루터교회-미수리 시노드(LCMS)도 위스콘신 복음주의 루터교 신노드(WELS)도 피임에 대한 공식적인 입장을 갖고 있지 않다.[7][8][9][10] 기독교뉴스는 LCMS 성도 목사가 편집한 주간지 크리스천뉴스가 피임에 반대하고 있다.[11]
방법론
연합 감리교회는 "각 커플은 자신의 상황에 따라 기도와 책임감을 갖고 수신을 통제할 권리가 있다"고 주장한다. 책임 있는 부모에 대한 결의문은 "인간의 성스러운 차원을 뒷받침하기 위해서는, 부모들과 지역사회가 가능한 모든 노력을 기울여야 한다"고 명시하고 있다. 이를 위해 연합감리교회는 "적절한 공적 자금 지원 및 공공 및 민간 기관의 가족계획 서비스 참여 확대"를 지원한다."[12][13]
대영 감리교회는 또한 출산 억제의 책임 있는 사용을 지원하며, 그것이 "결혼의 이행, 아이들의 간격, 그리고 예를 들어 의학적 이유로 임신을 완전히 피할 필요성"[14]의 수단으로 이용되는 것을 환영한다.
개혁 기독교(대륙개혁, 장로교, 연합교)
장로교회는 "피임법에 대한 완전하고 동등한 접근"을 지원한다. 교회는 최근 피임약에 대한 보험 적용을 지지한 결의안에서 "경쟁적 서비스는 기초건강관리에 속한다"고 단언하고 "미흡임 임신은 유아사망률, 저출생 체중, 모성병률의 증가로 이어져 가족의 경제적 생존가능성을 위협한다"고 경고했다.[15]
연합교회(UCC)는 교단 내 콘돔 보급과 신앙에 기반한 교육 환경을 조성하고 있다.[16] UCC 장관인 마이클 슈에니머는 "더 안전한 섹스의 관행은 생사의 문제다. 믿음의 사람들이 콘돔을 사용할 수 있게 만드는 것은 우리와 우리 아이들이 살 수 있도록 우리가 삶을 선택했기 때문이다."[16]
아나밥티스트 교회
메노나이트
메노나이트 교회 미국, 총회 메노나이트 교회, 보수당 메노나이트 회의는 현대적인 피임 방법의 승인을 나타내는 성명을 채택했다. 예를 들어, 보수적인 메노나이트 회의에서는 아이들에 대한 사랑과 수용을 가르치고 장려하는 한편, "임신 전 방법으로 산아제한에 의해 실현 가능할 때 임신을 예방하는 것은 허용된다"[17]는 입장을 견지. 1975년에 발표된 한 연구에 따르면 메노나이트의 11%만이 산아제한 사용이 "항상 틀렸다"고 믿는 것으로 나타났다.[18] 늙은 식민지 메노나이트들은 아미쉬인들과 마찬가지로 공식적으로 산아제한 관행을 허용하지 않는다.
아미시
Old Order Amish 커뮤니티에서는 달력 기반 방법과 같은 자연 가족 계획의 형태를 포함한 모든 유형의 산아제한이 금지된다.[19] [18] 하지만, 특히 최근 몇 년간, 더 많은 아미쉬 여성들이 피임을 사용하기 시작했다. 이러한 경향은 농업을 통해 생계를 유지하는 사람이 거의 없는 지역사회에서 더욱 두드러진다.[20]
후터족
Hutterite Brethren은 의사의 추천을 받은 경우에만 피임을 사용한다.[21]
어빙주의
어빙교회의 최대 규모인 새 사도교회는 다음과 같이 가르친다.[22]
가족계획은 두 파트너의 재량에 따른다. 그럼에도 불구하고 교회는 피임방법과 이미 수정되어 있는 인간 난자 세포의 지속적인 발전을 막는 수단에 반대한다. 인공수정은 일반적으로 받아들여지지만, 인간의 선택에 의해 생명이 파괴될 수 있는 모든 조치는 거부된다.[22]
역사
개신교 개혁 이전에 로마 카톨릭 교회는 출산을 성교와 배우자의 단결의 주된 목적으로 보았다. 종교개혁의 일환으로, 개혁자들은 결혼의 단성적 쾌락을 더욱 강하게 강조하기 시작했다.[23] 그럼에도 불구하고, 모든 주요 초기 개신교 개혁가들, 그리고 실제로 20세기까지 개신교 신자들은 산아제한을 하나님의 생육 목적의 왜곡이라고 비난했다.[24][25]
과학자들이 19세기 후반과 20세기 초반에 피임법을 발전시켰을 때, 일부 개신교인들은 계속 피임법을 거부했고, 다른 비적합주의자들은 이러한 발전을 환영했다. (몬큐어 콘웨이는 런던 사우스 플레이스 채플에서 이 주제에 대해 설교했다.)[24][26][27] 반대 의견의 한 예로서, 미국의 비적합성주의 주간지의 편집자는 1893년에 썼다.
경건한 사람들에 의해 자발적인 제한에 대한 어떤 생각이 프로비던스를 방해하는 것으로 간주되던 시절이 있었다. 우리는 이제 그 너머에 있고, 프로비던스가 개인의 두뇌의 상식을 통해 작용한다는 것을 인식할 수 있게 되었다. 우리는 신중을 기하기 위해 결혼을 미루는 것만큼이나 그 이후에 취할 수 있는 어떤 행동도 제한한다.[24][28]
비 카톨릭 교파들은 추종자들이 그렇게 꺼리지는 않았지만 그러한 견해에 공식적으로 동조하는 것은 느렸다.
1930년 제7차 람베스 회의 교대
그 후 1930년, 제7차 람베스 회의에서 성공회는 수년 간의 상당한 내부 논쟁 끝에 "부모를 제한하거나 피해야 할 도덕적 의무감이 명백하게 느껴지고 완전한 금욕을 피해야 할 도덕적으로 건전한 이유가 있을 때"[29] 산아제한을 허용하는 첫 번째 성명을 발표했다.
앨런 칼슨은 이것이 다른 개신교 신자들에게 어떤 영향을 미쳤는지 다음과 같이 설명한다.
- 미국 개신교의 메아리가 즉각 울려 퍼졌다. 1931년 연방교회협의회(감리교, 장로교, 회교, 교회를 포용한 에큐메니컬 단체)의 가정과 결혼에 관한 위원회(Committee on Home and Warning on the Federal Council of Churches, the Brethren Church of Christians)는 가족 제한을 옹호하고 피임법 교육과 판매를 금지하는 법률의 폐지를 촉구하는 성명을 발표했다...1940년대 후반, 대표적인 LCMS[Lutheran Church-Missuri Synod ] 신학 교수인 Alfred Rehwinkel은 루터가 단순히 틀렸다고 말했다: "생육하고 증식하라"는 창세기 구절은 명령이 아니라 축복일 뿐이었다. 그러한 견해는 개신교 '주선' 교회들 사이에서 여전히 더 빠른 속도로 퍼져나갔다. 제2차 세계 대전 후 "베이비붐"이 끝나갈 무렵에 열렸던 1961년 미국 가정생활이 다시 어느 정도 건강해 보였을 때, 전국교회협의회(FCC)의 교회와 가족에 관한 북미회의(North American Conference on Church and Family on the National Councils, FCC)는 특별하다고 밖에 할 수 없다.옛 개신교 발신교적 윤리의 정신으로 말하는 연사는 단 한 명도 없었다. 실로 이 윤리는 이제 주적으로 서 있었다. 그 회의는 새로운 복음주의 성리학의 발전을 지지했고, 하나는 "우리 문화와 관련되고, 하나는 인구 과잉 위기에 민감하고, 현대 과학에 기반을 두었다. 회원들의 교단이 곧 따라왔다. 장로회(장로회)는 1970년 보고서에서 낡은 '타부(taboo)와 금지'를 거부하고 '대량 피임법'과 '동성애' '요구에 따른 저비용 낙태' 등에 축복을 내렸다. 같은 해 미국의 루터교회는 피임과 낙태를 책임 있는 선택으로 완전히 받아들였다. 그리고 1977년 연합 그리스도교회는 '자유' '감정' '안드로기니'라는 용어를 경축하고 정의의 문제로 피임과 낙태에 대한 자유로운 접근을 선언했다.[30]
2005년까지 해리스 인터랙티브가 미국 성인 2242명을 대상으로 온라인에서 실시한 여론 조사에서 "매우 종교적인" 또는 "복음주의"로 밝혀진 비 가톨릭 기독교인들의 88%가 산아제한/대항력 사용을 지지하는 것으로 나타났다.[31]
개신교 개혁파의 견해 vs. 현대 개신교의 견해
메리 프라이드, 찰스 D와 같은 매우 보수적인 개신교 신자들. 프로방, 헤스 앤 헤스, 레이첼 스콧은 개신교인들이 마틴 루터, 존 캘빈과 같은 피임에 대한 전통적인 개신교적 견해에서 벗어나서는 안 된다고 주장한다. 그러한 현대 작가들은 피임을 거부한 초기 개혁주의자들의 견해와 그것을 받아들이는 현대 기독교인들의 견해를 대조하며, 주로 페미니스트, 세속주의 또는 사탄주의적인 영향을 변화의 원인이라고 지적한다.[32][33][34][35]
프로반은 그의 성경 및 산아제한에서 프로방이 결론을 내리기 위해 사용하는 산아제한에 대한 초기 개신교인들의 관점을 광범위하게 인용하고 있다.
마틴 루터가 오늘 살아 있었다면 아이들을 나쁜 존재로 보는 많은 기독교인들을 못마땅하게 여기지 않을 것이며, 따라서 그들에게 하나님이 더 많은 축복을 보내지 못하도록 산아제한을 실천할 것인가?… 진정한 원리는 전혀 변하지 않는다. 그러므로 기독교인들은 하나님이 우리에게 주신 복을 기꺼이 받아야 하며, 그것을 막으려고 해서는 안 된다.[33]
제임스 B와 같은 개혁적인 학자들. 그러나 요르단은 프로반의 견해는 그것이 담고 있지 않은 법을 성경에 추가하는 효과가 있다고 주장한다. 요르단 주,
예수님은 바리새파 사람들이 하나님의 율법에 추가된 것에 대해 거듭 성토했다. 그러므로, 우리는 우리가 사람들을 위해 어떤 법을 정했는지에 대해 극도로 조심해야 한다. 성경은 피임이 죄악이라고 분명하게 말하고 있는가, 아니면 사람들이 가능한 한 많은 아이를 가져야 할 의무가 있다고 말하고 있는가? 성경이 이런 말을 하지 않는다면 우리는 하나님을 두려워하고 하나님의 말씀을 더하는 것을 두려워할 필요가 있다.[36]
요르단은 또 초기 개신교 개혁가들의 피임에 대한 견해는 성서뿐 아니라 신플라토닉 신비주의(이태성)와 아리스톨리아 텔레ologism(결과만으로 만물을 측정하는 것)의 영향을 많이 받았기 때문에 신뢰할 수 없다고 주장한다.키나스와 히포 아우구스티누스. 바트 개럿은 "그들은 섹스를 건강하지 않게 기초로서, 정신적 해로움을 동반한 육체적 쾌락으로 보는 시간과 맥락에서 작동했다"고 설명했다.[37]
요르단은 또 솔로몬의 노래에 대한 거부감을 결혼 내에서의 열정적인 성적 표현의 묘사로 삼고 있는 개혁파의 비신뢰성을 지적한다. 그는 또한 버튼에서 비행기에 이르는 사물에 대한 거부감이 분명히 보이듯이 개신교인들 사이에서 기술 공포증을 언급한다. 또한, 조던은 과거 어느 시점에서 개신교 신자들이 이 문제에 대한 자신들의 입장을 결정해서는 안 된다는 증거로서 그가 Refuliers의 만토인 "개혁적이고 항상 개혁"(clesia reformata est semper reformanda)이라고 묘사한 것을 지적하고, 페미니즘과 함께 그들의 상관적 상승에 근거하여 피임약을 거부하는 것을 말한다. 유전적 오류를 [36]나타내다
진행 중인 문제
피임약에 관한 프로테스탄트 의견의 핵심에는 수많은 논쟁이 진행 중이다. 피임약이 개인의 양심의 문제인지, 아니면 구속력이 있는 성경적 명령의 문제인지, 만약 있다면 어떤 유형의 산아제한이 허용되는지, 근대 개신교 신자들이 초기 개신교 개혁가들에게 피임에 대한 견해를 주어야 하는 무게의 양 등이 그것이다.
개인의 양심이나 계명이요?
대다수의 개신교인들은 교파를 불문하고 그 다양한 방법에 있어서 산아제한을 이용하거나 사용하지 않는 것은 하나님 이전의 개별 기독교인들에게 양심의 문제이며, 개별 부부들은 특히 그들에게 허용되는 것과 허용되지 않는 것에 대해 그들 자신의 마음속에서 확신해야 한다고 주장한다(로마 14 참조). 이런 관점에서 신은 개인 기독교인들과 개인적 관계를 맺고 있으며, 산아제한과 이용에 대한 명시적인 성경적 계명을 하지 않았고 현대적 기술진보를 유발하고 감독하기도 했기 때문에(다니엘 12:4 참조), 특정 부부의 산아제한 관행을 자신의 특별한 의지에 따라 지도한다.목숨이 위태롭다. 보수적인 복음주의 지도자 존 F. 맥아더는 이렇게 말했다.
성경에 나오는 어떤 것도 부부들이 출산을 연기하기 위해 제한된 시간 동안 혹은 아이를 낳고 그들의 가족이 완전한지 결정하기 위해 영구적으로 산아제한을 행하는 것을 금지하지 않는다. 우리의 관점에서, 산아제한은 성경적으로 허용된다. 동시에 부부들은 산아제한이 양심에 어긋난다면 산아제한을 실천하지 말아야 한다(롬 14:23). 산아제한이 본질적으로 죄악이기 때문이 아니라, 양심을 어기는 것은 언제나 잘못이기 때문이다. 잘못 알고 있는 양심에 대한 답은 양심을 어기는 것이 아니라 성경의 진리로 자신의 양심을 바로잡고 바르게 알리는 것이다.[38]
켄터키주 루이빌에 있는 남부침례신학대학의 제9대 총장 알버트 모흘러 주니어는
복음주의 커플들은 때때로 그들의 가족을 계획하고 부부 침대의 즐거움을 즐기기 위해 피임약을 사용하는 것을 선택할 수도 있다. 부부는 이 모든 문제들을 주의 깊게 고려해야 하며, 아이들의 선물에 진정으로 열려 있어야 한다. 피임약 사용에 대한 도덕적 정당성은 부부의 마음 속에 분명해야 하며, 부부의 기독교적 약속과 완전히 일치해야 한다.[39]
이 견해의 추가적인 지지자들로는 레이니, 제임스 돕슨,[40] 요르단, 몰러, 그리고 복음주의 윤리학자 프랭클린 E가 있다. 페인[41][42], 존, 폴 파인버그.[43] 비록 대부분의 개신교 신자들이 이 관점을 고수하지만, 레이니와 같은 몇몇 사람들은 그들이 가장 중요하다고 생각하는 기독교적 가치에 따라 그가 묘사하는 범주들 중 하나를 옹호할 수도 있다.
그러나 일부 개신교도들은 피임약은 양심의 문제라는 입장을 거부한다. 비록 일부 쿠이버풀 추종자들은 산아제한 사용이 개인의 양심의 문제라는 것을 인정하지만, 다른 추종자들은 성경이 모든 기독교인들을 위해 그들의 위치를 명령한다고 주장할지도 모른다. 예를 들어 <주께서 아니시다면>지의 출판사 데이비드 크랭크는 "소수자만이 불려가는 것은 특이한 것이 아니라는 점에서 '수퍼풀' 접근법은 보편적인 것이다. 오히려 그것은 인류를 위한 하나님의 기본 설계와 계획이며, 20세기까지 대부분의 인류가 가장 많이 살았던 방식이었다.[44] 찰스 D. 프로반은 추가로 다음과 같이 주장한다.
"결실하고 번성하라"는 하나님의 명령으로, 정말로 결혼한 부부에게 첫 번째 명령이다. 산아제한은 분명히 이 명령의 불복종을 수반하는데, 산아제한은 산아제한이 번성하고 번성하는 것을 방지하려는 시도 때문이다. 그러므로 산아제한은 잘못된 것이다. 왜냐하면 그것은 하나님의 말씀에 대한 불복종을 수반하기 때문이다. 성경 전체에서 이 명령이 사라진 곳은 없다. 그러므로 그것은 오늘날에도 여전히 유효하다.[33]
헤스나 헤스 같은 떨떠름한 작가들은 동의하지 않으며 그 문제가 단순히 성경에 나오는 하나님의 말씀에 대한 명백한 복종이나 불복종 중 하나라고 말한다.
"보살아, 아이들은 주님의 선물이다."(psa. 127:3) 우리가 정말 그렇게 믿나? 아이들이 신이 준 선물이라면, 논쟁을 위해 우리가 거절할 또 다른 신의 선물이나 축복이 무엇인지 스스로에게 물어보자. 돈? 하나님이 주신다면 우리는 큰 부를 거부할 것인가? 천만에! 건강은 어떠세요? 많은 사람들은 사람의 건강이 그의 가장 소중한 소유물이라고 말할 것이다. 하지만 아이들은? 심지어 신이 준 아이들도? "그건 달라!" 몇몇은 항변할 것이다! 좋아, 다른가? 하느님은 바로 여기서 아이들이 선물이라고 말도 안 되는 언어로 말한다. 우리는 그의 말이 진실이라고 믿는가?[34]
요르단 등 개신교 신자들은 이 같은 발언에 대해 사실 기독교인들이 돈과 큰 부의 축복을 반대할 것이라고 지적한다. 요르단은 또한 아이들이 진정한 축복이지만, 그들은 하나님이 베푸시는 광범위한 축복 중 하나일 뿐이며, 그들 중 기도적으로 집중하는 것은 신중한 기독교의 책임의 일부라고 주장한다.[36] John Piper's Demorning God 사역은 더 자세히 설명한다.
경전에서도 아내는 주님의 선물(프로브 18:22)이라고 하지만, 그렇다고 해서 독신으로 지내는 것이 잘못된 것은 아니다(고린도 1인 7:8). 단지 어떤 것이 주님의 선물이라고 해서 언제 그것을 손에 넣을 것인지의 관리인이 되는 것이 잘못된 것은 아니다. A가 선하고 주님의 선물이니, 그렇다면 가능한 한 A를 많이 추구해야 한다고 추론하는 것은 잘못된 것이다. 하나님은 이 세상을 절충이 이루어져야 하고 우리가 모든 것을 다 할 수 없는 세계로 만들어 주셨다. 왕국의 목적을 위해서는 결혼을 하지 않는 것이 현명할지도 모른다. 그리고 왕국의 목적을 위해서, 가족의 규모를 조절하고 언제 그 가족에 새로 추가된 것들이 도착할 것 같은 시기를 조절하는 것이 현명할지도 모른다. 웨인 그루뎀이 말했듯이 "다른 좋은 활동에 집중하기 위해 좋은 활동에 중점을 덜 두는 것은 괜찮다"고 말했다.[45]
"결실하고 번성하라."—명령인가, 축복인가?
쿠이버풀 추종자들을 포함한 개신교도들도 창세기 1장 28절과 9장 7절의 성경적 성명이 명령인지 아니면 단순히 하나님께서 그 수혜자를 두고 한 축복인지를 놓고 의견이 엇갈린다. 메리 프라이드와 찰스 D. 프로반은 그것을 독슨, 맥아더, 요르단, 레이먼드 C와 결혼한 기독교인에 대한 구속력 있는 명령으로 보고 있다. 반 리우웬은 그 진술이 피임약 사용에 의한 가족계획을 금지하는 것으로 보지 않는다.[46]
오난의 죄—피임약의 사용?
이 논쟁의 일환으로, 창세기 38장 1절-10절의 성경 구절에서 발견되는 오난의 죄에 대해 개신교인들(및 일부 가톨릭교도들)이 이견을 보이고 있다.'풍부한 어린이들'(아래 토론 참조) 집단 내의 개신교인들은 종종 오난의 코오난성 행위를 피임용에 대한 비난으로 보는 반면, 대부분의 사람들은 오난의 진짜 죄악을 계속되는 반란으로 보고 있다. 하나님께 대항하여, 레위라테 결혼(이범)의 조건을 이행하지 못한 것이 마지막 반항 행위인 것이다.[36]
어떤 방법이 허용되나?
산아제한이 허용된다는 것을 받아들이는 개신교 신자들은 어떤 방법이 허용 불가능한지에 대해 의견이 다를 수 있다.
자연적 가족 계획만 수립하는 것인가, 아니면 "인공적" 방식도 있는가?
샘과 베다니 토로데의 2002년 저서 '열린 포옹: 개신교 커플 피임을 재고하는 개신교 커플'에서 젊은 부부는 신학 등 가톨릭에서 차용한 견해를 들어 '자연가족계획'만이 허용된다고 주장했다.[47] 그 커플은 나중에 장벽 방법을 받아들이고 말했다.
엄격한 NFP는 결혼에 득보다 해가 되는 지경에 이른다. 우리는 루크 11장 46절에서 예수님의 말씀이 "너희 율법학자들아, 너희에게 화가 있다. 너희가 사람들을 그들이 짊어지기 어려운 짐으로 짐으로 메우니라."라고 적용된다고 생각한다. 배우자들이 결혼 생활의 많은 부분을 기권하게 되는데 어떻게 서로의 선물에 대해 "그렇다"고 말하는 것일까……. 우리는 또한 우리의 마음과 심장이 또한 임신에 대해 "아니오"라고 말할 때 (방벽법이나 관능적인 마사지를 통해) 우리 몸과 함께 임신하는 것에 대해 "아니오"라고 말함으로써 신체의 언어와 정직한 조화를 보게 된다. 우리는 이 일이 신을 화나게 하거나 상대주의나 이혼의 미끄러운 경사로 이어진다고 믿지 않는다. 우리는 이것이 치명적인 죄라는 생각에 강하게 반대한다.[48]
'자연적 가족계획'은 허용되지만 '인공적' 수단은 아니라는 결론도 나온다. 하지만 이것은 중요한 것을 간과하는 것처럼 보인다: 두 경우 모두, 당신은 여전히 당신이 아이를 가졌을 때 규제하려고 한다. 그래서 가족의 시기와 크기를 규제하려고 하는 것이 잘못되었다고 결론내린다면, 자연적인 가족 계획은 "인공적"의 의미만큼 잘못되었다고 결론내려야 할 것이다. 그러나 가족의 시기와 크기를 관리하는 것이 적절하다고 결론 내린다면, 무엇이 "인공적"을 잘못하지만 자연적인 가족 계획을 옳게 만드는 것은 옳은가? 물론 하나님께서 우리의 계획을 자연적인 가족계획으로 다스리시는 것은 "더 자유롭다"고 해서가 아니다! 아마도 어떤 사람들은 인공적인 형태가 잘못되었다고 결론내렸을 것이다. 왜냐하면 그들은 성교를 생식의 가능성과 완전히 분리시킬 수 있기 때문이다. 그러나 생식의 상당한 가능성이 없는 상태에서 성교를 하는 것이 잘못이라면 임신 중이나 여성이 가임기를 지난 후에 성교를 하는 것도 잘못일 것이다. 자연적 가족계획이 적절하다고 단정할 이유는 없지만 '인공적'이란 말은 그렇지 않다.[45]
기독교인을 위한 산아제한=현명한 선택을 하는 제넬 윌리엄스 파리 성 바울 베델대학 인류학과 부교수는 저서 '현명한 선택을 하는 것'에서 다양한 산아제한방법의 장점과 불확실성을 검토하고, NFP와 비슷하지만 다른 '출산인식법'(FAM)을 단연 선호한다.(파리스는 FAM이다. 강사) 가장 큰 차이점은 FAM이 로마 가톨릭의 가르침에 얽매이지 않는다는 것이다. 호르몬 방법과 낙태에 대해 파리는 호르몬 방법이 반드시 낙태환자로 작용하고 있다는 주장과 결코 하지 않는다는 반론 모두 데이터에서 입증하기가 불가능하며, 가설화된 시나리오의 확률은 너무 작아 자료 수집이 불가능해 보인다고 설명한다.[49]
호르몬 피임약
개신교 작가 랜디 알콘은 생명이 임상에서 시작된다는 견해를 바탕으로 모든 형태의 호르몬 피임약을 거부하며 제임스 돕슨과 산부인과 의사, 윌리엄 R 목사는 이를 거부한다. 커트러는 특정한 형태의 그것들만을 거부한다. 돕슨과 커트러는 프로게스테론 전용 피임약이 잠재적으로 문제가 있다고 보는 반면, 알콘은 모든 호르몬 피임약을 포함하고 있는 반면, 수정 배아가 자궁벽에 이식되는 것을 막는 약간의 이차 작용을 가질 가능성이 있기 때문에 낙태 피임약일 가능성이 있기 때문이다.이 점에 있어서는 문제점이 있다.[40][50][51] 돕슨의 가족에 초점을 맞춘다면
돕슨 박사는 모든 아이들이 신의 축복이라는 성경적 가르침에 대한 그의 엄격한 동의가 근본적이라고 강조할 것이다. 인간의 삶은 수정(정자와 난자의 결합)에서 시작된다고 단언하면서도 그의 성경 해석은 수정의 예방이 도덕적으로 잘못된 것은 아니라고 믿게 한다. 하지만, 그는 수정 후에 행동하고 자궁에 착상되는 것을 방지함으로써 잉태된 인간의 삶을 끝내는 어떤 산아제한 방법에도 반대할 것이다. 2년간의 연장된 숙고와 기도가 있은 후, PRC는 이러한 약물이 수정 후 인간의 생명을 잃는 데 기여할 가능성, 또는 심지어 가능성에 대해 합의에 이르지 못했다. Dobson 박사가 말한 대다수의 전문가들은 그 알약이 낙태의 효과가 없다고 생각한다. 소수의 전문가들은 알약에 대한 착상이 발생할 때 [프로게스테린 전용 알약으로] 낙태 효과가 발생할 가능성이 충분히 있다고 생각하지만, 여성들에게 그 사실을 알릴 수 있는 가능성은 희박하다.[40]
그러나 미국프로생명 산부인과 의사협회는 특정 호르몬 피임약을 이론에만 근거해 낙태수술을 하는 것은 부적절하다고 주장하면서 어떤 낙태수술을 증명할 만한 경험적 증거가 존재하지 않는다고 지적한다. 조직은 다음과 같이 말한다.
그러한 주장을 뒷받침할 자료가 없는 상태에서 의약품을 낙태제로서 관련시키는 것이 적절한가? 그렇게 하는 것은 착상의 순간부터 진정으로 생명을 존중하는 의사와 환자들 사이에 불필요한 적개심과 분열을 낳는다. 알려진 의료 위험의 책임 있는 공개에 대한 사전동의와 현재의 과학적 지식으로 입증되지 않은 이론적 위험의 경계를 어디에 그리고 있는가? 각각의 호르몬 피임법을 개별적으로 평가하기보다는 모든 호르몬 피임법을 그 작용방법과 연관시키는 것이 정확한가?[52]
현재 보기
작가 겸 패밀리 라이프 투데이 라디오 진행자 데니스 레이니는 산아제한에 관한 현재의 개신교 관점을 이해하는 데 유용한 네 가지 카테고리를 제안한다.[53] 크리스토퍼 G. 엘리슨과 패트리샤 굿슨은 1997년 개신교 세미나 참가자들의 이 문제에 대한 태도에 대한 연구에서 매우 유사한 범주를 사용한다.[54]
"풍부한 아이들" 집단
첫번째는 "풍부한 아이들" 그룹이다. 이 집단 내의 개신교 신자들은 산아제한이 하나님의 결혼 목적을 위반하는 것이며 (배란 주기나 기타 문제 중 월중의 시간과 무관하게) 일상적인 성교 중에 잉태된 모든 아이들은 축복으로 환영받아야 한다고 믿는다.[53] 키버풀 운동과 그 저자인 메리 프라이드, 릭, 얀 헤스, 찰스 D. 프로방, 낸시 레이 드모스, 레이첼 지오브 스콧 등이 이 그룹을 앞섰다. 신이 '태양을 열고 닫는다'고 행동하는 것을 묘사한 성경 구절을 바탕으로(창세기 20:18, 29:31, 30:22, 1 사무엘 1:5-6, 이사야 66:9 참조), 신성한 추종자들은 신성한 섭리만이 얼마나 많은 아이들이 태어나고 얼마나 자주 태어나는지 통제해야 한다고 믿는다.[55]
이 집단의 개신교 신자들은 산아제한이 "여성이 아이를 낙태하는 것과 같은 이유"[56]로 사용되기 때문에 종종 현대 페미니즘, "반(反)아동 심리", "세계성"[32][33][34][35] 그리고 낙태를 연결시킨다.
"관리형 부유층 아동" 집단
두 번째는 "관리형 풍요 속 아이들" 그룹이다. 레이니에 따르면, 이 그룹의 개신교 신자들은 그들이 비옥한 기간 동안 얼마나 많은 아이들을 임신할 지에 대해 개방적이지만, 자연 가족 계획이 허용될 수 있고 그것을 사용할 수도 있다고 믿는다.[53] 젊은 부부 샘과 베다니 토로드는 2002년 저서에서 이러한 견해를 주장했지만,[47] 그들은 나중에 다이아프램과 콘돔과 같은 장벽 피임을 받아들였다.[48] 자선기독교 펠로우쉽의 데니 케나스턴도 장로교 신학교수 다니엘 도리아니처럼 이 자리를 옹호한다.[57][58]
"중용한 아이들" 그룹
세 번째는 "적절한 아이들" 그룹이다. 레이니의 견해에 따르면, 이 개신교 신자들은 매우 친자식이지만, 가족을 신중하게 계획하기 위해 인공 산아제한을 자유롭게 사용할 수 있다. 이 그룹 안에 있는 사람들은 신의 섭리와 성경적으로 요구되는 책임이 인간의 자유의지를 통해 작용하는 것을 보완적으로 작용하는 것으로 본다. 따라서 그들은 아이들의 수와 간격에 대해 신과 협의하여 개인적인 선택을 할 때 비'자연적' 산아제한'을 사용할 자유를 느낄 수도 있다.[53]
"아이 없음" 그룹
네 번째 그룹은 "아이 없는" 그룹이다. 레이니는 이 집단의 부부들이 자신들이 비천태적인 관심사에 따라 자신의 삶을 규정할 수 있는 성경적 권리 안에 있다고 믿는다고 본다.[53] 그들이 이 주제에 대해 주로 강조하는 것은 아니지만, 새뮤얼 오웬과 제임스 B와 같은 개신교 작가들이 있다. 요르단은 이것을 받아들일 수 있는 선택사항으로 지지하지만, 건강상의 우려나 고아나 위험한 장소에서 선교사로 봉사하라는 요구 등과 같이 경솔한 아이를 만들기 위해 더 높은 윤리적 원칙이 개입할 때에만 지원한다. 소규모 행동주의 단체인 예수 그리스도 차일드 프리(Jesus Christ Childfree)의 사이버 처치(Cyber-Church of Jesus Christ Childfree)는 "예수님은 아이들을 사랑했지만 결코 갖지 않기로 선택하셨고, 좋은 소식을 전하는 데 일생을 바칠 수 있었다"[59]는 그들의 입장을 주장하고 있다. 또한 조던은 또한 "자연가족 계획"은 물론 현대의 산아제한 방법이 신중한 가족계획의 수용 가능한 도구라고 주장한다. 조던은 또한 부부가 대가족을 가질 수 있는 선택권을 강력히 지지하고 있는 반면, 오웬은 어떤 형태로든 산아제한을 사용하지 않는 것이 규범적이어야 한다고 믿는다.[36][39][60] 레이니는 불임 커플들이 이 문제에 대한 그들의 선택과는 별개로 이 그룹에 속한다고 본다.[53] 불임 부부도 마찬가지일 것이다. 남부 침례교 R에 따르면. 알버트 몰러 주니어는 "성서적 발견에서 커플에게는 아이가 없는 선택권이 주어지지 않는다"[61]고 말했다.
멸균 역회전
퀴버풀 운동에서 나온 아이디어에서 기인하여, 빌 고타드 등 개신교 신자들은 부부가 멸균 반전 수술을 받을 수 있도록, 복화살균 반전부의 브래드와 새벽 아이언은 퀴버풀 사상을 옹호하면서, 받기를 원하는 개신교 신자들에게 자금과 의사의 추천, 지원을 아끼지 않는다. 역전 [62]수술
참고 항목
참조
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