클레멘타인 문학

Clementine literature
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코디케스
에 의해 영향을 받았습니다.
영향력

클레멘스 문학(Clementine Romance 또는 Pseudo-Clementine Writes)은 로마의 클레멘스가 기독교로 개종한 것에 대한 허구적인 이야기를 담고 있는 3세기 후반의 고대 기독교 로맨스 또는 "소설"입니다. 그 후의 삶과 사도 베드로와의 여행, 그리고 그들이 어떻게 여행의 동반자가 되었는지, 베드로의 담론, 그리고 마지막으로 클레멘스의 가족사와 그의 가족과의 재회에 대한 설명.[1][2] 저자의 가명성을 반영하기 위해 저자를 Pseudo-Clement라고 부르기도 합니다. 아마도 원문은 페도로이 페트루(Periodoi Petrou) 혹은 피터 서킷(Circuits of Peter)이라는 이름으로 쓰였을 것입니다; 때때로 역사가들은 그것을 "기본적인 글" 또는 "그룬슈리프(Grundschrift)"라고 부릅니다.[3]

비록 패배했지만, 원작은 클레멘타인 호밀리스와 클레멘타인 인정으로 알려진 두 개의 회상에서 살아남습니다. 둘 사이의 겹침은 피터 서킷의 잠정적인 재구성을 만드는 데 사용되었습니다.[4] 이 두 문헌의 원래 제목은 각각 클레멘티아와 로마 클레멘스의 인정이었습니다.[3] 둘 다 4세기에 작곡되었습니다. 이에 따라 클레멘스 문헌 원본의 출처로 사용된 2세기 문서(케르그마타 페트루 또는 "피터의 가르침"이라고 함)가 있음이 확실합니다. 케릭마는 베드로가 야고보에게 보낸 편지, 베드로에 대한 강의와 토론, 그리고 편지를 받은 사람들에 대한 야고보의 증언으로 구성되어 있다고 생각됩니다.[5]

일부 사람들은 고향집과 인식집에서 그것이 훨씬 더 큰 인기를 끌었기 때문에 원본이 사라졌다고 믿습니다. 이것들은 매우 인기가 있어서 시리아어, 그리스어, 라틴어, 에티오피아어, 아랍어, 슬라브어, 조지아어로 번역과 축약이 나타났습니다. 구스웨덴어, 중고등독일어, 초기 남영어, 앵글로노르만어에서도 버나클어 버전이 등장했습니다.[6]

개요

이 로맨스는 두 가지 버전이 남아 있습니다.

  • 클레멘스 호밀리스(H)는 베드로 서간, 조정(또는 경합), 그리고 마지막으로 클레멘스 서간으로 구성되어 있으며, 모두 20권의 번호가 매겨진 책들로 구성되어 있습니다. 이 책들은 각각 "가정"이라고 불리지만,[3] 더 정확하게는 신학-철학 대화입니다.[7]
  • 406년 티라노 루피누스가 제작한 라틴어 번역본에 그리스어 원본이 소실되었지만 존재하는 클레멘타인 인식(R).

오리겐의 글, 에피파니우스의 사도적 헌법, 크로니콘 파샬레, 그리고 아마도 보물의 동굴과 락탄티우스의 글에서도 원본 인용이 가능합니다.[8]

후대의 두 개의 호밀리에 대한 전형도 존재하며, 부분적인 시리아어 번역본이 있는데, 여기에는 인정서(구체적으로 1-3권)와 호밀리에(10-14권)의 구절이 모두 포함되며, 그 중 하나는 411년에 쓰여진 두 개의 시리아어 대영 도서관 필사본에 보존되어 있습니다. 클레멘스 문학의 파편은 아랍어, 고전 아르메니아어, 고대 교회 슬라브어로도 알려져 있습니다. H와 R은 대체로 어법과 내용이 일치하고 길이와 틀이 비슷하지만 양자만의 특징이 있는 자료가 있습니다.

H와 R이 현존하는 버전의 내용을 주로 다루는 독창적이고 더 긴 클레멘타인 로맨스의 두 가지 버전이라는 것이 현재 거의 보편적으로 알려져 있습니다.[9]

법

이방인과 유대인의 법은 클레멘스 문학의 중요한 초점입니다. 앞서 사도행전에서 보았듯이, 이 두 가지 법의 형태 사이의 차이를 더욱 첨예하게 만듭니다. 유대인들은 토라에 기술된 모세의 율법을 모두 따라야 합니다(구체적으로 논의되지는 않지만) 반면, 이방인들은 예수의 가르침을 따라야 합니다. 그러나 이방인과 유대인의 율법을 언급하는 이전의 글들과는 달리, 클레멘스 문학은 유대인들이 구원을 얻기 위해 예수를 필요로 하지 않고, 이방인들도 모세의 율법을 필요로 하지 않는다는 입장을 견지하는 한 더 나아갑니다. 따라서 본문은 유대인과 이방인 사이의 인종적 분리를 승인합니다.[10] 호밀리아인들은 심지어 이교도가 절제와 미덕을 통해 구원받을 수 있다고 말합니다(13.20.2).[11] 클레멘타인 문학의 경우 모자이크 법칙은 구성된 후 어느 정도의 부패가 있었다고 생각되는 것에도 불구하고 지속적인 유효성을 가지고 있습니다. 또한 이방인들은 사도행전을 본떠서 이방인 율법을 따르지 않으면 악마의 공격을 받습니다. 이방인을 구원하는 것이 목적이었던 예수님은 스스로 율법을 확인하되 잘못 추가된 부분도 폐지하라고 합니다. 사도행령의 규정을 넘어 성관계 후, 아마도 기도 전에 씻어야 한다고도 규정되어 있습니다. 돼지와 와인은 악마와 관련이 있습니다.[10]

기독교와 선지자론

호밀교에서 모든 예언자들은 동일한 존재 이전의 신성한 존재의 순간이지만, 다른 신체에 있는 것입니다. 이 중 마지막 한 분, 예수님만이 메시아입니다. 인정서에는 또한 천상의 예수가 "유대인의 몸을 가져왔고 유대인들 사이에서 태어났다"고 명시되어 있습니다.[12] 이 생각은 2세기 초에 쓰여진 엘차사이의 책에서 비롯되었을 가능성이 높으며, 모든 예언자들은 다른 몸에 있는 동일한 선재 그리스도의 화신이며, 모두 같은 메시지를 담고 있지만, 다시 그들 중 마지막만이 메시아입니다. 그러자 엘차사 사람들은 선재하신 그리스도가 하나님이 창조하신 최초의 천사라고 생각했습니다.[13]

예언자들은 사이비 클레멘타인이 자신의 기독교를 설명하는 중요한 통로 역할을 합니다. 특히 토라의 일곱 예언자들이 이상적 인물로 거듭 언급되고 있는데, 그 권위는 다음과 같이 받아들여지고 있습니다. 아담과 에녹과 노아와 아브라함과 이삭과 야곱과 모세입니다. 기타 수치는 포함되어 있지 않습니다. 예를 들어 침례교 신자 요한(호밀스 2.23)은 시몬 마구스의 스승으로 부정적으로 묘사되며, 그는 소설의 대악역입니다.[14] 구약성경에서 저지른 죄가 부정되기 때문에 이들 예언자를 바라보는 시선은 매우 높습니다. 더 중요한 것은 '세계의 일곱 기둥'이라 불리는 이 예언자들이 실제로 선재하신 예수님 자신이 등장한 형태라는 점입니다.[15][16] 예수님은 이 예언자들에게도 나타나셨습니다. 클레멘스 문헌은 예수를 현존하는 다른 문헌에서의 묘사와 극명한 대조를 이루는 방식으로 묘사하기도 합니다. 그것은 그의 삶, 십자가 처형, 부활, 또는 메시아교에 대해 거의 언급하지 않습니다. 예수님은 종종 "진정한 예언자"로 지정됩니다. 그리고 참 예언자는 "신성함으로 가득 차 있고" "하나님의 아들"이지만, 그 자신은 하나님이 아니며, 자신이 하나님이라고 선언하지도 않았습니다.[16]

우주론

클레멘타인 문헌은 시리아어판 1.27-71절을 포함하여 우주론에 대해 말하고 있습니다. 창세기에 나오는 창세기의 창조설화를 주로 따르고 있는데, 신은 천지를 창조하고, 천수를 상하수로 나눌 수 있는 기반을 만들고, 우주를 천사의 거처와 인간의 거처로 나누고, 마른 땅과 바다의 분리를 만들고, 그 다음에 산을 만듭니다. 강, 샘, 기타 건축물은 인간에게 적합한 생활 공간을 제공하고, 하늘을 별로 장식하고, 태양과 달을 창조하여 빛을 제공하고 서로를 따라가고, 생명체를 창조하여 인간을 만드는 데 끝이 납니다.[17] 그 단단함은 지구와 최초의 천국 사이의 공간을 차지하는 고체 얼음으로 만들어졌다고 합니다.[18] 게다가 클레멘타인의 문헌은 태양과 달이 지구에서 일어날 사건의 징후를 구성하는 한 "지표"로 묘사합니다. 이는 교회 아버지 오리겐의 견해와 일치합니다. 게다가 아브라함은 이집트 왕들에게 점성술을 가르치는 점성가로 묘사됩니다.[19]

복직사

R의 첫 번째 책(chs. 27-71)의 상당 부분은 나머지 작품의 형태와 내용과 다르며, 적어도 세 개의 원래 별개의 작품을 추가하는 것을 포함하는 것으로 보입니다.[20]

또한 그노스틱스와 에비오나이트 측의 수정이 클레멘타인 문헌의 수정 역사에 기여했을 가능성도 있습니다.[20]

날짜.

학자들의 가설은 클레멘타인 인식과 호밀리아의 연대를 2세기에서 4세기 사이에 놓았습니다. 시리아어로 작성된 최초의 필사본은 5세기의 것입니다. 406년에 티라니우스 루피누스는 글을 그리스어에서 라틴어로 번역했습니다. 이러한 이유로 현재의 합의는 이 텍스트들을 시리아에서 기원한 4세기 중반으로 보고 있습니다.[21][22]

가톨릭 백과사전의 클레멘타인 문헌에 대한 항목은 이 문헌의 날짜에 대한 광범위한 개요를 제공하며, 이 항목은 원래 작성된 1908년까지입니다.[23]

수신 및 영향력

클레멘스 문헌에 대한 최초의 목격자는 에우세비우스의 작품에서 발견됩니다.

그리고 지금 몇몇 사람들은 다른 장황하고 장황한 작품들을 클레멘트의 것으로 내놓았을 뿐인데, 그것들 중에 고대에는 전혀 언급이 없습니다. 기독교사, 3.38

다음으로 에비오나이트 c. 360에서 사용하는 클레멘타인을 찾습니다.[24] 그들은 성(聖)에 의해 시대(Periodi)로 인용됩니다. 387년과 392년의 제롬(갈라트어 1:18, 그리고 아드브). 조빈, 1:26). 408년경, 놀라의 파울리누스는 루피누스에게 보낸 편지에서 아마도 그리스어 연습으로 일부 또는 전부를 번역했다고 언급합니다. 위에서 언급한 Opus 불완전성은 5개의 인용구를 가지고 있습니다. 그것은 분명히 5세기 초의 아리아인에 의한 것이며, 아마도 막시무스라고 불리는 주교에 의한 것으로 보입니다.

번역문

시리아어

시리아어의 반복은 인식과 호밀리어의 텍스트를 결합한 것인데, 첫 번째 부분은 인식 1-3에 해당하는 반면, 두 번째 부분은 인식 10-14에 해당하지만, 두 번째 부분에서는 편집자가 인식 7에서 문구와 절을 가져오는 경우가 있습니다. 또한 Homily 12.25–33은 생략되며, Homily 13 대신 Recognition 7.25–32에서 선택한 후 Homily 13.8.1로 재개됩니다. 편집자는 자신이 사용할 수 있는 두 텍스트의 일부를 혼합했을 뿐만 아니라 특히 계정 간에 차이가 있을 때 텍스트를 요약하기도 했습니다.[25]

클레멘타인 문학의 시리아어적인 후퇴는 늦어도 5세기 초에 시리아어 필사본(영국)으로 이미 작곡되었습니다. 사서. 본문의 실질적인 부분을 포함하는 추가. 12,150)은 이미 411에 나타나 있습니다.[2] 시리아어로 번역된 '인정'은 373년의 '디아테사론 주석서'에서도 시리아인 에프렘에게 알려졌으므로, 이번에도 반드시 선행되어야 합니다.[26] 또 다른 시리아어 원고 (영국). 사서. 그것의 완전한 독립적인 번역을 포함하는 추가. 14,609) 그 후 6세기에 다시 나타납니다. 사도 헌법은 또한 7세기에 시리아어로 번역된 클레멘스의 옥타테크에 길을 열었습니다. 동방 기독교 전통은 이 본문의 시리아어 버전에 의해 널리 영향을 받았습니다.[2] 이 시리아어 필사본들은 현존하는 가장 오래된 그리스어 필사본들보다 5만년 이상 더 오래된 유사클레멘타인들의 본문에 대한 증인을 제공합니다.[27]

라틴어

C. 400 수도사이자 신학자인 루피누스는 클레멘스 문학의 두 텍스트를 모두 라틴어로 번역했습니다.[2][28] 이 번역은 오늘날 인식이 살아 남은 주요 가닥입니다.[29]

아랍어와 게즈어

게즈와[30] 아랍어로도 번역이 되었습니다.[31]

코란

여러 학자들이 클레멘스 문학과 비교하여 코란의 상호 텍스트성을 연구했습니다.[32] 디다스칼리아 아포스톨로룸에 따르면 설명된 유대-기독교 집단이 클레멘스 문헌에서 확증될 수 있는 한, 그러한 관행은 코란에서도 발견됩니다.[33] 그럼에도 불구하고 코란은 유대 기독교의 개념이 아니라 이러한 개념을 요약한 후기 고미술적 기독교 담론 내에서 틀이 잡혀야 합니다.[34]

  • 코란에 따르면 진은 불에서 만들어집니다. 클레멘타인 문헌은 천사의 계급이 다양하고 그 중 가장 낮은 계급이 인간과 섞였다고 주장하며, 그렇게 하고 그들의 죄 많은 생활 방식에 익숙해지자 그들은 불과 살로 변했다고 주장합니다(Pseudo-Clementines, 8:13).[35]
  • 클레멘스 문헌과 코란 모두 카리온(죽은 시체), 다른 동물이 먹거나 망친 동물, 분열된 고기의 섭취를 금지하고 있습니다. 코란은 클레멘타인 문헌에서 발견된 점점 더 구체적인 식이 제한을 제공하는 경향을 계속 유지하는 것으로 보입니다.[36]
  • 둘 다 여성과의 성관계를 금하고 생리 주기가 끝날 때까지 의식적인 순결을 유지하는 것을 포함한 정화의 개념을 제시합니다.[37]
  • 순결법의 긴 목록에도 불구하고, 두 사람은 할례수술 문제에 대해 침묵하고 있습니다. 또한 두 문헌 모두 유대인에게는 샤바트가 현존하는 것으로 간주할 뿐 이방인에게는 그렇지 않습니다.[38]

근세

윌리엄 가디스(William Gaddis)는 7년 동안 인식론(The Recognitions)을 집필했습니다. 그는 괴테의 파우스트를 노골적으로 패러디하기 위한 훨씬 짧은 작품으로 시작했습니다. 가디스가 이 소설을 쓰는 동안, 그는 멕시코, 중앙 아메리카, 그리고 유럽을 여행했습니다. 1948년 스페인에 있는 동안, Gaddis는 James Frazer의 Golden Bough를 읽었습니다. 프레이저는 파우스트에 대한 괴테의 줄거리가 3세기 신학적인 강론인 클레멘타인 인식에서 파생되었다고 언급했듯이 Gaddis는 Golden Bough에서 자신의 소설 제목을 발견했습니다: 로마의 인식의 클레멘타인은 최초의 기독교 소설이었지만, 그것은 성자의 제자가 쓴 것처럼 포즈를 취한 작품이었습니다. 피터야. 그래서 독창적인 작품은 다른 것처럼 행세했고, 어떤 의미에서는 파우스트 전설의 근원이 된 사기극이었습니다. 이때부터 가디스는 본격적인 소설로 작품을 확장하기 시작했습니다. 그는 1949년에 그것을 완성했습니다.[39] 가디스가 수집한 편지에서 나온 증거에 따르면, 가디스는 이 초안을 하코트 브레이스에게 48만 단어의 원고로 제출한 1954년 초까지 거의 지속적으로 수정, 확장 및 작업을 수행했습니다.[40]

에디션

  • 의사-클레멘타인(3~4차 cen. AD). 트랜스. A. 로버츠와 J. 도널드슨은 1978년 Eerdmans, Ante-Nicene Fathers에서.
  • 2014년에 F. Stanley Jones는 의사-클레멘타인 문학의 시리아어 후기를 영어로 번역한 책을 출판했습니다.[41]

참고문헌

인용문

  1. ^ 존스 2014, 페이지 13.
  2. ^ a b c d Childers, Jeff (2011). "Clement of Rome and Pseudo-Clementine literature".
  3. ^ a b c 존스 2014, 14-15쪽.
  4. ^ 존스 2014, 페이지 16-19.
  5. ^ Köster, Helmut (1995). Introduction to the New Testament. Volume 2: History and literature of early Christianity. New York Berlin: De Gruyter. pp. 211–212. ISBN 978-3-11-014970-8.
  6. ^ Jones 2014, p. 37, 특히 n. 17.
  7. ^ 젤렌틴 2022, 페이지 90.
  8. ^ 존스 2014, 15-16쪽.
  9. ^ 성경의 머서 사전 - p161ed. Watson E. Mills, Roger Aubrey Bullard - 1990 "Hans Waitz는 두 개의 주요 유사 섬의 병렬 계정을 인식하고 3세기로 거슬러 올라가는 "기본 문서"를 가정했습니다.
  10. ^ a b 젤렌틴 2022, 페이지 22-23, 91-92.
  11. ^ 존스 2014, 페이지 32.
  12. ^ 크론 2015, 페이지 242.
  13. ^ Crone 2015, p. 242–243.
  14. ^ 크론 2016, 페이지 15.
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  17. ^ 존스 2014, 85-87쪽.
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  40. ^ Gaddis, William (2013). Moore, Steven (ed.). The Letters of William Gaddis. Dalkey Archive Press. ISBN 978-1-56478-804-7. OCLC 783163534.[페이지 필요]
  41. ^ 존스 2014.

원천

  • Crone, Patricia (2015). "Jewish Christianity and the Qurʾān (Part One)". Journal of Near Eastern Studies. 74 (2): 225–253.
  • Crone, Patricia (2016). "Jewish Christianity and the Qurʾān (Part Two)". Journal of Near Eastern Studies. 75 (1): 1–21.
  • Jones, F. Stanley (2014). The syriac Pseudo-Clementines: an early version of the first christian novel. Brepols Publishers.
  • Reynolds, Gabriel Said (2018). The Qurʾān and the Bible: Text and Commentary. Yale University Press.
  • Zellentin, Holger (2013). The Qur ͗ān's legal culture: the "Didascalia Apostolorum" as a point of departure. Mohr Siebeck.
  • Zellentin, Holger (2022). Law Beyond Israel: From the Bible to the Qur’an. Oxford University Press.

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