공개 수사학

Public rhetoric

공개적 수사(public archive)는 개인이나 집단 담론이 더 큰 공공 담론에서 멤버십을 추구하는 과정을 중심으로 한 집단 내, 집단 간 담론을 가리킨다. 대중적 수사에는 사회 변화를 촉진하고 대중 수사 참여자들을 대신하여 기관을 장려하기 위해 일반 대중 내에서 수사학을 사용하는 것도 포함될 수 있다. 수사학자와 일반 대중들 사이의 집단 담론은 대중적 수사학의 한 가지 표현이다. 디지털 영역이 커짐에 따라 민간과 공공의 생각이 복잡해지고, 이전의 구체적인 담화 정의도 복잡해지기 때문에 공공 수사 분야 내에서 새로운 논의가 디지털 공간이다. 게다가, 공공 수사학의 학자들은 종종 관광의 언어를 사용하여 개인과 그룹 사이에 정체성이 어떻게 협상되고, 이 협상이 어떻게 지역으로부터 전세계에 이르는 다양한 수준에서 개인과 그룹에 영향을 미치는지 검토한다.

공개 수사 참여자

대중과 혼동하지 않는 대중은 서로 대화하고, 집단으로 다루며, 특정 이상에 가입하는 구성원으로 구성된다. 마이클 워너는 대중을 "자기 조직적이고 낯선 사람들 사이의 관계"라고 묘사하고 있는데, 단지 관심을 기울이는 것만으로도 회원이 될 수 있을 정도라고 한다.[1] 로버트 애센은 대중 구성원의 정체성 형성은 "다양한 문화의 구성원들 사이에서 상호 인정을 받게 된다"고 말한다. [2] 워너에게 공공은 정보가 교환되는 사회적 공간이며 정보 교환에 필요한 공간이다.

카운터퍼블릭

공공 영역 내에서는 담론이 다른 공공을 종속시키거나 관련 담론에서 배제시킬 수 있는 지배적인 공공이 존재한다. 반대 여론은 담화 및/또는 사람들이 공공 영역 내에서 소외, 무시, 불충분한 목소리 또는 침묵함을 느끼는 결과물이다. Asen은 "Counterpublic"은 "Counterpublic은 더 넓은 대중에서 배제를 상호 인식하여 형성하고, 배제를 더 넓은 대중에게 반대하며, 이러한 배제를 극복하기로 결의하는 대중을 의미한다"고 썼다.[3] 지배적인 공공 집단이 전형적으로 이성적인 공공 공간과 담론을 제조하는 경우, 반대 대중은 공공의 목소리와 관점을 삽입하거나 재삽입하려고 한다. 담론은 그 후 지배적인 대중적 미사여구를 비정상적으로 만들거나 심지어 도전한다. Warner는 LGBTQ+ 커뮤니티를 사용하는 카운터퍼블릭의 시설을 다음과 같이 설명한다.

예를 들어 동성애자 또는 괴상한 반대 여론 내에서는 아무도 벽장 안에 있지 않다: 평범한 말씨에서 개인의 벽장을 구성하는 추정 이성애자는 중지된다. 그러나 이성애적인 언어 프로토콜로부터 자유로운 이 순환 공간은 그 자체로 바로 그 중단에 의해 특징지어진다: 어떤 참가자를 괴짜로 취급하는 연설은 어느 정도까지 순환될 것이며, 그 시점에서는 격렬한 저항에 부딪힐 것이 확실하다. 따라서 그것은 제한된 간행물에서 보호되는 특별한 장소에 유통될 수 있다. 오명과의 개별적인 투쟁은, 그랬던 것처럼, 공공성의 방식들 사이의 갈등으로 전환된다. 공공 연설의 광범위한 특성은 이상한 대중을 위해 그 국경을 계속 이동시키고, 사람들이 그 주소에서 그들 자신을 인식할 수 있는 더 많은 장소를 찾으려 할 것이다; 그러나 아무도 관련된 위험과 갈등에 대해 알지 못할 것 같다.[4]

아센은 이어 "개인은 반드시 배제를 인정하고 사회적 질서 속에서 자신의 위치 때문에 이를 극복하고자 결심하는 것은 아니다"[5]라고 덧붙였다. Asen은 이 양식의 대공개 청구는 다른 회원들과 특정한 이해관계를 공유하지만 서로를 동맹으로 생각하지 않을 수 있는 특정 기부자들에게 대공개 형식을 감소시킬 수 있다고 주장한다.[5]

하위 및 부르주아 집단

대중과 반공세 속에서 우세한 이념과 담화, 이미지들이 집단 구성원의 위계질서와 그 수사력을 만들어낼 수 있다. 공공 영역 내의 정치와 사회 권력에 대한 공공 사이의 투쟁은 공공 영역 내의 지배적이고 약한 내부 공공, 즉 하위 및 부르주아 공공을 각각 발생시킨다. 예를 들어, "미국의 그레이피티 고통"이라는 글에서, 테리 모로와 데릭 H. 알더만은 공공 장소에서의 도시 그래피티 근절을 옹호하는 반 그레이피티 태스크포스인 그래피티 허츠를 묘사하고 있다. 이 단체는 그래피티스트 지망생들에게 억제책이 될 벽화 프로젝트에 자금을 지원했다. 그래피티는 종종 음악, 캔버스 그림, 조각과 같은 고전 예술에 비해 덜 예술적인 형태라고 여겨지지만, 벽화 프로젝트는 사실 '평범한' 풍경 처방을 수행하는 데 효과가 있다. 정상화는 대중표현의 대체구축 가능성을 근절할 수 있는 능력을 가지고 있다. [쿠르트] Iveson의 관찰에 따르면, '법적 벽화는... 사람들의 문화는 공공장소에서 더 잘 보여지지만, 종종 이것은 다른 누군가의 조건이다.''[6][7]키스 헤링은 동성애자 카운터퍼블릭의 지배적인 이미지들이 "몸이 좋고, 나약하고, 백인 남성들"을 나타내는 "클론"을 생산한다고 주장한다.[8] 흰색은 이상화되지만, 인종적 소수자의 이미지와 대표성은 여전히 소외되어 있다.

공공의 부르주아 집단은 주로 "사적인 개인들... '규칙'이 아닌... 대신 그들의 사상은 기존 권력이 바탕이 되는 바로 그 원리에 침투했다."[9] 공공 내의 부르주아는 관련 공공의 일반적인 정의를 나타내며, 따라서 더 큰 공공 구성원들 사이의 관련 담론을 위한 더 많은 공유 공간을 통제한다.

낯선 사람들

낯선 사람들은 특정 대중 내에서 자신의 회원 자격을 알지 못하는 사람들이다. 그들은 공공의 일원이 될 수 있다. 그러나 그들은 또한 의견을 가질 수 없거나 다른 방법으로 공공에 대한 그들의 잠재적인 구성원 자격에 전혀 관심을 기울이지 않는다. 낯선 사람들은 보통 그들의 멤버십을 무시하는 사람들이 아니다. 워너에게 있어서, 공공 영역에 낯선 사람들이 존재하지 않는 한, 공공 담론이 일어날 수 없는 것은, 그것은 낯선 사람들에게 연설하고, 그들에게 자신을 연설하는 대중으로 식별하기 위한 인식을 제공하는 것이 공공 담론의 요건이기 때문이다.[10]

오리엔테이션

대중 수사 참여자들은 더 큰 규모의 대중이나 대중과 관련된 담론을 생산한다. 공공 영역 내에서 서로 다른 공공이 공공의 경계 정의, 공공 구조의 재정립, 관련 공공 이데올로기의 분산 등을 통해 자신과 다른 집단에 영향을 미치는 담론을 만들어내면서 대화에 자기 또는 다른 공공을 참여시킨다. 한 사람이 공개적인 미사여구를 생산하기 위해서는 대중과 자기 정체성을 갖게 될 것이다.[11] 미디어, 문화, 그리고 지리는 사람들을 특정 대중을 향하거나 멀게 만드는 더 지배적인 방향 설정 과정이다. 공개적인 수사법을 통해, 대중은 낯선 사람을 모집할 수 있고, 같은 대중이나 다른 대중들의 구성원들을 포함시키거나 양극화할 수 있다. 정치 선전과 상품 광고는 아날로그와 디지털 미디어를 통해 이방인과 대중을 지향하는 세력의 구체적인 사례다. 자기 자신과 타인을 묘사하는 공개 담론에 나설 때는 가치 중립적이고 투명한 과정을 거치지 않는다. 오히려, 대표적 과정은 사람들이 어떻게 묘사되어야 하는지에 대한 (흔히 인정받지 못하는) 선택에 참여자들을 연관시킨다."[12] 공공의 이미지, 특정 이념 또는 공공 담론의 포함과 배제를 지배하는 규약에 관한 판단을 형성하기 시작할 때, 그 사람은 관련 공공의 구성원 자격을 얻으며, 따라서 부분적으로 공공의 전체 이미지를 표현하게 된다.

대중에게 어떻게 소개되는가는 기존의 지식과 경험이 대중과 대중들의 미사여구를 어떻게 인식하는지를 증가시킬 수 있기 때문에 다양하다. Tony Hiss는 어떻게 장소들이 민간인들을 방향화하고 혼란스럽게 할 수 있는지를 지적한다. 그의 토론에서, Hiss는 공원을 "우리가 사물을 바라보는 방식을 바꾸고, 우리의 주의를 분산시키며, 또한 그 강렬함을 완화시키는"[13] 기능을 가지고 있다고 묘사한다. 공원의 지형은 종종 공원이 존재하는 도시의 이미지를 대조한다. 효과적인 공원입구 디자인은 방문객들이 공원체험을 자유롭게 오갈 수 있도록 하는 전환에서 "공원체험"과 교환하여 사전체험을 대신하여 입장할 수 있도록 한다.[14] 마찬가지로, 낯선 사람들이 공개 담론에 소개될 때, 오리엔테이션 과정은 낯선 사람들이 공공의 특정한 이미지를 채택하고 대체하며 새로운 대중에게 그들의 멤버십을 환기할 수 있게 한다.

대중을 위한 미사여구

David J. Coogan과 John M에 따르면. 애커먼, "레토릭스는 그 유용성을 새롭게 발견하는 과정에 있다."[15] 대학과 대학교에서 서비스 학습과 시민 참여가 증가함에 따라, 수사학은 학원을 벗어나 지역사회에서 통합되고 관련되는 과정을 시작한다. 영어와 의사소통의 두 분야 모두에서, 수사학의 명성은 일반 대중의 요구에 맞게 수리되고 각색될 필요가 있다. 일반적으로 수사학에 대한 대중의 견해는 부정적인 것이다. 그것은 거짓말과 조작으로 가득 찬 정치인들의 이야기다. 대신 미사여구의 공공성 있는 일이 사회변화로 이어지도록 노력해야 한다. 엘렌 쿠스만과 신시아 셰어드와 같은 학자들은 그들의 작품에 대한 이러한 믿음을 보여준다; 이들과 다른 학자들은 수사학자들이 대중들의 이익을 위해 그들의 도구를 사용해야 한다고 믿는다. 수사학의 명성에 이런 변화를 주기 위해서는 수사학자들이 사회적 행동에 참여할 수 있도록 준비할 수 있는 일련의 새로운 지침이 필요하다.

사회적 행동으로서의 프락시적 수사

미사여구와 작문이 워낙 밀접하게 연관돼 있기 때문에 구성교실은 서비스 학습을 통해 사회활동주의를 함양하고 학생들이 장학금과 대중과의 상호작용을 모두 위해 주체성을 키울 수 있는 열린 공간이 된다. 엘렌 쿠시먼은 자신의 글 '사회변화의 대리인으로서의 수사학자'에서 독자들에게 "공론 담론에 대한 우리의 참여를 높이는 한 가지 방법은 적극성을 통해 대학과 공동체를 연결하는 것"이라고 말한다. 수사학자들이 역사적으로 그들 공동체의 정치에서 해왔던 역할을 감안할 때 [쿠쉬만은] 현대의 수사학자와 구성학자들이 대학 밖 사회 변화의 요원이 될 수 있다고 믿는다."[16] 쿠쉬만은 각각의 기관을 통해, 젊은 학자와 늙은 학자들 모두, 수사학자와 구성학자들이 전형적으로 소원해진 대학 밖의 대중들과 연결하기 위해 그들의 교육적 전문지식을 이용할 수 있다고 주장한다. 대학이 위치한 지리적 영역의 전체 대중 내에서 대공영으로 자리 잡고 있는 경우가 많기 때문에 학자들이 외부 커뮤니티에 접근하고 참여하는 것을 금지하고 있는 것으로 보인다.[17] 쿠슈만은 이러한 공동체 참여에 제한을 받는 느낌을 부정하기 위해 대학의 수사 및 구성 커뮤니티 회원들에게 서비스 학습에 참여할 것을 촉구한다.

공공장소에서 미사여구를 실천하는 상호주의

쿠쉬만은 대학과 지역사회의 격차를 해소하기 위한 시도로 "우리 지역사회에 있는 사람들에게 힘을 실어주고, 그들과 상호주의 네트워크를 구축하며, 그들과 연대를 맺는 방법"[16]을 제안한다. 쿠슈만은 이러한 상호주의 네트워크를 발명하기 위해 대학 내 수사학자와 학생들이 기관의 테두리를 벗어나 모험을 하고, 지역사회의 구성원들과 관계를 증진하며, 지역사회에 이익이 되는 일을 수행할 것을 촉구한다. 바라건대 학자는 그들이 공동체와 대중적 수사 사이의 관계를 이해하게 되고, 그 다음 차례로 그들의 작품에 글을 쓰고 출판할 수 있는 카이로틱한 순간을 인식하기를 바란다. 본질적으로, "[쿠쉬맨은] 학원에서 우리 지위가 갖는 시민적 목적, 지식으로 무엇을 하는지, 누구를 위해, 그리고 무엇을 수단으로 하는지에 대해 더 깊이 생각해 달라고 요청하고 있다.[18] 일반 공동체 내에서 본질적으로 사회적 행동주의를 수행하는 데서 비롯되는 상호주의와는 별도로, 학계 밖의 사람들과의 참여는 학자들이 수사학에 대한 일반 대중의 일반적인 개념을 향상시켜, 일반 대중들이 보기에 분야의 기질을 높일 수 있게 한다.

수사관 개혁

일반 대중들은 현재 "수사"를 "거짓말과 잘못된 지시로 동료 시민들을 위협하고 있다"고 보고 있지만,[19] 이러한 장치들은 수사학자와 사회 운동가 모두가 일반 대중들이 보기에 사회 변화를 가져오고 수사학의 명성을 회복할 수 있는 능력을 가지고 있다. 예를 들어 신시아 셰어드의 글인 '인식적 수사학의 공적 가치'에서 그녀는 전통적으로 부정적인 여론을 이끌어낸 인식적 수사학이 어떻게 사회 변화를 촉진하는 데 이용될 수 있는지에 대해 논한다. 셰어드는 수사학자들에게 "이식을 지각하는 과정을 받아들여 ...을 강조한다. [i]공공의 영역과 그것의 비전적 품질에 밀접한 연관성을 가지고 있다. 셰어드는 계속해서 "극단적 담론은 청중을 위해 그 비전을 현실로 만들고 그 비전을 실현하는 힘이 그들에게 있다는 믿음을 심어줌으로써 그것이 참여하는 현실을 변화시킨다"[21]고 설명한다.[20] 셰어드에 따르면, 한 때 비판받았던 인식론적 미사여구가 현실이라는 청중의 인식을 변화시키는 이 능력은 바로 이 장치가 일반 대중을 사회 행동주의에 참여시키고 수사학을 조작적 장치로 묘사하는 대신 긍정적인 시각으로 보도록 설득할 수 있는 힘을 주는 것이라고 한다.

공간

공간은 대중적인 수사학이 일어나는 장소다. 이들 사이트는 반드시 물리적, 지리적으로 묶여 있는 장소가 아니라 담론이 특정 공공의 구성원에 의해 공유되고 매개되는 형이상학적 공간이다.

장소 대 공간

공공의 미사여구가 제정되는 공간을 이해하기 위해서는 '공간'과 '장소'의 차이를 이해하는 것이 중요하다. 미셸 드 세르토는 저서 '일상의 생활 관행'에서 장소를 '즉시적 위치 구성'[22]으로 정의하고 있다. Certeau에게 장소들은 지리적으로 묶여 있고, 위치할 수 있는 장소들이다. 이 사이트들은 다른 장소와의 위치 및 공간 관계에 의해 정의된다.

Certeau는 공간은 "역사적 주체의 행동에 의해" 명시되는 반면, 공간은 "거기에 존재하기" 때문에 공간과 다르다고 주장한다. [22] 지도로 장소를 가리킬 수 있고 그 안에 물리적으로 무엇이 들어있는지에 의해 정의될 수 있지만, 공간은 일이 일어난 장소들이다. 공간은 물리적 특징이 아닌 개별 에이전트가 가지고 있는 상호작용에 의해 정의된다. Certeau는 사람들이 그 위를 걸어야만 거리의 장소가 공간이 되고, 사람들이 그것을 읽을 때만 문자가 있는 장소가 공간이 된다는 예를 든다.[22] 사람들이 어떤 장소와 담론을 할 때, 거기서 공공연한 미사여구에 참여할 때, 그것은 공간이 된다.

우토피아와 헤테로토피아스

미셸 푸코는 그의 에세이 "Of Other Space: 우토피아스와 헤테로토피아스"는 공간이 "서로 해석할 수 없고 서로에게 절대적으로 중첩할 수 없는 사이트들을 묘사하는 일련의 관계"로 정의된다고 지적했다.[23] 그는 이러한 개별적이고 구체적인 공간은 유토피아와 헤테로토피아라는 두 가지 주요 유형으로 배치될 수 있다고 주장했다.

우토피아스

푸코에 따르면, 유토피아는 사회를 완벽한 형태로 보여주는 실제 장소가 없는 공간이다.[23] 이러한 공간들은 현실에 존재하는 장소가 아니라, 오히려 그 공간을 둘러싸고 있는 미사여구의 결과물로서 근본적으로 비현실적인 장소로 묘사되고 있다.

헤테로토피아스

헤테로토피아는 모든 문화에 존재하는 실제 공간이다. 우토피아스와는 달리 물리적 공간에 존재하며 그 위치에 따라 표시될 수 있는 곳이다. 푸코는 이러한 이성애자들을 "문화 안에서 찾을 수 있는 다른 모든 실제 사이트들이 동시에 표현되고, 경쟁되고, 뒤집어지는, 효과적으로 제정된 유토피아"[23]라고 설명한다. 이러한 이질적 공간은 그 가치들이 그 안에서 일어나는 상호작용에서 나오므로 하나의 장소를 초월하지만, 그것들이 보편적으로 구성되고 인정된다는 사실은 그들을 지리적으로 가리키게 한다.

중간 공간

데이비드 쿠건에 따르면 중간 공간은 서로 다른 대중들의 수사관들이 와서 흥미진진한 대화를 나눌 수 있는 공간이다. 쿠건이 논의했듯이, 이들은 두 명의 주어진 공공기관의 요원들이 함께 모여 '행동을 평가하고 정치적 가능성을 향유하는 코드'에 대한 담론을 펼치는 물리적, 이념적 장소다.[24] 이러한 공간들은 특히 대중과 대중이 만나 공통점이나 이념적 진술에 의문을 제기할 수 있는 장소로서 도움이 된다. 중간공간의 담론을 제정할 때 반공 담론을 들을 수 있고 공공 담론에 영향을 미친다.

공공연한 수사로서의 관광

공공의 미사여구의 논의에서 관광은 변혁적 경험을 찾아 물리적 장소를 여행하는 행위와 다른 사람의 경험적 세계로 여행하는 은유적 행위를 모두 말한다. 공공 수사학자들은 관광의 언어를 사용하여 개인과 공동체의 상호 관계를 조사한다.

정체성 정치

대중적 수사학자들이 관광의 언어를 발동해 개인과 집단 정체성을 논하는 경우가 많다. 이것은 종종 개성에 대한 생각을 방해하기 위해 행해진다. 예를 들어 위르겐 하버마스는 서구사회에서 개인개념의 출현을 연대기적으로 기록하는데, 다만 공적인 영역의 규제기능 이전에 개인의 승화를 증명하기 위해서만, "공적인 영역과 사적인 영역의 상호작용으로, 정치당국은 공적인 영역에서 특정한 기능을 담당할 뿐만 아니라, 공적인 영역에서도 일정한 기능을 담당한다.소수민족 교류와 사회노동은 반대로 사회권력이 이제 정치적 기능을 담당한다. 이는 일종의 '공영권의 재탕화'로 이어진다."[25] 개인 대 공공 정체성의 정치적 사회적 파장에 대한 하버마스의 우려는 다른 대중적 수사학자들이 공유하고 있는 것이다.

독성관광

서양의 주체사상은 개인의 자율성을 강조하는 경향이 있는 반면, 대중 수사학의 학자들은 개인의 정체성이 주변 세계와는 별도로 존재한다는 개념에 이의를 제기한다. 계몽주의 정체성 개념에 대한 이러한 도전은 파에드라 페줄로의 작품에서 그 예가 된다. 독성 관광에서, 페줄로는 관광을 실천으로 하는 것이 다감각적 수준에서 상호작용을 용이하게 함으로써 주제와 목적의 분열을 해소하는 데 도움을 줄 수 있는 잠재력을 가지고 있다고 주장한다. 페줄로는 신체의 모든 감각을 끌어들이는 관광의 능력을 포용하는 것이 "관광을 공부하는 사람들이 특전사에서의 우리 자신의 과실에 대해 더 반사적으로 되어 억압적이고 식민적인 감정을 영구화하는데 도움이 될 수 있을 것"[26]이라고 제안한다. 상호접속과 책임의 언어는 관광에 대한 대중의 관심을 인간 사이의 관계를 중재하는 과정으로 확산시킨다.

페줄로 같은 연구자들은 독성의 개념이 특정 집단이 소외되는 방식에 크게 반영되는 것에 대해 논의해 왔다. 예를 들어, 페줄로는 "독성 수하물"이 독소와 이에 대한 대중의 담론의 물질적 영향을 초과한다고 쓰고 있다. 그것은 우리의 신체에 대한 우리의 문화적 인식과 '공해된' '다른 사람들을 공해시키는' 신체를 포함한다."[27] 따라서 독성의 언어는 오염된 지역이나 심지어 오염의 희생자를 설명하는 데에만 국한되지 않는다. 독성은 대중의 규범적 기대에 부합하지 않는 모집단의 분열을 식별하고 수사적으로 격리시키는 데 사용된다. 하지만, 페줄로 또한 시사하듯이, 관광의 관행은 대중과 그 밖에 서 있는 시민들과 단체들 사이의 여행을 허용한다. 예를 들어, 페줄로는 독성 투어를 통해 소외되고 종종 무시되는 타인 투어가 독성 지역을 경험하고 있는 관광객을 "뒤돌아보게" 할 수 있다고 제안한다.[28] 상대방의 시선의 대상이 된 경험은 교류에서 관광객의 타인에 대한 관점이 바뀔 가능성을 제기해 관광의 실천이 관광객의 변화를 유도할 수 있다는 가능성을 제기한다.

관광 및 공공 부문

넓은 의미에서 볼 때, 관광의 실천은 공공의 형성과 유지를 가능하게 하는 상호작용을 가능하게 한다. 개념으로서의 관광은 단순히 신체의 물리적 장소로부터 다른 장소로 이동하는 것을 의미할 뿐만 아니라, 사상의 내면화와 외부화를 의미하기도 한다. 마이클 워너(Michael Warner)가 지적한 바와 같이, 아이디어를 교환할 수 있는 능력은 공공 영역의 참여적 창조를 가능하게 하는 것이며, 따라서 위대한 힘의 원천이다: "말하기, 쓰기, 사고는 우리-적극적이고 즉각적으로 공공에 포함되며, 따라서 주권자의 존재에 관여한다. 만약 그들의 공통성과 참여가 단순히 미리 주어진 틀에 의해, 제도나 법률에 의해 정의된다면, 그것이 친족관계를 통해 정의되는 다른 사회적 맥락에서처럼 얼마나 무력하게 느껴질지 상상해 보라... 전체주의의 이미지도 그렇다."[29] 아이디어의 교환으로 검토되는 관광의 실천은 개인이 다른 개인과 담론을 할 수 있게 하여 공공을 창출한다.

워너와 다른 학자들이 대중을 이해하는 열쇠는 자발적 참여의 개념이다. 시민-관광객은 다른 시민의 관점을 기꺼이 접해야 한다. 이런 의미에서 공공조성 관광 관행이 '우리를 위해 우리의 공공성을 발휘하려고 노력하는 punds, wonks, react-shot 2차 연예인 ...'에만 국한되는 것은 아니다. 대중 매체에서 완전한 참여나 명성보다는 소비, 목격, 악담, 가십을 일삼는 사람들을 포함한다.[30] 워너 계속 상태로, 만약 그것이 담론보다는 외부 틀을 통해 만드면 공개 키만 소속감과 활동감을 생산할 수 있습니다."[30]것처럼 관광객은 누구를 여행 다니는 다른 지리적 영역을 고르고 그렇게 하는, 선택은할 가능성의 변화 그 경험, citizen-t.우리주의자들은 그 교환이 대중을 창조하고 유지하기 위해서 다른 시민들과 담론에 참여하도록 선택해야 한다.

공공의 미사여구의 탄생지: 거리와 폭동

그것의 가장 유기적인 형태에서, 공공 영역의 담론은 자연적으로 발생한다. 그의 작품 "공공의 영역: 백과사전 기사" 하버마스는 부르주아 대중을 공공의 역사에서 중요한 발전으로 논하지만 근대성을 위한 부르주아 대중들의 한계를 인정한다: "공적 영역의 자유주의적 모델은 오늘날에도 대중이 정보에 접근할 수 있다는 규범적 주장과 관련하여 여전히 교훈적이지만, 그것은 산업적으로 진보된 대중 민주주의의 실제 조건에는 적용될 수 없다.[25] 현대 국가의 규모는 민주주의 대중이 진정으로 대중적 미사여구의 대화에 참여할 수 있는 능력을 제한한다. 따라서 자율규제 대신 국민의 많은 요구를 국가가 들어줄 필요가 있는데, 이렇게 큰 규모로 모든 사람을 기쁘게 할 수는 없었다. 이러한 요구가 충족되지 않을 때 민주주의의 규모는 시민들 사이의 거리를 메우고 변화의 필요성을 밝히는 극적인 촉매가 필요하다.[25]

가장 기본적인 대중 형태는 "관심 경쟁, 폭력적 갈등의 형태를 띤 경쟁"[25]에 의해 야기된 폭동의 형태일 것이다. 비록 이 대중이 바람직한 것보다 덜 문명적이고 완벽하지만, 하버마스가 말하는 폭동과 시민 불안의 자발성과 힘은 현대 역사에서 반복적으로 증명된 바와 같이 종종 변화에 영향을 미친다. 어떤 종류의 조직적인 구성도 없이 폭동은 공공 영역을 구현한다; 시민은 같은 의견의 분출로 문제에 반응하고, 따라서 그 문제를 둘러싼 공개적으로 주도적인 수사적 담론을 만들어냈다.

그 폭동은 유기적이다; 종종 야만적이거나 야만적인 것으로 여겨진다. 왜냐하면 관련된 원초적인 감정 때문이다. 신시아 셰어드는 "말들이 우리를 실패하게 하는 방식… 너무 흔한 폭력의 이미지는 말이 우리 삶에 어떤 변화를 가져올 수 있는지 정말로 의심하게 만들 것"[31]의 결과라고 주장한다. 비록 폭동이 파괴적인 결과를 가져올 수 있지만, 그것은 국가 전체에 문제를 인식하게 하는 능력에 있어 목적이 있으며, 계층의 격차를 해소하고 이 문제를 해결하지 못하면 극복할 수 없을지도 모른다. 예를 들어, 흑인의 생명체 운동은 현재 미국 국방부 퍼거슨에서 마이클 브라운의 카이로틱 경찰 총격에 이은 폭동으로 인해 전세계적이다. 흑인 남성들에 대한 경찰 폭력의 영향을 받아 본 적이 없는 많은 사람들은 이제 이 운동을 "자신의 뒷마당에서" 보게 되었고, 반면, 전국적으로 시위가 일어났다.퍼거슨에 대한 주류 및 소셜 미디어의 보도는 이 문제를 멀리 떨어져 있는 많은 시민들의 마음속에서 예견할 수 있게 해주었다.

디지털 퍼블릭

디지털 대중은 몇 개의 다른 실체로 간주될 수 있다. 패트리샤 G. 랭지에 따르면 디지털 공간은 소셜 네트워크, 즉 어떤 면에서 서로 관련된 사람들의 모임이다.[32] 지식이 소통되고 공유되는 디지털 소셜 네트워크는 'epistemopolis'[33]라는 꼬리표가 붙었다. 인식론은 특정 주제에 관한 특정 공간에서 공동체의 성장을 촉진한다.[33] 이러한 디지털 사회 공간은 주어진 시간에 어떤 방식으로든 세계 어느 누구와도 연관되어 있을 가능성 때문에 복잡하다. 특정 디지털 공간을 정의하기 위한 측정이나 규정 또는 요건이 개별적으로 적용될 필요가 있을 것이다. 디지털 리얼리즘을 연구하는 분야에서는 이것이 반드시 논쟁거리가 되지는 않지만, 그것은 대중에게 더 복잡하고 얽히고 설킨 개념을 제공하기 때문에 대중적 수사학에 대한 도전을 제기한다.

디지털 공간은 채팅방, 소셜 미디어 네트워크, 블로그, 사설 저널, 뉴스 사이트, 질의응답 포럼, 전문 마케팅 페이지, 온라인 쇼핑 사이트 등 다양한 형태를 취할 수 있다. 또한 디지털 공간은 아날로그 장치 공간에서는 불가능한 방식으로 문화적 상호작용을 허용한다.[34] 인터넷은 다양한 맥락들 사이의 사회적 상호작용을 위해 고안된 사회적 구성(경제적, 분산적 등 포함)이라는 점에 유의해야 한다.[35] 이를 위해 디지털 공간은 서로 다른 특정한 기능을 위해 조작, 적응 또는 생성될 수 있다. 위키백과 고려: "누구나 편집할 수 있는 무료 백과사전" 이 사이트는 개인들이 더 많은 정보를 공유하도록 장려하여 검증된 지식을 공개하고 협력하도록 한다. 또 다른 예는 더글러스 에이먼의 텍스트 디지털 수사학이다. 이론, 방법, 실천.[36] 아이먼은 이 텍스트의 인쇄물과 디지털 버전을 썼으며 독자들에게 그의 원문을 가져가고, 수정하고, 재사용하고, 유통하도록 권장하는 문구를 포함하고 있어, 그가 이 책을 온라인에서 무료로 이용할 수 있게 한 이유다.

디지털 분야의 공개 수사

디지털 영역은 대중적 미사여구에 새로운 도전들을 제시한다. 저술, 자율성, 익명성의 문제로 이 분야는 끊임없이 민간과 공공을 오간다. 개인들은 그들의 실제 정체성을 비밀로 하면서 아바타인 디지털 페르소나를 만들 수 있다. 콘텐츠를 도용해 자신의 것으로 제시하는 것(저작권과 표절 문제로 이어짐)은 비교적 쉽다. 어느 정도 「기술은 인간의 의식 그 자체와 융합했다」[37]라고 하는 것은, 집단적이고 공유적인 공공의 기억으로 귀결되었다.[38] 많은 사람들이 기술, 특히 인터넷의 진보에 반대하거나 위협을 느낄 수 있다. 일부는 디지털 공간의 사용을 반대하는 논쟁의 일부로 들릴 수 있는 두려움인 개인 및 금융 안전에 의문을 제기한다. 다양한 방식으로 의사소통을 연장할 수 있는 기회는 디지털 공간과 도구의 개발에 대한 논쟁을 어지럽힌다. 예를 들어, 디지털 사회 활동주의(인터넷 활동주의 또는 사이버 활동주의라고도 한다)는 디지털 공간을 이용하여 다양한 주제에 관한 인식을 확산시키고 행동을 장려하는 운동이다.[39] 아날로그 공간은 디지털 공간보다 더 적은 청중을 허용하는 경향이 있기 때문에 (일반적으로) 더 적은 액션을 초래한다.

디지털 대중을 생각할 때 디지털 수사학은 고려하는 것이 중요하다. 개인들은 디지털 시청자들이 어떻게 다루어질 수 있는지에 영향을 미치며 온라인 정체성을 만들어낸다. 이것은 차례로 저자가 수사학 카논을 그들의 작문에서 어떻게 사용하는지에 영향을 미친다.

아이콘으로서의 사진 이미지

사진 이미지는 미국 대중 문화의 아이콘으로서 대중적인 수사에서 기능할 수 있다. 로버트 하리만과 존 루이스 루카이트에 따르면, "자막 필요 없다. 상징적인 사진, 공공 문화, 자유 민주주의, 상징적인 이미지는 "의례와 반응의 여러 기록부에서 일한다."[40] 상징적인 사진 이미지의 대중적 해석과 영향은 시각적 표현 또는 수사학의 전달로 나타난다. 이러한 이미지들이 대중 앞에서 어떻게 기능하느냐는 특정 이미지의 특징, 이미지에 대한 동기, 그리고 공공 영역의 반응에 달려 있다.

무엇이 아이콘을 아이콘으로 만드는가?

공공 수사학의 대화에서는 사진 이미지를 아이콘으로 여러 번 해석하는 것이 논의되지만, 아이콘의 기능을 식별하고 추가 분석하기 위해서는 아이콘을 아이콘으로 만드는 것이 무엇인지를 확립하는 것이 중요하다. 하리만과 루카이트들은 아이콘의 일곱 가지 특징을 다음과 같이 설명한다.

  1. 다양한 배경을 가진 많은 사람들에게 쉽게 인식된다.
  2. 존경과 다른 복잡한 감정적 반응의 대상이다.
  3. 광범위하게 재생산되고 공공 및 개인 환경에서 눈에 띄게 배치된다.
  4. 집단 정체성, 의무 및 힘의 맥락 안에서 개인[개인]의 방향을 정하기 위해 사용된다.
  5. 대규모의 역사적 경험을 대표하고 전용 및 해설의 역사를 취득한다.
  6. 뉴스, 토론, 결정 및 조사의 웰터(welter) 위에 서다.
  7. 말로 표현할 [40]수 없는 것을 목격하다

만약 사진 이미지가 위에서 언급한 특징들 중 하나 이상을 가지고 있다면, 그것은 아이콘으로 여겨지고 공공연한 수사에서 몇 가지 중요한 기능을 수행한다.

공공 생활에서 사진 아이콘의 기능

대중적 미사여구의 한 버전으로서 상징적인 이미지는 의미를 형성하고 대중들이 어떤 식으로든 반응하도록 설득하는 역할을 한다. 하리만과 루카이트에 따르면, "각각의 이미지는 어떤 반응을 다른 사람들보다 더 많이 만들 수 있는 동기부여의 패턴을 보여준다"[41]고 한다. 상징적인 이미지는 반투명적으로 청중들에 의한 해석을 촉진하는데, 그것은 특정 이미지에 결코 존재하지 않지만, 다른 것들보다 더 자주 유사한 의미의 영역을 만들어낼 것이다. 상징적인 사진에는 "이데올로기 재현, 사회적 지식 전달, 집단 기억 형성, 시민권 모델링, 의사소통을 위한 예술적 자원 제공"[42]이라는 다섯 가지 영향 요소가 확인된다.

재생이념

상징적인 이미지는 이데올로기를 대변할 수 있는 능력을 가지고 있는데, 하리만과 루카이트들은 "사회적 질서를 마치 자연적인 질서인 것처럼 제시하고, 비대칭적인 관계를 상호이득인 것처럼 나타내며, 권위가 자명한 것처럼 보이게 하는 일련의 믿음"[42]이라고 정의하고 있다. 사진은 이데올로기를 재현하는 일부로서 질서, 관계, 권위를 조작할 수 있는 그러한 공공의 의미를 창조할 수 있는 힘을 가지고 있다.

사회적 지식 전달

아이콘은 뚜렷하게 공공의 시각적 이미지이기 때문에, 그들은 "공중생활의 독특한 관심과 역할에 관하여 사회적 지식을 활용한다".[43] 아이콘들은 그들이 제시되고 있는 대중들의 지식을 두드림으로써, 어떤 성공적인 언변이 하듯이, 한 사회의 구성원들과 그들의 사회적 상호작용을 효과적으로 설득한다. 사진은 사회적 수행의 표현으로 받아들여지기 때문에 사회적 지식을 전달할 수 있다.

집합 메모리 쉐이핑

사진 아이콘은 그것이 전달하는 사회적 지식의 일부로서 집단 기억을 협상할 수 있다. 아이콘은 발생 시점과 그 이후의 카이로틱 시간에 특정 사건과 맥락에 대한 대중의 이해를 형성할 수 있다. 따라서, 사회는 전체적으로 사진이 찍혔을 때쯤 보낸 수사적 메시지의 청중으로 작용한다. 하리만과 루카이트들은 "비주얼 매체를 통해 집단적인 기억력을 구성하면 할수록, 특정 시기에 상징적인 사진들이 공공의 삶에 대한 후대의 이해를 위해 표시, 액자화, 톤 설정 등에 이용될 가능성이 높다"[44]고 주장한다.

모델 시민권

상징적인 이미지를 해석하는 대중들의 구성원들은 그들 스스로 아이콘들이 보내는 메시지에 의해 형성될 수 있다, 그들의 서로간의 자연스러운 관계도 그렇다. 미국 시민들을 묘사하는 아이콘을 볼 때, 관객들은 그 시민들 속에서 그들 자신을 보고 그들의 사회상을 모방한다. 상징적인 이미지들은 본질적으로 "대중을 그들 자신에게 보여준다".[45]

의사소통 활동을 위한 예술적 자원 제공

시민들 간의 관계 측면에서 사회는 '추상적'으로 여겨질 수 있기 때문에, 사진은 그러한 애매한 시민권과 '좋은 시민'이 되는 방법에 대한 공급 모델을 전달하는 역할을 한다. 하리만과 루카이트들은 "우상적인 사진은 행사가 지나갔거나 위기가 실용적으로 해결된 후에도 오랫동안 대중의 이해와 행동을 형성할 수 있다"[46]고 설명한다. 상징적인 사진에 의해 형성된 집단적 기억은 도덕적인 시민으로서 수행하도록 행동을 고무시키고 대중의 반응을 자극한다.

참조

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원천