고대인과 온건파의 다툼

Quarrel of the Ancients and the Moderns
찰스 페롤트, 논란을 일으킨 인물

안시언트와 모덴(프랑스어: kurelle des Anciens et des Modernes)의 다툼은 17세기 초에 가열되어 아카데미 프랑세즈를 뒤흔든 문예 논쟁으로 공공연히 시작되었다.

토론의 기원

고전(그리스어·로마어) 고대에서 물려받은 문화와 제도를 연구하는 것이 유럽 르네상스의 본질적인 특징이었다.[1] 중세 학문적으로 기독교 신학과 변하지 않는 절대 군주제를 강조했던 것과 대조적으로 르네상스 휴머니스트들은 고대 그리스와 로마의 언어와 문학, 학습과 가치를 회복하고 해석하고 동화시키려는 운동을 전개했다.[2] 15세기 고대 문헌의 재발견과 1440년 인쇄소의 발명 이후 그것의 광범위한 배포는 문화의 민주화를 이루어 사상의 더 빠른 전파를 가능하게 했다; 그리고 고전적인 원천에 기초한 학습의 부활은 많은 지적, 사회적 과학적 추구에서 혁명을 가져왔다.[3][4][5] 예를 들어 건축이론 분야에서는 필리포 브루넬레스치가 고대 고전 건축물의 잔해를 연구한 후 재발견한 지식을 이용하여 중세 건축에 혁명을 일으켜 1세기 작가 비트루비우스의 작품을 분석하고 그것들로부터 밝혀낼 수 있는 수학적 원리를 이해하였다.[6] 고대의 고전적 이상에 대한 이러한 문화적 재탄생, 그리고 다음과 같은 과학적이고 예술적인 사고의 변화는 기독교 문명의 안정에 대한 위험으로 인식하고 중세 근대성의 사회적, 정치적 가치를 재확보하고자 하는 사람들의 반발을 불러일으켰다.[7]

논쟁은 찰스 펄트의 제목파랄레안시엔스모데네스(Anciens와 모덴의 평행, 1688–92)에 대해 자주 말장난이 있은 후 '쿼럴'로 알려지게 되었다.

프랑스의 논쟁

고전파와 온건파의 싸움은 두 가지 뚜렷한 흐름과 반대된다.

볼레아우가 이끄는 안시엔트(안시엔스)는 문학창작은 고대의 유산을 공평하게 감상하는 데 그 뿌리가 있다고 말한다. 그들에 따르면, 명작들을 만드는 것은 시간의 시험이지 학자들의 엘리트들의 현학적인 견해가 아니다; 그리스와 로마에서 온 유명한 작가들의 가치는 20세기의 보편적인 찬사에 의해 확립된다.[8] 당대 위대한 작가들의 장점을 인정하면서도(보일로는 코르네유, 라신, 몰리에르가 앞으로 수세기 동안 천재로서 찬사를 받을 것이라고 예측했다) 문화의 누적적 차원을 인정하고 우리 전임자들을 연구하는 것도 중요하다.[9] 거인의 어깨에 난쟁이들의 은유는 이러한 원리를 잘 보여준다: 과거의 위인들의 작품에서 배움으로써 난쟁이들을 능가할 수 있다는 것이다. 볼레아우는 라신, 라퐁텐, 페넬론, 라브뤼예르를 포함한 당대 최고의 프랑스 작가들을 그의 편에 두고 있다.[10]

샤를 페라울트로 대표되는 모덴족(모데르네스)은 루이 14세의 프랑스가 정치적 종교적 완벽성, 성취감, 비할 데 없이 역사상 다른 모든 주를 능가하기 때문에 17세기 작가들이 과 교회의 영광을 위해 만든 작품들은 반드시 그 어떤 작품보다 우수하다고 주장한다. 지난 [11]세기 그러므로 그들은 현대에 적응한 새로운 문학을 위해 투쟁하고, 17세기 예의를 존중하고, 가톨릭 종교에 열심인 프랑스 궁정을 향해 안주하며, 옛 고전 작가들의 자유를 포기하고, 항상 프랑스 군주제와 가톨릭 교회를 기념하려고 한다.[12] 페르라우트는 아카데미, 독실한 파티, 문학 살롱, 그리고 오늘날 거의 완전히 잊혀진 많은 상류층 시인들을 그의 편에 두고 있다.[13]

17세기 동안 정치권력에 의한 문학계의 점진적 인수(정부를 아첨하는 작가들에 대한 압력, 리슐리에에 의한 아카데미 창설, 저자에 대한 법적 처벌까지 수반할 수 있는 모든 문학 사물의 최고재판관으로서의 역할 수행, 검열, 논란이 많은 책의 금지)는 P에게 크게 유리했다.콜버트 장관의 권력과 후원을 통해 두각을 나타냈으며, 예술 창작에 대한 그의 모더니즘 당의 견해를 강화시켰다.[14][15] 1637년부터 1694년까지, 현대에 적응한 문학의 지지자들은 "고대인"에 대해 맹렬히 반대했다. 1637년 코르네유의 르 시드살롱에서 공격당했고, 반 애국주의와 예절과 도덕성에 대한 비난으로 아카데미로부터 비난을 받았다.[16] '모데른족'은 1663년 몰리에르의 '레콜 데스 펨프'에 맞서 다시 동원되었고, 1667년 라신의 안드로마크에 대항하여, 1677년 라신의 페드르에 대항하여 동원되었는데, 모두 프랑스의 관습과 사회에 비종교적이고 터무니없는 것으로 불렸다.[17] 1674년 데스마레츠 드 생솔린은 친구 페롤트에게 "우리보다 고대의 작품을 선호하는 저 이단 부대"에 대항하여 "프랑스를 수호하라"고 공개적으로 요구하였다. 부름에 대해 샤를르 페르라우트와 그의 형 클로드(Claude)는 루이 14세의 절대 군주제에 출품한 현대 가톨릭 작가들의 작품보다 자유의 정권(아테네로마에서)에 의해 저술된 고대 이교도 작가들의 작품을 더 선호한다는 이유로 보아우에게 신성모독죄와 이세 마제스트의 죄를 씌우려 했다.정맥주사[18]

라 퀘렐레의 이름을 딴 실제 에피소드는 1687년부터 1694년까지 지속되었는데, 페르라울트르시엘루이 그랑(The Century of Louis Great) 아카데미(Academy of Le Siécle de Louis Grand)에서 그는 루이 14세의 세기 작가들의 장점을 지지하고 모더니즘의 입장을 단적으로 표현하였다.

이 시는 특히 호머와 다른 고전 시인들을 공격하는데, 이 시인들은 페르라우트가 과대평가하고 평범하다고 여긴다. 이 말을 들은 볼레아우는 자신의 시골 사람이 그런 식으로 말할 수 있었다는 것이 부끄럽다고 말하면서 자리에서 일어나 화를 내며 떠났다.[20] 1688년과 1692년 사이에 페르라우트는 문학에 대한 자신의 생각을 증명하려고 시도했던 4권의 파랄렐 안시엔스 모데네스(Anciens와 모던스의 평행)를 저술했다. 볼레아우는 그의 '롱기누스에 대한 비판적 성찰'에서 페르라울트의 실수를 조롱하는 풍자적인 경구로 반박하였다.[21] 1694년 앙투안 아르나울드의 중재 끝에 두 사람은 공식적으로 화해했지만, 장기화되고 격앙된 극기는 페르라울트를 대담하게 만들고 분개하게 만들었고, 그는 그 후 몇 년 동안 보일레우(Boileau)에 대해 새로운 팜플렛을 쓰게 위협했다(Perrault는 "페라울트와 함께 했다"고 대답했으며, 페르라울트가 한 일은 "완전히 그에게 무관심하다"고 말했다.).[22]

장 라신고대 문헌에서 뽑아낸 주제에 대한 자신의 선택을 집중시킴으로써 고대인들 중 한 명임을 스스로 보여주었다. 그는 또한 아리스토텔레스의 '시인'에서 고전주의자들이 도출한 '장소, 시간, 행동(각각 한 장면 위치, 24시간, 그리고 일관된 행동)'에 의해 그의 비극을 구분했다. 다음 세기 초, 마리보는 안시엔트족에게는 알 수 없는 새로운 장르의 연극, 즉 감상적인 코미디(코메디 라모얀테)를 세워 스스로 '모던'을 보여줄 예정이었다. 그 속에서 임박한 비극은 화해와 눈물의 홍수 속에서 결국 해결되었다.

평가

결국, 고대인과 온건파의 싸움은 훨씬 더 깊은 의미를 지닌 반대 견해에 대한 표지로, 종종 재치 있는 것이었다. 한쪽은 그리스와 로마의 고전적 이상에 애착을 두고 문학이 지배세력의 선전으로 변질되는 예술론을 거부했고, 다른 한쪽은 교회의 권위를 뛰어넘는 지적 또는 미적 가치에 대한 바로 그 사상을 다투었다. 계몽시대 고대에 대한 관심의 갱신은 고전적 과거의 업적에 대한 재평가로 이어졌고, 결국 성서 자체를 비판적 사상가들의 세밀한 조사를 받게 되었다. 정치와 종교의 권위에 대한 공격은 과학적 탐구심이 부상하는 데 있어서 유사성이 있었으며, 문학 분야의 왕실 및 교회적 권위에 대한 도전은 프랑스 혁명 당시, 절대 군주제와 국교제 종교인 근대성의 상징인 프랑스 혁명 당시 이미 국가와 사회에 대한 질문을 발표하였다. 공화, 민주주의 그리고 종교의 자유라는 고대 사상의 이름으로 전복될 것이다.[23][24]

유사한 17~20세기 논쟁

뉴턴은 그의 작품이 그의 전임자들에게 크게 의존하고 있다고 썼을 때 후크에 대항하는 안시엔트의 편을 들었고, "만약 내가 더 멀리 봤다면 그것은 자이언츠의 어깨에 서서 하는 것이다."[25]라고 유명한 말을 했다. 현대에 강한 당파적인 Hoke는 현미경이 현대에 이르러 더 잘 할 수 없다고 주장했는데, 이에 대해 뉴턴은 미래는 4천 배 더 강력하게 확대시킬 수 있는 새로운 기구를 가져와 결국 원자까지도 보이게 할 것이라고 예측했다. 마리아 포포바는 "뉴턴의 겸손함은 지식이 어떻게 그 자체로 쌓이는가에 대한 초기적이고 형태적인 이해에서 비롯된 것이며, 그 누적된 것이 혁명가에게 더해질 때까지 기존 사상을 점진적으로 개선했다"[26]고 논평했다.

윌리엄 템플 경은 그의 수필 '고대와 현대적 학습에 관한'에서 현대적 입장을 반대했다. 거기서 그는 샤르트르의 베르나르에서 유래한 공통점을 반복했다. 우리는 거인들의 어깨에 서 있는 난쟁이들이기 때문에 많은 것을 볼 수 있다. 템플의 에세이는 작은 반응을 불러일으켰다. 그 중에서도 템플에 반대하는 편에 선 두 사람은 고전주의자와 편집자 리처드 벤틀리와 평론가 윌리엄 워튼이었다.

1696년까지 영국에서의 전체 토론은 끝났지만, 조나단 스위프트는 안시엔트와 모딘스의 반대 진영에서 두 가지 일반적인 방향이나 삶의 방식을 속기하는 것을 보았다. 그는 1694년과 1697년 사이에 작곡되어 1704년에 출판된 그의 풍자 A Tale of a Tube에서 그의 논의를 가장 두드러지게 표현했다. 스위프트의 편파적인 풍자는 그의 스크리블러 서클에 있는 다른 풍자자들에게 틀을 제공했다.

온건파와 후세인의 구별에 관해 길게 쓴 또 다른 18세기의 저명한 철학자는 지암바티스타 비코(예: 그의 드노스트라이스트 임시공부 배급자)와 고톨드 에브라임 레싱(이들은 온건파를 더 많이 보지만 후세인은 더 잘 본다)이다.

19세기 영국에서 매튜 아놀드는 헬레니즘("아틴스"/이론 또는 "달콤함과 빛")과 헤브라리즘("제르베스트"/신앙")의 구별을 강조하면서 그의 시대의 지배적인 진보적 지적 경향에 맞서 고대인들(특히 플라톤과 아리스토텔레스)을 옹호했다. 아놀드는 고대인과 근대주의자들 사이의 큰 분열은 자유와 이성과 권위의 관계에 대한 이해와 관련이 있다는 사실에 주목했다.

레오 스트라우스는 20세기 지식사와 문학 비평의 많은 압력에 맞서 옛사람들과 온건파들 사이의 논쟁은 진보나 퇴보의 문제로 전락할 때 이해할 수 없다고 주장해 왔다. 스트라우스 자신도 옛 '큐렐레'를 부활시켰고, 옛 '큐렐레(querelle)'를 옛 사람들의 편에 섰다(예를 들어 스트라우스의 친구 알렉산드르 코제베가 주창하는 모더니즘적 입장에 반대한다).[27]

참고 항목

메모들

  1. ^ Monfasani, John (2016). Renaissance Humanism, from the Middle Ages to Modern Times. Taylor & Francis. ISBN 978-1-351-90439-1.
  2. ^ Burke, P, "이탈리아 휴머니즘의 확산" , Humanism이 서유럽에 미치는 영향, ed. A. 굿맨과 A. 맥케이, 1990년 런던, 페이지 2
  3. ^ 셰핀, 스티븐 과학 혁명, 시카고: 시카고 대학 출판부, 1996, 페이지 1.
  4. ^ BBC 과학과 자연, 레오나르도빈치 2007년 5월 12일 회수
  5. ^ BBC 역사, 미켈란젤로 2007년 5월 12일 회수
  6. ^ 후커, 리처드 건축과 공공 공간 2007년 5월 22일 웨이백 머신에서 보관(2007년 5월 10일 회수)
  7. ^ Hause, S. & Maltby, W. (2001) 유럽 사회의 역사. 서양문명의 본질 (본 2, 페이지 245–246) 캘리포니아 주 벨몬트: 톰슨 러닝 주식회사.
  8. ^ 조지 알렉산더 케네디, H. B. 니스베트, 클로드 로손, 라만 셀던: 케임브리지 문학 비평사: 제4권, 18세기, 케임브리지 대학 출판부, 2005.
  9. ^ 마르셀 헤르비에, 라트 포에티크보일레아우, 에뛰드 분석(프랑스어), 파리, 셰프-두브르 드 라 리테라처 탐구, 멜로테, 1948년, 페이지 213-219
  10. ^ 패디 불라드, 알렉시스 타디에: 유럽의 고대인과 온건인: Voltaire 재단, 2016년 비교 전망
  11. ^ 조안 드장: 온건파에 반대하는 시조들: 문화전쟁과 시클의 제작, 시카고 프레스 대학, 1997.
  12. ^ 래리 F. 노먼: 고대의 충격: 초기 근대 프랑스에서의 문학과 역사 (제6장 "모데리티 & 군주제"와 7장 "이교도적 위협"), 시카고 대학 출판부, 2011년.
  13. ^ Denis Hollier: Harvard University Press, 1994.
  14. ^ 데이비드 T. 포틴저, 안시엔 정권의 프랑스 도서 무역, 1500 1791, 하버드 유니브. (1958)를 누른다.
  15. ^ 조지 알렉산더 케네디, H. B. 니스베트, 클로드 로손, 라만 셀던: 케임브리지 문학 비평사: 제4권, 18세기, 페이지, 34–35, 케임브리지 대학 출판부, 2005.
  16. ^ 코르네유와 히스 타임즈 프랑수아 M. Guizot; Harper & Brots, New York, 1852년.
  17. ^ Philip George Hill (1983). Our Dramatic Heritage: The Golden Age. Fairleigh Dickinson Univ Press. p. 590. ISBN 978-0-8386-3107-2.
  18. ^ 앙투안 아르나울드, 1694년 7월 10일 도다르트에게 보낸 편지; Letres de Monsieur Antoine Arnauld, Doctor de Sorbonne, V. 3 (프랑스어로), 2011년 나부
  19. ^ 페르라우트의 시는 1687년 프랑수아칼리에르히스토아르 시인 데 라 게레 누벨 데카레 앙테르안시엔스레스 모데르("최근 시대와 온건파 사이에 선포된 전쟁의 시적 역사")에 발표되었는데, 그 자체는 엄격하게 한쪽이나 다른 쪽의 당파적인 것이 아니었다.
  20. ^ 루이스 아우구스투스 트리벨: 프랑스와 프랑스 문학의 면, 오스트레일리아 출판사, 1952.
  21. ^ 치솔름, 휴. 브리태니커 백과사전 (11부)의 "Boileau-Despréau, Nicolas" 케임브리지 대학 출판부, 1911.
  22. ^ 고든 포콕: 1980년 캠브리지 대학 출판부의 Boileau and the Neoclasism of Neoclassism, 문학평론집
  23. ^ 페헤르, 페렌크: 프랑스 혁명과 근대성의 탄생; 캘리포니아 대학 출판부, 1992. ISBN 978-0520071209.
  24. ^ 도일, 윌리엄: 프랑스 혁명의 옥스퍼드 역사; 옥스퍼드 대학 출판부, 2002. ISBN 978-0-19-160829-2.
  25. ^ 아이작 뉴턴: 1959년 대학 출판부의 왕립 학회를 위해 출판된 <아이작 뉴턴의 통신> 제3권.
  26. ^ https://www.brainpickings.org/2016/02/16/newton-standing-on-the-shoulders-of-giants/}
  27. ^ 케네스 더치(1999년)의 레오 스트라우스, 스트라우스, 스트라우스, 미국 정권.

참조

  • Matthew Arnold, Culture and Annarchy와 다른 저술 Ed. 스테판 콜리니. 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부, 1993.
  • 데이비드 A. 보루코프, "현대 3대 발명품: 아이디어와 그 공공성" 인: 뒤얽힌 지식: 과학적 담론과 문화적 차이. 에드 클라우스 호크와 게사 맥켄트훈. 뮌스터와 뉴욕: 왁스만, 2012, 페이지 133–63. ISBN 978-3-8309-2729-7
  • 조셉 크롭시(edd.), 앤시언트와 온건스: 레오 스트라우스, 뉴욕, 베이직 북스, 1964 ISBN 0-465-00326-5기리는 정치철학의 전통에 관한 에세이.
  • 조안 드장, 모던스에 대항한 고대인: 문화 전쟁과 시카고 시어어: University Of Chicago Press, 1997, ISBN 978-0-226-14138-1.
  • 조셉 M. 레빈, 책들의 전투: 아우구스탄 시대의 역사와 문학, 이타카: 코넬 대학 출판부, 1991.
  • 자크 루소, 정치와 예술: 극장에서 달랑베르에게 보내는 편지, 번역과 함께 앨런 블룸의 소개로. 코넬: 코넬 대학 출판부, 1960년.
  • 레벤트 일마즈, 르템프 모더니네: 변주곡 서르 안시엔스레즈 동시대인, 파리: 에디션 갈리마르, 2004.

외부 링크