에베소 제2차 공의회

에베소 제2차 공의회는 알렉산드리아의 교황 디오스코루스 1세 치하 테오도시우스 2세가 서기 449년에 소집한 그리스도교 교단이었다.^[1] 에큐메니컬 협의회가 될 예정이었고, 미아피시테 교회에서 그렇게 받아들여지고 있으나 찰케도니아 다이오피시테스 교회에서 거절당했다. 차기 의회인 451년의 찰세돈 평의회에서 명백히 거부되었고,^[1] 찰세도니아 기독교인들에 의해 네 번째 에큐메니컬 평의회로 인정되었으며, 교황 레오 1세에 의해 라트로시니움 또는 "로브르 평의회"로 명명되었다.^[1][2] 샬케도니아 교회들, 특히 로마 가톨릭과 동방 정교회는 이 지정을 계속 수용하고 있는 반면, 동양 정교회는 이를 부인한다.

샬케돈에서 이 협의회와 저 협의회 모두 주로 그리스도의 본성에 대한 연구인 그리스도학을 다루었다.^[1][2] 두 협의회는 모두 하이포스트적 연합의 교리를 확인했고 예수 그리스도는 완전한 신이며 완전한 인간이라는 정통 기독교 교리를 지지했다. 제2차 에페소스 평의회는 그리스도가 하나의 화신적인 자연[미아 물리]이며 완전히 인간적이고 완전한 신이며 분리 없이 혼동 없이 혼동되지 않고, 혼합물 없이, 변형되지 않고 단결된 신이라고 말하면서 알렉산드리아의 키릴 공식을 결의했다. 찰세돈 의회는 그리스도에 "신성[피시스]과 인간[피시스]이라는 두 가지 천성이 존재하며, 한 사람[하이포스타시스]으로 단결되어 분열도 혼란도 없다"고 결의했다.^[1][2][3]

사람들은 칼케돈도 나중에 세계 교회 협회의 명령을 받아들이지 않는다 등 다양하고 그리고 오늘 오리엔탈 정교회, 시의 성찬으로 알려진 것으로 구성되어 있monophysites[1](비록 이번 학기만 정확하게 작은 소수 민족을 묘사하기 위해, 대부분 종종 가치를 떨어뜨리도록 다른 사람들에게 적용된다), 또는 non-Chalcedonians,[4]miaphysites,[1]이 붙여졌습니다.)autocep교회 공동선언: 알렉산드리아의 콥트 정교회, 에티오피아 정교회 테와헤도 교회, 에리트레아 정교회, 말랑카라 정교회, 시리아 정교회, 아르메니아 사도교회. 칼케돈의 가르침을 받아들이면서도 동양 정교회 주교들이 지배하는 지역에 거주하던 사람들은 비 칼케도니아인 멜크족, 즉 '왕의 남자'(대부분 황제들은 칼케도니안 사람들이었으므로)에 의해 불려졌다.^[1] 안티오키아 정교회는 역사적으로 이 사람들로부터 내려온다. 샬케돈 평의회 직후, 미아피시테당은 알렉산드리아의 샬케도니아 교황에 반대하여 알렉산드리아 교황을 임명했다. 그 후 몇 세기 동안, 몇몇 사람들은 헤노티콘을 받아들였지만, 다양한 교황들은 보통 한쪽 또는 다른 한쪽을 붙잡고 있었다. 결국, 두 개의 분리된 유대가 세워졌고, 각각은 유일한 합법성을 주장했다.^[1][2]

배경

네스토리우스는 콘스탄티노플의 대주교였다. 그의 반대자들은 그리스도의 신성과 인간성을 한 몸에 존재하는 두 사람으로 격리시켜 화신의 실체를 부정했다고 그를 비난했다. 네스토리우스가 실제로 그것을 가르쳤는지는 확실하지 않다. 정치와 인격의 결합은 네스토리우스가 이단자로 평가되어 에베소 평의회에서 퇴위하는 데 기여했다. 존 앤서니 맥기킨은 알렉산드리아 세스와 콘스탄티노플 사이의 "신성한 경쟁"을 본다.^[5]

유티치스는 콘스탄티노폴리스의 대식민이었다. 네스토리아주의에 반대하면서 그는 비록 정반대의 관점이기는 하지만 똑같이 극단적인 태도를 취하는 것 같았다. 448년, 플로비안 콘스탄티노플 주교는 도릴레움 주교인 에우세비우스가 에우티슈에 대해 이단 혐의를 제기하는 시노드를 열었다.^[6] 유티치스는 그리스도의 본질에 관한 자신의 입장을 밝히기 위해 소환되었다. 그의 반응이 불만족스럽다고 생각한 시노드는 교황 레오 1세에게 호소문을 보낸 유티치스를 비난하고 추방했다. 레오가 평의회 법전을 받았을 때, 그는 유티치스가 무지로 인해 실수한 어리석은 노인이라고 결론지었고, 그가 회개하면 회복될지도 모른다고 결론지었다. 알렉산드리아의 디오스쿠루스는 콘스탄티노폴리스에 대한 우선을 가정한 전임자들을 모방하여 플라비안의 형량을 간단히 무효로 하고 유티슈를 사면했다. 디오스쿠루스와 에우티슈는 449년 8월 에페수스에서 만나기 위해 에큐메니컬 평의회의 황제로부터 소집단을 얻었다.

첫 번째 세션

제2차 에베소 평의회에 의한 법률은 대영박물관(MS. Addit. 14,530)에서 간행하고 535년에 저술한 승려의 시리아크 번역을 통해 알려져 있다. 첫 번째 세션이 누락되었다.^[7]

서명자 참석

로마 신부 레나투스(나중에 죽은)와 집사 힐라리오스(나중에 교황이 된)가 교황 레오 1세를 대표한 특정 율리우스 주교 외에 서양 주교들이 참석하기에는 시간이 부족했다. 황제는 알렉산드리아의 디오스코루스에게 대통령직을 주었다: 10개의 정통 카이 타 프로테아(그리스어). 다음으로 율리우스 신부가 언급되지만, 찰세돈에서 그의 이름이 읽혔을 때, 주교들은 외쳤다. "그는 쫓겨났고, 아무도 레오를 대표하지 않았다." 그 다음 순서는 안디옥의 총대주교 돔누스 2세와 콘스탄티노폴리스의 총대주교 플라비안 위에 있는 예루살렘의 후베날이다.^[7]

평의회에는 127명의 주교들이 참석했으며, 8명의 부재 주교 대표가 참석했으며, 마지막으로 공증인인 둘리티우스와 함께 집사 힐라리우스가 참석했다. 평의회에 앞서, 황제의 명령에 의해, 448년 11월 8일 콘스탄티노폴리스에서 그가 개최한 교회에서, 콘스탄티노폴리스의 플라비안 대주교가 그리스도의 두 천성을 인정하지 않는다는 이유로 아치만드라이트 유티치를 정당하게 퇴위시키고 파문시켰는가 하는 것이었다. 따라서 그의 시노드에 참석했던 플라비안과 다른 6명의 주교들은 평의회의 심사위원으로 앉는 것이 허용되지 않았다.^[7]

오프닝 진행

테오도시우스 2세의 소집 요지가 낭독되었다. 그러자 로마교회의 추기경들은 자신들의 교황이 직접 출석하는 것은 관례에 어긋났겠지만 로마교회의 교황은 평의회에서 낭독할 추기경들과 함께 서한을 보냈다고 설명했다. 이 편지에서 레오 1세는 레오의 토미인 플라비안에게 보낸 독단적인 편지를 언급했는데, 그는 이를 의회가 신앙의 판결로 받아들이도록 의도했다.

그러나 주임 공증인은 황제의 편지를 먼저 읽어야 한다고 선언했고, 예루살렘의 후베날 주교는 황제의 편지를 내놓으라고 명령했다. 그것은 반네스토리아 수도사 바르스마스의 평의회에 출두할 것을 명령했다.^[8] 믿음의 문제는 다음 차례였다. 교황(알렉산드리아 교황) 디오스코루스는 출석자 모두가 신앙을 엄격히 준수했음을 인정했기 때문에 조사할 문제가 아니라 최근의 활동만을 고려해야 한다고 선언했다. 후견인이자 동양 정교회의 챔피언으로 찬사를 받았다.

이어 유티치가 소개되었고, 그는 아무것도 추가할 수 없고 아무것도 빼앗길 수 없는 니케네 신조를 보유했다고 선언했다. 그는 자신이 니케아와 에페소스의 신념을 지킨다고 선언했음에도 불구하고 말실수에 그쳐 플라비안으로부터 비난을 받았으며, 현 의회에 호소했다고 주장했다. 그의 목숨이 위태로웠던 터라 이제 자신에게 불리하게 몰고 온 중상들에 대한 심판을 청했다.

에우티슈의 고발자인 도릴레움 에우세비우스 주교는 들을 수 없었다. 주교들은 448년 콘스탄티노폴리스 공의회에서 에우티치스의 비난행위가 읽혀져야 한다는 데 동의했지만, 로마의 공관들은 레오의 편지를 먼저 들을 수 있게 해달라고 부탁했다. 유티치스는 자신이 레그테이트를 믿지 않는다는 불평과 함께 말을 가로막았다. 그들은 플라비안과 함께 식사하러 갔었고 많은 예의를 받았었다. 디오스코루스 교황은 재판의 행위가 우선되어야 한다고 결정하여 레오 1세의 편지는 읽히지 않았다.

그리고 나서 그 행위들은 전부 읽혀졌고 449년 4월 13일, 유티치스의 주장이 잘못 기록되었다는 것과 449년 4월 27일 또 다른 조사의 계정은 플라비안이 그에 대한 형량을 미리 작성했다는 유티치스의 고발로 기록되었다. 재판이 관련되고 있는 동안, 참석자들로부터 한 가지 본성에 대한 믿음을 선언하고, 두 가지 본성이 네스토리아주의를 의미하고, '번 에우세비우스'를 의미한다는 등의 외침이 터져나왔다. 플라비안은 자신을 방어할 기회가 주어지지 않았다고 불평했다.

제2차 에베소 평의회 법률은 이제 유티치를 용서하는 짧은 연설의 형태로 114표라는 표를 주고 있다; 그의 전 재판관 중 3명도 유티치를 용서했지만 황제의 명령으로 그들은 투표할 수 없었다. 마지막으로 바르수마스가 목소리를 더했다. 플라비안이 파문한 유티슈의 수도원으로부터 탄원서가 낭독되었다. 승려들은 유티케스와 성조들과 모든 일에 동의하고, 따라서 회당들이 그들을 용서했다고 주장했다.

제1차 에베소 평의회(AD431년)의 제1차 회기 행위의 발췌문이 다음에 낭독되었다. 많은 주교들과 힐라루스 집사 또한 찬성을 표했고, 일부는 그 믿음을 넘어선 어떤 것도 허용될 수 없다고 덧붙였다.

그러자 디오스코루스는 플라비안과 에우세비우스를 퇴위시켜야 한다고 선언하면서, 마치 불공평하게 아나테마가 통과된 것처럼, 그것을 통과한 사람도 똑같이 심판받을 것이라고 말했다. 플라비안과 에우세비우스는 이전에 로마 교황과 그가 소장하고 있는 시노드에 호소문을 삽입한 바 있다.

샬케돈의 에큐메니컬 평의회에서 제시된 증거는 세션의 마지막 장면의 행동에서 그 설명과 모순된다. 샬케돈에서는 주교들의 비서들이 필기를 난폭하게 금지당했다고 보고되었고 바르스마스와 디오스코러스 모두 플라비안을 때렸다고 선언되었다. 더 나아가 많은 주교들이 무릎을 꿇고 디오스코루스에게 자비를 빌며 플라비안과 알렉산드린 파라볼라니에게도 백지에 서명하고, 또 어떤 주교들은 전혀 서명하지 않았으며, 그 후에 실제로 참석한 모든 사람들의 이름이 채워진 것으로 보고되었다.^[9]

교황의 추기경 힐라리우스는 라틴어로 "Contradicutur"라는 한 마디를 내뱉으며 레오의 이름으로 된 문장을 풀었다. 그러자 그는 간신히 도망쳤다. 도릴레움의 플라비안과 에우세비우스는 교황에게 호소했고, 그들의 편지는, 최근에야 겨우 발견된, 힐라루스가 잘못된 길로 도달한 로마로 가져갔을 것이다.^[9]

디오스코루스는 이전에 승려 1000명을 모아 평의회 기간 동안 교회 밖에서 기다리라고 하고, 그가 부르자 오라고 했다고 한다. 디오스코루스가 플라비안과 에우세비우스에 대한 비난의 문장을 읽기 시작했을 때, 몇몇 주교들은 그에게 그러지 말라고 요청하면서 디오스코루스로 올라갔다. 디오스코루스는 경비병들을 불렀고, 밖에서 병사 몇 명과 함께 기다리고 있던 승려 1000명이 들어와 플라비안과 그의 추종자들을 향해 돌진했다. 플라비안은 제단으로 달려가 제단을 평생 붙잡았다. 군사들과 승려들은 그를 때리며 제단에서 강제로 데려와 발로 차고 채찍질을 했다.

플라비안은 유배지로 추방되었고 며칠 후 리디아에서 그의 상처로 죽었다.^[9] 그의 시신은 무명 속에 묻혀 있었다. 플라비우스 마르시아누스가 찰케돈 공의회에 전화를 걸어서야 플라비안의 시신은 콘스탄티노플에 명예롭게 매장되었다. 샬케돈에서는 더 이상의 법률이 낭독되지 않았다. 그러나 테오도레트, 에바그리오스 등은 평의회가 테오도레트 자신을 퇴위시키기 위해 투표한 것에 주목한다. 돔누스, 그리고 메소포타미아 에데사의 주교 이바스.

후속 세션

분열의 태도

시리아 법은 찰케도니아 법이 단절된 역사를 차지한다. 제1회 회기 중 시리아크에는 같은 원고 내에는 없지만 정식 문서와 황제의 편지, 유티치스의 탄원서만이 보존되어 있는 것으로 알려져 있다. 칼케도니아인이 아닌 편집자는 디오스코루스의 고압적인 절차 때문이 아니라 후기 미아피시테스가 일반적으로 에우티슈를 이단자로 비난하고 에큐메니컬로 여겨지는 평의회에 의한 그의 재활을 기억하고 싶지 않았기 때문에 제1회기를 못마땅하게 여기고 일부러 생략한 것이 분명하다. 기독교의 멸시를 받았지

출석

다음 세션에서는 시리아크법에 따라 바르스마스를 포함해 113명이 참석했다. 9명의 새로운 이름이 나타났다. 공관은 나타나지 않고 부름을 받았으나 공증인 둘시티우스만 발견되어 몸이 좋지 않았다. 샬케돈 평의회에서 디오스코루스에 대해 "로마시(Roman See) 없이 (에큐메니컬) 평의회를 열었는데, 절대 허용되지 않았다"고 한 것은 불가사의한 혐의였다. 그것은 명백히 그가 공의회에서 공의회를 떠난 후에도 계속되었다는 것을 의미한다.

이중위험

첫 번째 경우는 에데사의 주교인 이바스의 경우였다. 안티오키아 당의 유명한 챔피언인 그는 이전에 안티오키아 주교 도무스로부터 범죄 혐의를 받았으며 448년 부활절 직후 무죄 판결을 받았다. 그의 고발자들은 콘스탄티노폴리스로 가서 황제로부터 새로운 재판을 받게 되었다. 티레의 포토우스, 베리투스의 유스타티우스, 이메리아의 천왕성 주교들이 이 문제를 검토하게 되었다. 주교들은 티레에서 만나 베리투스로 물러나고 티레로 돌아갔다. 결국 449년 2월, 그들은 이바스의 동료와 함께 다음과 같이 한 번 더 무죄를 선고했다. 다니엘, 할란의 주교와 테오도시아노폴리스의 존.

그 후 체로이스 오실렌 l 주지사는 에데사로 가서 새로운 조사를 시작하라는 명령을 받았다. 그는 449년 4월 12일 에데사 사람들에게서 황제, 총독, 고 랍불라 주교를 기리는 함성과 함께 네스토리우스와 이바스를 상대로 받은 것이다. 리셉션의 상세한 요약은 체로아스가 콘스탄티노폴리스에 보낸 보고서 중 2, 3쪽 가량을 차지한다. 이 보고서는 이바스에 대한 고발 내용을 상세히 전했고, 황제가 새로운 주교를 선출하도록 명령하는 결과를 낳았다.

전체 사건의 내력을 제공한 이 보고서는 디오스코루스의 명령에 의해 길게 읽혀졌다. 마리스 주교에게 보낸 이바스의 유명한 편지가 읽혔을 때, "이것들은 우리의 귀를 오염시킨다...와 같은 외침이 일어났다.시릴은 불멸이다...이바스를 안티오키아 성 한복판에서 불태우게 하소서…유배는 아무 소용이 없다. 네스토리우스와 이바스는 함께 불태워야 한다!"

마지막 기소는 을로기우스라는 에데사의 신부가 한 연설에서 이루어졌다. 마침내 이바스의 증언과 해고의 판결에 대한 선고가 내려졌다. 이바스는 자신을 변호하기 위해 그를 불러야 한다는 어떠한 암시도 없이 말이다.

다음 사건에서는 이바스의 조카인 하란의 다니엘이 티레에서 그의 죄를 분명히 보았고 그의 자진사퇴 때문에 무죄를 선고받았다. 그는 모든 평의회의 동의에 의해 재빨리 퇴위되었다. 그 역시 출석하지 않았고 자신을 방어할 수 없었다.

다음은 에베소스의 제1차 평의회에서 영향력 있는 평신도로서 네스토리우스를 선호하는 것으로 알려져 있던 이레나에우스의 차례였다. 후에 타이레의 주교가 되었으나, 황제는 448년 그를 중건과 모독의 죄로 퇴위시켰고, 포토우스가 그의 뒤를 이어 즉위하였다. 시노드는 이레네이우스의 증착을 비준했다.

바이블러스의 주교인 아퀴리누스는 이레네우스에 의해 성직되었고 그의 친구였다. 그는 다음으로 물러났다. 텔라의 주교 소프로니우스는 이바스의 사촌이었다. 그러므로 그는 마법으로 기소되었고, 그의 사건은 에데사의 새 주교의 판결에 대해 유보적인 것으로, 놀랄 만큼 어리석은 결정이었다.

테오도레트 비난

디오스코루스의 적수이자 네스토리우스의 개인적인 후원자인 테오도레트는 안티오키아에서 설교하는 것을 막기 위해 전년에 황제에 의해 자신의 교구 안에 갇혀 있었다. 테오도레트는 네스토리우스의 친구였고, 3년 이상(AD431-434년) 알렉산드리아 키릴의 저명한 적수였다. 그러나 두 명의 위대한 신학자들이 타협을 하고 그들의 합의를 축하했음에도 불구하고 테오도레트는 경멸의 눈초리로 거절당했다. 테오도시우스는 에베소스의 평의회에 오는 것을 막기 위해 두 번이나 글을 썼고, 평의회는 그가 없는 가운데 그를 퇴위시킬 이유를 찾아냈다.

안티오키아의 수도사가 테오도레트의 작품에서 많은 양의 발췌물을 만들어냈다. 먼저 테오도레트가 동양의 승려들에게 보낸 편지를 읽은 다음(만시, V, 1023 참조), 디오도로스와 테오도르에 대한 잃어버린 사과에서 몇 가지 발췌문을 읽어냈다. 그 작품의 바로 그 이름은 평의회의 시각으로 테오도레트를 비난하기에 충분했고 디오스코루스는 증언과 해고의 선고를 내렸다.

외딴 교구에서 테오도레트가 부재중에 발음한 문장을 듣고는 즉시 편지(Ep. cxiii)로 레오에게 호소했다. 그는 또한 자신이 죽었다는 것을 모르고 레나투스(Ep. cxvi)에게 편지를 썼다.

돔누스의 비난

의회는 그 전에 아직 더 과감한 과제를 안고 있었다. 안티오키아의 돔누스는 1차 회의에서 에우티슈의 무죄 판결에 동의하였다고 전해지지만, 그는 병을 이유로 의회의 후기 회의에 출석하는 것을 거절하였다. 그는 디오스코루스 교황의 지도력에 혐오감을 느끼거나 겁을 먹었거나 둘 다였던 것 같다. 의회는 그에게 그들의 행동에 대한 설명을 보냈고, 그는 법에 따라 그가 받은 모든 형벌에 동의하고 건강이 그의 참석을 불가능하게 만든 것에 대해 후회한다고 대답했다.

이 전갈을 받은 직후 평의회는 도므누스를 반대하는 승려와 사제들로부터 여러 건의 탄원서를 듣기 위해 진행되었다. 도므누스는 네스토리아교의 테오도레트와 플라비안과의 친분, 세례의 성찬 형식을 변경하고, 에메사에 부도덕한 주교를 침입한 혐의, 무사적으로 임명되어 디오스코루스의 적이라는 혐의를 받았다. 원고 몇 페이지가 빠졌지만, 총대주교에게 출두 요구를 받거나 변명의 기회를 준 것 같지는 않다. 주교들은 그가 이바스보다 못하다고 외쳤다. 그는 의회의 투표로 물러났고, 그 최종적인 행동으로 그 법은 종식되었다.

리셉션

평의회는 황제(페리, 트랜스, 페이지 431 참조)에게 관례적인 편지를 썼는데, 황제(페리, 페이지 431 참조), 황제(만시, 7세, 495, 페리, 페이지 364)는 자신의 편지로 이를 확인하였다. 디오스코루스는 동양의 주교들에게 백과사전을 그들이 서명하기로 되어 있는 평의회에 유착의 형태로 보냈다(페리, 페이지 375). 그는 또한 콘스탄티노플에 가서 비서 아나톨리우스도 저 보기의 주교로 임명했다.

예루살렘의 후베날은 디오스코루스에게 충성했다. 그는 안티오키아와 콘스탄티노폴리스의 총대주교를 폐위시켰지만, 강력한 적수 한 명은 아직 남아 있었다. 그는 니케아와 10명의 주교(아마도 그가 에페소스에 데려온 10명의 이집트 메트로폴리탄인)와 함께 차를 세웠다 "다른 모든 범죄 외에도 그는 찰세돈의 주교들의 말로, "교황이 직접 파문했다"고 말했다.

한편 레오 1세는 테오도레트와 플라비안(그들의 죽음)의 호소를 받고 그들과 황제와 황후에게 편지를 써서 평의회의 모든 법률이 무효임을 알렸다. 그는 결국 그 일에 참여한 모든 사람들을 파문하고 안티오키아의 도므누스를 제외하고는 (테오도레트를 포함한) 모든 사람들을 사면했는데, 안티오키아의 도므누스는 그의 시력을 재개하고 싶어하지 않았던 것 같고, 수 년 전에 후회하며 떠나온 수도원 생활로 은퇴한 것 같다.

다음해 칼케돈 총회가 무엇이 그리스도 Schism[1][2]는 사람들 제2차 에페소스 공의회를 수용했고 사람들은 칼케돈 공의회를 받아들였다 사이에 다음 수백년에 비해 많은 비잔틴 황제들이 과정은 여러개의 다른 피하에 순치에 반대하 parties,[1][3]을 화해시키려고 시도해라고 불려 왔다 졌다.hisms과 te아채는 나중에 이단이라고 비난했는데, 이는 샬케도니아 정당과 비 샬케도니아 정당들 사이의 타협 시도로서 고안되었다(cf. 헤노티콘과 3장 - 후자 그 자체로 1세기에 걸쳐 지속되는 또 다른 분열, 3장의 분열로 이어진다).^[1][3]

참조

원천

• 에드워드 월포드, 번역가, 에바그리우스의 교회 역사: AD 431년부터 AD 594, 1846년까지 교회의 역사. 2008년 재인쇄. ISBN 978-1-889758-88-6
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외부 링크

• Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Ephesus, Council of" . Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press. 2부.

좌표: 37°56′42″N 27°20′21″e / 37.94500°N 27.33917°E / 37.94500; 27.33917