ś루티

Śruti
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Shruti (Sanskrit: श्रुति, IAST: Śruti, 산스크리트어로 IPA: [[ɕ루티]]는 "듣는 것"을 의미하며 힌두교의 중심 교회를 구성하는 가장 권위적인 고대 종교 텍스트의 본문을 말합니다.원고에는 "베다가 ś루티라는 것을 알라"는 뜻의 ś루티스트 베도 비예야 ḥ(데바나가리: श्रुतिस्तु वेदो विज्ञेयः)가 적혀 있습니다. 따라서 네 가지 베다가 포함되어 있는데, 네 가지 유형의 내재된 텍스트, 즉 삼히타스, 우파니샤드, 브라흐마나스, 아라니야카스가 그것입니다.[2][3]

ś루티스는 아누바바(직접 경험)를 통한 계시, 또는 고대 리시스에 의해 실현된 원시적 기원으로 다양하게 묘사되어 왔습니다. 힌두 전통에서 그들은 (인간에 의해 창조되지 않은) 파우루 ṣ야라고 불립니다. ś루티 문헌 자체는 목수가 전차를 만드는 것처럼 창의성에 영감을 받은 후에 리시스(현자)에 의해 교묘하게 창조되었다고 주장합니다.

힌두교의 6개 학파 모두 ś루티의 권위를 받아들이지만, 이 학파의 많은 학자들은 ś루티가 신성하다는 것을 부인하고 있습니다. 최고 권위에 대한 대중적인 인용문은 ś루티가 다르마 ṃ 지냐사마냐 ṃ 프라마냐 ṇ ṃ 파라마 ṃ ś루티 ḥ(데바나가리: धर्मं जिज्ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुतिः, lit.)에서 찾을 수 있습니다. "신성한 법의 지식을 추구하는 사람들에게 최고 권위는 계시 ś루티입니다.

슈루티(ś루티)는 힌두교 철학의 다른 출처들, 특히 "기억되는" sm ṛ티 또는 텍스트 자료와 다릅니다. 이 작품들은 힌두교 역사의 많은 부분에 걸쳐 있는데, 가장 초기의 알려진 문헌들로 시작하여 후대의 우파니샤드와 함께 초기의 역사적 시기에 끝을 맺습니다.[11] ś루티스 중에서 우파니샤드인들만도 널리 알려져 있으며, 우파니샤드 ś루티스인들의 중심 사상은 힌두교도들의 정신적 핵심에 있습니다.

어원

산스크리트어 "श्रुति" (IAST: ś루티, IPA: [ɕ루티])는 문맥에 따라 다양한 의미를 가지고 있습니다. 이는 "듣고, 듣고", "연설에 귀를 기울이라는 소리"를 의미하며, 소리(뉴스, 보고서, 소문, 소음, 전문)의 집합적인 의사소통 형태를 의미합니다.[14] 이 단어는 인도의 고대 기하학 문헌에서도 발견되는데, 이 단어는 "삼각형의 대각선 또는 빗변의 빗변"[14]을 의미하며 카르나의 동의어입니다.[15] ś루티라는 단어는 고대 인도 음악 문헌에서도 발견되는데, 이는 22개의 열거된 주요음, 단조음, 반음 중 "팔분의 1분의 1음 또는 2분의 1음의 간격"을 의미합니다. 음악에서, 그것은 인간이 감지할 수 있는 소리의 가장 작은 척도를 가리키며, 약 250Hz에서 500Hz까지 늘어나는 22 ś루티와 44 반 슈루티의 집합을 슈루티 옥타브라고 부릅니다.

힌두교에 관한 학술적 저작에서 ś루티는 인도의 고대 베다 문자를 언급합니다. 모니에-윌리엄스는 베다 전통의 초기 리시스(현자)들로부터 "처음부터 듣거나 전해진 신성한 지식, 대대로 듣고 말로만 전해진 지식, 베다"라고 ś루티의 이러한 의미의 맥락적 역사를 추적합니다. 학자 문학에서 ś루티는 슈루티라고도 불립니다.

ś루티와 sm ṛ티의 구별

스므리티(Smriti)는 문자 그대로 "기억되는 것"을 의미하며, 전통적으로 기록되었지만 끊임없이 수정되는 힌두어 텍스트는 일반적으로 저자에게 귀속되는 것으로 간주되는 ś루티스(베다어 문학)와 대조적으로 여러 세대에 걸쳐 구두로 전달되어 수정되었습니다. 스므리티는 파생적인 부차적인 작품으로 힌두교에서 ś루티보다 권위가 떨어진다고 여겨집니다. śRuti는 고정되어 있고 원본이 더 잘 보존되어 있는 반면, 각 Smriti 텍스트는 여러 가지 버전으로 존재하며 여러 가지 판독값이 있습니다. 스미티스는 고대와 중세 힌두 전통에서 누구나 유동적이고 자유롭게 다시 쓴 것으로 여겨졌습니다.[2][21]

ś루티스와 스엠 ṛ티스는 모두 힌두교 철학의 다른 전통의 텍스트 범주를 나타냅니다. 고쿨 나랑에 따르면, 스루티족은 푸라나족의 신화에서 신의 기원이라고 주장됩니다.[23] 베다의 작곡 시기에 살았던 사람들에게는 저자들의 이름이 잘 알려져 있었습니다.[24] 고대와 중세 힌두 철학자들도 신이 저술한 ś루티가 신성하다고 생각하지 않았습니다.

베다스가 들렸다는 것은 푸르바 ī마 ṃ사의 학파 또는 다르사나에 의해 발전된 개념이었습니다. 힌두 전통에서 스루티의 비상식적인 기여로 유명한 ṃ마 ī사 전통은 "저자", "성스러운 텍스트" 또는 ś루티의 신성한 기원과 같은 개념에 대한 개념과 모든 관련성을 근본적으로 비판했습니다. 미맘사 학파는 관련 질문이 스루티의 의미, 즉 그 안에서 인간에게 적합한 가치라고 주장했습니다. 그리고 그것에 대한 헌신.[25]

기원전 1천년의 카르바카스와 같은 나스티카 철학 학파는 ś루티스의 권위를 받아들이지 않았으며, 일관성 없는 광시곡, 불일치, 타우톨로지로 고통받는 인간의 작품이라고 여겼습니다.

ṛ티스는 ś루티스에 대한 반응으로 인간의 생각이 됩니다. 전통적으로 모든 sm ṛ티스는 궁극적으로 ś루티스에 뿌리를 두거나 영감을 받은 것으로 간주됩니다.

텍스트

ś루티 문헌에는 네 가지 베다가 포함되어 있습니다.

이 베다들은 각각 다음과 같은 본문을 포함하고 있으며, 이것들은 ś루티카논에 속합니다.

샤하스, 즉 학파의 문헌은 네 가지 핵심 전통 각각과 관련된 내용을 더욱 증폭시켰습니다.[31]

위의 ś루티들 중에서 우파니샤드들이 가장 널리 알려져 있으며, 그들의 중심 사상은 힌두교의 정신적 토대입니다. 패트릭 올리벨은 이렇게 쓰고,

비록 이론적으로 베다 말뭉치 전체가 밝혀진 진리[ś루티]로 받아들여지고 있지만, 실제로 우리가 힌두교라고 부르게 된 다양한 종교적 전통과 삶에 계속 영향을 미치고 생각해 온 것은 우파니샤드입니다. 우파니샤드는 힌두교의 훌륭한 경전입니다.

— Patrick Olivelle[13]

힌두법에서의 역할

슈루티스는 힌두교에서 권위자로 여겨져 왔습니다.[note 1] 마누스름 ṛ티, 나라다스름 ṛ티 및 파라 ś아라스름 ṛ티를 포함한 ṛ티스는 ś루티스보다 덜 권위적인 것으로 간주됩니다.

वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम् ।
आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च ॥
번역 1: 베다 전체는 (첫 번째) 성스러운 율법의 원천이며, 다음으로 (베다를 더) 아는 사람들의 전통과 덕행, 또한 성스러운 사람들의 관습, 그리고 (마지막으로) 자기 만족(아트마나스투시)입니다.[33]
번역2: 종교의 뿌리는 베다 전체, 그리고 (그때) 아는 사람들의 전통과 관습, (베다) 덕망 있는 사람들의 행위, 그리고 자기 자신에게 만족할 만한 것이 있습니다.[34]

वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः ।
एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्षणम् ॥
번역1: 베다, 성스러운 전통, 덕망 있는 사람들의 관습, 자신의 즐거움, 그것들은 성법을 규정하는 네 가지 수단임을 선언합니다.[33]
번역 2: 베다, 전통, 좋은 사람들의 행동, 그리고 자신을 기쁘게 하는 것이 종교의 네 배 표시라고 그들은 말합니다.[34]

베다의 네 가지 유형의 텍스트 중에서 행동 계율이 있는 것은 다음 세 가지뿐입니다.

힌두교의 모든 믿음은 베다 [ś루티]에서 출처와 정당성을 갖습니다. 결과적으로 모든 법의 규칙은 베다에서 그 기초를 찾아야 합니다. 엄밀히 말하면, 삼히타는 행동 규칙으로 직접 사용될 수 있는 단 하나의 계율도 포함하지 않습니다. 법률의 범위에 속하는 사용에 대한 언급만 찾을 수 있습니다. 이와 대조적으로 브라흐마나스, 아라냐카스, 우파니샤드는 행동을 지배하는 규칙을 지지하는 수많은 계율을 포함하고 있습니다.

— Robert Lingat[35]

빌리모리아(Bilimoria)는 힌두교에서 ś루티의 역할은 "우주를 조절하고, 신, 인간, 동물 및 생태 형성의 성장, 번영 및 유지의 기초를 제공하는 더 높은 자연 우주 질서에 대한 믿음"에서 영감을 받았다고 말합니다.

Levinson은 힌두교 법에서 ś루티와 sm ṛ티의 역할은 지도의 원천이며, 그 전통은 "어떤 특정한 사건의 사실과 상황이 무엇이 좋고 나쁜지를 결정한다"는 원칙을 함양한다고 말합니다. 이후 힌두 문헌에는 아트마나스투시티(자신의 양심에 대한 만족), 사다카라(선덕한 개인들의 현지 규범), 스엠 ś티 및 ṛ루티를 포함하는 4가지 법의 출처가 포함된다고 레빈슨 주(Levinson)는 말합니다.

변속기

기원전 2천년까지 거슬러 올라가는 가장 오래된 ś루티스는 고대에는 글쓰기에 전념하지 않았습니다. 이것들은 거의 2천년 동안 한 세대에서 다음 세대로 구두로 개발되고 전달되었습니다. 현대에 나온 거의 모든 인쇄판은 500년이 채 지나지 않은 복사된 원고입니다.[38] Michael Witzel은 이 구전을 다음과 같이 설명합니다.

베다 텍스트는 일찍부터 형식화된 교사에서 학생으로 이어지는 단절되지 않은 전달 라인에서 대본 없이 구두로 구성되어 전달되었습니다. 이것은 다른 문화권의 고전적인 텍스트보다 뛰어난 흠잡을 데 없는 텍스트 전송을 보장했습니다. 사실, 그것은 테이프 녹음과 같은 것입니다. 실제 단어뿐만 아니라, 오래 전 그리스어나 일본어처럼, 오랫동안 잃어버렸던 음악적 (음조) 악센트도 현재까지 보존되어 있습니다.

— Michael Witzel[39]

고대 인도인들은 ś루티스의 듣기, 암기 및 암송 기술을 개발했습니다. 많은 형태의 암송 또는 파타는 암송의 정확성과 베다 및 기타 지식 텍스트를 한 세대에서 다음 세대로 전달하는 데 도움이 되도록 설계되었습니다. 각 베다의 모든 찬송가는 이런 식으로 암송되었는데, 예를 들어 리그베다의 10,600절에 이르는 찬송가 1,028개가 모두 이런 식으로 보존되었고, 베다뿐만 아니라 우파니샤드 교장을 비롯한 다른 모든 베다들도 마찬가지였습니다. 각각의 텍스트는 다양한 방법으로 암송되어 서로 다른 암송 방법이 서로 교차 점검의 역할을 하도록 보장되었습니다. Pierre-Sylvain Filliozat는 이를 다음과 같이 요약합니다.[41]

  • 삼히타파타(Samhita-patha): 유폰어 조합의 음성 규칙에 의해 구속된 산스크리트어 단어의 지속적인 암송;
  • 파다파타(Pada-patha): 모든 단어 뒤에, 그리고 텍스트 안에 내장된 특별한 문법적 코드 뒤에 의식적으로 일시 중지된 것으로 표시되는 암송; 이 방법은 유포닉 조합을 억제하고 각 단어를 원래 의도된 형태로 복원합니다.
  • 크라마파타(Krama-patha)는 완곡하게 결합된 단어들이 연속적, 순차적으로 짝을 이룬 후 암송되는 단계별 암송으로, 예를 들어 찬송가 "word1 word2 word3 word4..."는 "word1 word2 word2 word3 word3 word4..."로 암송됩니다."; 정확성을 확인하는 이 방법은 힌두 전통의 베다 현자 가르야와 사칼리야의 공으로 여겨지며 고대 산스크리트어 문법학자 파니니(Panini)에 의해 언급되었습니다.
  • Krama-patha 수정: 위와 동일한 단계별 암송이지만, 유폰어 조합(또는 각 단어의 자유로운 형태)은 없습니다. 정확성을 확인하는 이 방법은 힌두 전통에서 베딕 현자 바브라비아와 갈라바의 공으로 여겨지며, 고대 산스크리트어 문법학자 파니니에 의해서도 언급됩니다.
  • 자타파 ṭ하, 드바자파 ṭ하, 가나파 ṭ하는 기원전 5세기 이후 불교와 자이나교가 시작된 이후에 발전한 텍스트와 그 구전의 암송 방법입니다. 이 방법들은 조합의 규칙이 더 복잡하고 덜 사용되었습니다.

이러한 탁월한 유지 기술은 변화 없는 어순뿐만 아니라 소리의 측면에서도 세대를 초월하여 고정된 정확한 śRuti를 보장했습니다. 이러한 방법들이 효과적이었다는 것은 가장 고대 인도의 종교 문헌인 ṛ그베다 (기원전 1500년)의 보존을 통해 입증됩니다.

베다인 학생의 교육에서 이 부분은 스바디야(svādhyaya)라고 불렸습니다. 체계적인 학습, 암기 및 연습 방법은 이러한 텍스트가 대대로 불성실하게 전달될 수 있도록 했습니다.[43]

참고 항목

메모들

  1. ^ a b 엘리사 프레스키(2012): 베다는 절대적인 의미에서 의무론적 권위자가 아니며, 불복종할 수도 있지만, 여전히 힌두교 정통 학파에 의해 의무론적 권위자로 인정받고 있습니다.[8] (참고: 이러한 인식론적 권위와 의무론적 권위의 구분은 인도의 모든 종교에 해당합니다.)

참고문헌

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인용 출처

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