슬라브 토착 신앙과 단일 이데올로기

Slavic Native Faith and mono-ideologies
압살론 주교는 19세기 말 아코나 로리츠 턱센에서 스베토비드 신의 상을 쓰러뜨렸다.
다음에 대한 시리즈 일부
슬라브 원주민 신앙
Kolovrat
이론
신학과 우주론:

신들의 성단

정체성과 정치철학

단일이념에 대한 비판
액면가

엄격히 관련되지 않는 항목:

기관

종교 단체:

펼치다
원천

로드노베리(Slavic Native Faith)는 로드노버스가 "단조 이데올로기"[1]라고 부르는 것에 대해 비판적이다. "모노 이데올로기"는 "범용적이고 일차원적인 진실"을 조장하는 모든 이념을 의미하며, 현실의 복잡성을 파악하지 못하고, 따라서 차례로 실패하게 된다.[2] 이 mono-ideologies 기독교와 일반적으로 아브라함 monotheisms, 생각과 실행은 이러한 종교 역사를 통틀어 제보자의 마르크스주의와 자본주의, 사고의 일반적인 서양 합리주의적인 모드 Enlightenment,[1]의 시대가 낳은, 그리고 근본적으로 기술 만능 주의 civilisat를 포함하는 모든 시스템을 포함한다.하와이 말똥가리n 환경의 소유, 착취, 소비라는 개념에 근거한다.[3] 그들은 세계와 인류를 막다른 골목으로 이끌었고,[4] 로드노베리 그 자체로 대표되는 가치들에 의해 사라지고 대신될 운명으로 간주된다.[1] 단일 이데올로기에 의해 창조되고, 미국에 영향을 받은 서구가 이끄는 "단극" 세계에, 로드노버스는 그들의 정치철학인 "자연주의"와 "다극주의"를 반대한다.[5]

구약성서 신학과 기독교는 세계와 인류의 타락의 가장 중요한 원인으로 여겨진다.[3] 특히 기독교는 하나님께서 하나의 역사적 실체(예수)로 투옥되었을 수 있다고 주장함으로써 우주에서 인류의 역할을 왜곡하는 인류학적 이데올로기로서 비난받고 있으며, 동시에 역사 전반에 걸쳐 부유하고 합법화된 노예적 사고방식을 옹호하는 위계적이고 중앙집권적인 힘을 만들어내고 있다.[6] 구약성서와 기독교의 신학은 또한 영혼에 의해 고귀하게 여겨지는 것이 아니라 무생물로 간주되는 자연의 세계로부터 최고 신을 분리하도록 강요하고 있으며, 이것은 그들의 인간중심주의와 결합되어 환경을 소유, 착취, 소비할 수 있는 인류의 기술적 힘을 높이는데 길을 내준다.[3] 자연에 대한 인류의 이런 '위험한 지배 환상'[3]은 21세기에 인류가 직면하게 되는 정신적, 사회적 위기의 생태적 붕괴의 근원이며,[7] 인류 자체의 '탈권'(조상, 신, 궁극의 신과의 단절)이다.[3] 로드노버리와 그 가치관에 가입하는 것은 종종 기독교와 그 상품에 대한 공식적인 거부 의식을 포함하는데, 이것은 라스크레스티티아라고 불린다.[8]

로드노버의 아브라함 종교 비평

신학적·윤리적 비판

2008년 러시아 모스크바의 비타 파크에 있는 기독교도에 의해 파괴된 로드노버 사당.

많은 로드노버 실무자들은 의식적으로 그리고 적극적으로 기독교와 아브라함 일신론을 거부한다.[9] 일부 사람들은 또한 그들이 기독교를 탄생시킨 것으로 간주하는 유대교에 대해 특정한 적대적인 입장을 취한다.[10] 결국 기독교는 일부 로드노버들에게서 유대인의 지배하에 슬라브인과 다른 유럽인들을 이끈 것으로 간주된다.[11] 그들에 따르면 치스티아니티는 "그 자체로 모든 인류에게 악"이며, "인류의 가장 굴욕적인 부분, 배반으로 구별되는 것"에 의존하여 창조되었다고 한다.[12] 유대교는 또한 유대인이 자신의 땅이 없는 민족이라는 사실 때문에 지옥과 동일시하면서 지구를 악마로 만든 최초의 사상체제로 여겨지고 있다.[13]

구약성서 신학과 기독교는 로드노버스에 의해 "범용적이고 일차원적인 진실"을 고취하고 현실의 다원성을 질식시키는 모든 '모노이데올로기'의 뿌리로 간주된다.[3][14] 이러한 "독단적 이데올로기"들은 마르크스주의와 자본주의 둘 다, 계몽주의 시대로부터 제기되었던 일반적인 서구 합리주의,[14] 그리고 궁극적으로 환경의 소유, 착취, 소비라는 사상에 기초한 기술정치적 문명화를 포함한 그들의 세속적인 이념적 산물을 모두 파악한다.[3] 진실에 대한 독점권을 가지고 있다는 주장 때문에, 로드노버는 종종 기독교와 소련의 마르크스주의를 동일시한다.[15] 러시아 볼크흐프 도브로슬라프(알렉시 도브로볼스키)는 다음과 같이 선언했다.[16]

자연을 파괴하는 자본주의는 유대-기독교 문명의 추악한 아이[...]이다. 유일한 탈출구는 이익 숭배에서 생명 숭배로 돌아가는 것이다.

이 모든 이데올로기들은 '가질 것'이라는 동사의 원리에 근거하여 로드노버에 의해 아브라함 신학과 특히 기독교 신학이 도입한 실존적 모델의 반복으로 생각되는데, 이것은 "인간 인격의 가장 넓은 자유와 절대자의 존재론적 영장성을 파라독소적으로 결합한" 신과 그의 결정론자.Ic will.[17] 기독교와 인간 중심주의의 개념이 인류 문명의 우주에 있는 역할을 왜곡한 싱글 역사적 실체(예수)[6] 주변 worl 위의 개인 문제 등 구현되게 되었습니다를 설치하는 하나님의 세계에서 분리, 대외적인 창조 고유 정신적 value,[3]을 박탈당한 것으로 간주를 실시했다.d에 의해 그를 '창조의 왕관'으로 만들고, 구약성경에 포함된 환경의 악의적인 소유, 착취, 소비의 정당성에 근거하여 지구와 다른 실체에 대한 '위험한 지배의 환상'을 그에게 부여한다.[3]

대지를 메우고 제압하고, 바다의 물고기와 공중의 새와 땅에 기어다니는 모든 동물에 지배를 주어라.

기독교의 인간 중심관. 또한 Rodnovers에 의하면 역사를 통틀어 용기와 싸우는 spirit,[18]및 신학 상의 empha에 Rodnover 윤리적으로 강조하는 대조적으로는humile 행동 촉진 mentality,[6]고legitimised 부유한 노예를 옹호하고 중앙 집중적인 계층적 힘을 수립하는데 사용된 도구로 간주되고 있다.sis에 생명체의 [3]존재론적 자유 일반적으로 기독교는 서빌리즘(rab)의 종교로, 로드노베리는 모든 것이 내려가는 원리인 로드에 대한 선택과 신앙의 자유로 잉태된다. 크라스노다르 출신의 러시아 로드노버 신부인 콜둔 역시 아브라함 종교를 많은 개인 정체성을 무형의 무리들로 분해하는 이데올로기로 정의한 반면, 토착적인 로드노버리를 진정한 지식으로 규정함으로써 개인 의식의 자기계발적 인간에 대한 노력을 자극했다.t.[19] Rodnovers는 그들이 흙에서 창조된 "신의 하인이 아니라 신의 하인이 아닌 신의 소외"임을 강조하면서, 모든 생명체는 "합리적 의식과 자발적 감각의 독립된 실체"인 하나님의 분산된 조각이며, 그럼에도 불구하고 항상 유기적으로 내재된 신의 일부임을 암시한다.[20]

기독교와 자사의 제품 Rodnovers에 의한 dead-end,[4]에 대해 전 세계와 인간애를 이끌어 오고 인류가 21세기에 직면하고 있는, 사회적, 영적 생태 위기의 근본적인 원인은, 인류의 얼마나 되겠어의 족보의 라인을"변성"자체 자연에서 분리 때문으로 간주되고 있다.바위 산s, 최고의 신과 연결되는 신들.[21] 차는 현재 세계에서 인간의 책임 캐스팅과 남다른 미래에 조치 신과 사람들 또는 자신들의 죄에 대해 용서, 같은 시간은 가짜 부과에 있는 동안 사실로 선물을 time,[22]의 책임으로부터 사람들 면제 smitten에 의해 판단된다에 의해 도덕성을 파괴하는 기독교 또한 비도덕적으로 본다. 산성 부식자기비하,[23] 자기비하, 육체의 억제 교활함과 속임수를 통해 권력을 획득한 기독교인들: 로마 제국에서는 기독교 경호원들이 전통 종교의 마지막 황제인 줄리앙을 죽였는데, 콘스탄티누스 황제가 자신의 아들을 죽이고 어떤 전통 종교의 신부도 그의 죄를 씻는데 동의하지 않자, 이것은 결국 기독교 신부에 의해 이루어졌고, 그의 죄를 씻는 것을 증명했다.기독교에서는 절대 부도덕하다.[24] 다른 아브라함 종교는 유기적인 공동체를 파괴하는 외국의 실체로 생각되고 있다.[25]

러시아 정교회와 구신론에 대한 유화적 입장

세인트 크리스토퍼 (즉, "크리스도 캐리어")—17세기 체레포베츠에서 온 우상. 슬라브 신 벨레스와 동일시되는 고대 이집트 신 아누비스의 전승으로,[26][note 1] 성 크리스토퍼를 개 또는 늑대, 말머리 등으로 표현한 것은 동방 정교회의 민속 전통의 일부다. 1722년 러시아 가장 거룩한 시노드에 의해 공식적으로 검열된 이 책은 그러나 구신앙의 전통 안에서 보존되고 있다.

그러나 일부 러시아인 로드노버들은 러시아 정교회가 기독교 이전의 믿음과 의식의 많은 요소들을 채택했다고 주장하면서 정교회와의 관계 개선을 시도했다.[27][28] 이렇게 그들은 러시아 정교회가 다른 형태의 기독교와는 구별된다고 주장하며,[7] 슬라브 원주민 신앙의 "젊은 형제"로 묘사하려고 한다.[29] 같은 용어인 "정통성"은 원래 고대 슬라브어와 인도유럽의 세계관을 일컫는 것처럼, 많은 로드노버들에게 초기 슬라브 기독교인들에게 약탈당한 것으로 간주되고 있는데, 이는 슬라브어에 상당하는 프라보슬라비에가 신의 "찬양" 또는 "찬양" (슬라브) 보편적인 법칙을 의미하는 것이다.[30]

17세기 모스크바 총대주교 니콘 개혁 때 러시아 정교회에서 갈라진 운동인 정교회 구 신자들은 러시아 정교회보다 더 긍정적인 시각으로 로드노버에 의해 보여지는데, 구 신자들은 슬라브 원주민과 유사한 요소를 가지고 있다고 여겨지기 때문이다. 신앙.[31] 학자들은 옛 신자들이 인도유럽과 초기 슬라브 사상을 어떻게 보존해 왔는지 연구해 왔다. 예를 들어 신성한 세계에 대한 통로로서의 불의 숭상, 붉은 색의 상징성, "영광적인 죽음"을 찾는 것, 그리고 일반적으로 신성한 우주의 총체적인 시각.[32]

크리스천-로드노버 대립과 대화

로드노베리에 대한 기독교적 입장

기독교인들은 예를 들어 슬라브 원주민 신앙에 반대한다는 입장을 소셜미디어 그룹 설립을 통해 표명해 왔다.[33] 러시아 정교회는 로드노베리의 성장과 러시아 전역의 확산에 대해 여러 차례 우려를 표명해 왔다.[34] 러시아 정교회 신학자 알렉산더 드보르킨은 2000년 판의 그의 저서 세크토베데니예에서 "오늘날의 러시아에서는 네오파간 나티비즘 종파가 우후죽순처럼 번성하고 있다"면서 "이들과 함께 소비에트 이후의 러시아 종교생활의 주목할 만한 현상을 나타내고 있다"[35]고 인식했다.

2009년 칼루가에서는 정교회 기독교인들과 로드노버들 사이에 잘 알려진 공개 토론이 있었다. 전자는 대니얼 시소예프 신부가, 후자는 슬라브 로드노버 공동체 연합의 대표인 바딤 카자코프가 이끌었다.[36] 더 최근에는 2014년 11월 키릴 총대주교 자신이 "사이비 러시아 네오파간 신념을 건설하려는 시도"에 대해 우려를 표명했고 잘 알려진 브세볼로드 채플린 신부는 로드노베리의 "법률적 차원에서" 전면 금지를 요구했다.[35] 2015년 초 아스트라칸의 승천성당 공식 학술지 '아스트라칸'은 로드노베리의 성장에 대해 교회 당국이 불만을 토로하고 '정부와 공공기관의 대표자들'이 '고대 슬라브인의 정형화와 종교'를 되살릴 필요성을 언급한 '아그리스도스 파가노스'라는 장편집을 발간했다.많은 젊은이들에게 그 운동에 동참할 것을 [36]간구하다

2016년 초 모스크바에서 열린 '국제교육 크리스마스 리딩'에서는 메랴 에트노퓨쳐리즘 종교 부흥과 러시아 군대의 로드노베리 확산이 특히 관심사로 다뤄졌다. 로드노베리 확산에 대항하기 위해 명시적으로 헌신한 회의가 2016년 3월 마그니토고르스크 주립공과대학에서 열렸다. 이 때 마그니토고르스크와 베크뉴랄스크 주교는 슬라브 원주민 신앙이 "무신론보다 교회에 더 큰 위협이 된다"고 말했다. 브세볼로드 채플린의 뒤를 이어 교회 자선 사회부 회장으로 취임한 블라디미르 레고야다는 군대 내 슬라브 원주민 신앙의 확산이 "교회에 대한 직접적인 도전"[34]에 해당한다고 말했다.

한편 러시아 정교회의 일부 위계에서는 반목과 차별, 편견과 명예훼손의 전략을 버리고 정교회와 로드노베리의 시민적 대화를 요구하는 한편, 로드노버 운동 캐리어가 가지고 있는 토지와 조상 전통과의 연결에 대한 가치를 인식했다.s 그 자체로,[37] "허무하고 근거 없는 악을 세우고 우리의 조상에게 진흙을 던지는 것은 가치 없는 일"[38]이라고 할 수 있는데, 이러한 가치들은 "러시아에서 천 년 동안, 드문 예외로, 그리고 심지어 다른 나라에서도 보이지 않았기 때문이다. 러시아에서 부활하기 시작한 것은 바로 잊혀진 이 땅의 문화다. 그리고 "우리 [러시아]가 100% 서양인이 되는 것"[39]을 막을 수 있을 것이다. 일부 정교회 신문들은 러시아 정교회가 옹호하는 같은 가치의 공유자인 로드노버들을 형제로서 제시해 왔다.[40] 이러한 고려를 바탕으로 교회의 일부 위계에서는 로드노베리(Rodnobery)와 러시아 정교회(Russian Orthodic Church)의 통합 가능성까지 내비쳤다.[41]

라스크레스티치아

러시아 모스크바 주변에서 4단계 입성 의식 동안 한 여성이 새로 태어난다.

많은 로드노버 단체들은 기독교의 포기와 로드노베리 입성의 공식적인 의식을 조직한다. 전환의 중심은 슬라브 전통에 관련된 새로운 명칭의 개조에 의한 채택이다(아이미아나레첸니). 일반적으로 말해서, 라스크레스티시아 의식은 기독교 개인의 죽음과 로드노버로서의 그의 부활을 상징한다. 일부 단체, 특히 남성 형제단은 다른 회원들과 맺어진 새로운 '혈연'을 상징하면서 개종자의 손바닥에 두 번째 '생명선'을 자르는 연습을 한다.[8]

Raskrestitsia와 Rodnover 공동체에 들어가는 의식은 7개의 정확한 단계를 통해 이루어진다. 첫째, 신엽은 땅에 자른 닫힌 원으로 둘러싸인 장소에서 잔가지나 짚 위에 무릎을 꿇고 악의 힘(기독교와 그 생산물로 식별됨)을 물리치려는 의도다. 둘째, 정화 의식이 있다. 신록의 머리는 빨고, 그의 셔츠는 찢어지고, 짓밟히고, 전생에 대한 완전한 거부를 상징하기 위해 태워진다. 세 번째, 세 명의 신부가 신록의 주위에 불을 지고, 손으로 정화하는 몸짓을 하면서 그에게 곡식을 붓고 공기를 불어넣는다. 네 번째, 신관들은 태양의 궤도에 따라 신록 주위를 움직인다.y 그의 머리 위로 오른손을 올리고 고이("젠틸")나 스와(벨레스 책에 나오는 어머니 여신의 이름)를 세 번 울면서, 다섯 번째, 제사장들은 하늘을 향해 손을 들고, 공동체가 선택하고 사제들이 스스로 승인한 새 이름을 세 번 크게 발음한다; 여섯 번째, t원은 깨지고 신엽은 곡식으로 첫 번째 희생을 한다; 일곱 번째, 신엽은 그의 조상들을 존중하기 위해 한 스쿱의 미트(코브쉬)를 제공받는다.[42]

기독교-로드노버 갈등에 대한 사회학적 관점

러시아 과학아카데미 민족학 및 인류학 연구소의 파벨 스크릴니코프에 따르면 러시아 정교회는 슬라브 원주민 신앙의 성장에 대해 불안감을 갖고 있는데, 이들의 활동이 하나의 일상적인 의식으로 줄어들지 않기 때문에 로드노버 공동체가 "정교회의 교구민들보다 훨씬 더 잘 통합되어 있다"고 한다. 하지만 그들이 제공하는 것은 게임과 스포츠 경기에서부터 워크샵과 축제에 이르기까지 모든 것이 신들에게 예배하는 것으로 보완되는 공동체 생활방식이다. 더구나 슬라브 원주민 신앙은 해외에서 기원한 것으로 인식되지 않는 '국가적·종교적 정체성의 대안판'을 제시해 기독교보다 '애국적 종교적 필요성'을 더 잘 충족시킨다.[34]

마찬가지로, Marlene Laruelle은 로드노베리가 젊은이들 사이에서 성공을 거두었고 소련 이후의 신앙 부흥에 관심이 있는 러시아 사회의 그 부분은 정통 기독교에 의해 꺼졌다, "그것은 매우 제도화되어 있다", "현대 세계와 맞지 않는다" 그리고 "그것이 [이 사람들에게] 호소력이 없다"는 것을 관찰했다. 해석의 여지가 없는 규범적 신념을 준수하는 충실한" 로드노버리는 전통과 현대가 공존하는 '파라독성 결합'과 혁신적인 합성을 통한 과거의 회복, 인류와 자연, 조상 사이의 진정한 관계를 재발견해야 한다는 가치관 등이 매력적이다.[43]

모노 이데올로기에 대한 반대 때문에 일부 로드노버들은 기독교와 기독교의 영향에 대해 노골적인 공격을 감행했다. 예를 들어, 2006년 민속학자 마리야 레시브는 키예프에서 "여호와와 함께 나가라!"를 외치며 행진하는 로드노버들을 관찰했다. 다즈보에게 영광을!"[44]라고 말하는 반면, 1996년 민스크에서 정교회 기독교 성당은 "기독교인들, 우리 벨로루시 땅에서 사라져라!"[45]라고 읽는 사람을 포함하여 낙서로 그것을 덮은 로드노버들에 의해 더럽혀졌다. 스콜라 심슨 학자는 폴란드에서 몇몇 로드노버들이 발렌타인 데이를 반대하는 포스터 캠페인을 벌였다고 언급했는데, 이 캠페인은 사실 폴란드인들의 기념행사가 아니라고 생각했다.[46] 러시아에서는 슬라브 원주민 신앙의 실천가들이 여러 기독교 교회를 상대로 행해진 반달리즘과 방화 사건에 대한 책임을 지고 있다.[47]

참고 항목

메모들

  1. ^ 이미 제럴드 매시(Jerald Massey)는 1883년 저서 《자연 창세기(p. 459)》에서 그리스도는 신화적 주제, 즉 기독교 이전의 신화적 주제들의 합성이라는 해석의 초기 지지자 중 한 명으로서 특히 태양의 순환을 가장하여 생명의 전개를 대변하고 있는 성 크리스토퍼와의 유사성을 강조하였다. 아기 그리스도를 등에 업은 채 요단 강을 좌절시키고, 아기 호러스를 업은 아누비스는 '아래 세상'의 물을 좌절시킨다. 성 크리스토퍼/아누비스는 또한 슬라브 신 벨레스와 동일시되는데, 어떤 경우에는 그들처럼 늑대나 개의 머리를 가진 모습으로 대표된다.
    1918년 제3권, 모든 인종의 신화 속 벨의 삽화

참조

인용구

  1. ^ a b c 아이타무르토 2016, 페이지 123.
  2. ^ 아이타무르토 2016, 페이지 122.
  3. ^ a b c d e f g h i j 추디노프 2015, 페이지 39.
  4. ^ a b 추디노프 2015, 페이지 39, 42.
  5. ^ 아이타무르토 2016, 페이지 114.
  6. ^ a b c Laruelle 2012, 페이지 300–302.
  7. ^ a b Laruelle 2008, 페이지 290.
  8. ^ a b Pilkington & Popov 2009, 페이지 292; Laruelle 2012, 페이지 307.
  9. ^ Ivakiv 2005, 페이지 223; Lesiv 2013a, 페이지 7; Simpson 2013, 페이지 121; Aitamurto 2016, 페이지 122–123.
  10. ^ Ivakiv 2005, 페이지 223; Shalyapentokh 2014, 페이지 77–79; Konopleva & Kakhuta 2019, 페이지 224.
  11. ^ Laruelle 2008, 페이지 292; Shlyapentokh 2014, 페이지 77–79.
  12. ^ 슐랴펜토크 2014, 페이지 79.
  13. ^ 아이타무르토 2016, 페이지 34.
  14. ^ a b 아이타무르토 2016, 페이지 122-123.
  15. ^ 아이타무르토 2006, 페이지 201.
  16. ^ 슈니렐만 2007년, 페이지 43, 노트 7.
  17. ^ 추디노프 2015, 페이지 40.
  18. ^ 슈니렐만 2013년, 페이지 73.
  19. ^ 필킹턴 & 포포프 2009, 페이지 295.
  20. ^ 추디노프, 페이지 40.
  21. ^ 추디노프 2015, 페이지 39-40.
  22. ^ 아이타무르토 2016, 96페이지.
  23. ^ 프로코피예프, 휠라토프 & 코스켈로 2006, 페이지 185.
  24. ^ 슐랴펜토크 2014, 페이지 79-80.
  25. ^ 슈니렐만 2007, 페이지 43–44; 레시브 2013b, 페이지 131.
  26. ^ Duquesne, Terence (2012). "Anubis". The Encyclopedia of Ancient History. John Wiley & Sons. doi:10.1002/9781444338386.wbeah15038. ISBN 9781444338386.
  27. ^ 슈니렐만 2002 페이지 198-199; 라루엘 2008 페이지 290.
  28. ^ 코노플레바 & 카쿠타 2019, 페이지 224.
  29. ^ 슈니렐만 2002 페이지 199.
  30. ^ 심슨 & 필리핀 2013, 페이지 31; 오즈히간노바 2015, 페이지 33, 35.
  31. ^ 아이타무르토 2016, 페이지 61; 코노플레바 & 카쿠타 2019, 페이지 224.
  32. ^ 벨레츠카야 1991, passim.
  33. ^ 가이두코프 2013, 페이지 325.
  34. ^ a b c 스크릴니코프 2016, passim.
  35. ^ a b Kucherov, Nikolai (16 February 2015). "Неоказачество и неоязычество" [Neocossackism and Neopaganism]. Kavpolit. Archived from the original on 21 May 2017.
  36. ^ a b Belov, Maxim; Garanov, Yury (10 February 2015). "Adversus Paganos". astrsobor.ru. Journal of the Ascension Cathedral of Astrakhan. Archived from the original on 23 May 2017.
  37. ^ 쿠레핀 2018, 페이지 54-57.
  38. ^ 쿠레핀 2018, 페이지 55.
  39. ^ 쿠레핀 2018, 페이지 57.
  40. ^ Laruelle 2008, 페이지 291.
  41. ^ 쿠레핀 2018, 54페이지, 57페이지.
  42. ^ 쉬니렐만 2000페이지 30~31페이지
  43. ^ Laruelle 2012, 페이지 309–310.
  44. ^ 레시브 2013a, 페이지 3
  45. ^ 슈니렐만 2002 페이지 202.
  46. ^ 심슨 2013, 페이지 120.
  47. ^ 슈니렐만 2013, 70페이지.

원천