로마 제국

로마 제국 세나투스 (라틴어) 임페리움[a] 로마눔 (라틴어) βα μα βα βα μα βα βα βα βα βα βα βα μα α β (고대 그리스어) 바실리아 톤 로마이온
기원전 27년 - 서기 395년(통합)[2] AD 395 – 476/480 (서부) 서기 395년-1453년 (동부)
베실룸 황실의 아킬라와 함께 임페리얼 아퀼라
서기 117년 트라야누스가 죽었을 때(그 신하들이 분홍색 [3][b]옷을 입고 있었다) 로마 제국
자본의	로마 (기원전 27년-AD 286년) 미디어라눔 (286-330, 서부) 니코메디아 (286-330, 동부) 콘스탄티노플 (330~395년, 둘 다 하나의 로마 제국으로서) 콘스탄티노플 (395-1453, 동부)[c] 미디어라눔 (395–401 서부) 라벤나 (401~403,408~450,457~461,475~476 서부) 로마 ([5]403–408,450–457,461–475)
공통 언어	라틴어와 그리스어 지역/지역 언어
종교	제국 컬트 주도의 다신교 (서기 274년 이전) 솔 인빅투스의 헤이트리스 태양 숭배와 함께 (AD 380 이전) 니케아 기독교 (공식 AD 380부터)
디노미네임	로마인
정부	데주르 공화국, 사실상의 반선택 절대 군주제
황제
• 기원전 27년 - 서기 14년	아우구스투스 (첫 번째)
• 98–117	트라야누스
• 138–161	안토니누스 피우스
• 270–275	아우렐리아어
• 284–305	디오클레티아누스
• 306–337	콘스탄티누스 1세
• 379–395	테오도시우스 1세[d]
• 474–480	율리우스 네포스[e]
• 475–476	로물루스 아우구스투스
• 527–565	유스티니아누스 1세
• 610–641	헤라클리우스
• 780–797	콘스탄티누스 6세[f]
• 976–1025	바질 2세
• 1143–1180	마누엘 1세
• 1449–1453	콘스탄티누스 11세[g]
역사 시대	고전 시대부터 후기 중세 시대까지
• 악티움 전쟁	기원전 32~30년
• Empire 설립	기원전 30-2년
• 옥타비아누스는 아우구스투스라고 명명했다.	기원전 27년 1월 16일
• 콘스탄티노플 자본이 되다	330년 5월 11일
• 최종 동서 분할	395년 1월 17일
• 로물루스 아우구스투스 퇴적	476년 9월 4일
• 줄리어스 네포스 살해 사건	480년 5월 9일
• 제4차 십자군	1204년 4월 12일
• 콘스탄티노폴리스 재정복	1261년 7월 25일
• 콘스탄티노폴리스 함락	1453년 5월 29일
• 트레비존의 몰락	1461년 8월 15일
지역
기원전 25년[6]	2,750,000km2 (1,060,000평방마일)
서기[6][7] 117년	5,000,000km2 (1,900,000평방마일)
AD 390[6]	3,400,000km2 (1,300,000평방마일)
인구.
• 기원전 25년[8]	56,800,000
통화	세스테르티우스,[h] 황색, 솔리더스, 노미스마
선행 에 의해 성공자 로마 공화국 서로마 제국 동로마 제국

로마 제국(라틴어:임페리움 로마눔그리스어: βα βα δμα δα δ μα δ δ μα δ δ δ δ μα δ δ δ δ μα δ δ δ δ μα δ δ δ μ δ δ δ μ δ바실리아 톤 로마이온(Vasileia Tonn Rhomaōn)은 고대 로마의 공화정 시대 이후 시대이다.국가로서, 유럽, 북아프리카, 서아시아의 지중해 주변의 큰 영토를 포함하였고, 황제의 지배를 받았다.카이사르 아우구스투스가 로마 최초의 황제로 등극한 이후 3세기 군사 무정부 상태에 이르기까지 이탈리아를 수도로, 로마를 수도로 하는 군주국이었다.제국은 이후 서로마 제국과 동로마 제국을 함께 지배한 여러 황제들에 의해 통치되었다.로마는 게르만 야만인에 의해 서쪽의 수도 라벤나가 함락된 후 로마 제국 휘장이 콘스탄티노폴리스로 보내진 서기 476년까지 두 지역의 명목상의 수도로 남아있었다.기독교가 서기 380년 로마 제국의 국교회로 채택되고 서로마 제국이 게르만 왕에게 몰락하는 것은 전통적으로 고전 고대의 종말과 중세의 시작을 의미한다.이러한 사건들 때문에, 동로마 제국의 점진적인 헬레니즘화와 함께, 역사가들은 동로마 제국에 남아있던 중세 로마 제국을 비잔틴 제국으로 구별한다.

로마 제국의 전신인 로마 공화국은 내전과 정치적 갈등으로 심각하게 불안정해졌다.기원전 1세기 중반에 율리우스 시저는 영원한 독재자로 임명되었고 기원전 44년에 암살되었다.내전과 금지령이 계속되었고, 결국 옥타비아누스는 기원전 31년 악티움 전투에서 마크 안토니우스와 클레오파트라를 상대로 승리를 거두었다.이듬해 옥타비아누스는 이집트의 프톨레마이오스 왕국을 정복하여 기원전 4세기 알렉산더 대왕의 정복으로 시작된 헬레니즘 시대를 끝냈다.옥타비아누스의 권력은 난공불락하게 되었고 로마 원로원은 옥타비아누스의 지배력과 아우구스투스라는 새로운 칭호를 부여하여 그를 최초의 로마 황제로 만들었다.광대한 로마의 영토는 이탈리아를 제외한 원로원과 제국주의 지방에 조직되어 있었으며, 이탈리아는 대도시의 역할을 계속했다.

로마 제국의 첫 두 세기는 팍스 로마나로 lit.알려진 전례 없는 안정과 번영의 시기를 보았다.로마는 트라야누스 통치 기간 (서기 98–117) 동안 가장 큰 영토 확장기에 도달했다; 점점 더 많은 문제와 쇠퇴의 시기는 코모두스의 통치 기간 (177–192)과 함께 시작되었다.3세기에, 갈리아와 팔미렌 제국이 로마 국가로부터 분리되고, 종종 군단 출신의 일련의 단명한 황제들이 제국을 이끌면서, 제국은 존립을 위협하는 위기를 겪었다.그것은 아우렐리아누스 (r.270–275) 통치하에 통일되었다.디오클레티아누스는 이를 안정시키기 위해 286년 그리스 동부와 라틴 서부에 두 개의 서로 다른 제국 궁정을 설치했다; 기독교인들은 313년 밀라노 칙령에 따라 4세기에 권력의 자리에 올랐다.얼마 지나지 않아, 게르만족과 아틸라의 훈족들의 대규모 침략을 포함한 이주기는 서로마 제국의 쇠퇴를 이끌었다.라벤나가 게르만 헤룰리아인들에게 함락되고 476년 오도아케르가 로물루스 아우구스투스를 폐위하면서, 서로마 제국은 마침내 멸망했고, 동로마 황제 제노는 서기 480년에 정식으로 폐지했다.동로마 제국은 1453년 메흐메트 ^[i]2세 치하의 오스만 투르크에게 콘스탄티노플이 함락될 때까지 또 다른 천년을 살아남았다.

로마 제국의 광대한 범위와 긴 지구력 때문에, 로마의 제도와 문화는 그들이 통치하는 영토에서 언어, 종교, 예술, 건축, 문학, 철학, 법, 그리고 정부의 형태에 심오하고 지속적인 영향을 끼쳤다.로마인의 라틴어는 중세와 현대 세계의 로망스어로 발전했고, 중세 그리스어는 동로마 제국의 언어가 되었다.제국의 기독교 채택은 중세 기독교의 형성을 이끌었다.로마와 그리스 미술은 이탈리아 르네상스에 지대한 영향을 끼쳤다.로마의 건축 전통은 로마네스크, 르네상스, 신고전주의 건축의 기초가 되었고 이슬람 건축에도 큰 영향을 미쳤다.중세 유럽에서 그리스와 로마의 과학과 기술의 재발견은 과학 르네상스와 과학 혁명으로 이어졌다.로마법의 말뭉치는 프랑스의 나폴레옹 법전과 같은 세계의 많은 현대적인 법 체계에 후손들이 있는 반면, 로마의 공화제도는 중세 이탈리아의 도시 국가 공화국들과 초기 미국 그리고 다른 현대 민주 공화국들에 영향을 미치면서, 영구적인 유산을 남겨왔다.

역사

공화국에서 제국으로의 이행

로마는 기원전 3세기까지 이탈리아 반도 밖으로 확장되지 않았지만 기원전 6세기 공화국 건국 직후부터 팽창하기 시작했다.그리고 나서,^[10] 그것은 황제가 되기 훨씬 전에 "제국"이었다.로마 공화국은 현대적 의미에서 민족국가가 아니라, 그들 자신을 지배하기 위해 남겨진 도시들과 군 지휘관들에 의해 관리되는 지방들의 네트워크였다.그것은 황제가 아니라 ^[11]원로원과 함께 매년 선출된 치안 판사들에 의해 통치되었다.여러 가지 이유로, 기원전 1세기는 정치적, 군사적 격변의 시기였고, 이것은 결국 황제의 ^[12][13][14]통치를 이끌었다.집정관의 군사력은 말 그대로 "명령"^[15]을 의미하는 로마 법률 개념에 있었다.때때로 성공한 영사들에게 명예직함 지휘관(사령관)이 주어졌고,^[16] 이것이 황제(및 제국)라는 단어의 유래가 된다. 왜냐하면 이 칭호(특히)는 항상 그들이 즉위할 때 초기 황제들에게 주어졌기 때문이다.

로마는 기원전 2세기 후반부터 내부 갈등, 음모, 내전의 연속을 겪으며 이탈리아를 넘어 세력을 크게 확장했다.이 시기는 로마 공화정이 위기에 처한 시기였다.이 시대가 끝날 무렵, 기원전 44년, 율리우스 시저는 암살되기 전에 잠시 동안 영원한 독재자였다.그의 암살자들은 로마에서 쫓겨나 기원전 42년 필리피 전투에서 마크 안토니우스와 시저의 양아들 옥타비아누스가 이끄는 군대에 의해 패배했다.안토니우스와 옥타비아누스의 로마 세계 분할은 오래가지 못했고 옥타비아누스의 군대는 기원전 31년 악티움 전투에서 마크 안토니우스와 클레오파트라의 군대를 물리쳤다.기원전 27년 원로원과 로마의 사람들은 옥타비아누스를 친영사적 임페리엄으로 프린시프(Principe, 보통 기원전 27년부터 서기 284년까지 거슬러 올라가는 로마 제국 역사의 첫 번째 시대)로 만들고 그에게 아우구스투스(존경받는 자)라는 이름을 붙여주었다.옛 헌법체계는 그대로 유지되었지만 아우구스투스가 지배하게 되었다.비록 공화국이 명성이 높았지만, 아우구스투스의 동시대인들은 그것이 단지 베일에 불과하고 아우구스투스가 ^[17]로마에서 모든 의미 있는 권위를 가지고 있다는 것을 알았다.그의 통치가 한 세기의 내전을 끝내고 전례 없는 평화와 번영의 시기를 시작했기 때문에, 그는 매우 사랑받았고, 그는 사실상의 군주의 권력을 쥐게 되었다.그의 통치 기간 동안, 새로운 헌법 질서가 등장했고, 그래서 그가 사망했을 때, 이 새로운 헌법 질서는 티베리우스가 새로운 황제로 받아들여졌을 때와 같이 작동했다.

서기 117년, 트라야누스의 통치 하에, 로마 제국은 가장 먼 곳까지, 3개의 대륙에 걸쳐 지중해 분지의 대부분을 지배했다.

팍스 로마나

아우구스투스의 통치로 시작된 200년은 전통적으로 팍스 로마나 ("로마 평화")로 여겨진다.이 기간 동안, 제국의 결속력은 로마가 경험하지 못한 사회적 안정과 경제적 번영에 의해 더욱 깊어졌습니다.지방 봉기는 드물었지만 ^[18]발생하자 "무자비하고 신속하게" 진압되었다.아우구스투스가 왕위 계승 원칙을 확립하는 데 성공하는 것은 그가 재능 있는 많은 잠재적 상속자들보다 오래 살았기 때문에 제한되었다.율리오-클라우디아 왕조는 티베리우스, 칼리굴라, 클라우디우스, 네로 등 네 명의 황제가 더 있다가 69년 분쟁으로 폐허가 된 4대 황제의 해로 넘어갔고, 이 해로부터 베스파시아누스는 승리자로 부상했다.베스파시아누스는 짧은 플라비안 왕조의 창시자가 되었고, 네르바-안토니누스 왕조가 이어지면서 "5대 선황제"를 탄생시켰다.네르바, 트라야누스, 하드리아누스, 안토니누스 피우스, 그리고 철학적으로 암시된 마르쿠스 아우렐리우스.

서양의 몰락과 동양에서의 생존

동시대의 관찰자인 그리스 역사학자 디오 카시우스의 관점에 따르면, 서기 180년 코모도스 황제가 "금 왕국에서 녹과 ^[19]철의 왕국으로"의 강하를 기록했는데, 이것은 일부 역사가들, 특히 에드워드 기본이 코모도스의 통치를 로마 ^[20][21]제국의 쇠퇴의 시작으로 삼도록 이끈 유명한 언급이다.

서기 212년, 카라칼라의 통치 기간 동안, 로마 시민권은 제국의 모든 자유민에게 주어졌다.그러나 이러한 보편성의 제스처에도 불구하고, 세베란 왕조는 소란스러웠고, 황제의 통치는 그의 살인이나 처형에 의해 일상적으로 끝이 났으며, 그 붕괴 이후 로마 제국은 침략, 내란, 경제 무질서, ^[22]역병의 시기인 3세기의 위기에 휩싸였다.

역사적 시대를 정의할 때, 이 위기는 때때로 고전 고대에서 후기 고대로의 전환을 나타내는 것으로 보인다.아우렐리안 (재위 270–275년)은 제국을 벼랑끝에서 되살리고 안정화 시켰다.디오클레티아누스는 제국을 완전히 복원하는 작업을 완료했지만, 왕세자 역할을 거절했고, 정기적으로 도미네, 주인 또는 "군주"^[23]로 불린 최초의 황제가 되었다.디오클레티아누스의 치세는 또한 기독교의 인식된 위협인 "대박해"에 맞서 제국의 가장 일치된 노력을 가져왔다.

디오클레티아누스는 제국을 4개의 지역으로 나누었고, 각각은 4대 ^[24]왕국인 황제에 의해 통치되었다.그는 로마를 괴롭히고 있던 혼란을 고친다고 확신하고 공동 황제와 함께 퇴위했고, 사대정치는 곧 무너졌다.기독교로 개종한 최초의 황제가 된 콘스탄티누스 대제에 의해 질서는 결국 회복되었고, 그는 콘스탄티노플을 동방 제국의 새로운 수도로 세웠다.콘스탄티니아 왕조와 발렌티니아 왕조의 수십 년 동안, 제국은 콘스탄티노플과 로마에 이중 권력 중심을 두고 동서 축을 따라 분할되었다.그의 조언자 마르도니우스의 영향 아래 고대 로마와 헬레니즘 종교를 복원하려고 시도했던 율리아누스의 치세는 기독교 황제의 승계를 잠시 방해했을 뿐이다.동서양을 통치한 마지막 황제 테오도시우스 1세는 기독교를 제국의 ^[25]공식 종교로 만든 후 서기 395년에 사망했다.

서로마제국은 5세기 초에 게르만족의 이주와 침략이 이주민들을 동화시키고 침략자들과 싸우는 제국의 능력을 압도하면서 붕괴되기 시작했다.로마 제국은 로마에 대한 충성심이 의심스러운 많은 게르만족들을 동화시켜 스스로를 ^[27]분열시키기 시작했지만, 로마인들은 모든 침략자들, 가장 유명한 아틸라를 ^[26]물리치는 데 성공했다.- 대부분의 연대기는 로물루스 아우구스툴루스가 게르만족 군벌 ^[28][29][30]오도아케르에게 퇴위당한 476년에 서로마제국이 멸망했다고 보고 있다.

오도아케르는 자신의 꼭두각시 황제를 칭하는 대신 동방의 황제의 지배하에 두면서 서로 다른 제국을 멸망시켰다.그는 이를 위해 제노를 단독 황제로 선포하고 자신을 명목상의 부하로 삼았다.사실, 이탈리아는 이제 오도아케르에 ^[28][29][31]의해서만 지배되었다.후대의 역사가들에 의해 비잔틴 제국이라고도 불리는 동로마 제국은 콘스탄티누스 11세 팔레올로고스의 통치 때까지 계속 존재했다.마지막 로마 황제는 1453년 5월 29일 콘스탄티노플 공방전 마지막 단계에서 정복자 메흐메트 2세와 그의 오스만 군대에 맞서 싸우다 사망했다.메흐메드 2세는 또한 ^[32]로마 제국과의 관계를 주장하기 위해 카이사르 또는 카이세리 럼의 칭호를 주장할 것이다.

지리 및 인구통계

로마 제국은 유럽, 북아프리카,^[33] 중동에 인접한 영토를 가진 역사상 가장 큰 제국 중 하나였다.라틴어 imperium sine fine("끝없는 제국")^[34]은 시간과 공간이 제국을 제한하지 않는다는 이념을 표현했다.버질의 서사시 아이네이드에서 무한한 제국은 그들의 최고신 ^[35]주피터에 의해 로마인들에게 주어졌다고 한다.이 보편적 지배에 대한 주장은 제국이 4세기에 ^[j]기독교의 지배하에 들어섰을 때 다시금 갱신되고 영속화 되었다.로마인들은 제국 건설을 위해 넓은 지역을 합병했을 뿐만 아니라, 그들의 환경을 직접적으로 바꾼 매우 큰 조각가였다.예를 들어,^[37] 제국 팽창에 필요한 목재 자원을 공급하기 위해 숲 전체가 베어졌습니다.

사실, 북유럽의 일부는 유럽, 아프리카, 아시아에서 로마의 통치가 강화되었던 서기 1세기에 정복되었지만, 로마의 팽창은 대부분 공화국 하에서 이루어졌다.아우구스투스의 통치 기간 동안, "알려진 세계의 세계 지도"가 로마에 처음으로 공개되었는데, 고대부터 남아있는 가장 포괄적인 정치 지리학 작품인 폰토스 그리스 작가 스트라보의 지리학과 ^[39]일치한다.아우구스투스가 죽었을 때, 그의 업적에 대한 기념 설명(레스 게슈타)은 제국 ^[40]내의 사람들과 장소들의 지리적 분류를 두드러지게 표현했다.지리, 인구 조사, 그리고 꼼꼼한 기록의 보관은 로마 제국 ^[41]행정의 중심 관심사였다.

제국은 5백만 평방 ^[6][7]킬로미터의 지역을 아우르며 트라야누스 치하(재위 98–117년)^[42]에서 가장 큰 규모로 확장되었다.5천 5백만에서 6천만 명의^[43] 전통적인 인구 추정치는 세계 총 인구의^[44] 6분의 1에서 4분의 1을 차지했고, ^[45]19세기 중반까지 서구의 통일된 정치 주체 중 가장 많은 인구를 차지했습니다.최근의 인구통계학적 연구는 7천만 명에서 ^[46]1억 명 이상의 인구 정점을 주장해왔다.로마, 알렉산드리아, 안티오키아 등 제국의 3대 도시 각각은 ^[47]17세기 초에 유럽의 어떤 도시보다 거의 두 배나 큰 규모였다.

역사학자 크리스토퍼 켈리가 기술한 바와 같이,

그 후 제국은 가랑비에 젖은 잉글랜드 북부의 하드리아누스 장벽에서 시리아의 유프라테스강의 햇볕에 그을린 강둑까지; 유럽의 비옥하고 평탄한 땅을 저지대에서 흑해, 북아프리카 해안과 나일강 유역의 풍부한 평원까지 뻗어 있었다.이집트의 골목.제국은 지중해를 완전히 한 바퀴 돌았다...정복자들은 '우리 바다'^[43]라고 부른다.

트라야누스의 후계자 하드리아누스는 제국을 확장하기 보다는 유지하는 정책을 채택했다.테두리(핀)가 표시되었고 경계(한계)^[42]가 순찰되었습니다.가장 삼엄한 국경은 ^[13]가장 불안정했다.로마 세계를 항상 존재하는 야만인의 위협으로부터 분리시킨 하드리아누스의 장벽은 이러한 ^[48]노력의 주요 생존 기념물이다.

건강과 질병

고대 세계에서는 전염병이 흔했고, 로마 제국에서는 때때로 전염병이 수백만 명의 사람들을 죽였다.로마인들은 건강하지 못했다.고대 기준으로는 인구의 약 20%가 100만 명으로 추정되는 수백 개의 도시 중 하나인 로마에 살고 있었다.그 도시들은 가장 좋은 시기에도 "인구통계학적 싱크대"였다.사망률은 출산율을 웃돌았고 도시 인구를 유지하기 위해서는 새로운 거주자의 지속적인 이주가 필요했다.평균 수명은 20대 중반으로 추정되며, 아마도 절반 이상의 아이들이 성인이 되기 전에 죽었다.조밀한 도시 인구와 열악한 위생 시설은 질병의 위험성에 기여하였다.로마 제국의 광대한 영토 사이의 육지와 바다의 연결은 한 지역에서 다른 지역으로 전염병이 더 작고 지리적으로 제한된 사회에서보다 더 쉽고 더 빨리 옮겨지도록 만들었다.부자들은 건강하지 못한 환경에도 영향을 받지 않았다.마르쿠스 아우렐리우스 황제의 14명의 자녀 중 단 2명만이 ^[49]성인이 된 것으로 알려져 있다.

영양과 질병 부담의 좋은 지표는 인구의 평균 키이다.수천 개의 유골에 대한 연구의 결론은 중세 동안 평균 로마인은 이탈리아의 로마 이전 사회와 유럽의 로마 이후 사회 인구보다 키가 작았다는 것이다.역사학자 카일 하퍼의 결론은 "역사상 마지막으로, 사회발전의 조숙한 도약은 생물학적 ^[50]역전을 가져왔다"는 것이다.

언어들

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로마인들의 언어는 라틴어였고, 버질은 그것을 로마 통일과 ^[51]전통의 원천으로 강조했다.알렉산더 세베루스 (재위 222–235) 시대까지, 로마 시민들의 출생 증명서와 유언장은 라틴어로 ^[52]쓰여져야 했다.라틴어는 서양의 법원과 ^[53]제국 전역의 군법원의 언어였지만, 로마의 ^[54]지배하에 있는 사람들에게는 공식적으로 부과되지 않았다.이 정책은 알렉산드로스 대왕의 정책과 대조되는데, 그는 그의 제국 전체에 그리스어를 공용어로 ^[55]강요하는 것을 목표로 했다.알렉산더의 정복의 결과로, 코이네 그리스어는 지중해 동쪽에서 ^[56]소아시아로 공용어가 되었다.라틴 서부와 그리스 동부를 가르는 "언어적 국경"이 발칸 ^[57]반도를 통과했다.

엘리트 교육을 받은 로마인들은 그리스어를 문학 언어로 공부했고 지배계급의 대부분의 남자들은 그리스어를 ^[59]말할 수 있었다.율리오-클라우디아 황제들은 현대 용어로 고전 라틴어로 식별되는 언어 운동인 올바른 라틴어의 높은 수준을 장려했고, 공식적인 ^[60]업무를 수행하기 위해 라틴어를 선호했다.클라우디우스는 그리스어 사용을 제한하려고 노력했고, 때때로 라틴어가 부족한 사람들의 시민권을 박탈하기도 했지만, 원로원에서조차 그리스어를 사용하는 ^[60]대사들과 소통하는 데 있어서 그는 자신의 이중언어 사용법을 이용했다.수에토니우스는 그를 "우리의 두 언어"^[61]라고 언급하며 인용했다.

동양 제국에서는 법률과 공문서가 ^[62]라틴어에서 그리스어로 정기적으로 번역되었다.이 두 언어의 일상적인 상호 침투는 이중언어 비문으로 나타나며, 그리스어와 ^[63]라틴어를 왔다 갔다 하기도 한다.서기 212년 제국의 모든 자유민들이 보편적으로 선거권을 부여받은 후, 많은 로마 시민들은 라틴어가 부족했을 것이다. 비록 라틴어가 "로마니스"^[64]의 표식으로 남아있었지만 말이다.

다른 개혁들 중에서, 황제 디오클레티아누스는 라틴어의 권위를 갱신하려고 노력했고, 그리스어 표현인 hat kratousa dialektos는 라틴어가 "^[65]권력의 언어"로서 지속되고 있음을 증명한다.6세기 초, 유스티니아누스 황제는 라틴어가 더 이상 ^[66]동양에서 살아있는 언어로서 통용되지 않았음에도 불구하고, 라틴어의 법 언어로서의 지위를 다시 강조하기 위한 키호테적인 노력을 기울였다.

현지 언어와 언어 유산

통역자에 대한 언급은 그리스어와 라틴어 이외의 현지 언어, 특히 콥트어가 우세했던 이집트와 라인강과 다뉴브강을 따라 군사적인 환경에서 계속 사용되고 있음을 나타낸다.로마 법학자들은 또한 푸에니어, 갈리아어, 아람어 같은 지역 언어에 대해 법과 ^[67]선서의 올바른 이해와 적용을 보장하는데 관심을 보인다.아프리카의 지방에서는 티베리우스의 시대(1세기) 동안 리비아-베르베르와 푸아닉이 동전에 새겨진 비문과 전설에 사용되었다.리비아-베르베르어와 포에니어의 비문은 2세기 공공 건물에 나타나며,^[68] 일부 라틴어와 2개 국어를 구사한다.시리아에서 팔미렌 병사들은 라틴어가 군대의 ^[69]언어라는 규칙을 제외하고는 그들의 아람어를 비문으로 사용하기도 했다.

바바타 아카이브는 제국에서 다국어주의를 암시하는 사례이다.아라비아 지방의 유대인 여성의 이름을 따서 명명된 이 파피리는 93년부터 132년까지 거슬러 올라가며, 셈어와 라틴어의 영향을 받아 그리스 문자로 쓰여진 현지 언어인 아람어를 주로 사용한다. 그러나 로마 총독에게 보내는 탄원서는 ^[70]그리스어로 작성되었다.

로마 제국 내의 모든 문화는 주로 ^[68]구술이었기 때문에, 문맹 엘리트들 사이에서 라틴어의 지배는 구어의 연속성을 모호하게 할 수 있다.서양에서, 라틴어는 속어 라틴어로 언급되었고, 점차적으로 인도-유럽 기원에 의해 그와 관련된 켈트어와 이탈리아어를 대체했다.구문과 어휘의 공통점은 라틴어의 ^[71][72]채택을 촉진했다.

고대 말기 정치 권력의 분권 이후, 라틴어는 스페인어, 포르투갈어, 프랑스어, 이탈리아어, 카탈로니아어, 루마니아어 등 로망스어가 된 언어들과 많은 소수 언어들과 방언들로 발전했다.오늘날,^[73] 전 세계적으로 9억 명 이상의 사람들이 원어민이다.

학문과 문학의 국제적인 언어로서 라틴어는 17세기까지 르네상스 인문주의로 확인된 외교와 지적 발달, 그리고 법과 로마 가톨릭 교회의 적극적인 표현 매체로서 ^[74]오늘날까지 지속되었다.

그리스어가 비잔틴 제국의 언어로 계속 사용되었지만, 동양의 언어 분포는 더 복잡했다.그리스어를 사용하는 대다수는 그리스 반도와 섬, 서부 아나톨리아, 주요 도시, 그리고 일부 해안 지역에 ^[76]살았다.그리스어와 라틴어처럼 트라키아어는 인도-유럽어에서 유래했고, 제국 시대 ^[76][68]비문에 의해 증명된 아나톨리아에서 지금은 소멸된 몇몇 언어들이 그러했다.알바니아어는 일리리아어의 후손으로 종종 보여지지만, 일부 언어학자들은 이 가설이 다키아어 또는 ^[77]트라키아어에서 유래했다고 주장한다.이집트에서는 주로 콥트어, 시리아와 메소포타미아의 아람어 등 다양한 아프로아시아어족 언어는 그리스어로 대체되지 않았다.그러나 그리스어가 국제적으로 사용되는 것은 기독교의 전파를 가능하게 하는 한 요소였고,^[76] 이는 예컨대 그리스어가 바울의 서신에 사용됨으로써 알 수 있다.

고대 후기 갈리아어에 대한 몇 가지 언급은 갈리아어가 계속 사용되었음을 나타낼 수 있다.서기 2세기에는 몇몇 법적 방법,^[78] 점술^[79] 및 약리학에서 ^[80]그 용법을 분명히 인정했다.술피시우스 세베루스는 서기 5세기에 갈리아 아키타니아에서 썼는데, 갈리아어를 모국어로 ^[79]하는 이중언어 사용을 언급했다.트리에르 근처의 트레베리족에 의해 사용되는 것과 유사한 아나톨리아에서 갈라티아 방언의 생존은 직접 ^[81]지식을 가진 제롬 (331–420)에 의해 증명되었다.

역사언어학 학계에서는 프랑스에서는 6세기 ^[82]중후반까지도 갈리아어가 사용되었다고 가정하고 있다.지역 물질 문화의 상당한 로마자 표기에도 불구하고, 갈리아어는 로마의 ^[82]갈리아 지배 수세기 동안 살아남아 구어 라틴어와 공존한 것으로 여겨진다.갈리아에 있는 마지막 참조는 코티폴리스에서 560년, 그레고리오의 성령이 되었다.~하듯이파괴되고 ^[84][82]전소되었다.오랜 이중언어 사용 후, 프랑스어를 포함한 신생 갈로망스어는 여러 가지 면에서 갈리아어에 의해 형성되었다. 프랑스어의 경우 차용어, 콜크(oui,^[85] "yes"^[86][85]의 단어 포함), 음의 변화,^[87] 그리고 활용어와 ^[86][85][88]어순의 영향 등이 있다.

사회의

로마 제국은 오랜 ^[89]기간 동안 정치 체제 내에서 다양한 민족을 아우르면서 공동의 정체성을 창출하는 "놀라운 응집력"을 가진 놀랄 만큼 다문화 국가였다.포럼, 원형경기장, 경주장, 목욕탕 등 모두에게 개방된 공공기념물과 공동공간을 만드는 데 로마인의 관심이 "로마인"^[90]의식을 기르는 데 도움이 되었다.

로마 사회는 영어에서 "계급"의 현대적 개념이 정확하게 ^[91]표현하지 못할 수도 있는 여러 겹치는 사회적 위계질서를 가지고 있었다.아우구스투스가 단독 권좌에 오른 20년간의 내전은 로마의 전통 사회를 혼란과 ^[92]격변의 상태로 만들었지만, 부와 사회 권력의 즉각적인 재분배에는 영향을 미치지 않았다.하층민들의 관점에서 보면, ^[93]단지 사회적 피라미드에 봉우리가 추가되었을 뿐이다.애국, 우정, 가족, 결혼과 같은 개인적 관계는 ^[94]공화국에서와 마찬가지로 정치와 정부의 운영에 계속 영향을 끼쳤다.하지만 네로 시대에는 자유 시민보다 부유한 전직 노예나 ^[95]상원 의원보다 더 큰 권력을 행사하는 승마를 찾는 것이 드물지 않았다.

공화국의 보다 경직된 위계질서가 흐려지거나 확산되면서 제국 ^[96]하의 사회적 유동성이 증가해 다른 모든 문서화된 고대사회를 ^[97]능가했다.여성, 자유인, 노예들은 이전에는 그들이 ^[98]이용할 수 없었던 방식으로 이익을 얻고 영향력을 행사할 수 있는 기회를 가졌다.특히 개인 자원이 제한되는 사람들, 특히 개인 자원봉, 교회, 교회, 교회, 교회, 교회 등 다양한 목적으로 형성되었다.어쩐 일이에요?페스,^[100] 매장 사회.^[101]

법적 상태

법학자 가이우스에 따르면, 로마 "사람의 법칙"^[102]에서 본질적인 차이점은 모든 인간은 자유롭거나 노예라는 것이었다.자유인의 법적 지위는 그들의 시민권에 의해 더욱 정의될 수 있다.대부분의 시민들은 제한된 권리(예: "라틴의 권리")를 가지고 있었지만, 시민권이 없는 사람들이 누리지 못한 법적 보호와 특권을 누릴 권리가 있었다.시민으로 간주되지 않고 로마 세계 안에 사는 자유인들은 로마인이 ^[103]아닌 페레그리니의 지위를 가지고 있었다.서기 212년, 안토니아나 헌법으로 알려진 칙령에 의해, 카라칼라 황제는 제국의 모든 자유출생 주민에게 시민권을 확대했다.이러한 법적 평등주의는 시민과 ^[104]비시민을 구분하는 현행법의 광범위한 개정을 요구했을 것이다.

로마의 여성법

프리본 로마 여성들은 공화국과 제국 전역에서 시민으로 여겨졌지만, 투표하거나, 정치적 직책을 맡거나, 군복무를 하지 않았다.어머니의 시민 지위는 두 명의 로마 ^[l]시민에서 태어난 아이들"이라는 구절에서 알 수 있듯이, 그녀의 자녀들의 시민 지위가 결정되었다.한 로마 여성은 평생 자신의 성을 지켰다.자녀들은 아버지의 이름을 가장 많이 따냈지만, 황실 시대에는 어머니의 이름을 자신의 이름으로 만들거나 심지어 ^[107]대신 사용하기도 했다.

남편의 권위를 받던 옛 결혼 형태는 황실에 의해 대부분 버려졌고, 결혼한 여성은 결혼에 가져온 모든 재산의 소유권을 보유했다.엄밀히 말하면, 그녀는 남편의 집으로 이사했지만, 아버지의 법적 권한 아래 남아 있었지만, 그녀의 아버지가 죽자 그녀는 법적으로 ^[108]해방되었다.이 합의는 로마 여성들이 다른 많은 고대 문화들과 비교하여 그리고 ^[109]근대에 이르기까지 누렸던 독립성의 정도 중 하나였다: 비록 그녀는 법적인 문제에 있어서 아버지의 직접적인 감시로부터 자유로웠지만,^[110] 그녀의 남편은 그녀에게 ^[111]법적 힘이 없었다.한 번밖에 결혼하지 않은 1인 여성(유니비라)이라는 자부심도 있었지만, 이혼이나 죽음, ^[112]이혼으로 남편을 잃은 뒤 빠른 재혼에 대한 오명은 거의 없었다.

아버지가 ^[113]유언을 남기지 않고 돌아가시면 여자아이들은 남자아이들과 동등한 상속권을 갖게 됩니다.로마인 어머니의 재산 소유권과 처분권은 자신의 유언 조건을 정하는 등 아들이 성인이 되어서도 ^[114]큰 영향력을 행사했다.

전통적인 도덕과 사회 질서를 회복하기 위한 아우구스탱 프로그램의 일환으로, 도덕 입법은 "가족 가치"를 촉진하는 수단으로서 남성과 여성의 행동을 규제하려고 시도했다.공화국 시절 사적인 가족 문제였던 간통은 범죄로 ^[115]규정돼 남성 시민과 유부녀 사이 또는 유부녀와 남편 이외의 남성 사이에 발생한 불법 성행위(stuprum)로 정의됐다.즉, 기혼 여성은 남편과만 성관계를 가질 수 있지만, 기혼 남성은 매춘부, 노예 또는 소외된 ^[116]신분의 사람과 성관계를 가지면 간통하지 않는다는 이중잣대가 마련되었다.출산은 국가에 의해 장려되었다: 세 아이를 낳은 여성은 상징적인 명예와 더 큰 법적 자유를 부여 받았다.

시민으로서의 법적 지위와 그들이 해방될 수 있는 정도 때문에, 여성들은 재산을 소유하고, 계약을 맺고,^[117] 운송, 제조, 그리고 돈을 빌려주는 일을 할 수 있었다.제국 전역에 있는 비문은 여성들을 공공사업 자금의 후원자로 기리는 것으로, 그들이 상당한 재산을 획득하고 처분할 수 있다는 것을 보여준다. 예를 들어, 세르지이 궁전은 명예로운 가문의 여성 구성원인 살비아 포스투마로부터 자금을 받았고, 폼페이의 포럼에서 가장 큰 건물은 성직자인 유마키아로부터 자금을 받았다.s of Venus.^[118]

노예와 법

아우구스투스 시대에 이탈리아 인구의 35%가 ^[119]노예였고, 로마는 노예가 인구의 5분의 1 이상을 구성하고 ^[m][119]경제에 중요한 역할을 했던 5개의 역사적인 "노예 사회" 중 하나가 되었다.노예제도는 경제적 ^[120]효용뿐만 아니라 전통적인 로마의 사회 구조를 지지하는 복잡한 제도였다.도시 환경에서 노예는 가정이나 직장에서 훈련되거나 비숙련 노동을 제공하는 대다수의 노예와 더불어 교사, 의사, 요리사, 회계사와 같은 전문직 종사자일 수 있다.제분업과 광업과 같은 농업과 산업은 노예의 착취에 의존했다.이탈리아 밖에서는 노예가 인구의 평균 10~20%를 차지했으며, 로마 이집트에선 드물었지만 일부 그리스 지역에 더 많이 집중되어 있었다.경작지와 산업에 대한 로마의 소유권 확대는 ^[121]지방의 기존 노예제도 관행에 영향을 미쳤을 것이다.

비록 노예제도는 3세기와 4세기에 종종 쇠퇴하는 것으로 여겨졌지만, 5세기까지 로마 사회의 필수적인 부분으로 남아있었다.노예제도는 6세기와 7세기에 서부의 도시 중심지의 쇠퇴와 복잡한 제국 경제의 붕괴와 ^[122]함께 점차 중단되어 수요가 창출되었다.

노예제도와 관련된 법률은 매우 복잡했다.^[123]로마 법에 따르면 노예는 재산으로 간주되었고 법적 인격은 없었다.그들은 보통 시민에게 행해지지 않는 체벌, 성적 착취, 고문, 그리고 즉결처형의 대상이 될 수 있다.노예는 강간이 자유로운 사람들에게만 행해질 수 있기 때문에 법률상 강간할 수 없었다; 노예의 강간범은 아퀼리안 ^[124]법에 따라 소유주에 의해 재산 손해에 대해 기소되어야 했다.노예들은 콘비움이라고 불리는 합법적인 결혼의 형식에 대한 권리가 없었지만, 그들의 결합은 때때로 인정되었고, 만약 둘 다 해방된다면 그들은 ^[125]결혼할 수 있었다.

공화정의 노예 전쟁 이후, 아우구스투스와 그의 후계자 하의 법률은 노동 집단의 규모를 제한함으로써 반란의 위협을 통제하고 도망가는 ^[126]노예들을 색출하는 것에 대한 우려를 보여준다.

엄밀히 말하면,^[127] 노예는 재산을 소유할 수 없지만, 사업을 하는 노예는 개인 계좌나 기금(페쿨리움)에 접근할 수 있을 것이다.이 회계의 조건은 주인과 노예 사이의 신뢰와 협력 정도에 따라 달랐다: 사업에 소질이 있는 노예는 이익을 창출할 수 있는 상당한 여유를 줄 수 있었고 그가 관리하는 페큘리움을 그의 가정의 ^[128]다른 노예들에게 물려줄 수 있었다.가정이나 직장 내에는 사실상 한 노예가 다른 ^[129]노예의 주인 역할을 하는 노예 계층이 존재할 수 있다.

시간이 흐르면서 노예들은 그들의 주인을 고소할 수 있는 권리를 포함하여 더 많은 법적 보호를 강화했다.고대 로마의 매춘부들은 종종 ^[130]노예였기 때문에, 노예들은 매춘을 위해 고용될 수 없다는 조항이 매매 증서에 들어있을 수 있다.서기 1세기 후반의 내시 노예의 급격한 거래는 "욕망이나 이익을 ^[131]위해" 그의 의사에 반하는 노예의 거세를 금지하는 법을 만들었다.

로마 노예제도는 ^[132]인종에 기초하지 않았다.노예들은 갈리아, 히스파니아, 독일, 브리타니아, 발칸반도, 그리스 등 유럽과 지중해 전역에서 끌려왔다.일반적으로 이탈리아의 노예들은 이탈리아 원주민들이었고,^[133] 이탈리아 밖에서 태어난 소수의 외국인들(노예와 자유인 모두 포함)은 그들의 수가 가장 많았던 수도에서 전체의 5%로 추정되었다.유럽 밖에서 온 사람들은 주로 그리스 혈통이었지만, 유대인들은 로마 사회에 완전히 동화되지 않았고, 식별 가능한 소수민족으로 남아 있었다.이 노예들(특히 외국인들)은 원주민들보다 높은 사망률과 낮은 출산율을 가지고 있었고, 때로는 대량 ^[134]추방까지 당하기도 했다.로마 도시의 노예들의 평균 사망 연령은 매우 낮았다: 17년 반 (남성 17.2세,^[135] 여성 17.9세).

노예제가 만연했던 공화당의 팽창주의 기간 동안, 전쟁 포로들은 노예들의 주요 공급원이었다.노예들 사이의 인종적 범위는 어느 정도 로마가 전쟁에서 패배한 군대의 것을 반영했고, 그리스 정복은 많은 고도로 숙련되고 교육받은 노예들을 로마로 데려왔다.노예들은 시장에서 거래되기도 했고 때로는 해적들에 의해 팔리기도 했다.가난한 사람들 사이의 유아 유기 및 자기 보호도 ^[136]다른 원천이었다.이와는 대조적으로 베르나는 도시 가정이나 시골의 사유지 또는 농장에서 여성 노예들에게 태어난 "자생" 노예였다.비록 특별한 법적 지위는 없었지만, 그의 봄을 잘못 다루거나 보살피지 못한 주인은 사회적 반대에 직면했는데, 그것은 그들이 그의 가족, 가족의 가정, 그리고 경우에 따라서는 ^[137]가족의 자유 남성의 자녀일 수도 있기 때문이다.

사업에 소질이 있는 재능 있는 노예들은 자유를 정당화할 수 있을 만큼 충분히 많은 돈을 모을 수도 있고, 아니면 제공된 봉사를 위해 돈을 벌 수도 있다.마누미션은 기원전 2년 법률(렉스 푸피아 카니니아)에 의해 소유자가 자신의 ^[138]의지로 자유롭게 할 수 있는 노예의 수를 제한했을 정도로 빈번해졌다.

프리맨

로마는 해방된 노예들이 시민이 되는 것을 허용하는 것에 있어서 그리스 도시 국가들과 달랐다.마누미션 이후, 로마 시민에 속했던 노예는 소유권으로부터 수동적인 자유를 누렸을 ^[139]뿐만 아니라 투표권을 포함한 적극적인 정치적 자유를 누렸다.리베르타를 획득한 노예는 그의 예전 주인과 관련하여 자유주의자(자유로운 사람, 여성 해방자)였고, 그는 그 후 그의 후원자가 되었다: 두 당은 서로에게 관습적이고 법적인 의무를 계속 가지고 있었다.사회 계층으로서 해방된 노예들은 자유분방했지만, 후대의 작가들은 자유분방과 자유분방이라는 용어를 ^[140][141]서로 바꾸어 사용했다.

리베티누스는 공직이나 국가 최고 성직자를 맡을 자격이 없었지만, 황제의 숭배에서 성직자 역할을 할 수 있었다.그는 상원 계급의 여성과 결혼할 수도 없었고, 합법적인 상원 계급도 얻을 수도 없었지만, 제국 초기 자유민들은 정부 관료제에서 중요한 위치를 차지했고, 그래서 하드리아누스는 ^[141]법으로 그들의 참여를 제한했다.자유인의 미래 자녀들은 완전한 시민권을 가지고 자유롭게 태어날 것이다.

성공적인 자유민들의 출세는 제국 봉사와 부의 정치적 영향력을 통해 초기 제국 사회의 특징이다.성취도가 높은 자유민 집단의 번영은 제국 전역에 새겨진 글과 베티이 가문과 같은 폼페이의 가장 호화로운 집들 중 일부를 소유함으로써 증명된다.네로 시대에 쓴 페트로니우스는 사티리콘의 트리말키오라는 인물에서 신참 자유인의 지나친 행태를 풍자했다.그러한 개인들은 예외적이긴 하지만, 제국에서 사회적 유동성이 향상되고 있음을 보여준다.

인구 조사 순위

라틴어 오르도는 "class, order, 랭크"로 다양하게 영어로 번역되는 사회적 구별을 가리키지만, 어느 것도 정확하지 않다.로마 인구조사의 한 가지 목적은 개인이 속한 오르도를 결정하는 것이었다.로마에서 가장 높은 두 명의 성직자는 상원의원과 승마였다.로마 밖에서는 퀴리아레스라고도 알려진 데쿠리온이 개별 도시의 최고 통치자였다.

"상원"은 고대 로마에서 선출직 그 자체가 아니었다; 한 개인이 선출되고 최소한 한 번의 행정관 임기를 거친 후에 상원의원에 입회할 수 있었다.상원의원은 또한 인구 ^[142]조사에 의해 결정된 100만 세스터티라는 최소 재산 요건을 충족해야 했다.네로는 자격을 갖추기엔 너무 가난해진 노가 출신의 원로원 의원들에게 거액의 돈을 주었다.오르도 원로원 의원에 자격이 있는 모든 사람들이 원로원 의석을 선택하지는 않았고, 이것은 로마에 법적 주소를 필요로 했다.황제는 종종 임명에 의해 600명의 회원국의 ^[143]빈자리를 채웠다.상원의원의 아들은 오르도 원로원에 속했지만, 상원 입당 자격을 스스로 갖추어야 했다.상원의원은 도덕적 기준을 위반했다는 이유로 해임될 수 있다. 예를 들어, 그는 자유 여성과 결혼하거나 ^[144]경기장에서 싸우는 것이 금지되었다.

네로 시대에, 원로원들은 여전히 주로 로마와 이탈리아의 다른 지역 출신이었고, 일부는 이베리아 반도와 남부 프랑스 출신이었다.; 동양의 그리스어를 사용하는 지방 출신의 남성들이 ^[145]베스파시아누스 아래에 추가되기 시작했다.가장 동쪽 지방인 카파도키아 출신의 첫 상원의원은 마르쿠스 아우렐리우스 ^[n]치하에서 입당했다.세베란 왕조(193-235년)가 되었을 때 이탈리아인들은 원로원의 ^[147]절반도 채 되지 않았다.3세기 동안, 로마의 주소지는 비실용적이 되었고, 비문은 그들의 조국(패트리아)^[144]에서 정치와 자선을 베풀었던 원로원 의원들을 증명합니다.

원로원은 위신의 아우라를 가지고 있었고 정치적 경력인 커서스의 명예로운 지위를 통해 부상한 전통적인 지배 계급이었지만, 제국의 평등주의자들은 종종 더 큰 부와 정치적 권력을 가지고 있었다.승마 순서의 회원 자격은 재산에 기반을 두고 있었다; 로마의 초기, 말이나 기사들은 기마 전사('공용마')로서 복무하는 능력으로 구별되었지만, 기마병은 ^[o]제국에서 별도의 직책이었다.40만 세스터와 3세대에 걸친 무상출산의 인구조사는 승마 자격을 ^[149]부여했다.기원전 28년의 인구 조사에서 자격을 갖춘 많은 수의 사람들이 발견되었고, 서기 14년에는 카디즈와 파두아에만 ^[p][151]천 명의 에케스트리아인이 등록되었다.에퀴스트리아인은 군 경력(트레스 민병)을 통해 출세하여 황실의 ^[152]고위 관리 및 검찰관이 되었다.

지방 남성들이 원로원과 승마장으로 부상한 것은 제국의 첫 3세기 동안 사회적 이동성의 한 단면이다.로마의 귀족은 경쟁에 기반을 두고 있었고, 후대의 유럽 귀족들과는 달리, 로마 가문은 단지 세습이나 ^[153]토지에 대한 소유권을 갖는 것만으로 그들의 지위를 유지할 수 없었다.고위직에 입회하는 것은 특권과 특권을 가져왔지만, 많은 책임도 가져왔다.고대에 도시는 주로 군대를 지원하는 세수보다는 공공 사업, 행사, 서비스(뮤네라)에 자금을 대는 데 주도적인 시민들에게 의존했다.계급 유지를 위해서는 막대한 ^[154]개인 지출이 필요했다.데쿠리온은 도시의 기능을 위해 매우 중요했고, 후기 제국에서는 시의회의 계급이 고갈되면서 원로원에 ^[155]올라간 사람들은 시민 생활을 유지하기 위해 중앙 정부로부터 의원직을 포기하고 고향으로 돌아가라는 권유를 받았다.

후기 제국에서는 원로원이나 승마 계급에 참석한 고위직("가치, 존경")이 "불경한 남자"^[156]라는 호칭으로 더욱 세련되었다.Clarissimus (그리스 람프로타토스)라는 호칭은 특정 ^[157]원로원 의원들과 여성을 포함한 그들의 직계 가족을 나타내는 데 사용되었다.승마 지위의 "그레이드"가 확산되었다.황실의 봉직자는 급여 등급(연간 60,000 세스테르, 센테나리우스, 100,000, 듀세나리우스, 200,000)에 따라 순위가 매겨졌다."가장 저명한"이라는 호칭은 프라에토리아 현장이었던 등식민들을 위해 남겨졌다.일반적으로 높은 기수들은 완벽하고, "가장 뛰어난" (그리스어 diasémotatoi), 낮은 기수들은 "뛰어난" (그리스어 크라티스토스)^[158]였다.

불공평한 정의

법 아래 시민 평등이라는 공화주의 원칙이 희미해지면서 상류층의 상징적, 사회적 특권은 로마 사회를 더 큰 명예(명예)를 얻은 사람들과 더 겸손한 사람들(굴욕)로 비공식적으로 나누게 했다.일반적으로, 정직자들은 특정 ^[159]군 장교들과 함께 3개의 상급 "명령"의 구성원이었다.212년의 보편적 시민권 부여는 상류층, 특히 사법제도 ^[160]내에서 다른 시민들에 대한 우월성을 확인하려는 경쟁적 충동을 증가시킨 것으로 보인다.판결은 피고인의 상대적 "가치"에 대한 재판장의 판단에 달려있다: 정직자는 유머러스한 사람이 채찍질을 받을 ^[161]수 있는 범죄에 대해 유죄 판결을 받았을 때 벌금을 낼 수 있다.

수도 있는 사형 집행은 자본 케이스에서 자유 남성들에게 자유 남성들에게, 이전과 상대적으로 고통받을 수 있으며, 그 이상의 고문의 여지가 없을 수도 있다.에나.경기장의 ^[163]구경거리로 짐승에게 가는 것.제국 초기 기독교로 개종한 사람들은 특히 그들이 시민적 책임의 종교적 측면을 이행하는 것을 거부하면 정직자로서의 지위를 잃을 수 있었고,^[164] 따라서 순교 조건을 만든 처벌의 대상이 되었다.

관군

로마 제국의 세 가지 주요 요소는 중앙 정부, 군대, 지방 ^[165]정부였다.군대는 전쟁을 통해 영토에 대한 통제를 확립했지만, 도시나 사람들이 조약에 따라 편입된 후, 군사 임무는 치안 유지로 돌아섰다: 로마 시민들 (서기 212년 이후, 모두 자유출생한 제국의 주민들), 그들을 먹여 살린 농경지, 그리고 종교 ^[166]유적지들.대량 통신이나 대량 파괴의 현대적인 도구가 없다면, 로마인들은 무력으로만 그들의 통치를 강요할 충분한 인력이나 자원이 부족했다.질서 유지, 정보 수집, 수익 창출을 위해 현지 권력 엘리트와의 협력이 필요했다.로마인들은 종종 한 파벌을 다른 파벌 위에 지지함으로써 내부 정치적 분열을 이용했다: 플루타르코스의 관점에서, "자치를 상실하게 한 것은 도시 내의 파벌들 사이의 불협화음이었다."^[167]

로마에 대한 충성심이 증명된 지역사회는 그들 자신의 법을 유지했고, 그들 자신의 세금을 현지에서 징수할 수 있었으며, 예외적인 경우 로마 과세가 면제되었다.법적 특권과 상대적 독립은 ^[168]로마와 좋은 관계를 유지하는 동기가 되었다.따라서 로마 정부는 제한적이었지만,^[169] 로마 정부가 이용할 수 있는 자원을 효율적으로 사용했다.

중앙 정부

고대 로마의 제국 숭배는 황제와 그 가족 중 일부를 로마 국가의 신성한 권한(옥토리타스)과 동일시했다.아포테오시스 의식은 죽은 황제의 신격화를 의미하고 그의 아들들에 의해 존경을 받는 아버지 ^[171]또는 갈기의 개념과 유사한 사람들의 아버지로서의 그의 역할을 인정했다.

황제의 지배는 국민의 호민관계의 불가침과 로마 사회의 ^[172]위계질서를 조작할 수 있는 검열관의 권한을 포함한 여러 공화정 관청의 특정한 권력의 통합에 기초했다.황제는 또한 스스로를 폰티펙스 막시무스로서 중앙 종교 권위를 만들었고, 선전포고, 조약 비준, 외국 ^[173]지도자들과 협상할 수 있는 권리를 중앙 집중화했다.이러한 기능들은 왕정 기간 동안 명확하게 정의되었지만, 시간이 지남에 따라 황제의 권력은 덜 합헌적이고 더 군주적이 되어 결국 ^[174]지배에 이르렀다.

황제는 정책과 의사결정의 궁극적인 권위자였지만, 초기 군주국에서는 각계각층의 사람들이 접근할 수 있고 개인적으로 공식적인 업무와 청원을 처리할 수 있을 것으로 기대되었다.그의 주위에서 관료주의가 서서히 ^[175]형성되었다.훌리오-클라우디아 황제들은 원로원 의원과 평등주의자뿐만 아니라 신뢰할 수 있는 노예와 자유인을 ^[176]포함한 비공식 자문단에 의존했다.네로 이후, 후자의 비공식적인 영향력이 의심받게 되었고, 황제의 회의(콘실리움)는 ^[177]더 큰 투명성을 위해 공식적인 임명 대상이 되었다.비록 원로원이 안토니우스 왕조가 끝날 때까지 정책 논의에서 선두를 달렸지만, 평의회에서 ^[178]평의원들은 점점 더 중요한 역할을 했다.천황가의 여성들은 종종 그의 결정에 직접 개입했다.플로티나는 그녀의 남편 트라야누스와 그의 후계자 하드리아누스에 영향력을 행사했다.그녀의 영향력은 황제가 권위를 행사하는 데 있어서 합리적이고 ^[179]백성들의 말을 경청한다는 표시로 공식 문제에 대한 그녀의 편지를 출판함으로써 알려졌습니다.

황제에 대한 접근은 고객이 그의 후원자에게 지불하는 전통적인 경의를 발전시킨 매일의 리셉션(살루타티오), 궁궐에서 열리는 공공 연회, 그리고 종교적인 의식에서 얻을 수 있을 것이다.이 접근이 부족한 일반인들은 큰 ^[180]장소에서 열린 경기에서 단체로서 그들의 일반적인 찬성과 불쾌감을 나타낼 수 있다.4세기 무렵, 도시 중심부가 쇠퇴하면서, 기독교 황제들은 개인의 ^[181]청원에 더 이상 응답하지 않고 일반적인 판결을 내리는 외딴 인물이 되었다.

비록 원로원은 황제의 뜻을 거스르기 위해 암살과 공공연한 반란 외에는 거의 할 수 없었지만, 아우구스탄 왕정복고와 4대 황제의 해에서 살아남아 군주국 ^[182]기간 동안 상징적인 정치적 중심을 유지했다.원로원은 황제의 통치를 합법화했고, 황제는 장군, 외교관, ^[183]행정가로 활동하기 위해 특사(사절)로서의 원로원의 경험이 필요했다.성공적인 커리어를 위해서는 행정가로서의 능력이 요구되었고 황제 또는 여러 명의 ^[184]황제에게 호감을 계속 받았다.

황제의 권력과 권위의 실질적인 원천은 군대였다.군단병들은 황실의 재정에서 급여를 받았고, 매년 천황에게 충성을 맹세했다.^[185]황제의 죽음은 불확실성과 위기의 결정적인 시기로 이어졌다.대부분의 황제들은 대개 가까운 가족이나 입양된 상속인 중에서 후계자를 선택하도록 지시했습니다.새 황제는 정치 지형을 안정시키기 위해 자신의 지위와 권위에 대한 신속한 인정을 구해야 했다.친위대와 군단의 충성심과 충성심 없이는, 하물며 어떤 황제도 살아남기를 바랄 수 없었다.그들의 충성을 지키기 위해, 몇몇 황제들은 금전적인 보상인 도나티붐을 지불했다.이론적으로, 원로원은 새 황제를 선출할 권리가 있었지만, 군대나 프리토리아인들의 ^[186]갈채를 염두에 두었습니다.

군사의

포에니 전쟁 이후 로마 제국군은 20년 동안 자원한 직업군인과 예비군 5명으로 구성됐다.전문 군대로의 전환은 공화국 말기에 시작되었고, 특정한 위협에 대항하는 캠페인으로 시민으로서 조국을 지키는데 그들의 책임을 행사했던 공화주의에서 벗어난 많은 심오한 변화들 중 하나였다.로마 제국에게 군대는 그 ^[187]자체로 전업이었다.로마인들은 "이탈리아에서 정복한 공동체를 그들의 군대를 위한 거대한 인력을 창출하는 시스템으로 조직화함으로써 그들의 전쟁 기계를 확장했다...패배한 모든 적들에 대한 그들의 주된 요구는 그들이 매년 ^[188]로마군에 병사를 제공하는 것이었다.

초기 제국의 로마 군대의 주된 임무는 팍스 로마나를 ^[189]보존하는 것이었다.군대의 3개 주요 사단은 다음과 같다.

• 로마 주둔지: 프리토리아인과 경찰 및 소방관으로서 기능한 무기력자 모두를 포함한다.
• 로마 군단과 지방(auxilia)이 제공하는 보조군으로 구성된 지방군
• 해군

제국 전체에 걸친 군사 요새의 만연은 특히 정치, 경제, ^[190]종교와 관련하여 "로마화"로 알려진 문화적 교류와 동화 과정에 큰 영향을 끼쳤다.로마군에 대한 지식은 다양한 출처에서 나온다.그리스와 로마의 문학 텍스트; 군사 테마를 가진 동전; 군사 문서를 보존하는 파피리; 전투하는 사람과 군사 기계에 대한 예술적인 묘사를 특징으로 하는 트라야누스 기둥과 개선문 같은 기념물; 군사 매장, 전투 장소, 수용소의 고고학; 그리고 군사 졸업장, 비문을 포함한 비문,그리고 ^[191]헌신입니다.

의문의 충성심을 가진 부대를 통합하거나 해체하는 것을 포함한 그의 군사 개혁을 통해, 아우구스투스는 군단을 군화 밑창에 있는 호브네일 무늬까지 바꾸고 정규화했다.군단은 각각 6세기로 구성된 10개의 코호스로 구성되었고, 한 세기는 10개의 분대로 구성되었다; 물류에 의해 결정되었을 가능성이 가장 큰 제국 군단의 정확한 규모는 4,800에서 5,^[192]280까지로 추정되었다.

서기 9년, 게르만 부족들은 토이토부르크 숲 전투에서 3개 군단을 전멸시켰다.이 참담한 사건으로 군단의 수는 25개로 줄었다.군단의 총수는 나중에 다시 증가했고 이후 300년 동안 항상 30개 ^[193]이상 또는 그 이하가 되었다.1세기에는 30만 명, 2세기에는 40만 명 미만으로 정복한 영토의 집단군보다 훨씬 적었다.제국에 사는 성인 남성 중 2%만이 제국 군대에 ^[194]복무했다.

아우구스투스는 또한 친위대를 창설했는데, 이는 표면상으로는 이탈리아에 주둔하고 있던 공공의 평화를 유지하기 위한 것이었다.군단원들보다 더 나은 보수를 받은 프리토리아인들은 16년만 ^[195]복무했다.

보조군은 시민권자가 아닌 사람들 중에서 모집되었다.대략 코호트 병력의 소규모 부대로 조직된 그들은 군단원들보다 적은 임금을 받았고, 25년간의 복무 후 로마 시민권을 보상받았고, 그들의 아들들에게도 확대되었다.타키투스에 따르면^[196] 군단병만큼이나 보조병도 많았다고 한다.따라서 보조군은 약 125,000명으로 약 250개의 보조 ^[197]연대를 의미했다.초기 제국의 로마 기병대는 주로 켈트족, 히스패닉족 또는 게르만족 출신이었다.네 뿔 달린 안장과 같은 훈련과 장비의 몇 가지 측면은 아리아인에 의해 언급되고 ^[198]고고학에 의해 나타나는 켈트족으로부터 파생되었습니다.

로마 해군(라틴어: classis, "함대")은 군단의 보급과 수송을 지원했을 뿐만 아니라 라인 강과 다뉴브 강을 따라 국경을 지키는 데도 도움을 주었다.또 다른 임무는 해적들의 위협으로부터 중요한 해상 무역로를 보호하는 것이었다.그것은 지중해 전체, 북대서양 해안의 일부, 그리고 흑해를 순찰했다.그럼에도 불구하고, 군대는 상급 부서이자 더 권위 있는 ^[199]부서로 여겨졌다.

도도부처

합병된 영토는 세 단계로 주가 되었다: 도시 등록, 인구 조사, ^[200]토지 측량.추가적인 정부 기록에는 출생과 사망, 부동산 거래, 세금, 법적 ^[201]절차가 포함되었다.1세기와 2세기에, 중앙 정부는 매년 160명의 관리들을 이탈리아 ^[11]밖으로 보내 통치하게 했다.이 관료들 중 일부는 로마에 선출되어 있는 로마에 있는 로마에 있는 로마에서 선출되었다.[202]주지사는 자신이 통치하는 사람들에게 접근할 수 있도록 해야 했지만,^[203] 그는 다양한 임무를 위임할 수 있었다.그러나 그의 참모들은 미미했다: 그의 공식 수행원들(사절단, 전령사, 서기관, 경호원 등), 보통 승마 계급의 민간 및 군 특사들, 그리고 그와 비공식적으로 ^[203]동행한 나이와 경험 많은 친구들.

다른 관리들이 정부 ^[11]재정 감독관으로 임명되었다.재정책임을 정의와 행정으로 분리하는 것은 제국시대의 개혁이었다.공화국 하에서는 지방정부 관리들과 세금 농부들이 개인적인 이익을 위해 지역 주민들을 더 자유롭게 ^[204]착취할 수 있었다.승마 검사들은 원래 "법정 밖의 헌법적"이었지만, 국유 재산과 황제의 방대한 개인 재산을 모두 관리했다.^[203]로마 정부 관리들의 수가 적었기 때문에, 법적 분쟁이나 형사 사건에서 도움이 필요한 지방은 하층민인 스테이타리족이나 ^[205]헌병까지 포함하여, 검찰관이나 군 장교와 같이 어떤 공식적인 능력을 가진 로마인을 찾을 수 있었다.

로마법

로마 법원은 로마 시민과 관련된 사건들에 대한 원래 관할권을 가지고 있었지만, 지방에는 로마법을 균일하게 적용하기에는 사법기관이 너무 적었다.동로마 제국의 대부분의 지역은 이미 잘 확립된 법전과 법적 ^[92]절차를 가지고 있었다.일반적으로, 모스 지역주의("지역 전통" 또는 "토지의 법")를 존중하고 지역법을 법적 선례와 사회적 ^[92][206]안정의 원천으로 간주하는 것이 로마의 정책이었다.로마와 지방법의 양립은 모든 인간 ^[207]공동체에서 공통적이고 관습적인 것으로 간주되는 근본적인 젠티움, "국가법" 또는 국제법을 반영하는 것으로 생각되었다.지방법의 세부 사항이 로마의 법이나 관습과 상충될 경우, 로마 법원은 항소를 듣고,^[92][206][q] 황제는 결정을 내릴 최종 권한을 가졌다.

서양에서, 법은 고도로 현지화되거나 부족 단위로 행해져 왔고, 사유 재산권은 로마 시대, 특히 켈트족들 사이에서 새로운 것이었을지도 모른다.로마법은 시민으로서의 새로운 특권이 ^[92]유리하다고 생각하는 친로마 엘리트들에 의한 부의 획득을 촉진했다.212년 제국의 모든 자유 거주민에게 보편적 시민권을 확대하는 것은 비시민권자들에게 적용되었던 지역 법전을 대체하여 로마법을 균일하게 적용해야 했다.디오클레티아누스는 3세기 위기 이후 제국을 안정시키기 위해 지방 행정가들에게 일관된 법적 ^[208]기준을 세우도록 지도하기 위해 4년 동안 두 개의 주요 법 편찬인 그레고리오스와 헤르모게니아누스를 포함했다.

서유럽에 널리 퍼진 로마법은 서구 법률 전통에 막대한 영향을 끼쳤으며, 이는 현대 법률에서 라틴 법률 용어의 지속적인 사용에 반영되었다.

과세

제국 하의 세금은 제국 총생산의 ^[209]약 5%에 달했다.개인이 납부하는 일반적인 세율은 2에서 ^[210]5% 사이였다.세법은 직간접세라는 복잡한 시스템에서 "황당하게" 되어 있었는데, 일부는 현금으로, 일부는 현물로 납부되었다.세금은 지방이나 어업이나 염증발지와 같은 종류의 부동산에 특정될 수 있으며, 제한된 ^[211]시간 동안 효력이 있을 수 있다.세금 징수는 ^[212]군대를 유지할 필요성에 의해 정당화되었고, 납세자들은 때때로 군대가 잉여 ^[213]전리품을 포획하면 환불을 받았다.현물세는 특히 ^[214]군영지에 곡물이나 물품을 공급할 수 있는 지역에서 받아들여졌다.

직접 세수의 주요 원천은 개인들로, 개인들은 그들의 토지에 대한 세금과 세금을 납부했는데, 이는 생산물이나 ^[210]생산능력에 대한 세금으로 해석되었다.보충 양식은 특정 면제를 ^[215]받을 자격이 있는 사람들에 의해 제출될 수 있다. 예를 들어 이집트 농부들은 나일강의 홍수 패턴에 따라 밭을 휴경지로 등록하고 세금을 면제받을 수 있다.조세의무는 인구총조사에 의해 결정되었다. 인구총조사에서는 각 가구주가 주재원 앞에 출두하여 가구원의 인원수를 제공하고 농업이나 ^[215]주거에 적합한 소유재산의 회계도 제공해야 했다.

간접세 수입의 주요 원천은 주(^[210]州)를 포함한 수출입에 대한 포토리아, 관세, 통행료였다.노예 매매에 특별 세금이 부과되었다.그의 통치 말기에 아우구스투스는 ^[216]노예 판매에 4%의 세금을 부과했고, 네로는 노예를 구매자에서 판매상으로 옮겼고,^[217] 판매상은 가격을 올리며 대응했다.노예를 죽인 주인은 5%의 ^[r]가치로 계산되는 "자유세"를 납부했다.

일정 순자산 이상의 로마 시민이 재산을 직계 가족 이외의 누구에게도 물려줄 때 5%의 상속세가 부과되었다.재산세와 경매에 대한 1%의 판매세 수입은 재향군인 연금 기금(에라리움 밀리타어)^[210]으로 보내졌다.

낮은 세금은 로마 귀족들이 부를 늘리는 데 도움을 주었고, 이는 중앙 정부의 수입과 같거나 초과했다.황제는 때때로 "슈퍼 부자들"의 재산을 몰수하여 재고를 보충했지만, 후기에 부자들의 세금 납부에 대한 저항은 ^[44]제국의 붕괴에 기여하는 요인 중 하나였다.

경제.

모세의 학자인 모세가 로마 경제는 "개발과 함께 개발되었으며, 건축가들이 "개발을 달성한 도시 중심적"이라는 것을 특징으로 한다."[219]현재 뷰는 더 복잡합니다.영토 정복은 농업 잉여와 전문화를 초래하는 토지 이용의 대규모 재편을 가능하게 했다.^[220]일부 도시는 특정 산업이나 상업 활동으로 알려졌으며, 도시 지역의 건축 규모는 상당한 건설 ^[220]산업을 나타낸다.파피리는 경제적 합리주의의 ^[220]요소를 암시하는 복잡한 회계 방식을 유지하였고, 제국은 매우 수익화 ^[221]되었다.고대에는 통신과 교통수단이 제한되었지만, 1세기와 2세기에는 교통수단이 크게 확장되었고, 무역로가 지역 ^[222]경제를 연결하였다.제국의 모든 지역에 퍼진 군대의 보급 계약은 기지 근처, 지방 전역, 그리고 지방 ^[223]경계를 넘어 지방 공급자들을 끌어들였다.제국은 아마도 국가가 자국의 ^[224]수입을 보장하기 위해 상거래를 감시하고 규제하는 "정치적 자본주의"의 한 형태에 기초한 지역 경제의 네트워크로 가장 잘 생각됩니다.경제 성장은 현대 경제와는 비교가 되지 않지만 ^[225]산업화 이전의 대부분의 다른 사회보다 더 컸다.

사회적으로, 경제적 역동성은 로마제국에서 사회적 이동의 길 중 하나를 열었다.따라서 사회적 진보는 출생, 후원, 행운, 심지어 비범한 능력에만 의존하지 않았다.비록 귀족적 가치가 전통적인 엘리트 사회에 스며들었지만, 금권정치에 대한 강한 경향은 인구 조사 순위에 대한 부의 요구로 나타난다.명성은 자신의 부를 적절히 광고하는 방식으로 얻을 수 있었다: 웅장한 시골의 사유지나 타운하우스, 보석이나 은식기, 공공 오락, 가족이나 동료들을 위한 장례 기념물, 그리고 제단과 같은 종교적 헌납물.길드(대학)와 기업(기업)은 네트워킹, 건전한 비즈니스 관행 공유 및 일할 의욕을 ^[159]통해 개인의 성공을 지원했습니다.

통화 및 은행

초기 제국은 가격과 ^[226]부채를 표현하는 방법으로 돈을 사용한다는 의미에서 거의 보편적으로 화폐화 되었다.세스테르티우스(복수의 세스테르티이, 영어의 세스테르티이, HS로 상징됨)는 ^[227]4세기까지 계산의 기본 단위였지만, 세베란 ^[228]왕조에서 시작된 회계에는 은 데나리우스가 사용되었다.일반적으로 유통되는 가장 작은 동전은 (복수 나귀)로 4분의 1 세스테르티우스였다.^[229]금괴와 주괴는 페쿠니아, 즉 "돈"으로 간주되지 않았고, 사업을 하거나 부동산을 사는 데 국경에서만 사용되었던 것으로 보인다.1세기와 2세기의 로마인들은 동전들의 무게를 재는 대신 동전을 세었는데, 이것은 동전이 금속 성분이 아닌 표면에서 가치가 있다는 것을 보여준다.이러한 피아트 화폐에 대한 경향은 결국 로마 화폐의 가치를 떨어뜨렸고, 그 결과로 후기 ^[230]제국이 되었다.제국 전체의 화폐 표준화는 무역과 시장 ^[226]통합을 촉진했다.유통되는 금속 화폐의 양이 많아 거래나 ^[231]저축을 위한 화폐 공급이 증가했다.

통화 단위^[232]

기원전 211년	서기 14년	서기 286 ~296
데나리우스 = 당나귀 10개	아우레우스 = 25데나리	아우레이 = 금 1파운드당 60
세스터스 = 당나귀 5개	데나리(Denarii) = 나귀 16개	은화(가칭 미상) = 96~1파운드 은화
세스테르티우스 = 2.5 나귀	세스테르세스 = 나귀 4개	청동화(기본명 불명) = 값 불명
평가 = 1	평가 = 1

로마에는 중앙은행이 없었고, 은행 시스템의 규제는 미미했다.고전적인 고대의 은행들은 일반적으로 고객의 예금 총액보다 적은 적립금을 보유하고 있었다.전형적인 은행은 자본이 상당히 제한되었고, 종종 원금이 한 개뿐이었지만, 은행은 6개에서 15개까지 원금을 보유할 수 있었다.Seneca는 상업에 관련된 사람은 누구나 ^[230]신용에 접근할 필요가 있다고 가정한다.

전문 예금 은행가(아르헨타리우스, 공동 배우 아르젠타리우스 또는 이후 숫자)는 정기 또는 무기한 예금을 받고 보유하며 제3자에게 돈을 빌려준다.상원 엘리트들은 채권자와 대출자로서 사회적 ^[234]연줄을 바탕으로 개인 재산으로 대출을 하는 사채에 크게 관여했다.채무 보유자는 그것을 현금 교환 없이 다른 당사자에게 양도함으로써 지불 수단으로 사용할 수 있었다.고대 로마에는 "서류"나 문서 거래가 부족했다고 생각되었지만, 제국 전역의 은행 시스템은 부분적으로 많은 양의 현금을, 특히 바다를 통해 이동하는 위험 때문에, 동전의 물리적 이동 없이 매우 많은 양의 교환을 허용했다.서기 33년의 신용위기로 많은 원로원이 위험에 처했던 제국 초기에는 단 한 번의 심각한 신용부족이 발생한 것으로 알려져 있다. 중앙 정부는 티베리우스 황제가 은행에 1억 HS의 대출을 통해 시장을 구했다.^[235]일반적으로, 이용 가능한 자본은,^[230] 대출자의 요구액을 웃돌고 있습니다.중앙정부 자체는 돈을 빌리지 않았고, 공공부채가 없으면 ^[236]현금보유액에서 적자를 내야 했다.

안토닌과 세베란 왕조의 황제들은 군납을 ^[227]받는 압박으로 화폐, 특히 데나리우스를 전반적으로 평가절하했다.코모더스 통치 기간 동안의 갑작스러운 인플레이션은 신용 ^[230]시장에 타격을 입혔다.200년대 중반, 정화의 공급은 ^[227]급격히 줄어들었다.장거리 무역의 감소, 광산 운영의 중단, 적을 침략함으로써 제국 밖으로 금화를 물리적으로 이전하는 것과 같은 3세기 위기 동안의 상황은 ^[227][230]300년까지 화폐 공급과 은행 부문을 크게 감소시켰다.비록 로마 화폐는 오랫동안 위조 화폐 또는 수탁 화폐였지만, 아우렐리아 시대에는 전반적인 경제 불안이 고조되었고, 은행가들은 중앙 정부에 의해 합법적으로 발행된 동전에 대한 신뢰를 잃었다.디오클레티아누스의 금솔리더스 도입과 화폐개혁에도 불구하고, 제국의 신용시장은 이전의 ^[230]건전성을 회복하지 못했다.

광업 및 야금업

제국의 주요 광산 지역은 이베리아 반도(금, 은, 구리, 주석, 납), 갈리아(금, 은, 철), 영국(주로 철, 납, 주석), 다누비아 지방(금, 철)이었다.마케도니아와 트라키아(금, 은), 소아시아(금, 은, 철, 주석)입니다.아우구스투스 시대부터 3세기 초반까지 제국의 불안정으로 생산이 중단될 때까지, 노천 채굴과 지하 채굴을 통한 집중적인 대규모 채굴이 이루어졌습니다.예를 들어, 다키아의 금광은 271년 그 주가 항복한 이후 로마가 더 이상 이용할 수 없었다.4세기에는 ^[237]채굴이 어느 정도 재개된 것 같다.

플리니가 루이나 몬티움("산의 루인")이라고 불렀던 수력 채굴은 원시 산업 ^[238]규모로 베이스와 귀금속을 추출할 수 있게 했다.연간 철 생산량은 8만2500t으로 ^[239]추정된다.구리는 연간 15,000t,^{[238][240][238][241][242]} 납은 80,000t으로 산업혁명 ^{[240][241][242][243]}이전까지 두 생산수준에 비할 바 없이 생산되었습니다. 히스파니아만 세계 납 ^[241]생산에서 40%의 점유율을 기록했습니다.높은 납 생산량은 연간 200t에 이르는 대규모 은광 채굴의 부산물이었다.서기 2세기 중반 경 절정기에 로마의 은 재고는 1만 t으로 추정되는데, 이는 ^[242][244]서기 800년 경 중세 유럽과 칼리파의 은 덩어리를 합친 것보다 5배에서 10배 더 크다.로마의 금속 생산 규모를 나타내는 것으로, 그린란드 빙상의 납 오염은 제국 시대에 선사시대보다 4배 증가해, 그 ^[245]후 다시 감소했습니다.

교통 및 통신

로마 제국은 지중해를 완전히 포위했고, 그들은 그것을 "우리 바다"^[246]라고 불렀다.로마의 범선은 지중해뿐만 아니라 과달키비르, 에브로, 론, 라인, ^[47]티베르, 나일 등 제국의 주요 강을 항해했다.가능하면 해상 운송을 선호했고, 육로로 상품을 옮기는 것이 ^[247]더 어려웠다.차량, 바퀴, 선박은 숙련된 ^[248]목공들이 많이 있다는 것을 보여준다.

육로 운송은 로마 도로의 고급 시스템을 이용했는데, 그것은 "비아"라고 불렸다.이 도로들은 주로 군사적인 ^[249]목적으로 건설되었지만 상업적인 목적도 있었다.공동체에 의해 지불된 현물세에는 ^[214]아우구스투스에 의해 설립된 국가 우편물 및 운송 서비스인 커서스를 위한 인원, 동물 또는 차량의 제공이 포함되었다.중계소는 7~12마일의 로마마일마다 도로를 따라 위치했고,^[250] 마을이나 교역소로 확장되는 경향이 있었다.맨시오(manio, 여러 개의 저택)는 제국 관료들이 푸블리쿠스를 위해 독점적으로 운영하는 개인 서비스 스테이션이었다.이런 시설의 지원 인력에는 총살자, 비서, 대장간, 수레공, 수의사, 헌병 및 배달원 몇 명이 있었다.저택들 사이의 거리는 마차가 ^[250]하루에 얼마나 멀리 갈 수 있느냐에 따라 결정되었다.노새는 카트를 끄는 데 가장 자주 사용되는 동물로 시속 ^[251]4마일로 이동한다.통신 속도의 예로,^[245] 긴급한 문제에도 불구하고, 메신저가 게르마니아 슈페리어 지방의 마인츠에서 로마로 이동하는 데 최소 9일이 걸렸다.저택 외에도 일부 선술집에서는 숙박시설뿐만 아니라 음식과 음료도 제공했고, 한 숙박비에는 와인, 빵, 노새 사료,^[252] 매춘부 서비스에 대한 요금이 기재되어 있었다.

무역 및 상품

로마 속주들은 서로 무역을 했지만, 무역은 국경 밖에서 중국과 ^[253]인도처럼 멀리 떨어진 지역까지 확장되었다.주요 상품은 ^[254]곡물이었다.중국의 무역은 대부분 실크로드를 따라 중간상인을 통해 육로로 이루어졌지만, 인도 무역은 홍해의 이집트 항구에서 해로로도 이루어졌다.이러한 무역 경로를 따라, 말은 로마의 확장과 상업에 의존했고, 질병이 ^[255]확산되는 주요 통로 중 하나였다.또한 무역을 위한 수송 중이었던 것은 올리브유, 각종 식료품, 갈륨(생선 소스), 노예, 광석과 제조된 금속 물체, 섬유와 직물, 목재, 도자기, 유리 그릇, 대리석,^[256] 파피루스, 향신료, 재료, 상아, 진주, 보석이었다.

대부분의 지방은 와인을 생산할 수 있었지만, 지역별 변종이 바람직했고 와인은 무역의 중심 품목이었다.빈 주문품 부족은 ^[257]드물었다.로마의 주요 공급처는 이탈리아의 서해안, 갈리아 남부, 히스파니아의 타라코넨시스 지역, 그리고 크레타였다.제2의 도시 알렉산드리아는 시리아 라오디체아와 ^[258]에게해에서 와인을 수입했다.소매 수준에서, 선술집이나 와인 전문점(비나리아)은 와인을 포장용 주전자별로, 그리고 품질에 ^[259]따라 구내 음료별로 판매했다.

노동과 직업

비문에는 로마의 도시에서는 268개의 다른 직업과 ^[194]폼페이에서는 85개의 직업이 기록되어 있다.전문 협회 또는 무역 조합(콜레지아)은 어부(피스카토레), 소금 상인(살리나토레), 올리브유 상인(올리브리), 연예인(스카이니키), 소상(페쿠아리), 금세공(오리카리), 팀스터(아시나리 또는 멀티온), 석공(라피다리)을 포함한 다양한 직업에 대해 증명됩니다.이것들은 때때로 꽤 전문적이다: 로마의 한 대학원은 상아와 감귤 ^[159]나무에서 일하는 장인으로 엄격히 제한되었다.

노예에 의해 수행되는 일은 5개의 일반적인 범주로 분류된다: 비문이 적어도 55개의 다른 가사, 제국 또는 공공 서비스, 도시 공예 및 서비스, 농업, 그리고 광업.죄수들은 광산과 채석장에서 노동의 많은 부분을 제공했는데,^[260] 그곳은 열악한 환경이었기로 악명 높았다.실제로 노예와 ^[92]자유는 거의 분업이 없었고, 대부분의 노동자들은 문맹이었고 특별한 ^[261]기술이 없었다.가장 많은 일반 노동자들은 농업에 고용되었다: 이탈리아의 산업 농업 체계에서, 이들은 대부분 노예였을지도 모르지만, 제국 전체에서, 노예 농장 노동은 기술적으로 ^[92]노예가 되지 않은 사람들에 의한 의존 노동의 다른 형태보다 덜 중요했을 것이다.

섬유와 의류 생산은 고용의 주요 원천이었다.직물과 완제품은 모두 제국 사람들 사이에서 거래되었고, 그들의 제품들은 종종 패션 "라벨"[262]처럼 그들 또는 특정 마을의 이름을 따서 붙여졌다.생산 센터의 ^[263]부유한 거주자였던 비즈니스맨(협상가 또는 메르카토르)에 의해 더 좋은 기성복이 수출되었습니다.완성된 의류는 판매 대리점에 의해 소매될 수 있으며, 판매 대리점은 잠재적 고객 또는 대부분 자유민이었던 의류 ^[263]판매상에게 판매될 수 있습니다.이집트에서 섬유 생산자들은 견습생, 임금을 버는 자유 노동자, 그리고 ^[264]노예를 고용한 번창하는 소규모 사업체를 운영할 수 있었다.풀러(풀원)와 염색공(컬러토어)은 그들만의 ^[265]길드를 가지고 있었다.센토나리는 섬유 생산과 낡은 옷을 압착품으로 ^[s]재활용하는 것을 전문으로 하는 길드 노동자였다.

GDP와 소득분배분

경제사학자들은 군주국 ^[268]기간 동안 로마 경제의 국내 총생산에 대한 그들의 계산은 다양하다.AD 14년, 100년, 150년의 표본연도에 1인당 GDP 추정치는 166~380HS이다.이탈리아의 1인당 GDP는 지방으로부터의 세금 이전과 중심부의 엘리트 소득 집중으로 인해 제국의 나머지 지역보다 40~66%^[270] 더 높은 것으로 추정된다^[269].이탈리아에 대해서는 "19세기까지 로마제국의 폼페이와 헤르쿨라네움, 그리고 다른 지방 도시들의 하층민들은 서유럽에서 다시 평준화되지 않은 높은 생활수준을 누렸음을 의심할 여지가 거의 없다.^[271]

샤이델-프리젠 경제 모델에서, 제국에 의해 창출되는 총 연간 소득은 거의 200억 HS이며, 중앙 및 지방 정부에 의해 약 5%가 추출된다.소득분배 상위 1.5% 가구는 소득의 약 20%를 차지했다.또 다른 20%는 비엘리트 중산층으로 특징지을 수 있는 인구의 약 10%에게 돌아갔다.나머지 '희생자 과반수'는 전체 소득의 절반 이상을 생산했지만 ^[272]거의 생계형 생활을 했다.엘리트층은 1.2~1.7%였고, 중간층은 "소박하고 안락한 수준의 삶을 누렸지만 극도의 부를 누리지 못한 사람들은 6~12%에 달했고, 반면 대다수의 ^[273]계층은 생계형 생활을 했다.

아키텍처 및 엔지니어링

로마인들이 건축에 기여한 주요 요소는 아치, 금고, 돔이었다.2000년 이상 지난 후에도 일부 로마 건축물은 부분적으로 시멘트와 ^[274]콘크리트를 만드는 정교한 방법 덕분에 여전히 서 있다.로마 도로는 19세기 초까지 만들어진 가장 발전된 도로로 여겨진다.도로 시스템은 군사 치안, 통신, 무역을 용이하게 했다.그 도로는 홍수와 다른 환경적 위험에 견딜 수 있었다.중앙정부가 붕괴된 후에도 일부 도로는 천 년 이상 사용할 수 있는 상태로 남아 있었다.

로마의 다리는 아치가 기본 구조인 돌로 만들어진 최초의 크고 오래 지속되는 다리 중 하나였다.대부분 콘크리트도 사용했어요.가장 큰 로마 다리는 다마스쿠스의 아폴로도로스에 의해 건설된 다뉴브 강 하류에 있는 트라야누스의 다리였는데, 이 다리는 전체 경간과 ^[275]길이 모두에서 건설된 가장 긴 다리로 천년 이상 남아 있었다.

로마인들은 물을 모으기 위해 수비아코 댐과 같은 많은 댐과 저수지를 건설했는데, 수비아코 댐은 로마의 ^[276]가장 큰 수도 중 하나인 아니오 노부스를 먹여 살렸다.그들은 이베리아 반도에만 72개의 댐을 건설했고, 더 많은 댐이 제국 전역에 알려져 있으며, 일부는 여전히 사용되고 있다.롱고비시움(런체스터)의 잘 보존된 예를 포함하여, 몇몇 토성 댐은 로마 영국에서 알려져 있다.

로마인들은 수많은 수도교를 건설했다.네르바 밑에서 큐레이터 아쿠아리움(물 담당 집행관)을 지낸 Frontinus가 남긴 현존하는 논문은 물 공급을 보장하는 데 놓여 있는 행정적 중요성을 반영하고 있다.석조 수로는 먼 곳의 샘과 저수지의 물을 중력만을 이용하여 정확한 구배를 따라 운반했다.물은 수로를 통과한 후, 탱크에 모아져 파이프를 통해 공공 분수, 목욕탕, 화장실 또는 산업 ^[277]현장으로 보내졌다.로마의 주요 수로는 아쿠아 클라우디아와 아쿠아 ^[278]마르시아였다.콘스탄티노플을 공급하기 위해 건설된 이 복잡한 시스템은 336km ^[279]이상의 구불구불한 경로를 따라 120km 이상 떨어진 곳에서 가장 먼 곳에 공급되었다.로마의 수도교는 놀라울 정도로 정교한 내구성, 그리고 ^[280]현대까지는 비교할 수 없는 기술적 기준에 따라 건설되었다.로마인들은 또한 남웨일스의 ^[281]라스 메둘라와 돌라우코티와 같은 유적지에서 제국 전역에서 광대한 채굴 작업에 수로를 사용했다.

단열유리(또는 "이중유리")는 목욕탕 건설에 사용되었다.서늘한 기후의 엘리트 주택에는 중앙난방의 일종인 하이포코스트가 있을 수 있다.로마인들은 헤로가 에어올리파일을 만들었을 때, 훨씬 이후의 증기 엔진의 모든 필수 부품을 조립한 최초의 문화였다.크랭크 및 커넥팅 로드 시스템의 경우 증기 엔진 구성을 위한 모든 요소(1712년 발명)—영웅의 에어올리필(증기 동력 발생), 실린더 및 피스톤(금속력 펌프), 역류 방지 밸브(물 펌프), 기어(물레방아 및 시계)는 로마 시대에 ^[282]알려져 있었습니다.

일상 생활

도시 및 국가

고대 세계에서는 도시가 "적절하게 설계되고, 질서 있게,^[283] 꾸며짐"으로써 문명을 발전시킨 장소로 여겨졌다.아우구스투스는 로마에서 거대한 건축 계획을 착수했고, 새로운 제국주의 이데올로기를 표현하는 공공 미술 전시를 지원했으며, 도시를 경찰과 소방대가 ^[284]있는 지역 단위로 운영되는 동네로 재편성했다.아우구스투스의 기념비적인 건축물의 초점은 캠퍼스 마르티우스였다. 캠퍼스 마르티우스는 초기에 승마 스포츠와 젊은이들을 위한 신체 훈련에 전념했다.이집트로부터 수입된 오벨리스크가 호롤로기움의 포인터(그노몬)를 형성한 것처럼 아우구스투스 평화의 제단(아라 파시스 아우구스태)이 그곳에 있었다.공공 정원과 함께, 캠퍼스는 도시에서 ^[284]방문하기에 가장 매력적인 장소 중 하나가 되었다.

도시계획과 도시생활은 초기부터 ^[285]그리스인의 영향을 받았으며, 동제국에서는 로마의 통치가 이미 강한 헬레니즘적 특성을 가진 도시들의 지역발전을 가속화하고 형성했다.아테네, 아프로디시아스, 에페소스, 게라사와 같은 도시들은 도시계획과 건축의 몇 가지 측면을 제국주의 이상에 맞게 바꾸었고, 개인의 정체성과 지역적 ^[286]우수성도 표현했다.켈트어를 사용하는 사람들이 거주하는 서제국 지역에서, 로마는 종종 ^{[287][288][t]}오피다로 알려진 기존의 성벽으로 둘러싸인 정착지 혹은 그 근처에 돌 사원, 포럼, 기념비적인 분수, 원형 극장이 있는 도시 중심지의 개발을 장려했다.로마 아프리카의 도시화는 ^[250]연안의 그리스와 포에니 도시들로 확대되었다.

제국 전체의 도시 네트워크(콜로니아, 자치체, 시민권 또는 그리스어로 polis)는 팍스 로마나 ^[181]기간 동안 주요한 응집력이었다.서기 1세기와 2세기의 로마인들은 제국의 선전에 의해 "평시의 습관을 주입하라"^[290]는 격려를 받았다.고전주의자인 클리포드 안도는 다음과 같이 말했다.

공공 컬트와 그 게임, 시민 연회, 예술가, 연사, 운동선수를 위한 대회, 공공 건물 및 공공 예술 전시회에 대한 자금 지원 등 제국 문화와 관련된 대부분의 문화적 부속품은 개인에 의해 재정적으로 제공되었으며, 이러한 측면에서 지출은 개인에 의해 지원되었다.그들의 경제력과 법적,^[291] 지방의 특권을 강화한다.

기독교의 논쟁가인 테르툴리안조차도 2세기 후반의 세계는 이전 시대보다 더 질서 있고 잘 가꾸어져 있다고 선언했다: "집이 있는 모든 곳, 사람들이 있는 모든 곳, 공공장소, 영연방, 모든 ^[292]삶의 모든 곳."부유한 계층이 공공사업을 지지할 수 없거나 내키지 않았던 4세기 도시와 시민 생활의 쇠퇴는 제국의 해체가 ^[293]임박했음을 보여주는 하나의 신호였다.

로마의 도시에서는 대부분의 사람들이 다층 아파트 건물 (인슐레)에서 살았는데, 그곳은 종종 누추한 방화통이었다.목욕탕(온수), 수돗물로 물을 내리는 화장실(라트리나에), 민물을 ^[288]운반하는 분지나 정교한 분수(님페아), 전차 경주나 검투사 전투와 같은 대규모 오락시설은 주로 ^[294]연안에 사는 서민들을 대상으로 했다.비슷한 시설들이 제국 전역의 도시들에 건설되었고, 가장 잘 보존된 로마 건축물들 중 일부는 스페인, 프랑스 남부, 그리고 북아프리카에 있다.

공중목욕탕은 위생,^[295] 사회, 문화적인 기능을 했다.저녁 ^[296]식사 전 늦은 오후에는 목욕이 매일 사교계의 초점이었다.로마식 목욕탕은 운동과 웨이트 트레이닝 룸, 사우나, 각질 제거 스파(피부에 오일을 마사지하고 몸통에서 긁어내는 곳), 볼 코트 또는 야외 수영장을 포함한 다양한 편의 시설을 갖춘 일련의 방으로 구분되었다.목욕탕은 난방이 너무 심해서 바닥이 ^[297]온기를 순환시키는 온풍 통로로 매달려 있었다.일부 목욕탕은 남녀를 위한 별도의 시설이나 시간을 제공했을 수 있지만, 초기 제국에서는 혼합 누드 목욕이 드물지 않았다.공중목욕탕은 지방 전체에서 도시 문화의 일부였지만, 4세기 후반부터 개별 욕조가 공동목욕을 대체하기 시작했다.기독교인들은 쾌락이 아닌 건강과 청결을 위해 목욕탕에 가라는 권고를 받았지만, 그들이 "파간"으로 여기는 종교적 축제의 일부인 경기 (루디)는 피하라는 권고를 받았다.테르툴리안은 그렇지 않으면 기독교인들이 목욕탕을 이용했을 뿐만 아니라 상업과 ^[298]사회에 완전히 참여했다고 말한다.

로마의 부잣집들은 보통 도시 외곽에 두 채 이상의 주택, 타운하우스(도무스, 복수도무스)와 적어도 한 채 이상의 고급 주택(빌라)을 가지고 있었다.도무스는 개인 소유의 단독주택으로 개인 목욕탕(대음탕)^[297]이 딸려 있을지는 몰라도 공공생활에서 ^[299]물러날 곳은 아니었다.로마의 몇몇 동네들은 부유한 집들이 더 많이 밀집되어 있다는 것을 보여주지만, 부자들은 격리된 지역에 살지 않았다.그들의 집은 잘 보이고 쉽게 접근할 수 있도록 되어 있었다.아트리움은 부잣집(가장)들이 아침마다 부유한 친구부터 ^[284]자선을 받는 가난한 부양가족까지 고객들과 만나는 리셉션 홀 역할을 했다.그곳은 또한 사당과 가족 ^[300]조상의 모습을 담고 있는 가족 종교 의식의 중심지였다.주택은 번잡한 공공도로에 위치해 있고, 거리에 면한 지상 공간은 종종 상가로 임대되었다.^[301]창문 박스가 내부를 대신할 수 있는 부엌 정원 외에도, 마을 집들은 일반적으로 벽 ^[302]안에 정돈된 자연 지대를 가져오는 주변 정원을 둘러싸고 있었다.

이와는 대조적으로 빌라는 도시의 번잡함에서 벗어나 문학에서 지적, 예술적 관심사(오티움)에 대한 문명화된 추구와 자연에 대한 감상 및 농업 ^[304]순환의 균형을 이루는 생활 양식을 상징한다.이상적인 빌라는 조망권이나 경치를 바라볼 수 있는 건축 디자인으로 ^[305]세심하게 테두리를 두르고 있었다.그것은 작업 단지 또는 폼페이나 허큘라네움 같은 해안가에 위치한 "리조트 타운"에 위치할 수 있습니다.

아우구스투스 치하의 도시 재생 프로그램과 백만 명에 이르는 로마 인구의 증가는 예술로 표현된 전원 생활에 대한 향수를 동반했다.시는 농부와 목동들의 이상화된 삶을 찬양했다.주택의 내부는 종종 페인트칠된 정원, 분수, 풍경, 식물 ^[305]장식, 동물, 특히 새와 해양 생물로 장식되었고, 현대 학자들이 때때로 그것들을 ^[306]종별로 식별할 수 있을 만큼 충분히 정확하게 표현되었다.아우구스탱 시인 호레이스는 도시쥐와 시골쥐의 ^[307]두 가지 가치관을 어린이야기로 재탄생한 우화에서 부드럽게 풍자했다.

보다 실질적인 차원에서,^[308] 중앙 정부는 농업 지원에 적극적인 관심을 보였다.식량 생산이 토지 ^[309]이용의 최우선 과제였다.대규모 농장(라티푼디아)은 도시 생활과 보다 전문화된 ^[308]분업을 유지하는 규모의 경제를 실현했다.소규모 농부들은 마을과 무역 중심지의 지역 시장 개발로부터 이익을 얻었다.작물 순환과 선별 사육과 같은 농업 기술이 제국 전역에 보급되었고,^[310] 콩과 양배추와 같은 새로운 작물이 한 지방에서 다른 지역으로 소개되었다.

로마시에 저렴한 식량 공급을 유지하는 것은 국가가 ^[308]곡물수급제를 등록한 시민들에게 제공하기 시작한 후기 공화국에서 주요한 정치적 이슈가 되었다.로마의 성인 남성 약 20만~25만 명이 시칠리아, 북아프리카, ^[311]이집트에서 연간 총 약 10만 톤의 밀을 받으며 매달 약 33kg에 달하는 실업수당을 받았다.실업수당은 주 ^[308]세입의 최소 15%를 차지했지만, 하층 ^[312]계급의 생활 여건과 가정 생활을 개선했고, 근로자들이 토지 소유 ^[308]계층의 사유지에서 생산되는 와인과 올리브유에 더 많은 수입을 쓸 수 있도록 함으로써 부자들에게 보조금을 지급했다.

곡물인상은 또한 상징적인 가치를 가지고 있었는데, 그것은 보편적인 후원자로서 황제의 위치와 "정복의 ^[308]열매"를 공유할 수 있는 모든 시민들의 권리 모두를 확언했다.아노나, 공공 시설, 그리고 화려한 오락은 하층 로마인들의 썰렁한 생활 환경을 완화시키고 사회 불안을 억제했다.그러나 풍자작가 쥬베날은 빵과 서커스(판엠 등 서커스)를 공화당의 정치적 ^[313]자유를 잃은 상징으로 보았다.

대중은 오래 전에 걱정을 떨쳐버렸다. 한때 지휘관, 영사, 군단, 그리고 다른 모든 것을 부여했던 사람들은 이제 더 이상 간섭하지 않고, 단지 빵과 서커스 ^[314]두 가지만을 갈망한다.

음식 및 식사

로마의 대부분의 아파트에는 부엌이 없었지만, 숯 화로는 기본적인 ^[316]요리에 사용될 수 있었다.준비된 음식은 술집과 술집, 여관,^[317] 포장마차에서 판매되었다.테이크아웃과 레스토랑 식사는 하층민들을 위한 것이었고, 훌륭한 식사는 요리사(archimagirus)와 훈련된 주방 ^[318]직원이 있는 유복한 집의 프라이빗 디너 파티나 소셜 클럽(collegia)^[319]이 주최하는 연회에서만 찾을 수 있었다.

대부분의 사람들은 시리얼과 ^[320]콩류 형태로 하루 칼로리의 최소 70%를 소비했을 것이다.맥주는 ^[321]로마인들의 원주민 음식으로 여겨졌다.기본 곡물 포트는 다진 야채, 고기, 치즈, 허브로 정교하게 다듬어 폴렌타나 ^[322]리조또와 비슷한 요리를 만들 수 있다.

도시 주민들과 군대는 빵의 ^[320]형태로 곡물을 소비하는 것을 선호했다.제분소와 상업용 오븐은 보통 베이커리 ^[323]단지에서 결합되었다.아우렐리아누스 시대까지, 주 정부는 국영 공장에서 구운 빵의 일일 배급으로 아노나를 배급하기 시작했고, 올리브유, 와인, 돼지고기를 실업 ^[324]수당에 추가했다.

건강에 좋은 식단의 중요성은 갈렌 (2세기)과 같은 의학 작가들에 의해 인식되었고, 그의 논문에는 온보리 수프가 포함되어 있었다.영양에 대한 관점은 체액 ^[325]이론과 같은 학파에 의해 영향을 받았다.

로마 문학은 저녁 식사(세나)^[327]가 중요한 사회적 기능을 가진 상류층의 ^[326]식사 습관에 초점을 맞추고 있다.손님들은 종종 주변 정원이 보이는 멋진 식당(트리클리니움)에서 접대를 받았습니다.식사하는 사람들은 왼쪽 팔꿈치에 기대어 소파에 기대고 있었다.공화정 말기에 이르면 여성들은 남성과 ^[328]함께 식사를 하고, 누워있고, 와인을 마셨다.

로마의 식사에 대한 가장 유명한 설명은 아마도 ^[329]가장 부유한 사람들 사이에서도 현실과 거의 유사하지 않은 가상의 호화로운 장소인 사티리콘에서 트리말키오의 저녁 파티일 것이다.시인 마르티알은 더 그럴듯한 저녁 식사를 제공한다고 묘사하고 있는데, 이것은 청록색 잎, 양상추, 다진 부추, 민트, 아루굴라, 고등어, 계란 슬라이스, 그리고 양념된 암퇘지로 구성된 샐러드였다.주요리는 아이, 콩, 야채, 닭고기, 햄을 듬뿍 썰고 신선한 과일과 빈티지 ^[330]와인을 디저트로 곁들이는 것이었습니다.풀코스의 저녁식사를 뜻하는 라틴어 표현은 abo usque mala로 "계란에서 사과로" 영어의 "수프에서 ^[331]견과류까지"와 같다.

로마 요리법의 책 길이 모음은 "고대"^[332]와 동의어가 된 고대 여러 인물들의 이름인 아피시우스에 기인한다.로마의 미식가들은 야생 사냥, 공작새와 플라밍고 같은 새, 큰 물고기(물레)와 조개류를 즐겼다.호화 식재료는 파르티아 국경에서 ^[333]지브롤터 해협까지 제국의 먼 곳에서 함대에 의해 운반되었다.

세련된 요리는 문명화된 진보 또는 퇴폐적인 ^[334]쇠퇴의 신호로 도덕화될 수 있다.초기 제국 역사학자 타키투스는 그의 시대 로마 식탁의 관대한 사치스러움과 수입 조미료와 정교한 ^[335]소스로 섞이지 않은 신선한 야생 고기, 사료용 과일, 그리고 치즈의 게르만 식단의 단순함을 비교했다.로마 문화에서 토지 소유의 중요성 때문에, 대부분의 경우, 곡물, 콩과류, 야채, 그리고 과일들은 고기보다 더 문명화된 형태의 음식으로 여겨졌다.빵, 와인, 기름의 지중해산 주식은 로마 기독교에 의해 신성시되었고, 게르만인의 육류 소비는 동물 제물의 산물일 수 있기 때문에 ^[336]이교도의 표식이 되었다.

일부 철학자들과 기독교인들은 육체의 요구와 음식의 즐거움을 거부하고 단식을 ^[337]이상적으로 받아들였다.서양의 도시 생활이 줄어들고, 무역 경로가 ^[338]혼란스러워지면서, 부자들은 그들의 시골 사유지의 제한된 자급자족으로 후퇴하면서 음식은 전반적으로 단순해졌다.도시 생활방식이 퇴폐와 연관되면서 교회는 공식적으로 ^[339]식탐을 장려했고 사냥과 목축은 단순하고 도덕적인 ^[338]삶의 방식으로 여겨졌다.

레크리에이션과 볼거리

쥬베날은 로마 국민이 정치적 자유를 빵과 서커스와 교환했다고 불평했을 때 국가가 제공한 곡물과 서커스, 라틴어로 서커스라고 불리는 유흥 장소에서 열리는 행사들을 언급하고 있었다.로마에서 그러한 가장 큰 장소는 서커스 막시무스로, 경마, 전차 경주, 승마 트로이 경기, 짐승 사냥, 운동 경기, 검투사 전투, 그리고 역사적인 재현이 펼쳐졌다.초기부터, 몇몇 종교 축제들은 주로 말과 마차 경주(루디 서커스)^[341]를 특징으로 했습니다.비록 그들의 오락적 가치가 의식의 의미를 가리는 경향이 있었지만, 인종은 농업, 시작, 그리고 출생과 ^[u]죽음의 순환과 관련된 고대 종교 의식의 일부로 남아있었다.

아우구스투스 치하에는 1년 중 77일에 공공 오락이 제공되었고, 마르쿠스 아우렐리우스의 치세에 이르러서는 그 ^[343]수가 135일로 늘어났다.서커스 경기는 행사장에서 ^[344]끝난 정교한 퍼레이드(폼파 서커스)로 이어졌다.로마 특유의 볼거리가 된 원형경기장과 경기장 같은 작은 장소에서도 경쟁 행사가 열렸다.그리스 스타일의 육상 경기에는 족주, 권투, 레슬링, 그리고 범크라티움이 ^[345]포함되었습니다.모의해전(naumachia)과 "워터발레"와 같은 수중 전시가 인공수영장에서 ^[346]펼쳐졌다.국가가 지원하는 연극 행사 (루디 스카이니치)는 사원 계단이나 ^[347]거대한 석조 극장, 또는 오데움이라고 불리는 더 작은 밀폐된 극장에서 열렸다.

서커스는 그리스인들이 비슷한 목적을 가진 하마들을 위한 그들만의 건축 전통을 가지고 있음에도 불구하고 로마 ^[348]세계에서 정기적으로 지어진 가장 큰 구조물이었다.콜로세움으로 더 잘 알려진 플라비안 원형경기장은 서기 ^[349]80년에 문을 연 이후 로마의 혈액 스포츠의 단골 무대가 되었다.서커스 경주는 계속해서 ^[350]더 자주 열렸다.서커스 막시무스는 약 15만 명의 관중을 수용할 수 있고 콜로세움은 약 5만 명이 입석할 수 있으며 약 1만 명을 ^[351]더 수용할 수 있다.오늘날 ^[349]이탈리아 외곽의 도시에 지어진 로마의 원형경기장, 서커스, 극장은 폐허로 보인다.지역 지배 엘리트들은 그들의 위상을 높이고 자원을 ^[163]고갈시키는 구경거리와 경기장 행사를 후원하는 책임을 졌다.

원형경기장의 물리적 배치는 로마 사회의 질서를 상징했다: 그의 호화로운 상자를 주재하는 황제, 그들을 위해 마련된 유리한 좌석에서 지켜보는 원로원 의원과 평등인들, 행동으로부터 떨어진 곳에 앉아 있는 여성들, 최악의 장소를 주는 노예들, 그리고 ^[352]그 사이의 모든 사람들.관중들은 야유나 환호성으로 결과를 요구할 수 있었지만, 황제가 최종 결정을 내렸다.안경은 곧 사회적, 정치적 항의의 장소가 될 수 있었고, 황제들은 때때로 군중들의 불안을 진압하기 위해 무력을 배치해야 했는데, 유스티니아누스 휘하의 군대가 수천 ^[353]명을 학살한 532년 니카 폭동 때 가장 악명 높았습니다.

전차 팀은 그들이 입은 색깔로 알려졌으며, 블루스와 그린이 가장 인기가 있었다.팬들의 충성심은 격렬했고 때때로 스포츠 ^[355]폭동으로 번지기도 했다.경주는 위험했지만, 기수들은 가장 유명하고 보상도 잘 받는 ^[356]운동선수들 중 하나였다.이 스포츠의 스타 중 한 명은 루시타니아(현 포르투갈) 출신의 디오클레스로, 24년 동안 전차 경주를 했고 통산 3천 ^[357]5백만 세스터스의 수입을 올렸다.말들도 그들의 팬이 있었고, 예술과 비문으로, 때로는 이름으로 ^[358]기념되었다.로마 서커스의 디자인은 어떤 팀도 부당한 이점을 갖지 않도록 보장하고,^[360] 그럼에도 불구하고 빈번하고 관중들에게 매우 만족스러운 충돌(naufragia,^[359] "선박 파괴")을 최소화하기 위해 개발되었다.서커스 이미지는 보호적이거나 운이 좋은 것으로 여겨졌고, 저주판이 경주용 트랙에 묻혀 있었으며, 기수들은 종종 ^[361]주술로 의심받았다.전차 경주는 제국의 후원 아래 비잔틴 시대까지 계속되었지만, 6세기와 7세기의 도시들의 쇠퇴는 결국 그것의 ^[348]종말을 가져왔다.

로마인들은 검투사 선발대회가 귀족 로마인들의 죽음을 속죄하기 위해 포로로 잡힌 전사들이 싸우도록 강요당한 장례식 경기와 희생에서 시작되었다고 생각했다.최초의 검투사 격투 스타일 중 일부는 "트라시안" 또는 "갤릭"^[362]과 같은 민족적 명칭을 가지고 있었다.스테이지된 전투들은 처음에는 축제 게임(루디)^[363]과는 다른 "서비스, 제물, 혜택"으로 여겨졌다.

아우구스투스는 40년의 재위 기간 동안 총 1만 명이 싸운 8개의 검투사 쇼와 3,500마리의 ^[364]동물을 죽게 한 26개의 동물 사냥을 선보였다.콜로세움의 개막을 기념하여, 황제 티투스는 ^[365]하루에 3,000명의 검투사들이 겨루는 100일간의 아레나 이벤트를 선보였다.검투사들에 대한 로마인들의 관심은 그들이 모자이크, 벽화, 램프,^[366] 그리고 그래피티에 얼마나 넓게 묘사되어 있는지를 보여준다.

검투사들은 노예, 죄수 또는 자유 ^[367]지원자일 수 있는 훈련된 전투원이었다.훈련은 비용이 많이 들고 시간이 많이 걸리는 ^[368]투자였던 이들 고도의 기술을 가진 전사들 간의 경기에서 죽음은 필요하거나 심지어 바람직하지 않은 결과였다.반면 노시는 훈련도 거의 받지 않은 채 경기장에 수감된 죄수들로, 종종 무장하지 않았고 생존에 대한 기대도 없었다.육체적 고통과 굴욕은 그들이 ^[163]저지른 범죄에 대한 적절한 보복으로 여겨졌다.이러한 처형들은 때때로 신화의 재연으로 무대에 올리거나 의식을 치르기도 했고, 원형극장은 특수 ^[163][369]효과를 내기 위해 정교한 무대 장치를 갖추고 있었다.테르툴리안은 경기장에서의 죽음을 치장한 인간 ^[370]제물에 불과하다고 여겼다.

현대 학자들은 로마인들이 "삶과 죽음의 ^[371]극장"에서 취했던 즐거움이 그들의 문명을 이해하고 ^[372]설명하기에 더 어려운 측면 중 하나라는 것을 발견했다.어린 플리니우스는 검투사 안경을 백성들에게 좋은 것으로 합리화했는데, 이는 "노예와 ^[373]범죄자의 몸에서도 영광에 대한 사랑과 승리에 대한 열망을 보여줌으로써 그들이 명예로운 상처를 받고 죽음을 경멸하도록 고무하는 방법"이다.세네카와 같은 일부 로마인들은 잔혹한 광경에 대해 비판적이었지만, 승리보다는^[374] 패배한 투사의 용기와 위엄에서 미덕을 발견했는데, 이는 경기장에서 순교한 기독교인들과 함께 완전한 표현을 찾는 태도였다.그러나 순교 문학조차도 "신체적 ^[375]고통에 대한 상세하고, 정말로 풍부한 묘사"를 제공하며,^[376] 때로는 소설과 구별되지 않는 인기 있는 장르가 되었다.

퍼스널 트레이닝과 플레이

복수 중 루디는 거의 항상 대규모 관람 게임을 참조한다."놀이, 게임, 스포츠, 훈련"이라는 단일한 루두스는 "말 놀이," "연극 공연," "보드 게임," "초등학교," 그리고 심지어 "글래디에이터 훈련 학교"와 같은 광범위한 의미를 가지고 있었다.^[377]

어린이와 젊은이들을 위한 활동에는 후프 굴림과 너클본(아스트라갈리 또는 "잭")이 포함되었다.아이들의 석관은 종종 아이들이 게임을 하는 모습을 보여준다.소녀들은 나무, 테라코타, 특히 뼈와 ^[378]상아와 같은 재료로 만들어진 보통 15-16cm의 키가 관절이 있는 인형을 가지고 있었다.구기 종목에는 능숙한 솜씨를 필요로 하는 트라이곤과 거친 ^[379]스포츠인 하파스툼이 있다.애완동물은 조류, 개, 고양이, 염소, 양, 토끼, ^[380]거위 등 어린이 기념물이나 문학에 자주 등장한다.

사춘기 이후, 남성들의 신체 훈련은 대부분 군대적인 성격이었다.캠퍼스 마르티우스는 원래 젊은이들이 기마술과 전투 기술을 발전시키는 운동장이었다.사냥은 또한 적절한 취미로 여겨졌다.플루타르코스에 따르면, 보수적인 로마인들은 그 자체를 위해 훌륭한 몸을 장려하는 그리스식 운동을 탐탁지 않게 여겼으며,^[382] 그리스식으로 체조 경기를 장려하려는 네로의 노력을 비난했다.

몇몇 여성들은 체조선수와 댄서로 훈련받았고, 드물게 여성 검투사로 훈련받았습니다.유명한 "비키니 걸스" 모자이크는 리듬체조에 ^[v][384]비유될 수 있는 기구 루틴에 참여하는 젊은 여성들을 보여준다.일반적으로 여성들은 공놀이, 수영, 걷기, 큰 소리로 읽기, 자동차 타기, ^[385]여행 등의 활동을 통해 건강을 유지하도록 장려되었다.

모든 연령대의 사람들이 두 명의 플레이어를 서로 겨루는 보드 게임을 했는데, 여기에는 상대가 여러 게임 조각의 움직임과 캡처를 조정하는 전략 게임인 latrunculi("레이더스")와 주사위를 가지고 글자나 ^[386]단어 그리드에 조각을 배열하는 XII 스크립타("Tweve Marks")가 포함된다.클라우디우스 황제가 중독된 것으로 악명높은 알레아(다이스)^[381] 또는 타뷸라(보드)로 불리는 게임은 주사위 컵을 사용하는 백가몬과 유사했을 수 있다.도박의 한 형태로 주사위를 가지고 노는 것은 탐탁지 않게 여겨졌지만, 12월 새터날리아 축제에서는 카니발과 규범이 뒤바뀐 분위기로 인기 있는 취미였다.

의복

로마와 같은 지위에 민감한 사회에서, 옷과 개인 장식은 ^[387]착용자와 상호작용하는 에티켓에 대한 즉각적인 시각적 단서를 주었다.올바른 옷을 입는 것은 질서 ^[388]있는 사회를 반영해야 했다.토가는 로마 남성 시민의 독특한 국민복이었지만, 무겁고 실용적이지 못했으며, 주로 정치적 사업과 종교의식을 행하고 법정에 ^[389][390]갈 때 입었습니다.로마인들이 평상시에 입었던 옷은 어둡거나 색채가 풍부했으며, 지방에서 매일 볼 수 있는 가장 흔한 남성 복장은 튜닉, 망토, 그리고 일부 지역에서는 ^[391]바지였을 것이다.초상화가 상징적 가치가 있는 옷을 입고 있는 대상을 보여줄 수 있고, 그 시대의 직물들이 거의 남아있지 ^[390][392]않기 때문에 로마인들이 일상 생활에서 어떻게 옷을 입었는지에 대한 연구는 직접적인 증거의 부족으로 복잡하다.

성별이나 재산에 관계없이 모든 로마인들에게 기본 의복은 소매가 달린 단순한 튜닉이었다.착용자마다 길이가 달랐다.남자는 종아리 중간이 되었지만, 군인은 다소 짧았다.여자는 일어서서, 아이는 무릎을 ^[394]꿇었다.가난한 사람들과 노동 노예들의 튜닉은 천연적이고 칙칙한 색조의 거친 털실로 만들어졌으며, 그 길이는 그들이 하는 일의 종류에 따라 결정되었다.미세한 튜닉은 가벼운 울이나 린넨으로 만들어졌다.상원 의원이나 승마회에 소속된 한 남자는 두 개의 보라색 줄무늬가 세로로 짜여진 튜닉을 입었다: 줄무늬가 넓을수록 착용자의 ^[394]지위가 높아진다.튜닉 위에 다른 옷을 겹쳐 입을 수 있다.

임페리얼 토가는 ^[389]도움 없이는 제대로 걸치고 걸칠 수 없는 반원형의 하얀 양털로 이루어진 '광대한' 곳이었다.웅변에서 퀸틸리안 씨는 연설자가 자신의 ^{[388][390][395]}토가와 관련하여 자신의 몸짓을 어떻게 조율해야 하는지 자세히 설명합니다.예술에서 토가는 다리 사이에 긴 끝을 담그고, 앞쪽의 깊은 곡선을 그리며,^[390] 중간 부분에 구근 모양의 플랩을 가지고 있다.이 천은 시간이 흐르면서 더욱 복잡하고 구조화되었고,^[396] 그 천은 후에 가슴을 가로지르는 팽팽한 롤을 형성했다.불가침성을 나타내는 보라색 또는 자줏빛 붉은 줄무늬가 있는 토가 프라테스타는 성년이 되지 않은 어린이들, 고관들, 그리고 국가 성직자들이 입었던 옷이다.오직 천황만이 보라색 토가를 입을 수 있었다.^[397]

2세기에는 황제와 신분이 높은 사람들이 몸에 단단히 감긴 그리스 맨틀인 팔리움을 착용하는 모습이 자주 묘사된다.여성들은 또한 팔리움에서 묘사된다.테르툴리안은 팔리움이 ^{[388][390][398]}철학자들과 관련이 있었기 때문에 토가와 대조적으로 기독교인들과 교육받은 사람들 모두에게 적절한 옷이라고 생각했다.4세기까지 토가는 사회적 통합을 ^[399]구현한 의복으로 다소 팔리움으로 대체되었다.

로마의 옷 스타일은 시간이 지남에 따라 변했지만,^[400] 오늘날 유행처럼 빠르게 변하지는 않았다.지배 시대에는 군인과 정부 관료들이 입는 옷들이 매우 장식되어 튜닉과 망토에 짜거나 수놓은 줄무늬(클라비)와 원형 원형 원형(오르비쿨리)이 적용되었다.이러한 장식 요소들은 기하학적 패턴, 양식화된 식물 모티브, 그리고 더 정교한 예에서는, 사람이나 동물의 ^[401]형상으로 구성되었다.비단의 사용이 증가하였고, 후기 제국의 신하들은 정교한 비단옷을 입었다.로마 사회의 군국화와 도시 이상에 기초한 문화 생활의 쇠퇴는 복장 습관에 영향을 미쳤다: 무거운 군대 스타일의 벨트는 군인뿐만 아니라 관료들에 의해 착용되었고 토가는 ^[402]버려졌다.

예술

로마나 제국 전역의 도시들을 방문하거나 사는 사람들은 매일 다양한 스타일과 미디어에서 예술을 보았을 것이다.조각, 승리의 기둥이나 개선문과 같은 기념물, 동전의 아이콘그래피를 포함한 공공 또는 공식 예술은 종종 그 역사적 중요성 또는 제국 ^[403]이데올로기의 표현으로 분석됩니다.궁중 목욕탕에서는 천한 재력을 가진 사람이 ^[404]벽화, 모자이크, 조각상, 실내장식 등을 볼 수 있는 경우가 많았다.사적 영역에서는, 종교적 봉납, 장례 기념, 가정용, 상업용으로 만들어진 물건들이 다양한 미적 품질과 예술적 ^[405]기술을 보여줄 수 있다.부유한 사람은 자신의 집에서 그림, 조각, 장식 예술을 통해 문화에 대한 자신의 인식을 홍보할 수 있다. 비록 어떤 노력들은 현대 시청자들과 몇몇 고대 감정가들에게 ^[406]멋있다기 보다는 힘들다는 인상을 준다.그리스 예술은 로마 전통에 깊은 영향을 미쳤고, 그리스 조각상의 가장 유명한 예들 중 일부는 로마 제국 판본과 그리스 또는 라틴 문학 ^[407]소스에서 간혹 묘사된 것으로만 알려져 있다.

예술 작품에 높은 가치를 두었음에도 불구하고, 그리스와 로마인들 사이에서는 유명한 예술가들조차 예술가, 장인, 장인들을 모두 수공 노동자로 여겼던 사회적 지위가 낮았다.동시에, 양질의 작품을 만드는 데 필요한 기술 수준은 인정되었고, 심지어 신의 ^[408]선물로 여겨졌습니다.

초상화

주로 조각의 매개체로 남아 있는 초상화는 가장 풍부한 형태의 황실 미술이었다.아우구스탱 시대의 초상화는 젊고 고전적인 비율을 활용하며 나중에 사실주의와 이상주의의 ^[409]혼합물로 발전한다.공화당의 초상화는 "수트와 모든" 베리스즘으로 특징지어졌지만, 기원전 2세기 초, 영웅적 나체의 그리스 관습은 때때로 정복하는 ^[410]장군들을 묘사하기 위해 채택되었다.황실 초상화는 완벽한 근육 구조를 가진 매끄럽고 젊은 나체나 반신체 위에 머리가 성숙하고, 심지어 바삭바삭한 모습으로 만들어질 수 있다; 초상화 머리는 ^[411]다른 목적을 위해 만들어진 신체에 추가될 수도 있다.토가나 군복을 입은 몸은 개인의 ^[412]특징이 아니라 계급이나 활동 범위를 전달한다.

황제 가문의 여성들은 종종 여신이나 팍스와 같은 신성한 의인화 복장을 하고 묘사되었다.그림의 초상화는 주로 제국의 사실적인 그림 기법으로 죽은 사람을 추모하는 이집트 및 로마 전통을 연상시키는 Fayum 미라 초상화로 표현된다.대리석 초상화 조각이 그려졌을 것이고, 페인트의 흔적은 몇 세기 동안 거의 남아있지 않지만, 파염 초상화는 고대 문학의 출처가 예술적 표현이 얼마나 사실적일 ^[413]수 있는지에 대해 경탄한 이유를 보여준다.

조각품

대리석, 청동, 테라코타 조각상과 조각상, 아라파시스, 트라야누스 기둥, 티투스 궁전과 같은 공공 건물, 사원, 기념물들의 부조를 포함하여, 종종 손상되거나 단편적인 상태에 있지만, 로마 조각의 예는 풍부하게 남아 있다.콜로세움과 같은 원형극장의 니치들은 원래 ^[415][416]조각상들로 가득 차 있었고,^[417] 어떤 공식적인 정원도 조각상 없이는 완성되지 않았다.

사원은 종종 유명한 ^[418]조각가들이 숭배하는 신들의 이미지를 보관하고 있었다.로마인들의 신앙심은 장식된 제단, 집안의 사당이나 봉납물을 위한 작은 신들의 조각들, 그리고 사원에서 봉납하기 위한 다른 조각들의 생산을 장려했다.

석고파기

정교하게 조각된 대리석과 석회석 석관은 2세기에서 4세기의^[420] 특징이며,^[421] 적어도 1만 개의 표본이 남아 있다.신화적인 장면들이 가장 널리 ^[422]연구되어 왔지만, 석관 부조는 "로마 아이콘그래피의 ^[423]가장 풍부한 단일 출처"로 불리며, 고인의 직업이나 삶의 과정, 군대 장면, 그리고 다른 주제를 묘사할 수도 있다.같은 작업장에서 유대교나 기독교의 이미지로 ^[424]석관을 제작했다.

페인팅

로마인들은 에트루리아 회화와 그리스 회화의 일부에서 초기 페인트 모델과 기술을 흡수했다.

로마 그림의 예는 몇 개의 궁전(대부분 로마와 그 주변에서 발견), 많은 지하묘지, 그리고 리비아의 빌라와 같은 몇몇 빌라에서 찾을 수 있다.

로마 회화에 대해 알려진 것의 대부분은 개인 주택의 내부 장식에 바탕을 두고 있으며, 특히 서기 79년 베수비오 화산 폭발로 폼페이와 헤르쿨라네움, 스타비아에 보존되어 있다.벽화는 기하학적 또는 식물적인 모티브를 가진 장식 테두리와 패널 외에도 신화와 연극, 풍경과 정원, 레크리에이션과 스펙터클, 일과 일상생활, 에로틱 아트 등의 장면을 묘사한다.

제국 하의 유대인 비유 회화의 독특한 출처는 "시리아 ^[w]사막의 폼페이"라고 불리는 두라-유로포스 회당이다.

모자이크

모자이크는 가장 오래 지속되는 로마 장식 예술 중 하나이며 바닥의 표면과 벽, 천장, 기둥과 같은 다른 건축적 특징에서 발견됩니다.가장 일반적인 형태는 테셀레이트 모자이크로, 돌과 ^[427]유리와 같은 재료의 균일한 조각으로 형성된다.모자이크는 보통 현장에서 제작되었지만 조립되어 기성품으로 배송되기도 했습니다.모자이크 워크샵은 두 등급의 ^[428]조수들과 함께 작업한 거장(사진가)이 주도했다.

비유 모자이크는 그림과 많은 주제를 공유하고 있으며, 어떤 경우에는 거의 동일한 구성으로 주제를 묘사하기도 한다.비록 기하학적 무늬와 신화적인 장면들이 제국 전역에서 발생하지만, 지역적 선호도 또한 표현된다.모자이크의 특히 풍부한 원천인 북아프리카에서, 집주인들은 종종 그들의 사유지, 사냥, 농업, 그리고 지역 ^[426]야생동물의 삶의 장면을 선택했습니다.로마 모자이크의 풍부하고 주요한 예들은 또한 오늘날의 터키, 이탈리아, 남부 프랑스, 스페인, 그리고 포르투갈에서 왔다.3세기 안티오키아 모자이크는 300개 이상 알려져 ^[429]있다.

오푸스 종단은 납작한 돌(일반적으로 색칠된 대리석)을 기하학적 또는 비유적 무늬가 형성되는 모양으로 정확하게 자르는 관련 기술이다.이 더 어려운 기술은 매우 높이 평가되었고 특히 4세기에 고급스러운 표면에서 인기를 끌었는데, 그 중 많은 예가 주니우스 바수스 ^[430]대성당이다.

장식 예술

고급 소비자들을 위한 장식 예술로는 훌륭한 도자기, 은과 청동 그릇, 도구, 유리 그릇 등이 있었다.다양한 품질의 도자기의 제조는 유리 및 금속 가공 산업과 마찬가지로 무역과 고용에 중요했다.수입은 새로운 지역 생산 중심지를 자극했다.남갈리아는 1세기 유럽의 ^[431]주요 무역품목이었던 고운 붉은 광택의 도자기(테라 시길라타)의 주요 생산지가 되었다.유리는 기원전 1세기 로마인들에게 시리아에서 기원한 것으로 여겨졌고, 3세기에는 이집트와 라인랜드가 훌륭한 ^[432]유리로 유명해졌다.

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  보스코레 보물 은잔(서기 1세기 초)

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  정교하게 장식된 갈로 로마 테라 시길라타 그릇

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  3세기 원석이 박힌 금귀걸이

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  4세기 라인랜드에서 온 유리 케이지 컵

공연 예술

그리스에서 빌려온 로마 전통에서 문예극장은 남성들로 구성된 극단에 의해 공연되었는데, 극단은 관객들로 하여금 캐릭터의 감정을 "볼" 수 있게 해주는 과장된 표정의 얼굴 마스크를 사용했다.이러한 가면은 때때로 특정 역할에만 한정되어 있었고, 그 때 배우는 단순히 가면을 바꾸는 것만으로 여러 역할을 할 수 있었다.여자역할은 드래그(트래비스티)의 남자들에 의해 연기되었다.로마 문학 연극의 전통은 특히 라틴 문학에서 세네카의 비극으로 잘 나타난다.그러나 세네카의 비극이 공연된 상황은 불분명하다.학구적인 추측은 최소 단계에서의 낭독에서 완전한 제작 경연대회까지 다양하다.문학극장보다 더 인기가 있었던 것은 장르를 정의하는 미머스극장이었는데, 이 극장은 댄스 넘버, 저글링, 곡예, 줄타기, 스트립티즈, 그리고 춤추는 ^[433]곰과 함께 자유로운 즉흥극, 리스키 언어와 농담, 섹스 장면, 액션 시퀀스, 정치적 풍자를 특징으로 했다.문학 연극과는 달리, 미무스는 탈 없이 연기되었고, 연기에서 스타일리시한 사실주의를 장려했다.여성 역할은 남성이 ^[434]아닌 여성이 맡았다.미무스는 판토미무스라고 불리는 장르와 관련이 있는데, 판토미무스는 이야기 발레의 초기 형태이며 대화는 포함되지 않았다.판토미머스는 표현적인 춤, 기악, 그리고 종종 신화적인 노래의 리브레토를 결합했는데, 이것은 비극적이거나 코믹할 ^[435]수 있다.

때때로 로마 문화에서 외국 요소로 여겨지지만, 음악과 춤은 고대부터 ^[436]로마에 존재했다.장례식에서 음악은 관례였고, 목관 악기인 경골(그리스어 아울로스)은 나쁜 ^[437]영향을 막기 위해 제물로 연주되었다.송은 거의 모든 사교 행사에서 없어서는 안 될 중요한 부분이었다.아우구스투스에 의해 의뢰된 호라티스의 세속적인 송가는 혼합된 어린이 합창단에 의해 기원전 17년에 공개적으로 연주되었다.음악은 우주의 질서를 반영하는 것으로 생각되었고, 특히 수학과 ^[438]지식과 관련이 있었다.

시타라와 타악기와 같은 현악기와 같이 다양한 목관악기와 "브라스"^[437] 악기들이 연주되었다.악사의 몸 주위를 휘감는 긴 관 모양의 금속 관악기인 코르누는 군사 신호와 ^[437]퍼레이드에 사용되었다.이 악기들은 그들이 기원하지 않은 제국의 일부에서 발견되며 음악이 지방 전체에 퍼진 로마 문화의 일부였다는 것을 나타냅니다.악기는 로마 ^[439]미술에서 널리 묘사된다.

유압 파이프 오르간(hydraulis)은 "고대의 가장 중요한 기술적, 음악적 업적 중 하나"였으며, 원형극장에서의 글래디에이터 경기와 이벤트, 그리고 무대 공연과 함께 했다.그것은 네로 황제가 ^[437]연주한 악기 중 하나였다.

비록 특정한 형태의 춤이 로마인이 아니거나 남자답지 않게 때때로 비난받았지만, 춤은 춤추는 무장한 살리아 사제들과 아르발 형제들과 같은 고대 로마의 종교적 의식에 포함되었습니다.^[440]황홀한 춤은 국제적인 미스터리 종교, 특히 그녀의 내시 성직자^[441] 갈리와 이시스에 의해 행해진 사이벨레 숭배의 특징이었다.세속적인 영역에서는 시리아와 카디즈에서 온 춤추는 소녀들이 매우 ^[442]인기가 있었다.

검투사처럼, 연예인들은 법의 눈에는 불명예로, 기술적으로 자유롭다고 해도 노예나 다름없었다.그러나 "스타"들은 상당한 부와 유명세를 누릴 수 있었고,^[443] 황제를 포함한 상류층과 사회적, 종종 성적으로 어울렸다.공연자들은 길드를 결성하여 서로를 지원하였고, 몇몇 연극계 회원들을 위한 기념비들이 ^[444]남아 있다.연극과 춤은 후기 ^[436]제국의 기독교 논쟁가들에 의해 종종 비난받았고, 춤 전통과 음악을 그들의 예배 관습에 통합시킨 기독교인들은 교회 신부들에 의해 충격적으로 "파간"^[445]으로 여겨졌다.성 아우구스티누스는 광대, 배우, 무용수들을 집안으로 불러들이는 것은 불결한 ^[446]영혼의 무리들을 불러들이는 것과 같다고 말했다고 한다.

리터러시, 서적, 교육

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제국의 평균 문맹률 추정치는 부분적으로 ^{[447][448][449]}"문맹률"의 정의에 따라 5~30% 이상이다.로마의 문서와 공공 비문에 대한 집착은 문자에 ^{[450][451][x]}대한 높은 가치를 나타낸다.제국 관료제는 너무 글쓰기에 의존해서 바빌로니아의 탈무드는 "만약 모든 바다가 먹물이고, 모든 갈대가 펜이고, 모든 양피지이며, 모든 사람이 낙서를 한다면, 그들은 로마 정부의 모든 ^[453]관심사를 기록할 수 없을 것이다."라고 선언했다.법률과 법령은 낭독뿐만 아니라 서면으로도 게시되었다.문맹인 로마 신민들은 정부 서기와 같은 누군가가 그들의 ^[448][454]공문서를 읽거나 쓰게 할 것이다.공공예술과 종교의식은 ^[455]읽는 능력과 상관없이 제국주의 이념을 전달하는 수단이었다.로마인들은 광범위한 사제 보관소를 가지고 있었고, 비문은 그리스 마법의 ^[456]파피리에서 수집된 수백 개의 사례와 함께 일반인들이 신성에게 바친 조각상과 작은 봉헌물, 그리고 제본용 명패와 다른 "마법의 주문"과 관련하여 제국 전역에 나타난다.군대는 방대한 양의 서면 보고서와 복무 기록을 ^[457]작성했고, 군대의 문맹률은 "매우 높았다".^[458]문학적 인용문을 포함한 도시 그래피티와 철자 오류와 독백이 새겨진 질 낮은 비문은 ^[459][y][72]비엘리트인들의 일상적인 문맹을 보여준다.게다가, 모든 형태의 ^[451][460]상거래에 있어 계산능력은 필요했다.노예들은 상당한 숫자와 읽고 쓸 줄 아는 사람들이었고,^[461] 일부는 고등 교육을 받았다.

장사를 ^[462]도제화한 서예가들에 의해 각각의 사본이 파피루스 두루마리 위에 개별적으로 쓰여져야 했기 때문에 책들은 비쌌다.등뼈에 페이지가 묶인 코덱스는 시인 마르티알 (서기 ^[463]1세기)의 시대에는 여전히 신기했지만, 3세기 말에는 볼륨감을^[464] 대체하고 기독교적인 내용을 ^[465]담은 책의 일반적인 형태가 되었다.서적의 상업적인 생산은 공화국 ^[466]말에 의해 확립되었고, 서기 1세기까지 로마의 일부 지역은 루그두눔(현재의 프랑스 ^[467]리옹)과 같은 서부 지방 도시에서도 발견된 서점들로 알려졌습니다.편집의 질은 천차만별이었고, 일부 고대 작가들은 ^[466]저작권법이 없었기 때문에 표절이나 위조뿐만 아니라 오류가 많은 ^[468]사본에 대해 불평한다.숙련된 노예 카피스트(servus literatus)는 10만 세스터까지 ^[469]높이 평가될 수 있었다.

수집가들은 헤르쿨라네움의 파피리 별장과 같은 개인 도서관을 ^[470]모았고, 훌륭한 도서관은 별장 ^[471]생활과 관련된 재배된 여가(오티움)의 일부였다.상당한 소장품들은 "사내" 학자들을 끌어들일 수 있다; 루시안은 자신들을 속세의 로마 후원자들에게 ^[472]애착을 보이는 용병적인 그리스 지식인들을 조롱했다.개인 후원자는 지역사회에 도서관을 기부할 수 있다: Pliny the Young는 Comum 시에 100,000 세스터의 가치를 지닌 도서관을 주었으며,^[473] 그 도서관을 유지하기 위해 또 다른 10만 세스터의 가치를 지닌다.국공립 건물에 있는 제국 도서관은 한정된 특권으로 이용자에게 개방되었고,^[474] 평판이 나쁜 작가들을 배제시킬 수 있는 문학적 규범이었다.파괴적이라고 여겨지는 책들은 공개적으로 ^[475]불태워질 수 있고, 도미티아누스는 ^[476]반역적이라고 여겨지는 작품들을 복제했다는 이유로 복제자들을 십자가에 못박았다.

문학 텍스트는 종종 식사나 독서 ^[477]모임에서 큰 소리로 공유되었다.대 플리니와 같은 학자들은 식사를 하거나 목욕을 하거나 여행을 하는 동안 ^[478]비서들에게 초안이나 메모를 받아쓰게 하는 동안 작품들을 소리 내어 읽어주면서 "멀티태스킹"에 종사했다.아울루스 겔리우스의 다층 다락방은 로마인들이 어떻게 그들의 문학적 ^[479]문화를 구축했는지에 대한 연장된 탐험이다.독서 대중은 1세기부터 3세기까지 확대되었고, 즐거움을 위해 책을 읽는 사람들은 소수였지만, 그들은 더 이상 세련된 지배 엘리트들에 국한되지 않았고, 제국 전체의 사회적 유동성을 반영하여 엔터테인먼트를 ^[480]위한 "소비자 문학"을 낳았다.에로티카를 포함한 삽화가 있는 책은 인기가 있었지만, 현존하는 ^[481]조각들로 표현되어 있지 않다.

초등 교육

전통적인 로마의 교육은 도덕적이고 실용적이었다.위대한 남자와 여자에 대한 이야기나 개인의 실패에 대한 경고 이야기는 로마의 가치관을 주입하기 위한 것이었다.부모와 가족은 롤모델이 될 것으로 기대되고, 생계를 위해 일하는 부모들은 그들의 기술을 자녀들에게 물려주었고, 자녀들은 공예나 ^[483]무역에 대한 보다 고도의 훈련을 위해 견습생으로 들어갈 수도 있다.정규 교육은 비용을 지불할 수 있는 가정의 아이들에게만 제공되었고, 교육 접근에 대한 국가의 개입 부족은 낮은 ^[484]문맹률의 원인이 되었다.

어린 아이들에게는 보통 그리스 노예나 ^[485]전 노예인 여성 페다가가, 혹은 덜 빈번하게 여성 페다가가, 즉 교육자가 있었다.교육학자는 아이를 안전하게 보호하고, 자기 훈련과 공공 행동을 가르치며, 수업에 참석하고 ^[486]과외를 도왔다.율리아누스 황제는 7세부터 15세까지 자신을 키운 고딕 내시 노예 마르도니우스를 애정과 감사로 회상했다.그러나 보통 교육자들은 거의 ^[487]존경을 받지 못했다.

읽기, 쓰기, 그리고 산수에 대한 초등 교육은 ^[488]부모가 선생님을 고용하거나 사들인 특권층 아이들을 위해 집에서 이루어질 수 있다.다른 학생들은 여러 ^[489]부모로부터 등록금을 받은 개인 교사(루디마지스터)에 의해 조직된 "공립 학교"에 다녔다.베르나에(자택 노예 자녀)는 가정이나 공립 ^[490]교육을 공유할 수 있다.제국 기간 동안 학교는 더 많아졌고 아이들이 교육을 ^[491]받을 수 있는 기회도 증가시켰다.학교는 임대된 공간이나 공공 장소, 심지어 야외에서 정기적으로 열릴 수 있다.남학생과 여학생은 일반적으로 7세부터 12세까지 초등교육을 받았지만, 학급은 학년이나 ^[492]나이에 따라 구분되지 않았다.사회적 야망을 가진 사람들에게는 라틴어뿐만 아니라 그리스어로 된 이중언어 교육이 ^[491]필수였다.

퀸틸리언은 라틴 문학에서 가장 광범위한 초등 교육 이론을 제공한다.Quintilian에 따르면, 각각의 아이들은 선천적으로 타고난 창의력, 즉 교육되고 예리해질 준비가 된 언어 지능을 가지고 있으며, 이는 어린 아이들의 암기와 모방 능력에 의해 증명된다.배울 수 없는 아이는 드물었다.퀸틸리안에게 인제니엄은 학교의 사회적 환경에서 가장 잘 실현되는 잠재력을 나타내었고, 그는 홈스쿨링에 반대했다.그는 또한 어린이 ^[z]발달에 있어서 놀이의 중요성을 인식했고, 체벌이 학습에 대한 사랑을 저하시킨다는 이유로 체벌을 반대했다. 이는 대부분의 로마 초등학교에서 어린이들이 느리거나 방해된다는 ^[493]이유로 지팡이(페룰라)나 자작나무 막대기로 일상적으로 때리는 관행과는 대조적이다.

중등교육

14세 때, 상류층 남성들은 성인기에 통과의례를 치렀고, 가족 중 선배나 가족 ^[494]친구로부터 멘토링을 통해 정치, 종교, 군 생활에서 지도적 역할을 배우기 시작했다.고등교육은 문법학이나 ^[495]수사학에 의해 제공되었다.문법학 또는 "그래마리안"은 주로 그리스와 라틴 문학을 가르쳤고, 역사, 지리, 철학 또는 수학은 ^[496]본문의 설명으로 취급되었다.아우구스투스의 등장으로 버질, 리비 같은 현대 라틴 작가들도 교과 ^[497]과정의 일부가 되었다.그 수사관은 웅변 또는 대중 연설의 교사였다.말하는 기술(ars dicendi)은 사회적, 지적 우위의 표시로 높이 평가되었고, 웅변술(말하는 능력, 웅변술)은 문명 ^[498]사회의 "글루"로 여겨졌다.수사학은 지식의^[499] 집합체라기보다는 사회적 ^[500]권력을 가진 사람들을 구별하는 표현 방식과 예절이었다.수사 훈련의 고대 모델인 "절제, 압박감 속의 냉정함, 겸손함, 그리고 좋은 유머"^[501]는 18세기에 서양의 교육 ^[502]이상으로서 끝이 났다.

라틴어로 문맹은 "읽고 쓸 수 없다"와 "문화의식이나 ^[503]교양이 부족하다"를 모두 의미할 수 있다.고등교육은 특히 승마사의 승진을 촉진했다: "능력과 학문은 교양 있는 사람의 표적으로 여겨져 보상을 받을 가치가 있었다."^[504]예를 들어, 시인 호레이스는 부유한 ^[505]노예였던 그의 아버지로부터 최고의 교육을 받았다.

제국 전역의 도시 엘리트들은 그리스의 교육적 이상(피아디아)^[506]이 깃든 문학 문화를 공유했다.헬레니즘 도시들은 문화적 ^[507]성취의 표현으로 고등교육 학교를 후원했다.최고 수준의 교육을 받기를 원했던 로마의 젊은이들은 수사학과 철학을 공부하기 위해 주로 아테네에 있는 여러 그리스 학교 중 하나로 유학을 갔다.동양에서의 커리큘럼은 읽고 쓰는 능력,^[508] 계산력과 함께 음악과 신체 훈련을 포함할 가능성이 더 높았다.헬레니즘 모델에서는, 베스파시아누스가 로마에 문법, 라틴어와 그리스어 수사학, 그리고 철학을 수여했고, 비록 초등학교 선생님들이 이러한 혜택을 받지 못했지만, 선생님들에게 세금과 법적 처벌로부터 특별 면제를 주었다.퀸틸리언은 ^[509]문법학 최초의 강좌를 맡았다.동부 제국에서는, 베리투스(현재의 베이루트)가 라틴어 교육을 제공하는 것은 이례적이었고, 로마 ^[510]법학교로 유명해졌다.제2차 소피스트 (서기 1-3세기)로 알려진 문화 운동은 그리스와 로마의 사회적, 교육적, 미학적 가치의 동화를 촉진했고, 네로가 비판받았던 그리스 성향은 하드리아누스 시대부터 제국 문화에 ^[511]필수적인 것으로 여겨졌다.

교육받은 여성

교양 있는 귀족부터 서예가, 서예가,^[512][513] 서예가 교육을 받은 소녀들까지 문맹이들이었다.어거스턴어로 쓰여진 "여자친구"들은 비록 허구이긴 하지만, 바람직한 여성이 교육을 받고, 예술에 정통하며, 좌절감을 ^[514]줄 정도로 독립적이어야 한다는 이상을 상징한다.제국 ^[490]시대에는 원로원이나 승마단의 딸들에게 교육이 표준이었던 것 같다.고학력 아내는 사회적 야망이 있는 가정의 자산이었지만 마르티알은 불필요한 ^[512]사치품으로 여겼다.

학문을 통해 고대 세계에서 가장 두각을 나타낸 여성은 알렉산드리아의 하이파티아로 젊은 남성들에게 수학, 철학, 천문학을 가르치고 이집트 로마 총독에게 정치학을 조언했다.그녀의 영향력은 그녀를 415년 기독교 ^[515]폭도들의 손에 의한 그녀의 폭력적 죽음에 연루되었을 지도 모르는 알렉산드리아의 주교인 키릴과 갈등하게 만들었다.

리터러시의 형태

읽고 쓰는 능력은 아마도 3세기의 ^[516]사회-정치적 위기 동안 극적으로 감소하기 시작했다.로마제국의 기독교화 이후 기독교인들과 교회 신부들은 라틴과 그리스의 이교도 문학, 철학, 자연과학을 성서 ^[517]해석에 복수하며 채택하고 사용했다.

Edward Grant는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

4세기 말 기독교의 완전한 승리로, 교회는 일반적으로 그리스 이교도들의 학문, 특히 그리스 철학에 반하여, 후자의 많은 것을 받아들일 수 없거나 심지어 불쾌하게 여겼을지도 모른다.그들은 이교도의 배움을 교회와 그 교리에 대한 위험으로 억압하기 위한 큰 노력을 시작했을지도 모른다.

하지만 그들은 그러지 않았다.왜 안 되나요?

아마도 그것은 기독교의 느린 전파에 있을 것이다.다른 종교의 일원으로서 4세기 동안 기독교인들은 그리스의 세속적인 학문과 함께 사는 것과 그들의 이익을 위해 그것을 이용하는 것을 배웠다.그들의 교육은 라틴과 그리스의 이교도 문학과 철학에 깊이 침투되어 있었다.기독교인들은 이교도 문화와 배움의 특정한 측면을 받아들일 수 없다고 생각했지만, 그들은 그것들을 기독교의 ^[518]몸에서 잘라내야 할 암으로 보지 않았다.

콘스탄티누스 개종 이후 유일하게 기독교를 배척한 율리아누스는 ^[519]기독교인들이 젊은이들의 마음을 타락시킬 수 있다는 이유로 고전 교육과정을 가르치는 것을 금지했다.

책 롤은 본문의 연속성을 강조했지만, 코덱스 형식은 인용, 단편적 해석, ^[520]격언 추출을 통한 "조각적" 접근을 장려했다.

5~6세기에는 서로마제국의 점진적인 쇠퇴와 몰락으로 인해 교회 서열 ^[521]내에서도 독서가 더 드물어졌다.하지만, 비잔틴 제국으로도 알려진 동로마 제국에서는, 독서가 비잔틴 ^[522]문명의 도구로서 가장 중요한 것이었기 때문에 중세 내내 독서는 계속되었다.

문학.

전통적인 문학 규범에서 아우구스투스 치하의 문학은 후기 공화정의 문학과 함께 라틴 문학의 "황금시대"로 간주되어 "전체 통일, 부분의 비율, 그리고 겉으로 보기에 매끄러운 ^[523]구성의 신중한 표현"이라는 고전적인 이상을 구현해 왔다.가장 영향력 있는 세 명의 고전 라틴 시인 버질, 호레이스, 오비드는 이 시기에 속한다.버질은 그리스의 호메로스 서사시처럼 로마의 국가적 서사시를 만들면서 아이네이드를 썼다.호레이스는 라틴어 시대에서 그리스어 서정계를 완벽하게 사용했다.오비드의 에로틱한 시는 매우 인기가 있었지만 아우구스투스의 도덕 강령과 배치된다; 그것은 황제가 그를 토미스(현재의 루마니아 콘스탄차)로 추방한 표면적인 이유 중 하나였다.오비드의 변신시는 우주의 창조부터 율리우스 시저의 신격화에 이르기까지 그리스 로마 신화를 엮은 15권의 연속시였다.오비드의 그리스 신화 버전은 후기 고전 신화의 주요 출처 중 하나가 되었고, 그의 작품은 중세 시대에 매우 영향력이 있어서 12세기와 13세기는 "오비드의 ^[524]시대"라고 불렸습니다.

아우구스투스 시대의 주요 라틴 산문 작가는 역사가 리비인데, 그의 로마의 건국 및 초기 역사는 현대 문학에서 가장 친숙한 버전이 되었다.고대로부터 살아남은 유일한 완전한 건축 작품인 비트루비우스의 책 'De Architectura'도 이 시기에 속합니다.

라틴 작가들은 그리스 문학의 전통에 심취해 형식과 내용의 상당 부분을 개작했지만 로마인들은 풍자를 그리스 문학을 능가하는 장르로 여겼다.호라티우스는 아우구스투스 궁정 시인으로 변장하기 전에 시를 썼고 초기 공국에서는 풍자 작가 페르시우스와 쥬베날도 배출했다.쥬베날 시는 도시사회에 대한 생생한 커머전의 관점을 제공한다.

1세기 중반부터 2세기 중반까지의 기간은 전통적으로 라틴 문학의 "실버 시대"라고 불려왔다.네로 치하에서 환멸을 느낀 작가들은 아우구스타니즘에 ^[525]반응했다.네로의 스승이자 철학자 세네카, 카이사르의 내전을 서사시로 만든 조카 루칸, 소설가 페트로니우스(사티리콘) 등 세 명의 주요 작가는 모두 황제의 노여움을 산 뒤 스스로 목숨을 끊었다.세네카와 루칸은 히스파니아 출신이었고, 후기 경구론자이자 예민한 사회적 관찰자인 마르티알도 그의 셀티베리아의 ^[72]유산에 대한 자부심을 표현했다.마르티알과 서사시인 스타티우스는 시집 실바이가 르네상스 ^[526]문학에 지대한 영향을 미쳤으며 도미티아누스 시대에 썼다.

소위 "실버 시대"라고 불리는 이 시대에는 백과사전 작가 대 플리니, 그의 조카 소 플리니, 그리고 역사학자 타키투스를 포함한 몇몇 저명한 작가들이 배출되었습니다.베수비오 화산 폭발 후 재난 구호 활동 중 사망한 플리니우스의 자연사는 동식물, 보석과 광물, 기후, 의학, 자연 괴짜, 예술작품, 고서학 등의 방대한 소장품이다.문예가로서의 타키투스의 명성은 ^[527]역사학자로서의 그의 가치와 일치하거나 그 이상의 가치를 지니고 있다; 그의 양식적 실험은 "라틴 산문 ^[528]양식 중 가장 강력한 것 중 하나"를 만들어냈다.동시대의 수에토니우스가 쓴 12명의 시저는 제국 전기의 주요 자료 중 하나이다.

그리스어로 쓴 제국 역사학자 중에는 할리카르나소스의 디오니시오스, 유대인 역사학자 요세푸스, 원로원 의원 카시우스 디오가 있다.제국의 다른 주요 그리스 작가로는 전기 작가이자 골동품 작가인 플루타르코, 지리학자 스트라보, 수사학자이자 풍자 작가인 루시안이 있다.인기 있는 그리스 로맨스 소설은 라틴어로 페트로니우스의 사티리콘과 아풀레이우스의 황금 당나귀로 대표되는 장편 소설의 발전의 일부였다.

2세기부터 4세기까지 라틴 교회의 아버지들이 될 기독교 작가들은 그들이 교육받은 고전 전통과 활발한 대화를 나누었다.로마 아프리카에서 기독교로 개종한 테르툴리안은 아풀레이우스와 동시대인이자 기독교적 목소리를 확립한 최초의 산문 작가 중 한 명이었다.콘스탄틴의 개종 이후 라틴 문학은 기독교적 ^[529]관점이 지배하고 있다.웅변가 심마코스가 로마의 종교적 전통을 보존할 것을 주장했을 때, 그는 밀라노의 주교이자 미래의 성인인 암브로스에 의해 효과적으로 반대되었다. 이 토론은 그들의 ^[530]여사들에 의해 보존되었다.

4세기 후반, 제롬은 벌게이트처럼 권위적인 성경을 라틴어로 번역했다.아프리카 지방 출신의 또 다른 교회 신부인 아우구스티누스는 "서양 문화에서 가장 영향력 있는 작가들 중 한 명"으로 불리며, 그의 고백은 때때로 서양 문학의 첫 번째 자서전으로 여겨진다.이교도들에 대항하는 신의 도시에서 아우구스티누스는 무너지는 제국을 능가할 새로운 임페리엄인 영원하고 영적인 로마에 대한 비전을 구축한다.

고전 라틴어의 통일성과는 대조적으로, 후기 고대 문학의 미학은 그 ^[531]시대의 모자이크 특징과 비교되는 테셀화된 특성을 가지고 있다.기독교의 지배 이전 로마의 종교적 전통에 대한 지속적인 관심은 5세기까지 발견되었는데, 마크로비우스의 새터날리아와 마르티누스 카펠라의 언어학과 수은의 결혼이 그것이다.고대 후기 라틴 시인으로는 아우소니우스, 프루덴티우스, 클라우디아누스, 시도니우스 아폴로나리스가 있다.그라티아누스 황제의 보들레즈 교사인 아우소니우스(d.394)는 적어도 명목상으로는 기독교인이었지만, 때때로 외설적인 혼합장르의 시들을 통해 그는 그리스-로마 신들과 심지어 드루이디즘에 대한 문학적인 관심을 유지하고 있다.황실 판게이스트 클라우디안(d.404)은 결코 개종하지 않은 것으로 보이는 남성 일러스트리스였다.히스파니아 타라코넨시스에서 태어나 열렬한 기독교 신자인 프루덴티우스(413)d.는 고전 ^[532]전통의 시인들에게 정통했고, 불멸의 기념물로써 그들의 시에 대한 비전을 기독교 ^[533]구원을 절정에 이르는 시인의 영생을 추구하는 시인의 표현으로 변화시켰다.루그두눔 출신인 시도니우스(d.486)는 로마의 상원의원이자 클레르몽의 주교로, 서양 제국이 야만인의 침략에 굴복하는 것을 보면서 전통적인 별장 생활 방식을 발전시켰다.그의 시와 모은 편지들은 "세상의 ^[534]종말을 살아남은" 사람의 관점에서 후기 로마 갈리아인들의 삶에 대한 독특한 관점을 제공한다.

종교

로마 제국의 종교는 로마에 수입되거나 지방 전체에 있는 사람들에 의해 행해지는 많은 컬트뿐만 아니라 로마인들이 그들 자신의 것으로 간주하는 관습과 믿음을 포함했다.로마인들은 스스로를 매우 신앙심이 깊다고 생각했고, 세계 강국으로서의 성공을 신들과 좋은 관계를 유지하는 데 있어서 그들의 집합적인 경건함 (pietas) 덕분이라고 생각했습니다.로마의 초기 왕들로부터 전해져 내려온 것으로 믿어지는 고대 종교는 "조상의 길" 또는 "전통"인 모자리오룸의 토대가 되었고, 이는 로마 정체성의 중심이라고 여겨졌다."교와 국가의 분리"와 유사한 원칙은 없었다.국교의 사제직은 공직에 있던 남성들과 같은 사회적 집단으로 채워졌고, 제국 시대에는 폰티펙스 막시무스가 황제였다.

로마 종교는 "나는 당신이 줄 수 있는 것을 준다"는 원칙의 원칙에 따라 실용적이고 계약적이었다.비록 라틴 문학이 신의 본질과 인간과의 관계에 대한 학습된 추측을 보존하고 있지만, 종교는 믿음이나 교의가 아닌 지식과 기도, 의식, 그리고 희생의 올바른 실천에 의존했다.일반 로마인들에게 종교는 일상생활의 ^[536]일부였다.각 가정에는 집안의 신들에게 기도와 기도를 바치는 사당이 있었다.이웃의 신사나 샘이나 숲 등 성지가 도시 곳곳에 산재해 있다.아풀레이오스(2세기)는 종교 집단을 지나온 사람들이 어떻게 서약이나 과일을 바치는지,^[537] 아니면 그저 잠시 동안 앉아 있을 수 있는지를 관찰하면서 종교의 일상을 묘사했다.로마 달력은 종교적 의식을 중심으로 구성되었다.제국 시대에는 1년 중 무려 135일이 종교 축제와 게임에 할애되었다.^[538]여성, 노예, 그리고 아이들은 모두 다양한 종교 활동에 참여했다.

공화국이 붕괴된 후, 국가 종교는 황제의 새로운 정권을 지지하는 데 적응했다.최초의 로마 황제로서 아우구스투스는 종교 부흥주의와 개혁이라는 방대한 프로그램으로 일인 통치의 참신함을 정당화했다.공화국의 안위를 위해 했던 공공 서약은 이제 황제의 안녕을 지향했다.소위 "황제 숭배"라고 불리는 것은 조상들의 죽음과 모든 개인들의 신성한 후견인인 천재들에 대한 전통적인 로마 숭배의 규모를 확대했다.사망 시, 황제는 원로원의 투표에 의해 국가 신성이 될 수 있었다.헬레니즘 통치자 컬트의 영향을 받은 제국 컬트는 로마가 지방에서 그들의 존재를 홍보하고 제국 전체에 공통된 문화적 정체성과 충성심을 배양하는 주요 방법 중 하나가 되었다.동부 지방의 문화적 선례는 제국 숭배의 빠른 전파를 촉진했고, 오늘날 ^[aa]사우디 아라비아의 나즈란의 아우구스투스 군대 정착지까지 확장되었다.국교를 거부하는 것은 천황에 대한 반역이나 다름없었다.이것은 로마인들이 다양하게 무신론과 새로운 미신의 한 형태로 여겼던 기독교와 로마가 충돌한 배경이었다.

로마인들은 그들이 숭배하는 수많은 신들로 알려져 있는데, 그 능력은 초기 기독교 논쟁가들의 ^[ab]조롱을 샀다.로마인들이 그들의 지배력을 지중해 전역으로 확장하면서, 그들의 정책은, 일반적으로,^[ac] 그들을 뿌리뽑기 위해 노력하기 보다는 다른 사람들의 신들과 컬트들을 흡수하는 것이었다.로마가 다양한 민족들 사이에서 안정을 도모한 한 가지 방법은 그들의 종교적 유산을 지원함으로써, 로마 종교의 위계질서 내에서 그들의 신학을 틀에 넣은 지역 신들에게 신전을 건설하는 것이었다.제국 전역의 비문에는 로마인들이 지역 ^[540]신들에게 바친 헌신을 포함하여 지역 신들과 로마 신들에 대한 나란히 예배를 기록하고 있습니다.제국의 전성기에 이르러 로마와 지방에서는 사이벨레, 이시스, 에포나, 그리고 멀리 로마 브리튼까지 발견된 태양신 미트라스, 솔 인빅투스 등의 수많은 사이비 외국의 신들의 컬트들이 재배되었다.로마인들은 결코 하나의 신이나 하나의 숭배만을 양성할 의무가 없었기 때문에, 종교적 관용은 경쟁적인 일신교 ^[541]체계에 대한 것이라는 점에서 문제가 되지 않았다.

사후세계에서 구원을 시작했던 미스터리 종교는 개인의 개인적인 선택 문제였으며, 가족의 의식을 수행하고 공공 종교에 참여하는 것 외에 실천되었다.그러나 그 미스터리는 독점적인 맹세와 비밀, 보수적인 로마인들이 "마법", 음모, 그리고 전복 활동의 특징으로 의심하는 조건들을 포함했다.전통적인 도덕성과 단결을 위협하는 것으로 보이는 종교인들을 탄압하기 위해 산발적이고 때로는 잔인한 시도가 있었다.갈리아에서는 드루이드들의 힘을 견제했는데, 우선 로마 시민들을 수도회에 소속시키는 것을 금지하고, 그 다음에는 드루이드교를 완전히 금지함으로써였다.그러나 동시에 켈트족의 전통은 제국 신학의 맥락에서 재해석되었고, 새로운 갈로-로마 종교가 루그두눔의 세 갈의 성역(현재의 프랑스 리옹)에서 수도와 합쳐졌다.그 성역은 로마-공산 ^[542]정체성의 한 형태로서 서양의 컬트에 대한 선례를 확립했다.

유대교의 일신교적 엄격함은 때때로 타협과 특별 면제의 허용으로 이어진 로마 정책에 어려움을 야기했다.테르툴리안은 기독교의 종교와는 달리 유대교는 "합법적인 종교"로 간주된다고 언급했다.로마인과 유대인의 전쟁은 종교뿐만 아니라 정치적 충돌이 난해해해졌을 때 일어났다.칼리굴라가 예루살렘의 신전에 자신의 신격화된 황금 동상을 세우기를 원했을 때, 잠재적인 신성모독과 가능한 전쟁은 그의 시기적절한 죽음으로 막을 ^[543]수 있었다.서기 70년 예루살렘 공성전은 신전의 약탈과 유대인 정치권력의 분산으로 이어졌다.

기독교는 기원후 1세기에 유대교 종파로 로마 유대에 등장했다.이 종교는 예루살렘에서 점차 퍼져나가 처음에는 안티오키아, 그 다음에는 알렉산드리아, 그리고 시간이 흐르면서 제국 전역과 그 너머에 주요 근거지를 세웠다.강제적으로 허가된 박해는 제한적이고 산발적이었으며, 순교는 대부분 지방 관리들의 ^[544]권한 하에 일어났다.

황제에 의한 최초의 박해는 네로 치하에서 일어났고, 로마시에 국한되었다.타키투스는 서기 64년 로마 대화재 이후 주민들 중 일부는 네로에게 책임을 묻고 ^[545]황제가 기독교인들에게 책임을 돌리려 했다고 보고한다.네로 이후 도미티아누스^[546] 황제 치하에서 큰 박해가 일어났고 177년 갈로-로마 종교 수도 루그두눔에서 박해가 일어났다.비티니아의 주지사 플리니우스가 트라야누스 황제에게 보낸 생존 서한에는 기독교인에 ^[547]대한 그의 박해와 처형이 묘사되어 있다.246-251년의 데키안 박해는 교회에 심각한 위협이 되었지만, 궁극적으로 기독교의 ^[548]반항을 강화시켰다.디오클레티아누스는 303년부터 311년까지 기독교인에 대한 가장 심한 박해를 수행했다.

4세기 초에 콘스탄틴 1세는 기독교로 개종한 최초의 황제가 되었다.그는 재정적으로 교회를 지원하고 교회를 선호하는 법을 만들었지만, 새로운 종교는 콘스탄틴 이전에 성공적이었다.임계 질량은 기독교가 50,000명 미만에서 100만 명 이상의 ^[549]신자로 옮겨갔을 때 150년에서 250년 사이에 도달했다.절대적인 수의 증가는 3세기와 ^[550]4세기에 일어났다.콘스탄틴과 그의 후계자들은 다른 이교도들의 관행을 용인하면서 공공의 희생을 금지했다.콘스탄틴은 숙청에 ^[551]관여하지 않았고, 그의 ^[552]통치 기간 동안 이교도 순교자도 없었으며, 이교도들은 그의 ^{[551]: 302} 궁정에서 중요한 자리에 남아 있었다.율리아누스 황제는 전통적인 공공제물과 헬레니즘 종교를 부활시키려 했지만 국민의 지지를 얻지 못했다.그의 개혁은 기독교의 저항과 시민의 ^[553]타성에 부딪혔다.

2세기 이후, 교회 신부들은 제국 전역에서 집단적으로 행해지는 다양한 종교들을 "파간"^[554]이라고 비난하기 시작했다.4세기의 기독교인들은 콘스탄틴의 개종은 기독교가 (천국에서) 이교도를 이겨냈다는 것을 보여준다고 믿었고, 그러한 미사여구 외에는 거의 더 이상의 행동이 필요하지 않았다: 기독교적 ^[555]관점의 싹쓸이 외에는 모든 것이 이루어졌다.그 결과, 4세기는 ^[556][557]이교보다 이단에 초점을 맞추게 되었다.피터 브라운에 따르면, "대부분의 지역에서 다신교 신자들은 추행을 당하지 않았고, 몇몇 추악한 지역 폭력 사건들을 제외하면, 유대인 사회는 안정적이고 심지어 특권 있는 한 세기의 존재를 누렸다."^{[557]: 641–643 [558]}파간금지법은 있었지만 일반적으로 시행되지는 않았다.따라서, 6세기까지, 아테네, 가자, 알렉산드리아, 그리고 다른 ^[559]곳에 이교도의 중심지가 여전히 존재했다.

최근의 유대인 학회에 따르면, 유대인들의 '허용된 종교적' 지위가 암시하는 관용의 접근은 기독교 ^[560]황제들 아래 유지되었다.이것은 ^[560]이단자들에게까지 확대되지 않았다.테오도시우스 1세가 되었을 때, 이교도나 유대인이 기독교로 개종할 필요가 여전히 없었지만, 독실한 니케아 기독교인으로서, 테오도시우스는 여러 가지 법을 만들었고 기독교의 ^[561]모든 다른 형태에 반하는 행동을 했다.기독교 이단자들은 고대 후기 내내 로마 정부와 교회에 의해 박해, 강압 그리고 죽음의 대상이 되었지만, 기독교인이 아닌 사람들은 6세기 저스틴과 유스티니아누스 1세 통치 때까지 공직 생활에서 배제되거나 박해의 대상이 되지 않았다.로마의 원래 종교적 위계질서와 의식의 많은 측면은 기독교 ^[562][563]형식에 영향을 미쳤고, 많은 기독교 이전의 믿음과 관습은 기독교 축제와 지역 전통에서 살아남았다.

정치적 유산

서로마제국이 멸망한 후 여러 주가 로마제국의 후계자라고 주장했다.서방 제국을 부활시키려는 시도인 신성로마제국은 800년 교황 레오 3세가 크리스마스에 프랑크 왕 샤를마뉴를 로마 황제로 왕좌에 앉히면서 설립되었지만, 제국과 황실은 수십 년 동안 공식화되지 않았다.1806년 해체될 때까지 그 칭호를 유지하였고, 나폴레옹 보나파르트에 의해 제국의 많은 부분이 라인강 연합으로 재편되었고, 교황 비오 7세에 의해 프랑스의 황제가 되었다.그럼에도 불구하고, 나폴레옹이 1814년 4월 6일 프랑스 왕좌에 대한 자신의 권리와 그의 모든 권리에 대한 권리뿐만 아니라 그의 후손들의 권리에 대한 권리도 포기한 후 그의 집 또한 이 권리를 잃게 될 것이다.

콘스탄티노플이 함락된 후, 러시아 차르돔은 비잔틴 제국의 정교회 전통의 계승자로서 스스로를 제3의 로마로 간주했다.이러한 개념은 translatio ^[564]imperious라고 알려져 있습니다.러시아 차르돔이 로마노프 왕가에 의해 지배된 러시아 제국에 의해 승계된 후, 이것은 볼셰비키 혁명가들이 ^[565]왕정을 무너뜨린 1917년 러시아 혁명으로 끝이 났다.

마지막 동로마 황제 안드레아스 팔레일로고스가 아라곤의 페르디난드 2세와 카스티야의 이사벨라 1세에게 황제의 칭호를 매각하고 스페인 왕국을 선포한 왕조 연합이 스페인 왕국을 세 번 복원한 후 오늘날까지 로마 제국의 직접적인 후계자가 되었다.

1453년 비잔틴 모델에 기반을 둔 오스만 제국이 콘스탄티노플을 점령했을 때, 메흐메트 2세는 수도를 그곳에 세우고 로마 제국의 ^[566]왕좌에 앉겠다고 주장했다.그는 심지어 그의 죽음으로 중단된 제국을 다시 통일할 목적으로 이탈리아 남부에 위치한 오트란토 침략을 감행했다.메흐메드 2세는 또한 젠틸레 ^[567]벨리니를 포함한 유럽 예술가들을 수도로 초대했다.

중세 서양에서 "로마"는 교회와 로마의 교황을 의미하게 되었다.그리스어 형태인 로마오이는 동로마 제국의 그리스어를 사용하는 기독교인 인구에 계속 애착을 갖고 있으며 그리스인들이 공통적으로 사용하는 ^[568]명칭과 더불어 여전히 사용되고 있다.

이탈리아 반도를 지배한 로마 제국의 영토 유산은 1861년 이탈리아 ^[569]민족주의와 이탈리아 통일에 영향을 미칠 것이다.더 나아가 로마 제국주의는 파시스트 이념, 특히 이탈리아 제국과 나치 독일에 의해 주장되었다.

미국에서 창시자들은 성이나 ^[570]성당 같은 ^{[571][572][573][574]}유럽 건축물의 봉건적이고 종교적인 함축성을 피하기 위해 고전적인 전통 교육을 받았고 워싱턴 D.C.의 랜드마크와 건축물에 고전적인 모델을 사용했다.혼합헌법론을 만들면서 창시자들은 아테네의 민주주의와 로마 공화주의를 모델로 삼았지만 로마 황제를 ^[575]전제정치의 인물로 여겼다.

「 」를 참조해 주세요.

• 고대 로마의 개요
• 서로마 제국의 멸망
• 로마 왕조 목록
• 대진(大 for)은 고대 중국 로마 제국의 명칭으로, 중-로마 관계 참조
• 이탈리아 제국
• 유스티니아 왕조 하의 비잔틴 제국

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원천

외부 링크

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• 어린이를 위한 로마인 2009년 4월 24일, 초등학교 수준의 어린이를 위한 고대 로마에 관한 BBC 웹사이트인 웨이백 머신에 보관되었습니다.
• 로마와 중세 문명의 디지털 지도
• 로마 제국의 팽창을 보여주는 역사 지도책.
• Roman-Empire.net, 학습 리소스 및 재연
• 로마 제국 동부에 로마인과 야만인이 나란히 살았던 서기 400년의 역사극장