슬라브 창조 신화

Slavic creation myth

슬라브 창조신화는 슬라브 신화에 등장하는 우주신화로, 세계가 어떻게 창조되었고 누가 창조했으며 어떤 원칙이 세계를 인도하는지 설명한다.기독교화된 형태의 이 신화는 연대기나 민속에서 슬라브족의 여러 지역에서 19세기와 20세기까지 존속했다.슬라브 신화에는 이 신화의 세 가지 버전이 있다: 첫 번째 버전은 소위 지구 다이버 신화라고 불리는 두 가지 주요 모티브가 얽혀 있다: 세계를 창조하기 위해서는 신과 악마의 협력인 신과 악신의 협력, 그리고 해양 모티브인 존재 이전의 물이 필요하다.지구의 d는 기원이다; 두 번째 버전은 우주의 알과 세계 나무로부터 우주와 세계의 기원에 대해 이야기한다; 세 번째 버전은 원시적인 존재의 분할로부터 창조에 대해 이야기한다.

세계의 창조

다이빙에 의한 창조

폴란드에서 보존되어 온 신화는 시에라즈랜드에서 유래하여 1898년에 [1]기록되었다.

태초에는 하늘, 바다, 배를 타고 항해하는 하나님, 바다 거품에서 나오는 악마가 하나님 앞에 앉는 것밖에 없었습니다.지구를 창조한다는 생각은 악마가 신에게 제안했는데, 악마는 혼자서 할 수 없었다.악마는 몸을 담그고 바닥에서 모래 한 움큼을 꺼냈다.신은 그것을 물 위에 던지고 지구의 시작을 너무 얇게 만들어서 둘 다 겨우 맞았습니다.신과 악마는 지구에 살았고 악마는 잠든 신을 물속으로 밀어 넣으려고 생각했지만, 그는 신의 편에서, 동쪽에서, 그리고 자신의 편에서, 서쪽에서 땅의 확장에 기여했다.두 창조주 모두 논쟁을 일으켰고, 결국 신은 하늘나라로 가신 악마를 번개로 나락으로 쓰러뜨렸다.

러시아와 우크라이나에서 악마는 혀 아래에 생성된 모래의 일부를 가지고 있으며, 지구가 자라기 시작하면 그의 [1]입에서 모래가 터져 나온다.이 신화는 1859년 러시아 민속을 연구한 최초의 연구원 중 한 명인 러시아 슬라브주의자 알렉산더 아파나스예프에 의해 쓰여졌다.

세상의 태초, 신은 지구를 확장하는 것을 선호했다.그들은 악마를 불러 물속 심연으로 뛰어들어 흙 한 줌을 가져오라고 했다.- 좋아, 악마는 내가 같은 땅을 만들 거라고 생각해!그는 잠수해서 흙을 한 움큼 꺼낸 후 입을 꽉 채웠다.그는 그것을 신에게 가져와서 그에게 주었지만, 그 자신은 아무 말도 하지 않았다...신은 지구를 던지신다. 어디를 던지든, 갑자기 땅이 너무 평평해져서, 심지어 당신이 한쪽 끝에 서 있을 때도, 당신은 다른 한쪽 끝에서 일어나는 모든 것을 볼 수 있다.악마가...뭔가 말하고 싶어서 목이 메었어요.신은 그에게 물었다: 그는 무엇을 원하는가?악마는 기침을 하고 겁에 질려 도망쳤다.그리고 달리는 악마가 천둥 번개를 치자, 그가 누울 곳은 언덕과 미끄럼틀이 있고, 그가 기침을 할 곳은 산이 자라고, 그가 뛰어내릴 곳은 하늘 산이 튀어나올 것이다.그래서 그는 땅을 파헤쳤습니다. 언덕, 미끄럼틀, 산, 높은 산을 만들었습니다.

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지구의 창조, 막심 수카레프.

"악의 신" 다이빙에 의한 이원적인 창조 신화는 발토-슬라브 지역에서는 24개의 자격증, 핀노-우그릭 지역에서는 12개의 자격증을 가지고 있다.불가리아 신화는 악마의 재앙을 언급하지는 않지만, '신과 나의 힘에 의한' 공식으로 창조의 주제를 전개하고 있으며, 공식의 순서를 두 번 뒤집은 악마는 세 번째 공식을 정확히 발음할 때까지 [1]바닥에 도달하지 못했다.

몰도바 변종 또한 지구의 팽창으로 끝나고 트란실바니아 로마니는 사람들이 형성된 [1]황소와 생명의 나무로 악마를 처벌함으로써 이원적인 모티브를 확장했다.오직 슬로베니아 신화에서 신은 스스로 [3]물밑으로 내려간다.또 다른 신화에서 악마는 신을 유일한 창조자가 되기 위해 바다로 밀어 넣으려고 한다. 먼저 신을 동쪽, 서쪽, 남쪽, 그리고 북쪽으로 밀어 넣지만 육지는 항상 확장된다.이 사실에 화가 난 악마는 신을 깨워 지구가 너무 커졌으니 축복할 때라고 말한다.신은 그에게 적합하다: "당신이 나를 물에 던지기 위해 나를 물가로 데려갔을 때, 당신은 나와 함께 십자가를 그렸고, 이것이 내가 직접 땅을 축복한 방법이다."그 후 신은 천국으로 가셨고, 그를 공격한 악마는 [4]번개에 의해 심연으로 내던져졌다.

겉으로 보기에 지구의 봉헌은 기독교의 모티브인 것 같지만, 이 모티브는 신화에서 방향을 정하기 위해 사용되며 다른 신화에서도 존재한다: 마이두에 따르면, 지구 제작자는 세계의 중심부로 내려왔고, 그곳에서 세상을 만든 후 잠든 코요테를 만났다.지구 제작자는 남쪽에서 서쪽을 거쳐 북쪽으로 땅을 뻗었다. 그리고 코요테가 깨어났을 때 그는 동쪽으로 땅을 뻗었다.Earth Maker가 홀로 남겨졌을 때, 그는 지구를 돌 고리로 주요 방향으로 고정하면서, 한 바퀴를 휘청거리며 돌았다.따라서 일부 인디언 부족에게 세계의 방향을 결정하는 것은 종교 활동이며, 이러한 이유로 멕시코 후이콜라족은 십자가의 기독교적 표시를 인도 신화의 모방으로 해석한다.따라서 슬라브인들에게 "지구와의 결합"은 우주의 구조와 지구 방향의 지정, 그리고 점 상태의 "무한까지"의 확장이다.그러나 또 다른 속설은 지구는 항상 자라고 홀로 남겨진 신은 어떻게 그것을 멈출지 모른다고 말한다.그래서 신은 악마의 말을 듣기 위해 벌을 보낸다.신을 비웃으며 악마는 혼잣말을 한다: 어리석은 신은 네가 막대기를 들고 십자가 표시를 그리고 "지구의 끝!"이라고 말해야 한다는 것을 알지 못한다.악마는 그의 어깨에 달아나는 벌을 보고 잡으려 했으나, 그 벌이 그에게서 도망쳤다. 그래서 그는 주인에게 "당신을 이곳에 보낸 사람이 당신의 똥을 먹기를"이라고 저주했고,[4] 이 말을 들은 신은 꿀벌에게 이제부터 꿀을 생산하라고 명령했다.도브르지 랜드의 전설에 따르면 악마는 오리에게 신의 흙을 훔치라고 말하고, 오리가 부리에 흙을 물고 돌아오던 중 매에게 잡혀 매가 목을 조르기 시작했고, 오리의 부리에서 떨어진 흙에서 산이 [5]생성되었다고 한다.세계나 존재를 창조하기 위해서는 항상 동등한 힘을 부여받은 [4]신과 악마의 협력이 필요하다.

연구자들은 또한 기독교 용어인 신과 악마로 숨어있는 슬라브 신들을 식별한다.보그 또는 보를 뜻하는 슬라브어는 초자연적인 존재의 개념에 의미 있게 대응했기 때문에 기독교 선교사들에 의해 라틴 데우스와 그리스 테오스에 상당하는 것으로 사용되었지만, 슬라브 종교에서 보그는 항상 복합적인 이름, 즉 다즈보그, 스트리보그, 체르노보그, iog로 나타난다.보시다르, 보후밀, 보구슬라브 등, 그래서 아마 신은 [6]창조신화에 언급된 인물의 적절한 이름이 아니었을 것이다.신의 형상을 해석할 때 슬라브인의 종교에 관한 프로코피우스의 본문이 도움이 [6]될 수 있다.

그들은 번개를 만든 한 신이 만물의 주인이라고 믿고, 그에게 소와 다른 모든 희생자를 제물로 바친다. 그러나 운명에 관해서는, 그들은 그것이 인간들 사이에 어떤 힘도 있다는 것을 알지 못하고, 현명하게 인정하지도 못한다. 그러나 죽음이 병들거나 전쟁을 일으킬 때마다, 그들 앞에 서 있을 때마다, 그들은 자비를 한다.만약 그들이 도망친다면, 그들은 신에게 목숨을 바치는 대가로 곧장 희생할 것이고, 만약 도망친다면, 그들은 약속했던 것을 희생할 것이고, 그들의 안전은 같은 희생으로 샀다고 생각할 것이다.

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Kazimierz Moszynski [pl]는 기독교 신의 민속상을 분석하면서 신이 하늘에 앉아 분노로 비를 내리고 악령에게 번개를 쏘며 포식 동물과 운명을 지배한다는 것을 보여준다.이러한 특징들은 신천후를 나타내며, 따라서 페룬이 신에 의해 대체되었을 가능성이 높다.페룬은 가장 오래된 인도-유럽 신들 중 하나이며 인도-유럽 원형 폭풍우 신 페르쿠누스의 후손이다.그의 이름은 말 그대로 "스트라이킹 원"을 의미할 것이다.core *perk'는 오크(cf)를 의미합니다.라틴어 querqus - "oak") - Perun에게 바치는 신성한 나무.루테니아 연대기에서 그는 백발로 등장하는데, 이것은 그를 전쟁의 신으로서 켈트 타라니, 게르만 토르 또는 힌두 인드라와 구별하고, 통치자로서 로마 주피터와 그리스 제우스를 닮게 만들었다.하지만, Henryk Wowmiaskiski와 같은 몇몇 연구자들에 따르면, 신의 묘사는 오히려 스바로그를 [6]가리키고 있다.악마는 저승의 신 벨레스로 해석된다.프라이머리 크로니클에서 루테니아인들은 그리스인들과 동맹을 맺을 때 페룬과 벨레스에게 맹세하는데, 이것은 벨레스의 힘이 페룬과 견줄 만하다는 것을 암시할 수 있다.폴란드어(그리고 다른 슬라브어)에서 페룬(피오룬)이 피오룬(번개)으로 평가절하된 것처럼 벨레스도 체코어로 "악마, 악마"로 평가절하되었다.남슬라브 민속에서, 세인트루이스. 기독교화된 페룬인 엘리야는 종종 성 베드로에 반대한다. 니콜라스, 기독교화된 벨레스.[7]창조신화는 또한 폴라비안 슬라브족에 [7]의해 숭배되어야 했던 체르노보그와 벨로보그에도 들어맞는다.

슬라브족도 이상한 신념을 가지고 있다.잔치나 축제에서 그들은 신의 이름으로 헌신이 아니라 처형이라는 말을 하는 해방 그릇을 돌린다.그들은 선한 신이 선한 운명을 지시하는 반면, 악한 신은 적대적인 신을 지시한다고 믿는다. 그래서 그들은 이 사악한 신을 그들의 언어로 악마, 즉 체르노보그라고 부른다.

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이 신화는 슬라브족에 의해 동화되어 더 많은 변화를 겪는, 아마도 유럽 이전의 고대 기질에서 비롯되었을지도 모른다.이 신화는 페르시아의 고전적인 [1]부부인 아후라 마츠다와 아프리만의 영향 아래 지속될 수도 있다.보고밀의 영향도 제시되었다: 이 종교의 추종자들은 창조의 주요 드라마가 두 형제 사이의 갈등이라고 주장했다: 나이 든 사탄아엘과 어린 예수 (사바오프 – 말씀 = 로고-그리스도) – 사탄아엘은 세계와 인간을 창조했고, 신은 그에게 명령을 보냈다.그들을 구해주신 예수님이시여16세기 티베리아 해의 전설에서 신은 물 위를 맴돌 때 사탄나엘을 물새로 보고 바다로 뛰어들라고 명령했다.이 이론의 비평가들에 따르면, 그것은 심각한 결점을 가지고 있다: 이 신화의 전문은 보고밀의 어떤 문헌에도 나타나지 않으며, 이 신화는 보고밀교가 지배하는 지역에도 존재하지 않으며, 서유럽에서도 카타르족이 지역 민속학에 영향을 미쳤다.그러나 이 신화는 보고밀 신앙이 [8][1]도달하지 못한 폴란드, 우크라이나, 벨라루스의 영토에 존재했다.

우주의 알에서 탄생한 것

가슴에 그려진 세계 나무, 17세기 말 러시아.

우주의 알 또는 세계의 알로부터 세계를 창조한 신화는 또한 아파나사예프가 [9]쓴 카르파티아 캐롤에서도 찾을 수 있다.

예전에는 세상의 시작이었습니다.
그때는 하늘도 땅도 없었고
푸른 바다 말고는 하늘도 땅도 없다.
그리고 바다 한가운데 떡갈나무 위에서
비둘기 두 마리가 앉아 있었다.
참나무에 비둘기 두 마리
그들은 그런 회의를 열었다.
행복한 토론과 쿨링:
우리는 어떻게 세상을 만들 수 있을까?
우리는 바다 밑바닥으로 떨어질 것이다.
고운 모래를 꺼내서
고운 모래, 파란 돌.
우리는 고운 모래를 뿌릴 것이다.
우리는 파란 조약돌을 주울 것이다.
고운 모래 - 검은 흙에서
- 얼음물, 초록 잔디.
파란 돌에서 파란 하늘로
파란 하늘, 밝은 태양
밝은 태양, 밝은 달
밝은 달과 모든 별들
러시아 장식품, 19세기.

이 캐롤은 세 가지 요소로 구성되어 있다.첫 번째는 참나무에 앉아 있는 비둘기 두 마리, 두 번째는 새가 모래와 돌을 잡는 것, 세 번째는 세계의 창조이다.두 마리의 비둘기, 새, 암탉 또는 벌이 나무 꼭대기에 앉아 있는 것은 슬라브인들 사이에서 인기 있는 모티브로 세계 나무를 상징합니다.민속학에서 세계나무는 "세계의 배꼽"에 서 있는데, 무겁고 키가 크며 잎이 넓어야 한다.비슷하게 보존된 신화에서, 신은 그의 지팡이를 물에 던지고, 그리고 나서 그것은 나무로 변한다.그 가지에, 신과 악마가 앉아서 세상을 물 밖으로 꺼낸다.이 기도와 세계의 알과의 관계는 검은 땅이 만들어지는 "고운 모래"와 하늘과 천체가 만들어지는 "푸른 돌"로 나타난다.이것은 창조적인 행위에서 분해되고, 누구의 아래쪽 껍질에서 지구가 형성되고, 누구의 위쪽 껍질에서 천국이 [9]형성되는 우주의 알에 대한 널리 퍼진 신화와 일치한다.

블라디미르 토포로프는 또한 러시아 동화에서 이 신화의 존재를 지적한다.이 동화에서 주인공은 공주를 찾아 삼국을 여행하고, 세 명의 독사를 물리치고 나면 세 개의 [9]알이 된다.

여정의 결과, 영웅은 큰 나무(보통 참나무)를 발견하고 나뭇가지에 앉아 있는 병아리들을 구한다. 병아리들의 어미(보통 독수리)는 영웅을 지하 왕국에서 땅으로 데려간다.거기서 그는 세 개의 달걀을 던지고 이것들은 각각 세 개의 왕국으로 변한다.

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동화 속 알은 일반적으로 물에 잠겨 있고, 알의 추출과 분해는 "왕국" 즉, 요정의 언어로 [9]된 세계를 만들어 냅니다.또한, 에그 킹덤의 세 가지는 우연이 아니다 – 그것은 인도-유럽 신화에서 세계를 천국,[9][10] 지구, 지하세계로 3분할하는 것에 해당한다.도브르지 랜드에서는 세계가 거대한[5] 나무 위에 놓여진 알로 만들어졌다고 믿었고, 왕자가 결혼하기로 한 알에서 나온 공주의 이야기는 마녀에게 속아 죽은 오리로 만들어졌고, 그 오리의 피는 사과나무로 [11]자라났다.슬로베니아에서는 신이 수탉을 지구로 보내 일곱 개의 강이 [12]흐르는 알을 낳는다는 신화가 남아 있다.

땅이 메마른 곳에는 맨돌밖에 없었다.신은 그것을 후회하고 그의 수탉을 땅에 보내 수정시킨 후 인류를 키웠다.수탉은 절벽으로 내려가 기적적인 목적을 위해 기적적인 힘을 가진 알을 낳는다.하루에 부화해서 7개의 강이 흘러나온다.강은 물로 가득했고 곧 모든 것이 푸르러졌고 대지는 꽃과 열매를 맺었습니다.

폴란드에서도 이 알을 가리키는 수수께끼가 있었다. "세상은 있다.그리고 이 세계에는 노란 꽃이 있다" 또는 "하얀 세상이 있다"는 것입니다.그리고 이 세상엔 노란 꽃이 있다.[13]

분할에서 생성

또 다른 종류의 창조신화가 살아남았다: 절단된 최초의 인간이나 다른 존재로부터 세계를 창조했다는 것이다.폴란드 학자 Stanislaw Shayer는 성직자들의 구전 이야기를 모은 도브북의 내용을 떠올렸다: 위대한 책이 하늘에서 떨어졌고, 존재의 역사가 쓰여졌다; 왕들은 차르 다윗에게 이 책을 읽으라고 요구하지만, 이 책은 너무 크지만, 다윗은 성령으로부터 영감을 받아 세 가지 질문에 대답할 것이다;e 첫 번째는 세계의 [1]창조에 관한 것입니다.

우리의 하얀 세상은 주님으로부터 왔다.
하나님 얼굴의 붉은 태양
그의 가슴에서 나오는 달의 젊은 빛
신의 눈에서 나오는 하얀 오로라
그의 예복의 빽빽한 별들
성령의 싱싱한 바람
아담에서 온 하나님의 사람들
돌에서 채취한 응고된 뼈
촉촉한 흙에서 온 우리 몸

4개의 변형에서는 마지막 세 줄이 [1]텍스트를 대체합니다.

그래서 여기 지구상의 차들은
아담의 신성한 머리로부터.
그래서 크냐즈와 보야르가 탄생했다.
아담의 신성한 힘으로부터.
그래서 정통파 농민들은
아담의 신성한 무릎에서

이 신화는 기독교의 영향은 아닐 가능성이 높지만 슬라브어구는 아마도 외경 에녹의 영향을 받아 기독교화되었고, 이란 신화에 대해서도 같은 일이 행해졌고, 이는 다시 러시아 신화의 근원이 될 수 있었다.다른 인도-유럽 신화에도 비슷한 모티브가 존재한다: 힌두 신화에서는 첫 번째 남자인 푸루샤의 몸으로 사회가 형성되었다: 입에서 나오는 브라만, 어깨에서 나오는 전사, 엉덩이에서 나오는 농부, 발에서 나오는 슈드라; 스칸디나비아에서는 이것이 위미르와 이란 [1]가요마트였다.

세계의 기능

다음 항목도 참조하십시오.Vyraj 및 내비게이션

세상은 동물이나 [1][5]물고기로 지탱된다.아파나사예프가 묘사한 신화에서 세계는 고래에 의해 지탱되고 있다.처음에는 고래가 7마리였지만 3마리가 사라지고 4마리가 남았다.그리고 한 명은 죽고 세 명은 남았고, 따라서 세상은 비뚤어져 있다.예를 들어, "세계의 기둥" 중 하나가 추락하면 대재앙이 일어난다는 비슷한 신화가 중국에서도 일어난다.원래 7개의 분해: 3 + 1 + 3은 세계의 다양성을 증명할 수 있다 - 세 개는 우리 것 이전이고 세 개는 우리 것 뒤에 있을 것이다.비슷한 모티브가 호피 인디언들 사이 또는 밤바라 다섯 세계의 교리에 존재한다.세상은 깨지지 않기 위해 감싸고 있는 것이 Zmiy 또는 Zmiya(Viper)이다.이는 창작자 중 한 명으로부터 지속적인 위협을 의미할 수 있습니다.북유럽 신화에도 비슷한 주제가 존재한다.[10]

세계의 돔은 돌, 때로는 번개의 형성을 설명하는 실리콘으로 만들어 졌으며, 혹은 그 시대의 상징인 푸른 원석으로 만들어졌다.돔, 특히 서슬라브족의 돔은 "기둥"(Axis Mundi – Cosmic Tree의 일종)을 기반으로 하여 금고 전체를 회전시켰다.기둥과 금고와 땅 사이의 접촉 위치는 특정한 특징을 가지고 있었다: 이 장소들은 큰 마차와 작은 [10]마차의 별자리와 연결된 자브카(개구리) 또는 시에르제(거전 핀)라고 불렸다.

슬라브족에서는 죽은 자의 영혼이 다리를 통해 지하로 이동했다 - 밤에는 은하수였고 낮에는 무지개였다.마리아 그와디스와와가 수집한 자료에는 그러한 은하수가 영혼의 길, 푸른 군대의 길이라고 불리며 별가루가 쏟아졌습니다.세계를 연결하는 또 다른 축 문디는 dziady와 연결된 Tree of the Family였다 – 고인의 이름도 그의 정체성이며, 누군가가 그의 이름을 언급할 때까지 지속되며, 그의 이름이 잊혀지고 그가 이름 없는 영혼 그룹에 합류할 때까지 지속된다.이미 사후세계에 있는 영혼들은 [10]태양빛을 받으며 지구로 돌아온다.

슬라브족에게 우주나무는 우주의 산처럼 기능할 수 있다.산은 종종 마법의 장소로 취급되었고, 그 위에 절이 지어졌으며, 그곳에서 의식이 행해졌다.옐로차, 키예프 언덕, 발드 마운틴과 같은 산들은 특히 인기가 있었고, 몬테네그로인들은 두르미토르 산을 "푸른 기둥"이라고 불렀으며, 슬로바크인들은 크리바 산을 신성한 산으로 여겼다. 키이우키반 루스에서 트리글라프의 높은 산이 물속에서 처음 나타났다고 믿었다.[10][1]

레퍼런스

  1. ^ a b c d e f g h i j k Gieysztor 2006, 페이지 156-166.
  2. ^ 아파나시예프 1914, 페이지 284
  3. ^ "Slavic religion". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2020-08-26.
  4. ^ a b c Szyjewski 2003, 페이지
  5. ^ a b c 페트루프 1878 페이지 125
  6. ^ a b c Szyjewski 2003, 페이지 43-47
  7. ^ a b 시예프스키 2003, 페이지 47-52
  8. ^ 시예프스키 2003, 39-42페이지
  9. ^ a b c d e 시예프스키 2003, 페이지 36-38
  10. ^ a b c d e Szyjewski 2003, 69-
  11. ^ 페트루프 1878 페이지 144
  12. ^ 켈미나 1930, 페이지 282
  13. ^ 헤르나스 1959, 페이지 38

참고 문헌