타크와코어

Taqwacore
이 기사는 음악 운동에 관한 것이다. 다른 용도는 Taqwacore(동음이의)를 참조하십시오.
타크와코어
양식적 기원
문화적 기원1990년대, 유럽과 미국의 이슬람 공동체
일반적인 기기
기타 항목

타크와코어는 이슬람과 그 문화, 해석을 다루는 펑크 음악의 하위 장르다. 원래 마이클 무함마드 나이트의 2003년 소설 《타크와코레스》에서 잉태된 이 이름은 '하드코어'의 포르만테우(portmantau)이며 아랍어 '타콰'(taqwa)는 보통 '피티' 또는 '신을 두려워하는 자질'로 번역되어 대략 신에 대한 존경과 사랑을 나타낸다. 이 장면은 주로 미국을 비롯한 서구 국가에 거주하는 젊은 이슬람 예술가로 구성되는데, 이들 중 많은 이들이 이슬람에 대한 전통주의 해석을 공공연히 거부하고 있어 종교 내에서도, 아니 종교 내에서도, 없이 자신만의 생활방식을 살아가고 있다.

역사

무슬림 펑크 음악은 적어도 1979년 영국 밴드 Alian Kulture의 창단까지 거슬러 올라간다.[1] 1990년대에는 영국 무슬림들이 만든 펑크(fun-da-멘탈)와 아시아 더블(Asian dub) 재단이 등장하면서 영국 무슬림들이 만든 펑크(funk)의 첫 사례가 굳어졌다. 네이션 레코드의 창시자인 아키 나와즈는 인터뷰에서 "나를 위한 이슬람은 펑크보다 펑크였다"[2]는 나이트의 소설은 현대 북미 무슬림 펑크 운동의 성장을 촉진하는 데 중요한 역할을 했으며, 타크워코어라는 용어를 사용한 많은 밴드들은 이 다큐멘터리에 등장하는 ISNA 투어에서 나이트와 함께 여행한 밴드들이다. 따라서 타크워코어 공동체는 나이트와 그의 문학과는 거의 불가분의 관계에 있다.[3]

taqwacore라는 용어를 처음 사용한 밴드는 The Kominas, Bottle Hezbola, Sagg Taqwacore Syndicate이다.[4] 현장에 있는 다른 밴드들로는 SG-Records의 다른 밴드들, Secret Trial Five, Fedayeen, Sarmust, KB[5] 등이 있다.

쿠로시 푸왈레히가 처음 <타크와코레스>를 읽을 때, 그는 그것을 미국의 실제 이슬람교도들에 대한 진정한 설명으로 받아들였다. 그는 마이클 무함마드 나이츠의 시 "무함마드는 펑크 로커였다"에 곡을 붙여 뉴욕의 나이트에게 보냈다. 나이트는 자신의 책이 자신과 비슷한 실제 이슬람교도들에게까지 도달했다는 것을 알고 듣는 것에 극도로 기뻐했고, 그 노래를 계속해서 반복해서 연주했다. 그들은 결국 바심 우스마니와 함께 코미나족이 결성되고, 그들의 여행의 씨앗이 심어진 보스턴에서 만나게 되었다.[6]

푸를라셀리는 샌안토니오 지역 출신이어서 헬에서 온 '무서운 이란인'의 영향을 많이 받았고, 밴드 역시 텍사스 출신이었다. 그는 후에 계속해서 '투표 헤즈볼라'라는 밴드를 결성했다.

2007년 마이클 무함마드 나이츠 원작 소설의 일종의 자작극으로 자칭 타크워코어 밴드들이 캐러밴 스타일 투어를 하며 미국 곳곳을 누볐다. 이것이 그 운동에 관한 다큐멘터리의 기본이었다. 이 영화에 등장한 밴드들은 다음과 같다.

코미나스
알 해우드라

그러나 비밀 재판 5는 자신들이 타크워코어와 연관되어 있지 않다고 말했다.[7]

시크릿 트라이얼 파이브

이 밴드는 "타큐와코어"라고 불리는 장르의 일부인 것으로 확인되었지만, 그들은 현재 이 협회를 적극적으로 거부하는데, 그것은 그들을 제한할 뿐만 아니라, 타크와코어가 인종 차별주의, 이슬람 혐오, 선정주의적인 언론 광란을 야기시켰기 때문이다. 또한 비밀 재판 5의 이면에 있는 영감이 마이클 무함마드 기사의 글이라고 잘못 보도되었다: 그것은 거짓이다...

— Secret Trial Five, About Me on the Website

확정적인 '타크워코어 사운드'는 없으며, 그 장면은 나이츠의 소설에서 묘사된 허구적 사운드보다 훨씬 다양하며, 펑크에서 힙합에 이르는 다양한 스타일과 이슬람 세계의 음악적 전통을 접목시킨 예술가들로 구성되어 있다; 코미나스는 그들의 소리를 "볼리우드 펑크"라고 묘사하고, 색 타크워코어 신디케이트가 랩을 하고 있다.알타우라가 북아프리카 아랍어 라오스 음악을 바탕으로 "레이코어"라는 용어를 사용하는 동안 테크노에서 영감을 받은 음악. 음악의 장르는 배려, 자기표현, 정치적 틀, 이념의 주제에 훨씬 더 구체적이다.

소설 링크

타크와코레스는 펑크 이슬람에 관한 것으로, 마이클 무함마드 나이트가 이슬람 급진주의자들의 공동체를 상상했던 곳이다: 모하키드 수피스, 부르카에서 폭동이 일어나며 밴드 패치, 스킨헤드 시아스가 있지만, 타크와코레라는 용어를 이들 집단에만 국한하지는 않았다.

개인의 이슬람이라는 개념은 역사적으로 수피즘에 인기가 있으며 마이클 무하마드 나이트의 소설이 출간되면서 새로운 미국식으로 굳어졌다. 이 소설의 초점은 이슬람에 대한 자신의 해석에 따라 삶을 살아가는 개인 "펑크" 등장인물들의 가정에 있다.[8]

나는 내가 이슬람을 정의하려고 하는 것을 멈추는 것과 거의 동시에 펑크를 정의하려고 하는 것을 중단했다. 그들은 당신이 생각하는 것만큼 그렇게 멀리 떨어져 있지 않다. 두 사람 모두 엄청난 진실과 활력 속에서 시작했지만, 그 과정에서 뭔가를 잃어버린 것 같다. 아마도 세상은 그런 긍정적인 힘과 분노를 본 적이 없고 다시는 그러지 않을 것이라는 것을 아는 데서 오는 에너지일 것이다. 둘 다 매도와 위선자들로부터 고통을 받았으나, 그들의 창조적 추진력을 무력화시킨 진정한 신자들로부터도 고통을 받았다. 둘 다 진리에서 더 이상 벗어날 수 없는 상황에서 외부인들은 통합적이고 화합적인 공동체로 간주된다.

— Michael Muhammad Knight, The Taqwacores, Soft Skull Press

이 소설의 한 가공 인물인 파시크(Fasiq)는 인도네시아 이슬람교도로서 코란을 읽으면서 대놓고 대마초를 피운다. 수랏 알-히르에 대한 그의 개인적인 해석은 이슬람에서 대마초 흡연이 허용된다는 것이다. Ayats 19 및 20[9] 주:

그리고 지구 - 우리는 그것을 펼쳐서 거기에 산을 단단히 세우고 균형이 잘 잡힌 모든 것들의 어떤 것에서 자라게 했다.[10] 그리고 우리는 그 곳에서 당신을 위해, 그리고 당신이 제공자가 아닌 사람들을 위해 만들었다.[11]

이 소설에서 파시크는 알라가 균형 잡힌 모든 것을 내려보냈으며, 인간이 그것을 사용할 수 있다고 판단했기 때문에 대마초는 균형잡히고 허용될 수 있다고 판단한다.[8]

최근 다큐멘터리 Taqwacore의 많은 밴드 멤버들: 펑크 이슬람의 탄생은 파키스탄에서 해시쉬를 피우는 것을 볼 수 있다.[12]

환멸

밴드들이 생활 속에서 타크워코어의 역할로 환멸을 보고하는 가운데, 작가 자신이 소설 속 인물로서 자신을 쓰는 '오사마 반 할렌'이라는 책에서 혼란과 자아 환멸을 직접 썼다.

"그 후 마이클 무하마드 나이트는 어메이징 아유브를 보고 즉시, 분명히 그를 멸종된 종족의 마지막 외로운 생존자로 이해했다."
"놀랍게도 아유브는 니야를 만들어 야신을 읽고 사라졌다. 보이지 않는 주문으로서의 기능을 넘어, 야신은 죽은 자와 죽어가는 자를 위한 기도로서 두 배로 증가했소."[13]

마이클 무함마드 나이트를 위한 개인 이슬람교 창조의 결론이나 카타르시스에 도달하려는 환멸과 열망은 그의 타크와코어 프로젝트에서 시작되었다. 그의 허구적인 인물들의 극성은 전 세계의 젊은 이슬람교도들에게 말했고, "타크와코어"라는 표지가 붙은 밴드의 운동을 촉발시켰다. 비록 어떤 밴드들은 그렇게 낙인찍히는 것을 기뻐했고, 다른 밴드들은 마지못해 그렇게 했지만, 펑크 밴드의 라벨링은 문제를 야기시켰는데, 마치 어떤 라벨링도 문제를 일으킬 수 있는 것처럼 말이다.

타크워코어와의 관계는 상당히 불안정하다. 우리가 그것을 둘러싼 많은 미디어에 참여하기는 했지만, 그런 것이 존재한다는 것을 미처 깨닫기도 전에 이미 프로젝트가 진행 중이었기 때문에, 우리는 "타큐워코어" 밴드로 시작하지는 않았다. 우리는 그 용어를 쓰기를 주저하다가 나중에 마지못해 받아들였는데, 다만 다시 환멸을 느끼게 되었다.

— Marwan from Al-Thawra, Email Correspondence

여전히 타크와코어라는 꼬리표가 붙어 있는 코미나족은 미학이나 정치보다는 자신들의 음악의 무슬림적 측면에 초점을 맞춘 후기에 불만을 표시해 왔다.[14]

전 여성 펑크 밴드 시크릿 트라이얼 파이브는 '우리는 타크와코어가 아니다'라는 제목의 '타끄와코어'라는 용어를 혐오하는 노래를 썼으며, 그들의 많은 메시지가 타끄와코어 운동과 일치하지만, 한 공연에서 타끄와코어를 '멍청'이라고 부르는 것을 들을 수 있다.[15] 그들의 가사는 다음과 같다.

오히려 탈레반과 교전하다.
술주정뱅이보다
무함마드는 백인이 아니었다.
그리고 이 싸움도 아니다.
우린 상처받지 않았어
마이클 기사로

자기 참수 실험을 한 나이트의 소설 이후, 그의 불만은 개인주의적 이슬람에 대한 탐구의 끝이 아니었다.

나이트의 개인적인 환멸은 그의 최근 저서 "왜 내가 5퍼센트인가"에서 카타르시스로 다가왔다. 텍사스 대학에서 열린 공개 강연에서, 그는 5퍼센트의 공동체에 대한 그의 개인적인 연구가 어떻게 그가 그들 공동체의 일원이 되도록 도왔는지에 대해 말했다. 이 5퍼센트의 역사는 그가 이슬람에 대한 개인적인 해석에서 힘을 얻었다고 느낄 수 있게 한다. 그는 자신의 저서에서 자신의 '전환'과 공동체에서의 경험에 대해 쓰고 있다.[16]

테마

타크와코어는 신조어로서 이슬람, 진보 이슬람, 이슬람, 아나키즘과 확실한 유대관계를 가지고 있었다. 타크와코어 밴드의 멤버들 중 다수는 이슬람교도에 대한 그들 자신의 종교 해석을 통해서 말이다. 그러나 일부 회원들은 이슬람교도가 아니다. 개인 해석의 중요한 주제뿐만 아니라 아이맘스로부터의 단절, 주류 이슬람교, 큐란에 대한 고전적 해석도 음악에서 매우 널리 퍼져 있지만, 그들의 음악이 단순한 이슬람 해석 이상의 문제를 다루기 때문에 일부 밴드들은 타크워코어의 가장 중요한 주제와 이 초기 연계를 굽히거나 깨뜨렸다. 타크와코어의 대부분은 펑크 정신에 뿌리를 두고 있다: 반역, 정치적 논평, 그리고 행동주의.

코미나족은 가장 유명한 타크워코어 밴드 중 하나로 전 세계 사람들의 디지털 귀에 도달했고,[17] 많은 학술 기사와 언론의 관심사가 되었다.

웬디 슈는 "악단 멤버들을 '무슬림'이라고 지나치게 강조하면서, 언론은 악단의 음악, 이미지, 멤버쉽의 비이슬람적인 측면을 간과했다"고 쓰고 있다.[18] 그녀는 또한 타크워코어가 음악에만 국한된 것이 아니라 "타크워코어의 자기 정체성 있는 레이블을 중심으로 친구, 예술가, 블로거, 영화제작자, 그리고 다른 매니아들의 네트워크를 형성하고 있다"[18]고 쓰고 있다.

밴드들의 정치적 메시지는 문화적 질문, 다문화주의, 동서양의 상호작용과도 연결된다. 알 타우라는 처음에 자신들을 "레이코어"라고 불렀지만, 북아프리카와 알제리의 라오 음악과 하드코어를 결합한 또 다른 포르만테아우라고 불렀다. 그는 알제리 차아비 음악이 펑크 음악 그 자체와 같이 반란 음악으로 간주될 수 있는 방법들을 연결하면서 그의 음악과 그것의 문화적 고려에 대해 이야기한다.

어쨌든, 처음에 "라이코어"는 내가 알 타우라의 음악을 위해 생각해 낸 용어였고, 2006년에 우리의 첫 마이스페이스 페이지에 올려놓았던 말인데, 그 이유는 그것을 묘사할 다른 방법이 떠오르지 않았기 때문이다. 라이는 비슷한 사회현상으로부터 탄생했기 때문에 이 음악이 존재하기에 자연스러운 장소처럼 보였다. 우리의 음악은 디아스포라(diaspora)의 것으로서, 동서양의 어딘가에서 잡히고 실제로 둘 다에 속하지 않는 정신력, 정체성 위기/알레르기, 음악적 질감을 가지고 있다. 어떤 면에서는 라이와 초기의 차아비, 와란 민속음악이 나에게 큰 영향을 끼쳤는데, 그것이 진정한 인민음악이었기 때문이다. 그것은 항구에서 나왔고, 다문화 도시의 사회의 소외된 요소에서 나왔으며, 사회적으로 금기시되는 주제에 대해 이야기했다. 어떤 의미에서 그것은 진짜 반항적인 음악이었다. 나는 그것에 많은 영향을 받았고, 이것이 들릴지 모르지만, 내가 이 프로젝트를 시작했을 때 말하고 싶은 착각이다.

— Marwan from Al-Thawra, Email-correspondence

펑다멘탈은 사회 정의(특히 영국의 아시아계 및 아프로캐리빈 시민 대우와 관련해)에 대해 노골적인 관심을 갖고 있는 노골적인 정치적, 논란의 여지가 있는 밴드로, "명예적으로 일종의 호전적인 이슬람-인종차별주의, 친흑인종차별주의 정체성 정치"로 묘사되어 왔다.[19]

"헤즈볼라는 폭력을 조장하거나 어떤 폭력 조직도 지지하지 않는다. 평화, 단결, 진리가 우리의 유일한 강점이다."

논란

나이트는 자극적인 기사 참여, 미국 이슬람 공동체의 지도자에 대한 무례한 태도, 과거의 배교(이슬람을 떠나면서 이슬람을 떠나면서 무엇이 있고 무엇이 아닌지를 잊어버려라)의 공개적인 인정으로 비판을 받고 있다. 변절자, 이슬람국가, 신과 지구의 국가, 그리고 종종 무함마드에 대한 반항적인 대우, 이단적인 태도.

나이트는 무슬림 웨이크업! 기사, 특히 북아메리카의 이슬람 학회에 대한 설명으로 명성을 떨쳤는데, 이 기사에서는 유명한 이맘 시라지 와하즈와 캣 스티븐스에게 "손수건"을 주고 젊은 이슬람 여성과의 로맨틱한 만남을 가졌다고 썼다.

2005년 북아메리카 이슬람학회 대회에서 나이트와 코미나스 부부는 미디어 패스를 사취해 미 국무부 공공외교공보담당 차관보 카렌 휴즈의 기자회견장에 몰래 들어갔다. 그들은 밖으로 끌려나와 국무부 요원에게 조사를 받았지만, ISNA 관리들에 의해 다시 들어올 수 있었다. ISNA 직원들이 대체 촉수 로고가 새겨진 나이트의 재킷에 신경을 썼다는 사실은 나중에 알게 되었다.[20]

다큐멘터리 영화에 등장하는 타크와코어 투어 동안 이 그룹은 시카고에서 열린 연례 ISNA 컨벤션에서 막을 내렸다. 이들은 오픈마이크 행사에서 위조 미디어 패스를 이용해 무대에 올랐다. 이 영화에서 볼 때, 처음에는 젊은 관객들 중 많은 수가 혼란스러웠지만, 나중에는 밴드를 응원했다. 전 여성 밴드 시크릿 트라이얼 파이브가 무대에 오르자 보안이 소집되고 그룹이 무대에서 쫓겨났다. 이는 ISNA의 '여성이 없는 가수' 컨벤션 규정 때문이었다. 너덜너덜한 일행은 건물 밖에 모여 포장도로 위에서 기타를 꺾었다.

타크워코어 단체들은 또한 그들의 여행길에서 차별을 다루었다. 다른 운전자들은 그것들을 뒤집거나 욕설을 퍼부었다.[6]

따라서 타크워코어 집단은 이슬람 공동체로부터도, 없는 곳에서도 그들의 소외에 대응했다. 코미나스는 '자살 폭탄 그 틈' '루미는 호모였다' 등 논란이 많은 가사가 담긴 노래를 선보였다. 이는 미국 내 무슬림 커뮤니티와 커뮤니티 외부에 퍼진 사회적 이슈에 대한 논평이었다. 후자는 브루클린에서 온 안티게이 이맘에 대한 논평이었다. 이 음악가들은 또한 9월 11일 비행기를 납치할 때 사용된 칼들을 언급하면서 "Box Cutter Surprise"라는 이름의 농담 밴드를 시작했다. '혁명'을 위한 아랍어 알 타와라라는 투어 중인 밴드의 마르완 카멜은 이 멤버들이 관객들에게 충격을 주기 위해 이 그룹을 만들었다고 말했다. 이러한 정서는 또한 "사람들이 무엇에 대해 분노하고 있는지 찾아 그것에 대해 이야기 하고 싶다"[21]는 나이트의 원래 욕망에 의해 힘을 얻었다.

학계에서는

음악적 하위문화는 물론 나이트 소설과 연계된 사회운동이 학계에 큰 관심을 불러일으켰다. 펑크와 함께 하위 장군은 문화학, 종교학, 그리고 그 이상의 주제였다. 그 소설은 여러 대학 과정들에서 가르쳤다고 전해진다.

마이클 무함마드 나이트도 자신의 책의 다양한 주제에 대해 수시로 공개강연을 하는데, 가장 최근(2011년)은 '5백분위수'의 역사를 다룬 저서다.[22]

많은 학술 논문과 논문, 석사 논문들이 이 주제에 대해 쓰여졌다.

헤비메탈 이슬람교에서 마크 레빈은 헤비메탈과 이슬람의 영혼에 대한 투쟁'[23]에서 헤비메탈과 이슬람의 관계와 그 역사에 대해 쓰고 있다. 같은 특정 장르의 음악은 아니지만, 이 책은 다양한 주제를 다루고 "금속, 힙합, 펑크 복장의 이상한 조합으로 차려입은" 쇼에서 군중들에 대해 이야기한다. 그의 책은 겉보기에 별개처럼 보이는 두 문화의 결합으로 발생하는 문제들을 생생한 이미지로 다루고 있다. 그는 "녹색 뾰족 머리에 헐렁한 힙합 스타일의 옷을 입은 10대가 고트 분장을 하고 한 옆에 서 있는 것을 볼 수 있고, 몇 피트 떨어진 곳에서 검은색의 전신 아바야 옷을 입고 있을지도 모르는 어머니나 이모와 함께 쇼를 보고 있는 다른 한 명의 모습을 볼 수 있다"고 말한다. 아바야는 아랍 세계에서 여성들이 겸손함을 위해 입는 전통 망토, 또는 옷 위에 입는 옷이며, 또한 다른 스타일로 입기도 한다.

로실드 대학의 많은 석학들이 쓴 또 다른 논문은 타크와코어의 경우,[24] 사회에 속한 인구, 집단, 개인에 대한 정체성 형성의 문화적 공간 담론을 찾아다닌다. 이들은 타크워코어 운동과 관련하여 소속감과 정체성이 어떻게 형성되는지에 대해 쓰는데, '사회적 포용이나 배제의 문제가 사회 내에서 새로운 연결선을 일으켰다' '개인이 다른 문화 등과 연계한 국경을 초월한 경우' 이런 일이 더 자주 일어난다고 한다.타크워코어 음악과 타크워코어 운동의 필수적인 주제인 시알 지역 및 그룹". 여러 문화에 속한다는 많은 생각들이 풍자나 어두운 유머를 통해 타크워코어 음악으로 제시된다.

아브라함 이브라힘의 '무슬림들의 퀴어 공동체에 관한 연구'에서 "종교에 의해 소도미화"는 다음과 같다. 서양의 퀴어 무슬림 허구적 표현,[25] 그는 정통 이슬람 사회에 의해 조직적으로 억압되어 온 인물들의 다른 표현들을 탐구한다. 그는 마이클 무함마드 나이트의 작품 '빌랄의 빵'과 영화 '핑크 터치 오브 핑크'를 포함한 몇몇 다른 작품들에 대해 "서구의 이슬람교도들에 대한 보안 우려는 동성애자들에 대한 의혹들과 현저하게 유사하다: 그들은 사회의 "진정한" 구성원이 아니며, 그들은 아마도 그 공동체의 구성원과 연대하고 있을 것이다.n 하위 항목"

프란시스 스튜어트는 "펑크 록은 나의 종교"라는 글에서 종교의 대리자로서 스트레이트 에지 펑크 탐험에서 영적인 삶에서 펑크의 역할을 탐구한다.[26] 그녀는 개인의 삶에서 스트레이트 에지 음악 이데올로기의 역할과 그것이 잠재적으로 타크워코어 운동과 어떻게 관련될 수 있는지에 대해 의문을 제기한다. 소설 속의 한 허구의 인물은 스트레이트 에지 로커였기 때문에, 타크워코어 장면에 관련된 많은 실제 음악가들도 역시 그렇다. 그녀는 그들의 생활방식과 전통적으로 금지된 이슬람 생활방식의 차이점에 대해 "힘든 곳과 스트레이트 엣지 안에서 많은 사람들이 그렇듯이 타크와코어 내에서 개인들 사이에서 행해지거나 발견되는 종교는 이슬람 도그마 안에서 금지되거나 기대되는 것이 아니다"라고 쓰고 있다. 그들의 생활방식은 개인화되어 있다. "탐구대는 하루에 5번 도롱뇽 공연을 하지 않으며, 공동 기도로 공연이 열리지만, 남녀가 함께 기도하는 것이 하람이다." 그들의 행동은 종종 정통 이슬람교와는 정반대다. 어떤 이들은 전통적인 이슬람교도에 따른 것일 수도 있지만, 어떤 이들은 술을 마시고 담배를 피우며, 이슬람교에서는 금지되거나 "하람"으로 여겨질 수 있는 다른 행동들을 수행한다, "그렇지만 그들은 여전히 그들 자신을 이슬람교도로 생각하고 있으며, 어떤 이들은 스스로를 종교적인 이슬람교도로까지 묘사할 것이다.

압두 모하맛의 퀸즈 대학 석사 논문 'ANARCA-ISLAAM'[27]에서 그는 이슬람과 이슬람법, 아나키즘의 밀접한 관계가 있다고 생각하는 것을 탐구한다. 아나키즘은 역사적으로 펑크 운동과 연관되어 왔으며, 많은 펑크 록, 하드코어, 메탈 노래에서 재발견되는 슬로건이다. 압두 교수는 "비 이슬람교도들에 의한 학문적 문헌에서 따온 것처럼, 이슬람교와 아나키즘 사이에 공명이 존재한다는 인식"이라고 관측한다. 그는 이 두 가지를 "같지 않지만, 둘 다 반드시 양립할 수 있는 것은 아니다"라고 생각한다.

존 허트닉은 '유럽 힙합 변증법: 펑^da^멘탈과 혐오스러운 침묵'[28]에서 일부 펑다멘탈이 타크워코어로 간주하는 밴드에 대해 좀 더 구체적으로 쓰고 있다. 후트닉은 그의 글에서 음악계 내의 정치적 의제에서 힙합과 이슬람의 역할에 대해 쓰고 있다. 그는 "Fun^da^멘탈의 정치는 펑크 이슬람과 교차하는 힙합의 정치"라며 그들의 음악에서 제시되는 메시지들은 많은 다양한 이슈들을 캡슐화한다고 쓰고 있다. 여기에는 '테러전쟁'을 일으킨 역사적, 최근의 결정적 요인인 '인종과 대표에 대한 간섭'과 그가 말하는 '급진적 인권운동'이 포함된다."

아밀 칸은 그의 저서 "장기 투쟁: 이슬람 세계의 좌절의 씨앗.[29] 그의 저서에서 그는 다른 작가들과 마찬가지로 정통 이슬람교와의 대화와 관계, 서구화, 그리고 그 결과에 대해 쓰고 있다. 그는 정통파에 대해 "가장 정통적인 공동체 안에서조차 집단이 폭력을 행사하거나 무슬림과 비무슬림 사이의 상호 작용 등 다양한 관점에서 서로 다른 입장을 취하고 있다"고 주장하면서 간결한 집단이라고 보는 시각이 얼마나 많은지에도 대화가 존재함을 보여준다. 그는 일부 무슬림들이 엄마, 즉 통일된 무슬림 세계라고 부르는 것이 사실 극도로 분열되어 있음을 보여준다. 그는 무슬림들이 다른 행사에 모일 때 "이 행사들 중 어떤 행사든 관객들은 전통적인 예복을 입고 가장 분명히 관찰할 수 있는 사람들, 깔끔한 수염을 기른 도시 근로자들, 펑크록 무슬림 청소년들, 그리고 단지 호기심 많은 사람들을 포함한다"고 말하며, 무슬림들 사이의 수많은 생활방식을 보여준다.

참고 항목

참조

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외부 링크