이슬람의 자유주의와 진보주의

Liberalism and progressivism within Islam
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이슬람 내의 자유주의와 진보주의는 이슬람의 이해와 [1][2]실천에 대한 상당한 진보적 사상을 만들어 낸 공언한 이슬람교도들을 포함한다.그들의 작품은 때때로 "침략적인 이슬람"으로 특징지어진다.오미드 사피와 같은 일부 학자들은 "진보적인 무슬림"과 "이슬람의 자유주의 지지자"[3]를 구별한다.

자유 이슬람은 원래 18-19세기 [1]이슬람 부흥주의 운동에서 생겨났다.일부 전통적인 이슬람교도들은 이슬람 내에서의 자유롭고 진보적인 생각을 너무 서구적이고 [1][4]합리적이라는 이유로 자유주의 이슬람교도들을 비판한다.

자유주의적이고 진보적인 이슬람의 방법론은 전통적인 이슬람 성서(코란)와 ijtihad(아래 참조)라고 불리는 다른 문서(하디스)[1][5][page needed]의 재해석이다.이것은 사소한 것에서부터 가장 자유로운 것까지 다양할 수 있는데, 코란의 의미만이 계시로 간주되며, 그의 특정한 시대와 맥락에서 이슬람 예언자 무함마드의 작품으로 보이는 단어로 표현된다.

자유 이슬람교도들은 자신들을 초기 움마의 원리로 되돌아가고 [1][6]코란의 윤리적이고 다원적인 의도를 촉진하는 것으로 본다.개혁 운동은 일신교(tawhid)를 "인류 사회의 조직 원리이자 종교 지식, 역사, 형이상학, 미학, 윤리의 기초로서 사회, 경제, 세계 [7]질서의 기초로서 사용한다."

자유 이슬람 교도들 민주주의, 양성 평등, 인권, 성 소수자의 권리, 여성의 권리와 종교적 다원 주의, 표현의 종파 marriage,[8][9]자유, 사상의 자유, 종교의 자유, 신권 정치와 이슬람교와 이슬람 근본 주의의 총 기각[1]반대;[1]과 a등 진보적 가치의 승진을 확인하 현대적 관점에서의이슬람 신학, 윤리, 샤리아, 문화, 전통, 그리고 이슬람의 [1]다른 의식적 관행에 대한 것입니다.자유 이슬람은 21세기에 [1][10]이슬람 성경의 관련성을 보존하기 위해 이슬람 성경의 재 해석을 강조한다.

이슬람 철학의 배경

주요 기사:이슬람 철학, 이슬람 철학자 목록, 이슬람 윤리 및 이슬람의 정치적 측면

코란의 전승과 무함마드의 삶을 기반으로 한 이슬람의 부상은 지중해 지역에서 힘의 균형과 힘의 근원에 대한 인식을 크게 변화시켰다.초기 이슬람 철학은 종교와 과학 사이의 거침없는 연결을 강조했고, ijti의 과정은 진실을 찾아야 했다. 사실상, 모든 철학은 통치에 대한 진정한 의미를 내포하고 있기 때문에 "정치적"이었다.이러한 견해는 계시를 초월한 이성을 강조하며 헬레니즘적인 관점을 가진 "합리주의자" 무타질파 철학자들에 의해 도전되었고, 현대 학자들에게는 이슬람의 최초의 사색적인 신학자로 알려져 있다. 그들은 칼리파로부터 독립한 행동의 자유를 추구하는 세속적인 귀족들에 의해 지지를 받았다.하지만, 고대 말기에 이르러, "전통주의자"인 아슈아르테 신학은 일반적으로 이슬람에서 승리했다.아슈아르테에 따르면, 이성은 코란과 [11]순나에 종속되어야 한다.

이븐 러쉬드

이븐 러쉬드는 알안달루스의 역사에서 뛰어난 철학자였다.14세기 안드레아 디 보나이우토의 그림

이븐 러쉬드는 종종 Averroes로 라틴어로 불리며 안달루시아의 수학자였다."서유럽에서 세속 사상의 아버지"[12][13]로 묘사된 그는 아리스토텔레스의 작품에 대한 귀중한 논평으로 해설가라는 별명으로 알려져 있다.그의 주요 작품은 철학자들의 비일관성 속에서 알-가잘리의 주장에 맞서 철학을 옹호한 비일관성이었다.그의 다른 작품들은 Fasl al-Maqal과 Kitab al-Kashf였다.[12][13]이븐 러쉬드는 공식 아슈아리 신학으로부터 과학과 철학을 해방할 수 있는 근거를 제공하고 철학과 종교 사이에 내재된 모순이 없다는 주장을 파슬 알-마칼에서 제시하였다. 따라서 아베로주의는 현대 세속주의의 [14][15][16]선구자로 여겨져 왔다.Ibn Rushd는 여성 평등 원칙을 받아들인다.그에 따르면 그들은 교육을 받고 군복무를 허락받아야 한다; 그들 중 가장 뛰어난 사람은 미래의 철학자나 [17][18]통치자들일 것이다.이븐 러쉬드의 저서에 바탕을 둔 13세기 라틴 기독교와 유대교 전통 철학 운동은 아베로이즘이라고 불린다.이븐 러쉬드는 쇠퇴에 대한 논쟁에서 상징적인 인물이 되었고 20세기 후반 이슬람 사상과 이슬람 사회의 활성화를 제안했다.이슬람 사회에서 이러한 아베로주의 사상의 부활의 주목할 만한 지지자는 모하메드 아베드 알-자브리가 그의 비평 드 라 라이슨 아랍 (1982년).[19]

리파알타타위

리파 알-타흐타위, 1801년-1873년

1831년 이집트학자이자 르네상스 시대의 지식인 리파 알-타위는 이집트 사회기반시설과 교육을 현대화하려는 주 전체의 노력의 일부였다.그들은 그의 이집트 청중들에게 세속적인 권위와 정치적 권리와 자유와 같은 계몽주의 사상, 현대 문명화된 사회가 어떻게 되어야 하는지 그리고 문명화된 혹은 "좋은 이집트인"으로 구성되는 것에 대한 그의 생각, 그리고 공공의 이익과 공공의 [20]이익에 대한 그의 생각을 소개했다.타타위의 작품은 1860년에서 [21]1940년 사이에 번성했던 이집트 르네상스가 되기 위한 첫 번째 노력이었다.

타타위는 이슬람 모더니즘의 초기 적응자 중 하나로 여겨진다.이슬람 근대주의자들은 이슬람 원칙을 유럽의 사회 이론과 통합하려고 시도했다.1826년, 알-타흐타위는 메흐메트 알리에 의해 파리로 보내졌다.타타위는 5년 동안 교육 사절단에서 공부했고 1831년에 돌아왔다.타타위는 언어학교의 교장으로 임명되었다.학교에서 그는 유럽 책을 아랍어로 번역하는 일을 했다.타타위는 군사 매뉴얼, 지리학, 그리고 유럽 역사를 [22]번역하는 데 중요한 역할을 했다.모두 합쳐서, 알-타위는 2,000개가 넘는 외국 작품들을 아랍어로 번역하는 것을 감독했다.알-타위는 그의 [23]책들 중 일부에서 프랑스 사회에 대한 호의적인 언급을 하기도 했다.타타위는 이슬람 원칙이 유럽 근대주의 원칙과 양립할 수 있다고 강조했다.

그의 작품인 "황금의 추출 또는 파리의 개요"에서 타타위는 시민권의 애국적 책임을 논한다.타타위는 이슬람 문명이 될 수 있는 것의 예로 로마 문명을 사용한다.한때 모든 로마인들은 하나의 시저 아래 단결되었지만 동서양으로 나뉘었다.분단 후, 두 나라는 "모든 전쟁이 패배로 끝났고, 완전한 존재에서 존재하지 않는 것으로 후퇴했다"고 본다.타타위는 이집트가 단합되지 못하면 외부 침략자들의 먹잇감이 될 수 있다는 것을 알고 있다.타타위는 애국적인 의무를 지키는 시민들의 중요성을 강조한다.타타위에 따르면 나라를 지키는 한 가지 방법은 현대 [24]사회에서 오는 변화를 받아들이는 것이다.

무함마드 압두

무함마드 압두(1849~1905)

이슬람 [25]모더니즘의 핵심 창시자 중 한 명으로 꼽히는 이집트의 이슬람 법학자이자 종교학자 무함마드 압두(Muhammad Abduh)는 이슬람 의식, 교리, 가족 [26]유대의 경직성을 깼다.Abduh는 이슬람교도들이 중세 성직자들에 의해 제공된 텍스트의 해석에 단순히 의존할 수 없으며, 그들은 변화하는 시대에 뒤떨어지지 않기 위해 이성을 사용할 필요가 있다고 주장했다.그는 이슬람에서 인간은 굴레에 이끌리기 위해 창조된 것이 아니라 지식에 의해 인도될 수 있도록 지능을 부여받았다고 말했다.Abduh에 따르면, 교사의 역할은 남자들을 공부로 이끄는 것이었다.그는 이슬람이 사람들에게 조상의 세계로부터 벗어나도록 장려하고 이슬람이 전통에 대한 슬라브적인 모방을 비난한다고 믿었다.그는 인간에게 주어진 종교와 관련된 두 가지 가장 큰 재산은 의지로부터의 독립과 사상과 의견의 독립이라고 말했다.이 도구들의 도움으로 그는 행복을 얻을 수 있었다.그는 유럽에서 서구 문명의 성장은 이 두 가지 원칙에 기초한다고 믿었다.그는 많은 수의 유럽인들이 그들의 선택을 행사하고 그들의 [27]정신으로 사실을 찾을 수 있게 된 후에 행동하도록 고무되었다고 생각했다.그의 작품에서, 그는 신을 어린 시절부터 어린 시절까지, 그리고 나서 어른이 될 때까지의 인류를 교육하는 것으로 묘사한다.그에 따르면, 이슬람은 독단적인 종교가 추론을 통해 증명될 수 있는 유일한 종교이다.그는 일부다처제를 반대했고 그것이 오래된 관습이라고 생각했다.그는 인간을 노예로부터 해방시키고, 모든 인간에게 평등한 권리를 제공하고, 종교 학자의 처형 독점을 폐지하고, 인종 차별과 종교적 [28]강박을 폐지할 이슬람의 형태를 믿었다.

무함마드 압두의 저서 '알 이디하드 피 나스라니야 와 알[29] 이슬람'은 이슬람 세계에서는 누구도 독점적인 종교적 권위를 갖지 못했다고 주장했다.그는 칼리프가 종교적 권위를 대변하지 않았다고 주장했다. 왜냐하면 그는 잘못이 없고 계시가 내려진 사람도 아니기 때문이다.따라서 압둘에 따르면, 칼리프와 다른 이슬람교도들은 동등하다.압두는 칼리프가 움마를 존중하되 통치해서는 안 된다고 주장했다.움마의 통일은 [30]민족국가로의 분열을 막지 않는 도덕적 통합이다.

모하마드 압둘은 수니파와 시아파의 화합을 설파하기 위해 많은 노력을 기울였다.대체로,[31] 그는 이슬람의 모든 사상파 사이에 형제애를 설파했다.압둘은 정기적으로 종교 공동체 간의 더 나은 우정을 요구했다.기독교는 이집트에서 두 번째로 큰 종교였기 때문에, 그는 이슬람교도들과 기독교인들 사이의 우정을 위해 특별한 노력을 기울였습니다.그는 많은 기독교 친구들이 있었고 콥트를 [31]변호하기 위해 일어섰습니다.

나스르 하미드 아부 자이드

이집트 코란의 사상가이자 작가이자 학자인 나스르 하미드 아부 자이드는 이슬람의 대표적인 자유주의 신학자들 중 한 명이다.그는 "논란과 논쟁"[32]을 불러일으키는 코란에 대한 "주류적 견해"에 "도전"한 인문주의적 코란 해석학 프로젝트로 유명하다.자이드는 코란이 신의 기원이라는 것을 부인하지 않았지만, 코란은 7세기 [33]아랍인들의 언어와 문화의 맥락에서 읽혀져야 하고, 한 가지 이상의 방식으로 [34]해석될 수 있는 "문화적 산물"이라고 주장했다.그는 또한 정치적 권력을 [35]행사하기 위해 종교를 이용하는 것을 비판했다.1995년 이집트 샤리아 법원은 그를 변절자로 선언했고, 이로 인해 죽음의 위협과 몇 [35]주 후 이집트에서 도망쳤다.(나중에 그는 "조용히" 이집트로 돌아가 그곳에서 죽었다.)[35]

학자인 Navid Kermani는 Abu Zayd의 작품에서 "세 가지 핵심 주제"가 나온다고 말한다.

  1. 이슬람 초기부터 현재까지 단일 코란어 텍스트의 다양한 해석과 역사적 설정을 추적한다.
  2. 이슬람 전통 내에 존재하는 '해석적 다양성'(al-ta 'addud alta 'wili)'[36]을 입증한다.
  3. 그리고 이 다양성이 이슬람 역사 [34]전반에 걸쳐 어떻게 "점점 무시되고" 있는지를 보여주기 위해서다.

아부 자이드는 자신을 뮤타질라의 후계자로 보았다. "특히 창조된 코란에 대한 그들의 생각과 은유적 [37]해석에 대한 그들의 경향"

아부 자이드는 "예언자가 전한 코란의 유일하고 정확하며 유효한 해석"[38]이라는 믿음에 강하게 반대했다.

그가 보기에 쿠란은 이슬람 아랍 문화를 텍스트의 문화(하다라트 알 나스)로 탁월하게 만들었지만, 쿠란의 언어가 자명하지 않기 때문에 이 묵시적인 이슬람 아랍 문화도 해석의 문화(하다라트 알-타윌)[39]였다.아부 자이드는 "내레이션된 전통[hadith]를 우선시하는 해석적 접근"(naql)이 아닌 "지성"('aql)을 강조했다.이 아부 자이드의 반영으로 이슬람 과학에서는 코란을 설명하는 문헌을 타프시르(해설, 해설)[40]라고 불렀다.

Abu Zayd에게 해석은 설명이나 해설을 넘어선다.왜냐하면 '없으면' 코란은 의미가 없기 때문이다.

[쿠라니크] 텍스트는 첫 번째 순간부터, 즉 예언자가 그것을 계시하는 순간부터 신성한 텍스트(나스 일라히)로서의 존재로부터 바뀌었고, 계시에서 해석으로 바뀌었기 때문에 인간의 텍스트(나스 인사니)로 이해할 수 있는 것이 되었다(li-anahu tahwala min-al-tanil-al-wil'ta'ta-il'ta'ta'예언자의 텍스트에 대한 이해는 텍스트와 인간의 [40][41]지성의 연결에서 비롯되는 운동의 첫 단계 중 하나입니다.

신학, 철학, 법, 정치, 인본주의 분야에서 고전과 현대 이슬람 담론에 대한 아부 자이드의 비판적 접근은 이슬람교도들이 그들 자신의 전통과 언론, 평등, 여성의 권리, 사회 정의의 현대 세계 사이에 다리를 놓을 수 있도록 현대 이슬람 사상을 촉진했다.인권, 민주주의, 세계화.[42]

알리 샤리아티

알리 샤리아티

알리 샤리아티 마지나니(Ali Shariati Mazinani, 1933년 11월 23일 ~ 1977년 6월 18일)는 이란의 혁명가이자 사회학자이다.그는 사회주의가 이슬람과 양립할 수 있고, 사실 처음부터 [43]그랬다고 믿었다.사회주의를 탐구하려는 그의 열정은 Abu Zarr의 번역에서 시작된 것으로 보인다. 이집트 사상가 압둘 하미드 조우닷 알 사하르의 신을 찬양하는 사회주의자(ar:عبد الحميد جودة السحار).이 책에 따르면 아부다르는 최초의 사회주의자이다.그 후 샤리아티의 아버지는 그의 아들이 아부다르의 원칙이 기본이라고 믿는다고 선언했다.심지어 일부 사상가들은 샤리아티를 이란에서 오늘날의 아부 다르라고 묘사했다.그의 모든 생각 중에 혁명적 행동의 필요성에 대한 그의 주장이 있다.샤리아티는 마르크스주의가 제3세계의 해방을 위한 이념적 수단을 제공할 수 없다고 믿었다.그의 전제 중 하나는 이슬람이 본질적으로 혁명 이데올로기라는 것이었다.그러므로 이슬람은 이데올로기로서 현대 세계와 연관될 수 있다.샤리아티에 따르면 인간문제의 역사적, 원초적 기원은 개인소유권의 출현이었다.그는 현대 시대에 기계의 출현은 인간 상태의 두 번째 가장 근본적인 변화라고 믿었다.사실 개인 소유와 기계의 출현은 역사의 두 곡선 중 하나로 여겨진다면 역사의 제2시기에 속한다.첫 번째 기간은 집단 소유권이다.그러나, 샤리아티는 종교의 역사적 발전과 현대 철학과 이념 운동 그리고 사적 소유와 기계의 출현 둘 다와의 관계에 대해 비평했다.

사회주의 외에도 그는 이슬람 예언자 무함마드의 딸 파티마 자흐라가 자유로워진 페미니즘 주변 이슬람 여성들의 롤모델이라고 주장한 그의 저서 파티마 이스 파티마에서 입증되었듯이 여성의 권리를 믿었다.그녀는 '그녀의 시대와 사회의 운명에 직면했을 때 책임감 있고 싸우는 여성의 상징'으로 묘사되었다.또한, 그는 서구의 자유민주주의가 제3세계 국가들의 약탈과 직접적인 관련이 있다고 비판하고 대신 헌신 민주주의를 장려했다.샤리아티에 따르면 헌신 민주주의는 이맘 알리의 정부였다.민주주의에 대한 헌신을 더 잘 설명하기 위해 그는 처음에는 두 가지 개념으로 나눕니다.그들 중 한 명은 시아샛이고 다른 한 명은 정치가이다.샤삿은 사회의 존재와 존재가 아닌 변화하고 사회가 되는 책임을 지려는 정부의 철학이다.사실, Syasat는 진보적이고 역동적인 것입니다.샤사트 철학에서 정부의 목적은 사회적 기반, 제도, 나아가 문화, 도덕, 욕망 등 사회의 모든 규범을 쉽게 말해 변화시키는 것이다.반대로, 정치는 성공할 수 없다.다시 말해, 정치는 사람들이 만들지 않는 것의 결과이다.물론 샤리아티는 전자가 더 진보적이기 때문에 정치에 관한 시아사트를 선호한다.그는 인간을 만드는 것을 고려한다(엔산 사지).사실, 그의 유토피아는 평등과 자유라는 세 가지 개념으로 구성되어 있다.공약 민주주의는 Ummah와 Imamate라는 이름의 유명한 강의인 Hosyniyeh Ershad에서 그의 강연에서 나타났다.그에 따르면, 이맘은 정치적, 사회적, 경제적 차원뿐만 아니라 모든 실존적 차원에서도 인간을 인도하고자 하는 사람이다.그는 이맘이 언제 어디서나 살아있다고 믿는다.한편으로 이마테는 형이상학적 신념이 아니라 혁명적 지침 철학이다.그는 이맘이 독재자처럼 자신의 욕망에 따라 사람들을 인도하는 것이 아니라 이슬람 이념과 진정한 가치관으로 인도해야 한다고 덧붙였다.

아이티하드

주요 기사:아이티하드

Ijtihad(특정 활동에 [44]소비된 육체적 노력 또는 정신적 노력)는 이슬람 법률 용어로, 법적 문제에 [44]대한 해결책을 찾기 위한 독립적인 추론[45] 또는 법률가의 정신 능력의 철저한 노력을 가리킨다.이는 taqlid(모방, 법적 [45][46]판례 준수)와 대조된다.고전 수니파 이론에 따르면, ijtihad, 그리고 법(usul al-fiqh)[45]의 원칙과 장소와 권위 있는 진정한 원문(코란과 hadith) 애매하지 않은 문제는거나 기존 학술 consensu 있는 점으로 간주되어 배치되지 않다 아랍어를, 신학, 원문에서 전문성을 필요로 하다.s(ijtihad는 그것을 [45]수행할 자격이 있는 사람들의 종교적 의무로 여겨진다.[44]ijtihad를 수행할 자격이 있는 이슬람 학자는 mujtahid라고 [44]불립니다.

18세기부터 일부 이슬람 개혁가들은 이슬람 기원으로의 [44]회귀로 본 타클리드 포기와 ijtihad에 대한 강조를 요구하기 시작했다.ijti를 둘러싼 이슬람 세계에서의 공개 토론은 [44]오늘날까지 계속되었다.ijtihad를 옹호하는 것은 특히 이슬람 근대주의자들과 관련이 있다.서양의 현대 무슬림들 사이에서 전통적인 법적 방법론보다 [44]실질적인 도덕적 가치를 강조하는 ijtihad의 새로운 비전이 나타났다.

'이슬람 개혁'에 대한 과제

이슬람 현대화와 자유화를 위한 "이슬람 개혁"의 많은 지지자들은 극단주의/급진주의/폭력 지하드의 기초를 이루는 주류와 보수 이슬람에서 발견되는 이슬람에 대한 청교도적, 문자 그대로 그리고 우월주의적 해석을 약화시킬 필요가 있다고 주장해왔다.프랑스의 종교적 극단주의 연구자인 올리비에 로이는 콴타라와의 인터뷰에서 이 주장의 어려움 중 일부를 지적했습니다.

급진주의자들은 코란과 이슬람 신학을 공부한 뒤 탈선한 주류 이슬람교도들이 아니다.당신은 살라피스트 설교자의 말을 듣기 때문에 테러리스트가 되지 않는다.그들은 그들의 신학 연구 때문에 급진주의를 선택하지 않는다: 그들은 급진주의를 원한다.다른 사람들이 이슬람을 개혁하는 데 성공한다고 해도, 급진주의자들의 생각을 바꾸지는 않을 것이다.

모든 종교는 교황 베네딕토 16세가 말한 것처럼 타협할 수 없는 진실이 있다고 명시하고 있다.그리고 어떤 개혁이든 '자유주의'라는 생각은 말도 안 된다.루터와 칼빈은 자유주의자가 아니었다.물론 개신교는 정치 개혁뿐만 아니라 인종차별에도 신학적 근거를 제공했다.

세속주의자들은 온건한 신자가 온건하게 믿는 사람이라고 생각하는 경향이 있다: 하지만 그것은 신자들을 위한 절제의 정의가 아니다; 그들을 위한 절제는 신념에 관한 것이 아니라 비록 그들이 보수적인 가치를 고수하더라도 세속적인 사회에서 삶을 받아들이는 것에 관한 것이다.그것이 바로 무슬림들이 배우는 것이다.

마지막으로, 누가 그런 신학적인 개혁을 책임질 것인가?자유 이슬람 지식인?그들 대부분은 그저 믿지 않는 사람들이다.우리의 세속적인 주?그들은 헌법에 의해 신학에 개입하는 것이 금지되어 있다.권위주의적인 이슬람 국가?그들은 결코 자유 신학 논쟁을 장려하지 않을 것이다. 왜냐하면 그것은 일반적으로 자유 토론을 의미하기 때문이다. 다시 말해 민주주의이다.[47]

특정 문제

페미니즘

주요 기사:이슬람 페미니즘과 이슬람 페미니즘의 해석학 페미니즘 페미니즘
다음 항목도 참조하십시오.이슬람 여성, 이슬람, 이슬람 및 가정 폭력에서의 성 역할, 여성 성기 훼손에 대한 종교적 견해 » 이슬람, 무슬림 페미니스트 목록

이슬람과 페미니즘의 결합은 2002년 [48]마고 바드란에 의해 "이슬람 패러다임 내에서 표현된 페미니스트적 담론과 실천"으로 주창되어 왔다. 페미니즘이슬람 여성주의자들은 이슬람과 이슬람의 [49]가르침에 근거하고, 개인과 공공 영역에서 여성과 남성의 완전한 평등을 추구하며, 담화와 토론에 비이슬람교도들을 포함할 수 있다.이슬람의 페미니즘은 이슬람 학자들에 의해 세속적인 [50]페미니즘보다 더 급진적이며, 코란을 [51]중심 텍스트로 하는 이슬람의 담론 안에 정박되어 있는 것으로 정의된다.

최근 들어, 이슬람 페미니즘의 개념은 사회의 많은 측면으로부터 지지를 얻으려는 이슬람 단체들과 함께 더욱 커졌다.게다가, 교육받은 이슬람 여성들은 [52]사회에서 그들의 역할을 명확하게 표현하기 위해 노력하고 있다.이슬람 페미니스트 그룹의 예로는 Meena Keshwar Kamal에 [53]의해 설립된 아프가니스탄 여성 혁명 협회, [54][55]인도로부터의 평등을 위한 무슬림 여성 추구, 그리고 다른 다섯 명의 [56][57][58][59]여성들과 함께 Zainah Anwar와 Amina Wadud에 의해 설립된 말레이시아의 이슬람 자매가 있다.

2014년, Selangor 이슬람 종교 평의회(MAIS)는 이슬람의 자매와 종교적 자유주의와 다원주의를 장려하는 다른 조직이 이슬람의 가르침에서 벗어난다고 선언하는 파트와를 발표했다.법령에 따르면 자유주의적이고 다원적인 종교사상을 조장한다고 판단되는 출판물은 불법으로 규정돼 몰수되고 소셜미디어도 감시되고 [60]제한된다.말레이시아에서 [60]지방은 법적 구속력이 있기 때문에 SIS는 헌법상의 [61]이유로 이의를 제기하고 있다.

인권

상세 정보:이슬람 주요국 인권과 이슬람 인권에 관한 카이로 선언
압둘 가파르 칸과 마하트마 간디입니다

이슬람 온건파 정치사상은 이슬람 정체성 육성과 민주주의 인권 등 가치 전파는 상호 배타적인 것이 아니라 함께 [62]추진해야 한다고 주장한다.

대부분의 자유주의 이슬람교도들은 이슬람이 모든 인류의 절대적 평등이라는 개념을 장려하고 이슬람의 중심 개념 중 하나라고 믿는다.그러므로, 인권 침해는 대부분의 자유주의 [63]이슬람교도들에게 큰 걱정거리가 되었다.자유 이슬람교도들은 모든 인류가 인권의 우산 아래 대표된다고 믿는다는 점에서 문화적으로 보수적인 이슬람교도들과 다르다.많은 무슬림 국가들이 국제 인권 조약에 서명했지만, 이러한 조약의 영향은 현지 법 체계에서 볼 수 있다.

이슬람 자유주의자들은 종종 이슬람 율법에 대한 전통적인 해석을 거부한다. 이슬람 율법은 마 말라카트 아이마누쿰과 노예제도를 허용한다.그들은 노예제도는 정의와 평등에 기초한다고 믿는 이슬람 원칙에 반대했고, 어떤 사람들은 노예제나 "마 말라카트 아이마누쿰"과 관련된 구절들이 세상이 변했기 때문에 적용될 수 없다고 말하는 반면, 다른 사람들은 그 구절들이 완전히 잘못 해석되어 [64][65]노예제도의 정당화를 위해 왜곡되었다고 말한다.20세기 남아시아 학자 굴람 아흐메드 페르베스와 아미르 알리는 마 말라카트 아이마누쿰이라는 표현을 과거 시제로 제대로 읽어야 한다고 주장했다.일부에서 파키스탄이 영국 식민지 지배로부터 독립하면서 파키스탄의 노예제 복원을 요구하자 페르베즈는 이 표현의 과거 시제는 코란이 [66]노예제도에 "무조건 금지"를 부과했다는 것을 의미한다고 주장했다.

자유 이슬람교도들은 "종교에는 [67]강제가 없다"는 코란 구절을 근거로 배교죄에 대한 사형제도에 반대해 왔다.

성소수자의 권리

주요 기사 : 이슬람 내 LGBT lgbt 이슬람 내 LGBT 관련 운동, 알파티하 재단, 게이 무슬림
살람 그룹의 창립 멤버이자 토론토 유니티 모스크의 멤버인 El-Farouk Khaki / El-Tawhid Juma Circle

2013년 1월에는 MASGD(Muslim Alliance for Sexual and Gender Diversity)가 [68]출범했다.이 단체는 전미 동성애자 특별 [clarification needed]조사단의 지원을 받아 퀴어 무슬림 작업 그룹 회원들에 의해 결성되었다.Faisal Alarm과 이맘 Daayee [69]Abdulla를 포함한 몇몇 초기 MASGD 회원들은 이전에 알-파티하 재단에 관여했었다.

여성을 위한 사프라 프로젝트는 영국에 기반을 두고 있다.그것은 LGBTQ 무슬림 여성에 대한 편견과 관련된 이슈들을 지지하고 이에 대해 작업한다.2001년 10월 이슬람 LBT 여성들에 의해 설립되었습니다.Safra Project의 "윤리는 포괄성과 [70]다양성의 하나이다."

호주에서 누르 와르세지는 LGBTI 무슬림의 옹호자였으며 호주 멜버른에 동성애 무슬림 지원 단체인 마르하바를 설립했다.2016년 5월, 워셔지는 SBS2의 더 피드 인터뷰에서 자신이 동성애자임을 밝혔고,[71] 호주 최초의 공개 게이 이맘이 되었다.

캐나다에서 살람은 캐나다 최초의 동성애자 이슬람 단체이자 세계에서 두 번째로 설립되었다.살람은 2003년 [72]살람/알 파테하 국제회의를 주최한 엘 파루크 카키에 의해 1993년에 발견되었다.

2009년 5월 토론토 유니티 모스크/엘-투히드 주마 서클은 토론토 대학의 종교학 학자인 라우리 실버스에 의해 무슬림 동성애자 인권 운동가 엘-파룩 카키, 트로이 잭슨과 함께 설립되었습니다.Unity Mosque/ETJC는 성 평등, LGBT+ 확인 모스크입니다.[73][74][75][76]

2012년 11월, 프랑스 파리에 동성애자 이슬람 학자이자 '프랑스의 동성애자 무슬림' 그룹의 창립자인 루도빅-모하메드 자헤드에 의해 기도실이 세워졌다.이 사원은 언론에 의해 유럽 최초의 동성애자 친화적인 모스크로 묘사되었다.프랑스 내 다른 이슬람 공동체의 반응은 엇갈리고 있으며,[77] 파리 그랜드 모스크는 개장을 비난하고 있다.

이슬람 성소수자 미디어 작품의 예로는 2006년 채널4의 다큐멘터리 '게이 무슬림',[78][79] 영화 제작사 유니티 프로덕션 재단, 2007년과 2015년 파르베즈 샤르마가 제작한 다큐멘터리 영화 '사랑을 [80][81][82]위한 지하드'와 '메카에서의 죄인'과 요르단의 LGBT 출판물 '마이칼리'[83][84]가 있다.

세속주의

주요 기사:이슬람과 세속주의
다음 항목도 참조하십시오.샤리아 율법에 대한 비판과 국가별 이슬람 율법의 적용

세속주의, 특히 사회에서 종교의 장소의 정의와 적용은 비이슬람 [85]국가들과 마찬가지로 이슬람 국가들에 따라 다르다.세속주의 개념이 이슬람권 세속주의자들 사이에 다양해지면서 세속화 압력에 대한 이슬람 지식인들의 반응도 다양하다.한편으로 세속주의는 종교적 영향력이 공공 [86]영역에서 제거되어야 한다고 생각하지 않는 일부 이슬람 지식인들에게 비난받고 있다.반면 세속주의는 이슬람과 양립할 수 있다고 주장하는 사람들도 있다.예를 들어, 세속주의에 대한 탐구는 세속적인 정부가 샤리아를 관찰하는 가장 좋은 방법이라고 주장하는 일부 이슬람 학자들에게 영감을 주었습니다; "이슬람교도들은 국가의 법을 준수하고 이슬람교도로서 그들의 종교적 의무를 자유롭게 이행하지 않을 것이기 때문에 샤리아를 강제하는 것은 종교적 본질을 부정합니다."이슬람과 세속 국가의 저자이자 에모리 대학의 법학과 교수인 압둘라이 아흐메드 안나임:[87] 샤리차의 미래를 협상합니다.게다가,[88] 일부 학자들은[which?] 중세부터 이슬람 세계에 세속적인 국가가 존재해왔다고 주장한다.

평등주의

주요 기사:남아시아 무슬림의 카스트제도와 카파아 【하드라미 논쟁】

이슬람은 종종 "결정적인 평등주의 정신"[89]을 가지고 있고, "원칙적으로 평등주의이며, 출생이나 혈통, 인종이나 국적,[90] 사회적 지위에 의해 한 신도가 다른 신자보다 우월함을 인정하지 않는다"고 묘사된다.그럼에도 불구하고, Sayyids로 알려진 이슬람교도들은 이슬람에서 특별한 특권을 가지고 있는데, 특히 세금 감면과 [91]Khums에 대한 몫을 가지고 있다.

아랍계와 비아랍계 혈통 간의 혼인에 대해서도 차별이 존재하며, 이는 많은 Fatwa 사이트에서 볼 수 있다.

  • 다룰 이프타 버밍엄은 라둘 무흐타르를 인용, '아즈미 (비아랍인)는 그가 아림 (종교학자)이든 술탄 (통치권자)이든 아랍계 여성에게는 상대가 될 수 없다'고 말했다.[92][Note 1]
  • '이슬람 덕목'은 샤피의 매뉴얼 '여행자의 신뢰와 숭배자의 도구'를 인용, "아자미는 아랍 [Note 2]여성에게는 적합하지 않다"고 말했다.
  • 또 다른 사이트('샤피 피크'에 따르면 'Qibla.com)도 있다.Shaykh Amjad Rasheed)에 의한 답변: "...대부분의 학자들이 적합성을 위해 이 측면을 고려하기 때문에 아랍인이 아닌 사람은 아랍인에게 적합하지 않다."쿠레이시가 아닌 사람은 쿠레이시 여성에겐 적합하지 않아"[Note 3]

이것은 예언자 무함마드의 마지막 설교인 "..."와 대조를 이룬다.모든 인류는 아담과 이브 출신이다.아랍인은 비아랍인보다 우월하지 않고 아랍인보다 우월하지도 않다.또한 백인은 흑인보다 우월하지도 않고, 흑인은 경건함과 [95]선행을 제외하고는 백인보다 우월하지도 않다.

움직임

시리즈의 일부
진보주의
역사
아이디어들
사람
지역별
관련된
개별 운동에 대해서는 유럽의 자유주의 및 진보주의 이슬람, 북미의 자유주의 및 진보주의 이슬람, 이슬람 페미니스트 운동 목록을 참조하십시오. 페미니스트

19세기와 20세기 동안, 점점 더 현대화되는 사회와 견해에 따라, 자유주의 이슬람교도들은 재결합을 시도하기 위해 그들의 삶에서 종교의 적용의 많은 측면을 재해석하는 경향이 있었다.이것은 현재 비이슬람 [96]국가에서 살고 있는 자신들을 발견하는 이슬람교도들에게 특히 해당된다.

적어도 한 명의 관찰자(Max Rodenbeck)는 다른 두 개의 아브라함 신앙이 씨름하지 않아도 되는 계몽, 이성, 과학, 종교와 정치의 분리에 대한 적응이라는 "개혁"의 여러 과제에 주목했다.

기독교와 유대인의 개혁이 수세기에 걸쳐 비교적 유기적이고 자기 발생적인 패션으로 진화한 반면, 경험적 추론, 민족 국가, 진화론, 개인주의와 같은 개념의 이슬람에 대한 도전은 총의 [97]겨드랑이에 쌓여있고 너무 자주 다가왔다.

게다가, 수백만의 이슬람교도들이 현재 비이슬람 국가에서 살고 있는 반면, 전통적인 샤리아 법은 수 세기 동안 이슬람 국가 법 제도의 "중추" 역할을 함으로써 모든 복잡성 속에서 형성되어 왔다.이슬람은 또한 중앙 [97]교회가 없기 때문에 "교리적인 변화를 설명하거나 그것들을 강제할 널리 인정된 종교적 위계질서"가 부족하다.

이슬람 모더니즘

주요 기사:이슬람 모더니즘

모더니스트 [98][99][100]살라피즘이라고도 불리는 이슬람 모더니즘은 이슬람 신앙을 민족주의, 민주주의, 시민권, 합리성, 평등, [102]진보와 같은 현대 서구 가치와 조화시키려는 "최초의 이슬람 이념적 반응"[a]으로 묘사되는 운동이다.그것은 "고전적인 개념과 법의 방법에 대한 비판적인 재검토"와 이슬람 신학과 코란어 해석에 대한 새로운 접근을 특징으로 했다.[101]

그것은 19세기 중반의 급격한 시대의 변화, 특히 서구 [102]문명과 이슬람 세계에 대한 식민주의의 인식된 맹공에 대한 반응으로 나타난 세속주의, 이슬람주의, 살라피즘을 포함한 여러 이슬람 운동 중 첫 번째였다.설립자에는 1905년 사망하기 전 잠깐 동안 알-아즈하르 대학의 셰이크였던 무함마드 압두(1849년-1905년), 자말 앗-딘 알-아프가니(1838년-1897년), 시드 아흐메드 칸(1817년-1898년) 등이 있다.

초기 이슬람 Modernists(al-Afghani과 무하마드 아브두)이슬람 thought,[104]의 쇄신에 그들의 시도에 대해 언급할 굉장히 현재 일반적으로 "ideol을 의미하는 살라피즘으로 불린다에서 다르다 이"salafiyya 운동"은 종종 서부에서"이슬람교 근대주의,"이라고 알려진 용어"salafiyya"[103]을 사용했다.ogies 그런와하비즘으로.[b]모더니즘이 시작된 이래로, 모더니즘은 세속주의 통치자들과 종교적 [105]용어로 통치자들의 행동을 합법화하는 것이 임무인 "공식적인 울라마"에 의해 원래의 개혁주의의 공동 선택으로 고통 받아왔다.

모더니즘은 공공생활에서 종교적 신앙의 중요성을 주장한다는 점에서 세속주의와는 다르며, 현대 유럽의 제도, 사회적 과정,[102] 가치를 수용한다는 점에서 살라피즘이나 이슬람주의와는 다르다.

쿠란주의

주요 기사:쿠란주의
다음 항목도 참조하십시오.하디스에 대한 비판

쿠란주의자들은 무함마드 자신이 코란주의자이자 쿠란주의의 창시자이며 그의 추종자들이 신앙을 왜곡하고 수니파, 시아파, 카와리지와 같은 분열과 파벌로 분열했다고 믿는다.코란주의자들은 하드디스를 거부하고 오직 코란만을 따른다.는 Quranists은 순나 varies,[106]의 진위 여부라 더 확립된 그룹을 거부하는 범위는 철저히 조사하고 많은 이유가 가장 널리 쓰이고 있는Quranist 주장은 hadith 코란에 이슬람 신학과 연습의 원천으로서 언급되지 않은 것은 아니었습니다 신기록으로 이를 거절했다 hadith의 신빙성을 비난했다.교육 나는n Muhammed 사후 2세기 이상까지 쓰여진 형태이며, 내부 오류와 [106][107]모순을 인식한다.

톨루이슬람

주요 기사:Tolu-e-Islam (조직)

이 운동은 무함마드 이크발에 의해 시작되었고, 후에 굴람 아흐메드 페르베즈에 의해 주도되었다.굴람 아흐메드 페르베스는 모든 하디스를 거부하지는 않았지만, 그는 "코란과 일치하거나 예언자나 그의 [108]동료의 성격을 더럽히지 않는" 하디스를 받아들였다.이 단체는 페르베즈의 [108]가르침에 대한 책, 팜플렛, 기록을 출판하고 배포합니다.

톨루이슬람은 어떤 정당에도 속하지 않고 어떤 종교단체나 종파에도 속하지 않는다.

스크립트의 오류 가능성

일부 이슬람교도들(사이드 나시드, 압둘 카림 소루시, 사예드 아흐마드 알-카반지, 하산 라드완)은 "코란과 순나가 무해하다는 바로 그 생각에 도전하는 대담한 조치"를 취해야 한다고 주장해 왔다.인간에 의한 것입니다.[109]Saed Nasheed는 이렇게 쓰고 있다.

빵 덩어리가 농부가 하는 일이 아닌 것처럼 꾸란은 하나님의 말씀이 아닙니다.농부가 원재료인 밀을 생산하듯이 신이 원재료를 생산했다.하지만 자신만의 독특한 방법, 예술적 전문성, 창조적 능력에 따라 밀이나 밀가루를 빵으로 만드는 사람은 제빵사입니다.그래서 영감을 해석하고 자신의 독특한 [110][109]관점에 따라 실제 구절과 단어로 바꿀 책임이 있는 사람이 바로 예언자"라고 말했다.

하산 라드완은 이것을 인정함으로써, 이슬람교도들은 "종교로부터 유용하고 도움이 되는 것을 [109][111]얻고 그렇지 않은 것은 무시하라"는 그들의 이성을 사용할 수 있게 될 것이라고 주장한다.

참고 항목

메모들

  1. ^ "이슬람 모더니즘은 서양의 문화적 도전에 대한 최초의 이슬람 이념적 반응이었습니다.19세기 2부 인도와 이집트에서 시작된... 같은 생각을 가진 무슬림 학자들의 연구에 반영되어, 법의 고전적 개념과 방법에 대한 비판적인 재검토와 이슬람 신학과 쿠라닉 해석에 대한 새로운 접근방식의 공식화가 특징입니다.이슬람 정통주의에 대한 노골적인 반란이나 다름없던 이 새로운 접근법은 [101]계몽주의 사상과 놀라울 정도로 양립했다.
  2. ^ "따라서 살라피즘은 현대 무슬림들이 순수하고 독창적이며 진정한 이슬람으로 보는 것을 재발견하려는 욕망입니다."그러나 살라피야의 개념에서 영감을 얻으려는 두 가지 전혀 다른 경향 사이에는 차이가 있다.사실, 19세기 말과 20세기 초 사이에 자말 에딘 알-아프가니와 무함마드 압두와 같은 지식인들은 오늘날 합리주의, 모더니즘 그리고 심지어 진보적인 특징을 가진 이슬람 사상의 개조를 의미하기 위해 살라피야를 사용했다.이 살라피야 운동은 서양에서 종종 '이슬람 모더니즘'으로 알려져 있다.그러나 오늘날 [104]살라피즘이라는 용어는 사우디아라비아 왕국의 청교도적 이념인 와하비즘과 같은 이데올로기를 의미하기 위해 일반적으로 사용된다.
  1. ^

    배심원들은 아랍인들 사이에서 비쿠라이시 남성은 쿠라이시 여성과 일치하지 않으며 비아랍계 혈통의 사람도 아랍계 여성의 상대가 될 수 없다고 말했다.예를 들어, Sayydes는 Siddique든 Faroque든, Uthmaani든 Alawi든, 또는 다른 어떤 분파에 속해 있든, 직업과 가족의 지위에 관계없이 그들의 혈통을 공유하지 않는 사람은 절대 따라올 수 없다.세이지족은 쿠라이시족의 혈통을 이어받아 서로 잘 어울린다.따라서 두룰 묵타르에 나오는 것처럼 그들 사이의 결혼은 올바르고 조건 없이 허용된다.

    "그리고 카파아는 혈통이다.따라서 쿠레이시는 아랍인끼리 어울리는 궁합이 된다"이라고 말했다.

    비아랍인과 관련된 판결은 다음과 같다. '아즈미(비아랍인)는 아림(종교학자)이든 술탄(통치권자)[92]이든 아랍계 여성의 상대가 될 수 없다.
  2. ^ 이슬람 율법의 고전 샤피 교본인 우닷 안 나식(Umdat wa 'Uddat an-Nasik)'은 카파(여성에 대한 결혼적합)는 혈통(남자의 조상), 신앙심(남자의 조상), 자유인(노예가 아님)이다.결혼을 무효로 만들 수 있어요그리고 아자미(비아랍)는 아랍 여성에게는 적합하지 않다.[93]
  3. ^
    • Q. 아랍인 아버지는 비아랍인이 딸에게 청혼하는 것을 거부할 권리가 있다고 들었습니다.이것이 이슬람의 가르침과 어떻게 일치합니까?예를 들어 빌랄과 같은 신을 두려워하는 사람을 어떻게 거절할 수 있겠는가? 알라는 그에게 만족할 수 있을까?
    • A. 이 문제는 결혼 적성 문제로 알려져 있다.이것이 의미하는 것은 여성과 그 보호자는 자신에게 맞는 사람을 제외하고는 결혼하지 않을 권리가 있다는 것이다.적합성을 고려해야 할 특징에 대해서는 학자들이 차이를 보였지만, 그 중 하나가 종교라는 데는 동의했다.이것은 부패한 남자가 종교적인 여성에게는 적합하지 않다는 것을 의미한다.그들은 또한 혈통을 고려해야 하는지에 대해서도 의견이 달랐다.그래서 대부분의 학자들은 이러한 측면을 적합성을 고려하기 때문에 비아랍인은 아랍인에게 적합하지 않습니다.그리고 쿠레이시가 아닌 사람은 쿠레이시 여성에게는 적합하지 않다.이것은 아랍 여성이 비아랍인과의 결혼을 거절하고 싶다면, 그녀는 그럴 수 있고 그녀의 보호자는 그녀를 강요할 수 없다는 것을 의미한다.또한, 보호자는 아랍 여성이 아랍인이 아닌 사람과 결혼하는 것을 거절할 수 있습니다.하지만 아랍 소녀와 그의 후견인이 비아랍인과 결혼하는 것에 만족한다면, 그들이 결혼하는 것은 완전히 허용되고 그들의 결혼 계약은 유효하다.이것이 대부분의 학자들이 [94]결정한 것이다.

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