예술의 삼위일체

The Trinity in art
바로크 트리니티, 헨드릭발렌, 1620년 (신트야콥스커크, 앤트워프)
신성 트리니티, 루카 로세티 다 오르타의 프레스코, 1738–9 (이브레아 성 가우덴지오 교회)

삼위일체그리스도의 세례 복음서에 명시된 대로 비둘기로 대표되는 성령과 함께 기독교 예술에서 가장 흔히 볼 수 있다. 그는 거의 항상 날개를 활짝 펴고 나타난다. 그러나 세 가지 의인형을 사용한 묘사는 대부분의 예술 시기에 가끔 나타난다.[1]

아버지아들은 보통 나이에 따라, 나중에는 옷으로 구별되지만, 이것 역시 항상 그런 것은 아니다. 아버지가 흰 수염을 기른 나이든 남자라고 흔히 묘사하는 것은 성경 고대의 날에서 비롯될 수 있는데, 이 고대의 표현은 때때로 논란이 되는 표현을 변호하기 위해 인용되는 경우가 많다. 그러나 동구정교에서는 보통 고대의 모습이 신이 아닌 아들 신으로 이해되는데, 초기 비잔틴 이미지는 그리스도를 고대의 고대로 나타내지만,[2]우상화는 드물게 되었다. 신부가 예술로 묘사될 때, 그는 원형 대신 정삼각형 모양의 후광으로 표현되기도 한다. 손자는 종종 아버지의 오른손으로 보여진다.[Acts 7:56] 그는 상징(일반적으로 어린 양이나 십자가)으로 표현될 수도 있고 십자가에 못박혀 있을 수도 있다. 그래서 아버지는 완전한 크기로 보이는 유일한 인간의 형상이다. 중세 초기의 예술에서 아버지는 축복의 몸짓으로 구름에서 나타나는 손, 예를 들어 그리스도의 세례 장면으로 대표될 수 있다. 후에 서양에서는 '자비로운 자비로운 자비로운 자비로운 자비로운 자비로운 자비로운 자비로운 자비로운 자비로운 자비로운 자비로운 자비로운 자비로운 자비로운 자비로운 자비로운 자비로운 자비로운 자비로운 자비 이런 양식에서 아버지(때로는 왕좌에 앉음)가 십자가[3] 받치고, 나중에는 비에타(이 유형은 독일어로 Not Gottes로 구별됨)[4]와 비슷한 슬럼프에 빠진 십자가에 못박힌 손(Pietah, 독일어로 "Not Gottes"로 구별됨)을 지지하고, 반면에 비둘기는 위나 사이를 맴돌고 있다. 이 주제는 적어도 18세기까지 계속 인기를 끌었다.

15세기 말까지, 자비의 왕좌를 제외한 더 큰 표현들이 효과적으로 표준화되어, 아버지를 위한 평범한 예복을 입은 더 나이든 인물과, 그의 '열정'의 상처를 보여주기 위해 몸통을 부분적으로 벗은 그리스도, 그리고 그 위나 주위의 비둘기들을 보여주었다. 이전의 표현에서는 특히 아버지, 그리고 손경자는 종종 정교한 예복과 왕관을 착용한다. 때때로 아버지 혼자 왕관을 쓰거나 심지어 교황의 왕관을 쓰기도 한다.

동방 정교회 전통

삼위일체를 직접 표현하는 것은 어느 시대든 동방 정교회 예술에서 훨씬 드물다. 즉, 고대 중세까지 서양에 있었던 것처럼 신부를 묘사하는 것에 대한 언급은 상당히 강하게 남아 있다. 787년 제2차 니스카 평의회는 그리스도의 묘사가 허용된다는 것을 확인했고, 아버지에 대한 상황은 덜 분명했다. 삼위일체에 대한 동양 정교회의 일반적인 표현은 아브라함을 방문한 세 천사의 "구약 삼위일체"를 통해서였다. 본문에서 "주"라고 말했다.[Genesis 18:1–15] 그러나 학자들은 일반적으로 삼위일체의 직접적인 표현이 11세기 이후부터 그리스 작품에서 시작되었다고 동의하는데, 그리스도는 성령의 비둘기 또한 존재하는 가운데 아버지의 무릎 위에 앉아 있는 유아로 보여진다. 그러한 묘사는 위에서 설명한 바와 같이 성인 그리스도와는 달리 서양에까지 퍼져 그곳의 표준형이 되었다. 이 유형은 후에 러시아 밖에서 빈잔틴 이후의 표현이 드문 일이 아닌 동방 정교회 세계로 다시 퍼졌다.[5] 이 주제는 오랫동안 민감한 상태를 유지했고, 1667년 모스크바 대교회러시아 정교회는 마침내 아버지의 인간적인 모습을 묘사하는 것을 금지했다. 이 캐논은 다음과 같은 주제에 대해 러시아 정교 신학을 설명하기 때문에 여기에서 모두 인용된다.

Chapter 2, §44: It is most absurd and improper to depict in icons the Lord Sabaoth (that is to say, God the Father) with a grey beard and the Only-Begotten Son in His bosom with a dove between them, because no-one has seen the Father according to His Divinity, and the Father has no flesh, nor was the Son born in the flesh from the Father before the [다윗의 시] 예언자 다윗이 `아침별이 너를 낳기 전의 자궁에서'[Psalm 109:3] 하고 말하지만, 그 탄생은 육체가 아니라 말할 수 없고 이해할 수 없는 것이었다. 그리스도 자신이 거룩한 복음서에 이르기를 "아무도 아버지를 본 사람은 없다, 아들을 구하라."cf.[John 6:46] 이사야 예언자는 그의 마흔 번째 장에서 다음과 같이 말한다. `너는 누구와 주를 비유하였느냐 ? 너는 무엇과 닮아서 주를 비유하였느냐 ? 목공예가 금을 녹여서 금을 입히고, 금을 입힌 후, 그것을 비유로 삼지 않았느냐 ?'[Isa 40:18–19] 사도 바울이 율법에서[Acts 17:29] 말하는 것과 같이, "그러면 우리가 하나님의 자손인 것처럼, 우리는 하나님의 머리가 인간의 상상력에 의한 금이나 은이나 돌과 같다고 생각해서는 안 된다." 요한 다마스케네는 다음과 같이 말하였다. `그러나 더 나아가 누가 보이지 않고, 구제불능이며, 제약을 받지 않는 하나님을 흉내 낼 수 있겠느냐 ? 그렇다면 신두에게 양식을 주는 것은 지극히 미친 짓이고 무례한 짓이다."(정통 신앙, 4:16) 비슷한 방식으로 St. 대화론자인 그레고리는 이것을 금지한다. 이러한 이유로 우리는 오직 하나님인 사바오스의 마음과 아버지로부터 온 외로운 베고텐-손의 나이 이전에 태어난 그 탄생의 이해관계를 형성해야 하지만, 어떤 지혜로운 묘사에서도 이것을 아이콘으로 묘사하는 것은 결코 불가능하기 때문이다. 그리고 성령은 본질적으로 비둘기가 아니라 본질적으로 신이며, "아무도 신을 본 사람이 없다"는 신학자 요한과 에반젤리스트가 증언하고[John 1:18] 있지만, 요르단에서 성령이 비둘기와 닮은 모습으로 나타났음에도 불구하고 말이다. 이러한 이유로, 비둘기처럼 성령을 묘사하는 것은 이 경우에 적합하다. 그러나 어느 곳에서도 지성을 가진 자는 비둘기처럼 성령을 묘사하지 않을 것이다. 타보르 산에서 그는 구름으로 나타났고, 다른 때에는 다른 방법으로 나타났다. 더욱이 사바오스는 성부뿐만 아니라 성 삼위일체라는 이름이다. 아레오파게이트 디오니시오스에 따르면 유대어(유대어)에서 번역된 사바오트 경(Lord Sabaoth)은 '호주의 군주'라는 뜻이다. 이 성주의 제왕은 성 삼위일체, 성부와 성자와 성령이다. 그리고 예언자 다니엘이 비록 왕좌에 앉아 고대의 날을 지킨다고 말하지만, 이것은 아버지를 가리키는 것이 아니라, 누가 그의 둘째를 맞이하여 모든 민족을 무서운 심판으로 심판할 것인가를 이해해야 한다.[6]

동양 정교회 전통

트레포일삼각형이 교차했다.

콥트 정교회는 주 예수 그리스도의 세례의 일부 아이콘 위에 있는 천상의 빛과 같은 예술 내 밝기 영역으로 확인될 수 있지만 결코 하나님 아버지를 예술로 묘사하지 않는다. 이와는 대조적으로 에티오피아 정교회 테와헤도 교회에는 성 삼위일체를 세 개의 뚜렷한 인격체로 묘사한 많은 고대 아이콘이 있다.[7][8] 이 아이콘들은 종종 단일 왕좌에 앉아 단결을 나타내는 세 사람을 묘사한다. 에리트레아 정교회 테와헤도 교회도 같은 관례를 따른다.

장면

기독교 미술의 표준 장면들 중 단지 몇몇만이 일반적으로 삼위일체 표현을 포함했다. 그리스도의 세례 복음서에 기재된 계정은 세 사람 모두에게 별도의 역할을 부여한 것으로 간주되었다. 때때로 다른 두 사람은 십자가의 꼭대기에 나타난다. 서양에서 인기 있는 주제인 성모 마리아 대관식은 흔히 삼위일체 전체를 포함했다. 그러나 가장 증폭된 형태로 신을 묘사해야 한다고 생각될 수도 있는, 폐하의 그리스도최후의 심판과 같은 많은 주제들은 오직 그리스도를 보여준다. 삼위일체 사람들이 그리스도를 화신시키기로 결심하거나, 하나님께서 아들을 보내시는 드문 주제가 있다. 더욱 드물게, 고음의 천사가 임무를 부여받는 것이 보여진다.[9]

덜 일반적인 유형의 묘사

삼위일체를 세 사람이 그린 스테인드 글라스 창문. 프랑스 쿠르제나르의 세인트 마틴 교회

특히 15세기에는, 그리고 덜 공개적인 형태의 조명이 들어오는 원고에서는, 삼위일체 세 사람을 묘사하는 문제에 대해 여러 해답을 가지고 실험이 있었다. 삼위일체를 동일인 3명으로 묘사하는 것은 드문데, 삼위일체 각자가 뚜렷한 속성이 있다고 여겨지기 때문이다. 그럼에도 불구하고 4세기 독단적인 석류파거스에서 가장 일찍 알려진 인간의 형상으로서의 에 대한 묘사는 삼위일체를 아담으로부터 이브를 창조한 비슷한 수염의 세 남자로 보여주는데, 아마도 최근 니케네 신조에 만들어진 도그마를 긍정하려는 의도로 보인다. 비슷한 석관이 많고, 15세기 우상화가 부활할 때까지 간격을 두고 가끔 영상이 나온다.[10] 이 묘사는 18세기에 마침내 교황 베네딕토 14세에 의해 공식적으로 비난 받았다.[11] 삼위일체가 세 개의 얼굴을 가진 단일 인류인상(라틴어 "Vultus Tripons")으로 묘사되는 것은 삼위일체가 세 가지 속성을 가진 한 사람이 아니라 한 신의 머리 속에 세 사람으로 정의되기 때문이다(이것은 전통적인 정교회에서 이단으로 정의되는 모달리즘을 암시할 것이다). 이러한 '세르베루스'는 삼위일체를 한 머리에 세 개의 얼굴을 한 것으로 묘사한 것은 15~17세기 가톨릭 신자들 사이에서 주로 이루어졌으나 트렌트 카톨릭 평의회 이후, 그리고 1628년 교황 우르반 8세에 의해 다시 비난받았고,[12] 기존의 많은 이미지들이 파괴되었다.

삼위일체도 삼각형(또는 함께 결합된 세 개의 삼각형), 삼위일체 또는 삼위일체 또는 이것들의 조합과 같은 기호로 추상적으로 표현될 수 있다. 때때로 후광이 이 기호들에 통합된다. 그러한 기호의 사용은 그림뿐만 아니라 태피스트리, 조제물, 종자 의 바늘 세공, 금속 세공 및 건축 상세에서도 종종 발견된다.

갤러리

자비의 왕좌

하느님이 십자가에 못박힌 그리스도와 성령을 안고 있는 성 삼위일체를 비둘기로 표현한 것이다.[13]

다른 묘사

15세기 성모 대관식의 네 가지 묘사는 삼위일체 사람들을 묘사하는 주요 방법을 보여준다.

서로 다른 두 사람의 인물과 비둘기를 이용한 묘사

기타 묘사

참고 항목

참조

  1. ^ 아래 및 G Schiller, Christian Art의 아이콘그래피, Vol. I, 1971, Vol II, 1972, (독일어로부터의 영어 트랜스), Lund Humphries, London, figures I;5–16 & passim, ISBN0-85331-270-2, ISBN0-85331-324-5
  2. ^ Cartlidge, David R, 그리고 Elliott, J.K. 예술과 크리스천 아포크리파, 페이지 69–72(확실한 예), 루트리지, 2001, ISBN 0-415-23392-5, ISBN 978-0-415-23392-7, 구글 도서
  3. ^ G Schiller, Christian Art의 우상화, Vol. II, 1972, (독일어로부터의 영어 트랜스), 런던 룬드 험프리스, 그림 I;5–16 & passim, ISBN 0-85331-270-2, ISBN 0-85331-5, 페이지 122–124 및 그림 409–414
  4. ^ G Schiller, Christian Art의 우상화, Vol. II, 1972, (독일어로부터의 영어 트랜스), 런던 룬드 험프리스, 그림 I;5–16 & passim, ISBN 0-85331-270-270-2, ISBN 0-85331-324-5, 페이지 219–224 및 그림 768–804
  5. ^ 비감, 89-98
  6. ^ 모스크바 대평의회(A.D. 1666–1667), 2장 43–45; tr. 캐나다 정교회 선교지 히에로데콘 레프 푸할로
  7. ^ "The Ethiopian Orthodox Tewahedo Church Icons". Archived from the original on November 3, 2008.
  8. ^ "An Ethiopian Iconostasis". Retrieved 2012-01-02.
  9. ^ 둘 다, G 쉴러, 기독교 미술의 아이콘그래피, Vol. I,1971년, Vol II, 1972년, (독일어로부터의 영어 트랜스), 런던 룬드 험프리스, ISBN 0-85331-270-2, ISBN 0-85331-324-5, 페이지 6–12 및 그림 10–16
  10. ^ 실러, 나, 그림 7, 10, 11
  11. ^ 파노프스키, 어윈, "한 번 더 "프라이드샘 고언과 겐트 제단의 문제", 예술 게시판, 제20권, 제4호 (1938년 12월, 12월), 페이지 419-442, 대학 미술 협회, JSTOR
  12. ^ Guss, David M. (2006). "The Gran Poder and the Reconquest of La Paz" (PDF). Journal of Latin American Anthropology. 11 (2): 294–328. doi:10.1525/jlca.2006.11.2.294. ISSN 1085-7052.
  13. ^ Hartmann, P.W., Das grosse Kunstlexikon: Gnadenstuhl, archived from the original on 2019-03-29
  14. ^ Brady, Margery (1987). Kilkenny: Its Architecture & History. ISBN 9780862811808.
  15. ^ "Archived copy". Archived from the original on August 30, 2012. Retrieved December 29, 2012.{{cite web}}: CS1 maint: 타이틀로 보관된 사본(링크)