지트칼라사

지트칼라샤
지트칼라샤
	1898년 지트칼라-샤, 스미스소니언 협회 국립 초상화 갤러리
태어난	1876년 2월 22일; 다코타 준주 양크턴 인디언 보호구역
죽은	1938년 1월 26일 (61); 워싱턴 DC
휴게소	알링턴 국립묘지
기타 이름	거트루드 시몬스 본닌
교육	인디애나 주 와바시 화이트 노동 연구소
모교	얼햄 칼리지
직업	작가; 편집자; 음악가; 선생님; 아메리카 원주민 활동가;
고용주	칼리슬 인도 산업 학교, 인도 문제국, 우인타-오레이 보호구역
로 알려져 있다.	미국 최초의 인도 오페라 공동 작곡, 미국 인디언 국가 평의회를 설립, 저술한 책과 잡지 기사
주목할 만한 작품	선댄스 오페라, 올드 인디안 레전드, 아메리칸 인디언 스토리, "오클라호마의 가난한 부자 인디언"
배우자	레이먼드 T. 본닌
아이들.	오히야
상위 항목	어머니 엘렌 시몬스는 테레 이요히위("Every Wind" 또는 "Resces for the Wind")라고도 불렀다.

지트칼라-샤(Lakota for Red Bird,^[1] 1876년 2월 22일 ~ 1938년 1월 26일)는 선교사이자 결혼 이름인 게르트루드 시몬스 본닌으로도 알려진 얀크톤 다코타주의 작가, 편집자, 번역가, 음악가, 교육자, 정치 활동가였다. 그녀는 문화적 정체성에 대한 자신의 고군분투, 그리고 그녀가 교육받은 다수 문화와 그녀가 태어나고 자란 다코타 문화 사이에서 끌어내는 과정을 그린 여러 작품을 썼다. 그녀의 후기 책들은 전통적인 아메리카 원주민 이야기를 널리 퍼진 백인 영어권 독자들에게 가져다 준 최초의 작품들 중의 하나이다. 지트칼라-샤는 20세기의 가장 영향력 있는 아메리카 원주민 활동가 중 한 명으로 알려져 있다.

미국 음악가 윌리엄 F와 함께 일한다. 한슨, 지트칼라-샤는 미국 최초의 인도 오페라인 태양 무용 오페라(1913)의 리브레토와 노래를 작곡했다. 낭만적인 음악 스타일로 작곡되었으며, 수족과 우트 문화 주제를 바탕으로 하였다.^[2]^[3]

그녀는 1926년 미국 인디언 국가평의회의 공동 창립자로, 오랫동안 거부되어 온 원주민들의 미국 시민권 및 기타 시민권을 위해 로비를 하기 위해 설립되었다. 지트칼라-샤는 1938년 사망할 때까지 평의회 의장을 지냈다.^[4]

조기생활과 교육

지트칼라-샤는 1876년 2월 22일 사우스다코타에 있는 얀크톤 인디언 보호구역에서 태어났다. 그녀는 그녀의 어머니인 엘렌 시몬스에 의해 길러졌는데, 그의 다코타 이름은 테레 이요히위츠(Every Wind or Entends for the Wind)이다. 그녀의 아버지는 Felker라는 프랑스인이었는데, 그는 Zitkala-Sha가 매우 어렸을 때 가족을 버렸다.^[5]

처음 8년간, Zitkahla-Saha는 보호구역에서 어머니와 함께 살았다. 그녀는 나중에 그 시절을 어머니의 백성과 부족을 돌보는 데 있어서 안전한 자유와 행복의 시대라고 묘사했다.^[5] 1884년, 지트칼라-샤가 여덟 살이었을 때 선교사들이 보호구역에 왔다. 이들은 인디애나주 와바시에 있는 퀘이커 선교사 기숙학교인 화이트스 인디애나 수동노동연구소에서 교육을 받기 위해 지칼라-샤를 포함한 몇몇 얀크톤 아이들을 모집했다.^[5] 이 수련학교는 요시야 화이트가 '가난한 아이들, 백인, 유색인, 인도인' 교육을 위해 설립한 학교다.^[6]

지트칼라샤는 1887년까지 3년간 이 학교에 다녔다. 그녀는 나중에 그녀의 작품인 "인도 소녀의 학창 시절"에서 이 시기에 대해 썼다. 그녀는 퀘이커로 기도하고 전통적으로 긴 머리를 자르도록 강요받았을 때 자신의 유산을 벗겨버린 깊은 비참함을 묘사했다. 그에 비해 그녀는 읽고 쓰는 법을 배우고 바이올린을 연주하는 것에 즐거움을 느꼈다.^[7]

1887년 지트칼라-샤는 어머니와 함께 살기 위해 얀크톤 보호구역으로 돌아왔다. 그녀는 그곳에서 3년을 보냈다. 그녀는 아직도 원주민인 얀크톤 전통을 갈망하면서도 더 이상 그 전통에 완전히 속하지 않는다는 것을 깨닫고 낙담했다. 게다가, 그녀는 보호구역에 있는 많은 사람들이 지배적인 백인 문화를 따르고 있다고 생각했다.^[8]

1891년, 더 많은 교육을 원하면서, 지트칼라-샤는 15세에 화이트 인디아나 수동 노동 연구소로 돌아가기로 결정했다. 그녀는 대부분의 여학생들이 추구할 것으로 기대했던 가정부가 되는 것보다 그녀의 교육을 통해 더 많은 것을 얻으려고 계획했다.^[9] 그녀는 피아노와 바이올린을 공부했고 음악 선생님이 사임한 후 화이트즈에서 음악을 가르치기 시작했다. 1895년 6월, 지트칼라샤가 졸업장을 수여받자, 여성 인권 불평등에 관한 연설을 하였는데, 이 연설은 지역 신문으로부터 극찬을 받았다.^[9]

그녀의 어머니는 그녀가 졸업 후 집으로 돌아오기를 원했지만, 지트칼라샤는 장학금을 제안받은 인디애나주 리치먼드의 얼햄 칼리지에 다니는 것을 선택했다. 처음에는 백인 동료들 사이에서 고립되고 불확실하다고 느끼던 그녀는 "Side by Side"라는 제목의 연설을 통해 자신의 웅변적 재능을 증명했다. 이 시기 동안, 그녀는 다양한 원주민 부족의 전통 이야기들을 수집하기 시작했고, 어린이들이 읽을 수 있도록 라틴어와 영어로 번역했다.^[10] 졸업 6주 전인 1897년, 그녀는 건강이 좋지 않고 재정적인 어려움으로 얼햄 대학을 떠날 수 밖에 없었다.^[11]

음악과 교수

1898년 바이올린과 함께 지트칼라-샤

1897년부터 1899년까지 지트칼라-샤는 보스턴의 뉴잉글랜드 음악원에서 공부하고 바이올린을 연주했다.^[12] 1899년, 그녀는 펜실베니아에 있는 칼리슬 인도 산업 학교에서 아이들에게 음악을 가르쳤다. 그녀는 또한 아메리카 원주민들의 대우에 대한 토론을 촉진시켰다.^[13]

1900년 파리 박람회에서 그녀는 학교의 칼리슬 인디언 밴드와 바이올린을 연주했다.^[14] 같은 해, 그녀는 아틀란틱 월간지, 하퍼스 월간지 등 전국 정기간행물에 게재된 미국 원주민 생활에 관한 기사를 쓰기 시작했다. 미국의 기숙학교 시스템에 대한 그녀의 비판적인 평가와 인도의 경멸에 대한 생생한 묘사는 그녀의 동시대 대부분의 더 이상주의적인 글들과 현저하게 대조되었다.^[11]

1901년 초, 그녀는 카를로스 몬테즈마와 약혼을 하게 되었는데, 그가 의대를 마친 후 1900년 칼리슬 악단의 간병인으로 활동할 때 만났을 것으로 보인다. 그녀는 8월까지 관계를 끊었다. 그는 시카고에서 자신의 개인 의료 행위를 포기하고 그녀와 함께 얀크톤 인디언 에이전시로 이전하는 것을 거부했었는데, 그곳에서 그녀는 다시 돌아가고 싶어했다.^{[citation needed]}

또한 1900년에 지트칼라-샤는 칼리슬의 설립자인 리처드 헨리 프랫 대령에 의해 얀크톤 보호구역으로 파견되어 학생들을 모집하였다. 그것은 몇 년 만에 그녀의 첫 방문이었다. 그녀는 어머니의 집이 황폐해 있고, 오빠의 가족은 가난에 빠졌으며, 백인 정착민들은 1887년 도스 법에 따라 얀크톤 다코타에 할당된 땅을 차지하기 시작하고 있었다.^[15]

칼리슬 학교로 돌아오자 지트칼라-샤는 프랫과 갈등을 빚게 되었다. 그녀는 아메리카 원주민들을 지배적인 백인 문화와 교과과정의 한계에 동화시키려는 그의 경직된 프로그램에 분개했다. 그것은 아메리카 원주민 아이들이 시골 문화로 돌아갈 것을 가정하고 낮은 수준의 수작업만을 위해 준비했다.^[12]

글쓰기 경력

1901년 지트칼라-샤는 해임되었다. 그 해 그녀는 학교에서 동화 교육을 받은 후 아메리카 원주민 소년이 느끼는 정체성의 심오한 상실을 설명하는 기사를 하퍼스 월간지에 실었다.^[16] 지트칼라-샤는 같은 해 얀크톤 보호구역으로 돌아와 병든 어머니를 간호했다. 그녀는 또한 보스턴 출판사 Ginn and Company가 의뢰한 Old Indian Legends에 출판할 전통적인 수족의 이야기를 수집하기 위한 자료도 수집했다.^[12]

그녀는 스탠딩록 인디언 보호구역의 인도문제국 사무소에 사무원으로 취직했다.^{[citation needed]} 그녀는 나중에 전국 여성단체총연합회 연설 투어를 할 것이다. 그녀는 인도 문제국의 폐지를 요구했다.^[17]

결혼과 가족

1902년, 그녀는 양크톤-유럽 혈통이며 문화적으로 양크톤 출신인 레이먼드 탈레파우스 본닌을 만나 결혼했다.^[5]^[18] 그들의 결혼 직후, 보닌은 BIA로부터 유타에 있는 Uintah-Oray 보호구역에 배정되었다. 그 부부는 이후 14년 동안 그곳에서 우트족과 함께 살고 일했다. 이 기간 동안 지트칼라-샤는 부부의 외동딸 알프레드 오히야 본닌을 낳았다.

또한 이 기간 동안, 지트칼라-샤는 미국의 작곡가 윌리엄 F를 만났다. 브리검 영 대학의 음악 교수였던 한손. 1910년 함께, 그들은 지트칼라 사가 리브레토와 노래를 작곡한 태양 무용 오페라를 위한 음악에 대한 협업을 시작했다. 그녀는 그것을 신성한 수족의 의식에 근거한 것으로 연방정부는 유테가 보호구역에서 수행하는 것을 금지했다.^[2]

이 오페라는 1913년 유타주에서 초연되었고, 춤과 일부 부분은 유테가 공연했으며, 주연은 비원조들로 채워졌다. 역사가 타데우스 레반도프스키에 따르면, 이 오페라는 최초의 네이티브 오페라였다.^[19] 유타주 버날에서 데뷔하여 현지인들의 높은 찬사를 받았다.^[20]

남편 본닌은 미국이 제1차 세계대전 중 독일 제국과 전쟁을 선포한 후 1917년 미 육군에 입대했다. 그는 1918년에 소위로 임관되었다. 그는 워싱턴 D.C.의 쿼터 마스터 군단에서 복무했고, 1920년에 명예롭게 대위 계급으로 제대했다.^[21]

전후 작문 경력

지트칼라샤, 1898년 기준

지트칼라-샤는 두 개의 주요 기간을 가진, 알찬 글쓰기 경력을 가지고 있었다.^[4] 첫 시대는 1900년부터 1904년까지로, 그녀가 아메리카 원주민 문화에서 수집된 전설과 자서전적 서사를 출판했다. 그녀는 그 후 몇 년 동안 계속 글을 썼지만, 이 글들 중 어떤 것도 출판하지 않았다. 이 미발표문들은 태양무용오페라단의 리브레토를 포함한 다른 작품들과 함께 2001년에 수집되어 사후에 "꿈과 천둥"으로 출판되었다.^[3] 이야기, 시, 그리고 태양 무용 오페라.^[22]

아틀란틱 월간지에 실린 지트칼라-샤의 기사는 1900년부터 1902년까지 출판되었다. 그들은 1900년에 85권에 출판된 "인도인들 사이에서 인도인 선생님"을 포함했다. ^[23]^[24] 같은 이슈에 "인도적 유년기의 인상"^[25]과 "인도적 소녀의 학창 시절"이 포함되었다.^[26]^[24]

지트칼라-샤의 다른 기사들은 하퍼스 월간지에 실렸다. 《소프트 하트 수》는 1901년 3월호 102권에, 《더 트라이얼 경로》는 1901년 10월호 103권에 각각 실렸다.^[24] 그녀는 1902년 《모두의 잡지》 제6권에 발표한 '전사의 딸'도 썼다.^[27]^[24]

1902년 지트칼라-샤는 아틀란틱 월간지에 "왜 내가 이교도인가"^[28]를 출간했다. 그것은 그녀의 개인적인 영적 신념에 대한 논문이었다. 그녀는 미국 원주민들이 학교와 공공 생활에서 그들에게 강요된 기독교를 흔쾌히 받아들이고 순응할 것을 시사하는 현대적 경향에 반박했다.^[28]

그녀의 작품 대부분은 전통과 동화, 그리고 문학과 정치 사이의 긴장감이라는 한정적인 성격으로 특징지어진다. 이 긴장감은 그녀의 작품에서 많은 역동성을 발생시킨다고 묘사되어 왔다.^[29]

그녀의 두 번째 글쓰기 경력은 1916년부터 1924년까지였다. 이 기간 동안 지트칼라-샤는 정치 작품을 쓰고 출판하는 데 주력하였다. 그녀와 그녀의 남편은 워싱턴 D.C.로 이사를 갔고, 그곳에서 그녀는 정치적으로 활동하게 되었다. 그녀는 헤이워스 출판사와 함께 American Indian Stories(1921년)를 포함한 가장 영향력 있는 글들 중 몇 가지를 출판했다.^[30]^[31]

그녀는 오클라호마의 가난한 부자 인디언들을 공동 저술했다. 미국 인도방위협회의 찰스 H. 파벤스, 인도인권협회의 매튜 K. 스니펜 등과 함께 5개 문명 부족의 접목과 착취, 영향력 있는 팜플렛인 합법화 강도(1923년)가 나왔다. 오클라호마의 가난한 부자 인디언 출판물에는 스텔라 메이슨과 다른 사람들에 대한 정보가 포함되어 있었다. 그녀는 또한 1920년대의 많은 부분을 통해 여성단체총연합회 인도복지위원회를 설립하여 연구원으로 일했다.^[12]

아메리칸 인디언 스토리

아메리칸 인디안 스토리(American Indian Stories)는 어린 시절의 이야기, 우화 소설, 에세이를 모아 놓은 것으로, 원래 하퍼스 월간지(Harper's Monthly and Atlantic Monthly)에 실렸던 지트칼라-샤의 기사 몇 편을 포함하고 있다.^[30] 1921년에 처음 출판된 이 이야기들은 그녀와 다른 아메리카 원주민들이 그들을 "문명화"하고 다수 문화에 동화시키기 위해 고안된 선교학교와 수동노동학교에서 마주한 고난에 대해 말해주었다. 자서전적 글에는 얀크톤 보호구역에서의 그녀의 어린 시절, 화이트스 매뉴얼 노동연구소와 얼햄 칼리즐 인도공업학교에서의 학생 시절 등이 묘사되어 있다. ^[30]

그녀의 자서전은 동화 기숙학교에서 발견한 '철로 된 일상'과 보호구역에서의 어린 시절의 매력을 대조했다. 지트칼라-샤는 다음과 같이 썼다. "아마도 나의 인도적인 본성은 지금 그들의 현재 기록을 위해 그들을 뒤흔드는 신음하는 바람일 것이다. 그러나 이 말이 아무리 내 안의 폭풍이여도 그것은 기묘하게 채색된 조개껍데기의 낮은 목소리로 나오는데, 그것은 연민으로 휘어진 저 귀만이 그 소리를 들을 수 있는 것이다."^[32]

올드 인디안 레전드

보스턴 출판사 긴앤컴퍼니가 의뢰한 올드 인디안 레전드(1901)는 어릴 때 배운 이야기와 여러 부족에서 모아온 이야기들을 모은 것이었다.^[33]^[12] 주로 어린이들을 대상으로 한 이 컬렉션은 북미 원주민의 전통과 이야기를 활자화하여 보존하고, 지배적인 유럽-미국 문화권에서 온 사람들에 대한 존경과 인정을 얻기 위한 시도였다. ^[4]

오클라호마의 빈부 인디언

지트칼라-샤의 가장 영향력 있는 정치 저술 작품 중 하나인 "오클라호마의 가난한 부자 인디언"은 1923년 인도인권협회에 의해 출판되었다.^[12] 그 기사는 강도와 심지어 살인 같은 초법적인 수단을 통해 조직적으로 일해 온 몇몇 미국 기업들, 특히 오사게 부족들을 사취하기 위해 폭로했다. 그들의 땅에서 석유가 발견된 후, 투기꾼들과 범죄자들은 오클라호마에서 석유가 풍부한 땅을 개발함으로써 그들의 임대료에 대한 권리를 얻으려고 노력했다. 1920년대에 수많은 오사게가 살해되었다.

이 작업은 1934년 인도재편법(Indian Organization Act of 1934년)을 통과시키는 데 영향을 미쳤으며, 이 법은 부족들이 자신의 토지에 대한 관리를 포함한 자치정부를 재정립하도록 장려했다. 이 법에 따라, 정부는 일부 토지를 이전에 잉여로 분류했던 공동재산으로 돌려주었기 때문에, 그들은 관리가 가능한 소포를 한데 모을 수 있었다.^[34]

아메리칸 인디안 매거진 기사

지트칼라-샤는 아메리칸 인디언 잡지를 발행한 미국 인디언 협회의 활발한 회원이었다. 1918년부터 1919년까지 그녀는 수많은 기사를 기고할 뿐만 아니라 잡지의 편집자로 일했다.^[12] 그녀의 가장 노골적인 정치적 저술로, 제1차 세계대전에 대한 원주민 군인들의 기여, 토지 분배 문제, 그리고 미국 인디언들을 감독했던 내무부 내의 기관인 인도문제국 내의 부패와 같은 주제를 다루었다. 그녀의 많은 정치 저술은 그 이후 동화작용을 선호한다는 비판을 받아왔다. 그녀는 아메리카 원주민 문화와 전통을 인정해 줄 것과 동시에 아메리카 원주민들을 주류로 끌어들이기 위한 미국 시민권을 옹호할 것을 요구했다. 그녀는 이것이 그들 둘 다 정치적 힘을 얻고 그들의 문화를 보호할 수 있는 방법이라고 믿었다.^[29]

오페라 만들기

1913년 엘 파소 헤럴드에 실린 태양 무용 오페라에 관한 신문 기사

1910년 지트칼라-샤는 미국의 작곡가 윌리엄 F와 협업을 시작했다. 브리검 영 대학에서 가르쳤던 한손은 미국 인디언을 주제로 한 오페라로 활동했다. 그녀는 리브레토와 노래를 작곡했다. 그녀는 바이올린으로 수스 멜로디도 연주했고, 한손은 이것을 그의 작곡의 기초로 삼았다.^[35]

1913년 2월 유타주 버날 오르페우스 홀에서 태양 무용 오페라의 초연 공연이 펼쳐졌다. 제작에는 우트네이션 회원들이 출연했는데, 이들은 인근 우인타와 우레이 인디언 보호구역에 살고 있었다. 그것은 북미 원주민의 구전 음악 전통을 글로 옮긴 것에 큰 의미가 있었다. 그 데뷔는 비평가들의 찬사를 받았다. 그 후 아메리카 원주민 오페라의 작품들 중에서 이렇게 전적으로 아메리카 원주민의 주제를 다룬 작품은 거의 없다. ^[35]

1938년 뉴욕 라이트 오페라 길드는 브로드웨이 극장에서 The Sun Dance Opera를 올해의 오페라로 초연했다. 그 광고는 윌리엄 F.에게만 인정되었다. 작곡가로서 한손.^{[citation needed]}

정치활동주의

지트칼라사, 1921년경

지트칼라-샤는 대부분의 성인 생활 동안 정치적으로 활동했다. 그녀는 유타주에 있는 Uintah-Oray 보호구역에 있는 동안, 완전한 미국 시민권을 위해 로비를 하면서 아메리카 원주민의 삶의 방식을 보존하는 데 헌신한 미국 인디언 협회(SAI)에 관여했다.^[12] 의회 편지지도자는 SAI의 전반적인 목표는 "인도인들이 그들의 권리와 재산을 보호하는 데 도움을 주는 것"^[36]이라고 주장했다. 지트칼라-샤는 1916년부터 SAI의 비서로 일했다. 20세기 후반 이후, 운동가들은 SAI와 Zitkahla-Saha가 미국 원주민들을 위한 시민권과 고용권을 강하게 옹호하는 것은 잘못되었다고 비난했다. 그러한 비판자들은 아메리카 원주민들이 미국 주류 사회의 일부가 되면서 문화적 정체성을 잃었다고 믿는다.^[12]

SAI의 비서로서, 지트칼라-샤는 인도문제국(BIA)에 대응했다. 그녀는 BIA의 관행을 비판하기 시작했다. 예를 들어, 미국 국립 기숙학교에서 그들의 모국어와 문화적 관행을 금지하는 시도들. 그녀는 아이들이 기독교적인 방식으로 기도를 거부함에 따른 학대 사건을 보고했다.^[12] 그녀의 남편은 1916년 우트 보호구역의 BIA 사무실에서 해고되었다. 이 커플과 그들의 아들은 워싱턴 D.C.로 이주했고, 그곳에서 그들은 동맹국을 찾기 위해 싸웠다.^{[citation needed]}

워싱턴에서 지트칼라-샤는 원주민의 문화와 부족 정체성에 대한 인식을 높이기 위해 SAI를 대표하여 전국적으로 강의를 시작했다. 1920년대에 그녀는 시민권을 위한 로비를 명분으로 미국의 모든 부족을 통합하기 위한 범인도 운동을 추진했다. 1924년 인도 시민권법이 통과되어, 미국 시민권을 아직 가지고 있지 않은 대부분의 원주민들에게 미국 시민권을 부여하였다.^[37]

미국 원주민들은 시민권을 가지고 있지만, 차별은 여전히 만연했다. 일부 주에서는 투표권이 거부되었는데, 1960년대 시민권 운동이 일어나기 전까지는 상황이 완전히 바뀌지 않았다.^[38] 1926년 그녀와 그녀의 남편은 미국 전역의 부족들이 참정권을 통해 완전한 시민권을 획득한다는 명분으로 단결하는 대의명분에 헌신하는 미국 인디언 국가평의회(NCAI)를 설립했다.^[39] 1926년부터 1938년 사망할 때까지 지트칼라-샤는 NCAI의 회장, 주요 기금 모금자, 연사로 활동했다. 그녀의 초기 작품은 1944년 남성 주도하에 조직이 부활한 후 크게 잊혀졌다.^[12]

지트칼라-샤 역시 1920년대 여성권리운동에서 활동하면서 1921년 GFWC(General Federation of Women's Club)에 가입했다.^[12] 이 풀뿌리 단체는 회원국의 다양성과 여성의 관심사에 대한 대중의 목소리를 유지하기 위해 헌신했다. GFWC를 통해 그녀는 1924년에 인도 복지 위원회를 만들었다. 그녀는 오클라호마에서 미국 원주민들을 착취한 것과 석유가 풍부한 그들의 땅에 대한 시추권과 임대료를 사취하려는 시도들에 대한 정부의 조사를 시작하는 것을 도왔다.^[12]

그녀의 다른 조직 외에도, 지트칼라-샤는 또한 미국 원주민들 사이에서 유권자 등록 운동을 했다. 그녀는 그들에게 인디언들에게 유리할 것이라고 믿었던 커티스 법안을 지지하도록 격려했다. 이 법안은 미국 원주민에게 시민권을 부여했지만, 지방 선거와 주 선거에서 투표할 권리를 유보하고 사는 사람들에게 주지 않았다. 지트칼라-샤는 1938년 사망할 때까지 계속해서 시민권을 위해 일했고, 미국 원주민들을 위한 의료와 교육에 더 잘 접근했다.^[12]

죽음과 유산

지트칼라-샤는 1938년 1월 26일 워싱턴 D.C.에서 61세의 나이로 사망했다. 그녀는 남편 레이몬드와 함께 알링턴 국립묘지에^[39] 게르트루드 시몬스 본닌으로 안장되어 있다.^[40] 20세기 후반, 네브라스카 대학은 아메리카 원주민 문화에 관한 그녀의 많은 저술들을 재발행했다.^[12]

그녀는 그녀의 명예를 위해 비너스 분화구 "본닌"의 이름을 지음으로써 인정을 받았다.^[41] 1997년 그녀는 국가 여성사 프로젝트에 의해 여성사 영예의 달로 지정되었다.^[42] 지트칼라-샤는 워싱턴 DC 근처에 있는 버지니아 알링턴 카운티의 라이온 파크에서 삶의 일부를 살았다. 2020년에, 이 동네의 공원은 이전에 헨리 클레이의 이름을 따서 이름이 바뀌었다.^[43]^[44]

2018년 뉴욕시 멜로디아 여성합창단은 세반 호록스-호페이얀의 '붉은 새' 지트칼라-샤의 이야기를 바탕으로 한 위촉작의 세계 초연을 공연했다.^[45]

지트칼라-샤의 유산은 20세기의 가장 영향력 있는 아메리카 원주민 활동가 중 한 명으로 살아가고 있다.^[46] 그녀는 인도 저항의 영향력 있는 이론을 남겼고 개혁의 중요한 모델을 남겼다. 그녀의 적극성을 통해 지트칼라-샤는 원주민들을 위한 교육, 의료, 법적 입지와 인도 문화의 보존에 결정적인 변화를 가져올 수 있었다.^[47]

크리스 파판은 자신의 145번째 생일을 기념하기 위해 2021년 2월 22일 미국에서 사용하기 위해 원장 아트를 통합한 구글 두들을 그렸다.^[48]^[49]