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마녀 공동체

A Community of Witches
마녀 공동체: 미국의 현대 네오파간주의와 마법
A Community of Witches.jpg
초판 커버
작가헬렌 A.버거
나라미국
언어영어
제목
출판사사우스캐롤라이나 대학교 출판부
발행일자
1999
매체형인쇄(하드커버 · 페이퍼백)
페이지148
ISBN978-1-57003-246-2

마녀 공동체: 미국의 현대 네오파간주의와 마법은 미국 북동부의 위칸과 더 넓은 파가교 공동체에 대한 사회학적 연구다.그것은 미국의 사회학자 헬렌 A에 의해 쓰여졌다. 펜실베니아 주 웨스트 체스터 대학의 버거(Berger)이며 사우스캐롤라이나 대학 출판부에서 1999년에 처음 출판했다.이 책은 프레데릭 M이 편집한 비교 종교의 연구라는 제목의 학술 서적의 일부로 출판되었다.시카고 대학의 종교학자인 데니.

버거는 1986년 보스턴 공립 도서관에서 이 주제에 대한 강의를 발표하면서 위칸과 이반 운동을 연구하는 데 관심을 갖게 되었다.그 후 뉴잉글랜드 파가반 공동체의 구성원들과 알게 되었고, 그녀는 지역 위칸 협회와 빛의 원 그리고 더 넓은 파가반 조직인 EarthSpirit Community (ESC)에서 현장 작업을 시작했다.버거는 총 11년 동안 파가교 공동체 사이에서 현장조사를 받았다.버거는 ESC 설립자 안드라스 코반 아르텐과 함께 1990년대 중반 미국의 '파간 인구조사'에 착수해 미국의 이교도 공동체에 대한 더 많은 자료를 얻기도 했다.

마녀 공동체는 위칸과 이교도들을 실천하는 백여 명의 인터뷰, 이 주제에 관한 사전 문헌 연구, 미국 파가교 공동체에 대한 전국적 조사에 바탕을 두고 있다. 그녀의 작품에서 베르거는 위카를 포스트모데리티가 아닌 후기 현대의 종교로 해석하고, 이후 이 종교를 이용하여 검토한다.사회학자 앤서니 기든스와 제임스 A의 이야기들 벡퍼드다루는 주제에는 자아의 이교도적 개념, 공동체의 역할과 보다 넓은 이교도 공동체, 운동에 참여하는 아이들의 위치, 조직화된 교회와 성직자의 토대를 통한 위카의 증가하는 교우화 등이 포함된다.

학계 평론가들은 대부분 긍정적이지만, 몇몇 평론가들은 버거가 용어를 잘못 사용하는 것에 대해 우려를 제기했다.비평가들은 이 연구가 학문적 규율로서 이교도 연구를 발전시키고 미국의 새로운 종교 운동에 대한 사회학적 조사를 더 많이 돕는 데 있어서 중요하다고 지적했다.이 연구가 출간된 후 몇 년 동안, 버거는 10대들 사이에서 위카의 인기에 관심을 집중하면서 파가니 공동체에 대한 조사를 계속했다.

배경

미국의 파가니즘과 위카

네오파간주의라고도 불리는 현대 이교도주의는 현대 종교 운동, 특히 근대 이전의 유럽의 다양한 이교도 신앙에 영향을 받았거나 유래되었다고 주장하는 운동들을 식별하기 위해 사용되는 우산 용어다.[1][2]파간 마법의 종교, 즉 위카 종교는 20세기 전반 영국에서 개발되었으며 여러 파간 종교 중 하나이다.위카 초기 발전의 최전선에 선 인물은 영국 신비주의자 제럴드 가드너(1954년)와 마법의 의미(1959년)의 저자로 가드너리안 위카라는 전통의 창시자였다.가드너리안 위카(Gardnerian Wicca)는 호른 신과 마더 여신의 숭배, 한 해의 바퀴에서 8개의 계절에 근거한 축제를 축하하는 것, 그리고 코벤스로 알려진 단체에서 마술적인 의식을 행하는 것을 중심으로 회전했다.가드너리즘은 그 후 1960년대 초 영국인 개시자 레이먼드 버클랜드와 그의 당시 부인 로즈마리가 함께 롱아일랜드에 마녀회를 설립하면서 미국으로 건너왔다.[3][4]미국에서는 1970년대 제2의 물결 페미니즘의 영향을 받은 전통인 다이닉 위카(Dianic Wicca)를 비롯한 새로운 변종이 발전했고, 여성 전용의 공동체를 강조했으며, 호른 신의 숭배를 거부했다.다이애닉과 가드너리아 전통의 시작은 스타호크라고 알려진 한 여성이었는데 그는 계속해서 그녀 자신의 전통인 리리빙 위카를 찾았다.그녀는 더 나아가 미국 전역에 위카를 퍼뜨리는데 도움을 준 책인 "나선 춤: 위대한 여신의 고대 종교의 부활"을 출판했다.[5][6]

위카에 대한 학문적 현장 연구

버거의 연구 이전에, 파가니 연구 분야에서 일하고 있는 몇몇 미국 연구자들은 미국과 영국의 파가니 공동체에 대한 조사를 별도로 발표했었다.그 중 첫 번째는 1979년 바이킹 출판사에서 처음 발행한 '달그리기: 마녀, 드루이드, 여신-워시퍼, 그리고 '아메리카 투데이'에 나오는 다른 이교도들의 연습하는 위칸, 언론인 겸 정치 운동가 마고 아들러였다.[7]두 번째 연구는 인류학자 타냐 M에 의해 만들어졌다. 루어만은 마녀의 공예에 대한 설득에서: 현대 영국에서의 의식 마법(1989)에서 당시 런던에서 활동하던 윈칸 마녀회와 몇몇 의례적인 마법 주문에 모두 초점을 맞췄다.[8]

미국 파가니아 사회에서 진행된 현장 연구를 바탕으로 출판될 다음 학술서는 프래거가 1994년 출간한 '살아있는 마법: 현대 미국 마녀회'이다.리빙 마법사는 사회학자 앨런 스카보로, 심리학자 낸시 캠벨, 문학평론가 셜리 스테이브 등 세 학자가 공동 집필했다.그것은 1990년과 1991년에 걸쳐 수개월에 걸쳐 조지아 주 애틀랜타의 라벤우드 마녀회에서 실시된 그들의 현장조사에 기초했다.[9]스카보로, 캠벨, 스테이브가 그들의 연구를 수행하는 것과 동시에, 미국의 인류학자 및 연습 중인 위칸 로레타 오리온도 미국 동부 해안과 중서부에서 파가파 운동에 대한 조사를 하고 있었다.오리온의 작품은 1995년 "버닝타임즈: 와블랜드 출판사가 다시 찾은 파가니즘"으로 출판되었는데, 루어만과 T. O. 베이델만 둘 다 쓴 출판된 리뷰에서 심한 비판을 받겠지만, 둘 다 오리온의 파가니 신앙이 그녀의 비판적 해석을 흐리게 했다는 의견이었다.[10]그 후 1997년에는 인류학자 린 흄이 저술한 마녀와 파가니즘이 호주에 출판되었다.[11]

버거와 그녀의 연구

당시 펜실베이니아주 웨스트 체스터 대학의 사회학 강사였던 헬렌 버거는 1986년 10월 보스턴 공공도서관에서 행한 일련의 공개 강연에 대비해 처음에는 파가니 운동 연구에 참여하게 되었다.근대 초기의 뉴잉글랜드에서 일어난 역사적 마녀재판의 주제를 바탕으로, 그녀는 시리즈의 마지막 강의를 현대 이교도 마녀들, 즉 그 지역에 거주하던 위칸인들의 시험에 할애했다.아직 마녀 공동체로 절정에 달할 사회학적 조사를 수행하지 못한 버거는 마고 애들러, 스타호크, 마르첼로 트루찌의 작품에 발표된 정보로부터, 그리고 또한 "주변으로 연관되어 있는" 재치가 있는 여성과 함께 수행한 단수 인터뷰로부터 이 강의에 대한 그녀의 정보를 얻었다.h 이교도.강연이 끝난 후 몇몇 청중들이 위칸을 연습하고 있다는 것을 확인하기 위해 베르거에게 다가갔는데, 그녀가 뉴잉글랜드 파가반 커뮤니티와 접촉하게 된 것은 그들을 통해서였다.[12]강연에 참석한 위칸인 3명은 베르거에게 그들만의 마녀인 빛의 원을 설립하면서 "연구자로서 참여하라"고 초청했고, 그녀는 앞으로 2년간 그들의 주간 모임과 축제 기념행사에 참석했다.[13]

"이교도 인구 조사 프로젝트는 무엇인가?
이반 인구 조사 프로젝트는 현대 이반 운동의 규모와 다양성을 가능한 한 정확하게 기록하려는 시도다.지난 30년 동안 파가니즘은 회원의 상당한 성장을 보였지만, 파가니즘 운동 내에서 중앙집권화된 조직의 부족과 그 추종자들이 많이 찾는 상대적인 익명성 등을 고려할 때, 우리 중 얼마나 많은 사람들이 있는지 추정하기는 매우 어렵다.
왜 그것이 필요한가?
이런 프로젝트가 중요한 이유는 몇 가지다.만약 우리가 어떤 가시적인 방법으로 우리의 숫자를 기록할 수 있다면, 우리는 종교로서 그리고 공동체로서 더 많은 신뢰를 얻을 수 있는 더 강한 위치에 있을 것이다.더 큰 신뢰성은 우리가 종교적 차별과 사회적 편견(예: "헬름스 빌" 또는 "공예품"과 같은 영화)을 더 잘 다룰 수 있게 할 것이다; 우리에게 반-파간 고정관념을 다루는데 더 많은 비중을 줄 것이다. 그리고 그것은 우리에게 영향력 있는 포럼(예: 학계, 종교간 협의회 등)에 더 큰 접근을 줄 것이다.ich 이교도들은 대부분 제외되었다."

An introduction to the Pagan Census form, Arthen and Berger[14]

베르거는 처음 참석한 열린 이교도 의식에서 연회비 30달러를 내고 가입한 비위칸인들에게 개방된 이교도 단체인 EarthSpirit Community(ESC)의 설립자인 안드라스 코반 아르텐을 만났다.ESC의 많은 열린 의식과 축제에 참석하면서 그녀는 위칸과 다른 이교도들의 "다양한 집단"을 소개받았고, 지역사회에서 접촉 기반을 개발했다.[12]버거와 아르는 미국 전역의 바간 공동체로부터 사회학적 자료를 얻기 위해 "이교도 인구 조사"라는 제목의 프로젝트에 착수했다. 웨스트 체스터 대학의 교수 개발 기금으로부터 자금을 지원받으면서, 버거는 조사를 위한 데이터를 코드화하고 입력하는 것을 도운 15명 이상의 학생들에 의해 이 프로젝트에서 도움을 받았다.버거와 아르텐은 함께 전국 위칸과 파가니 조직을 통해 설문조사를 작성, 배포한 것은 물론 저널과 인터넷, 축제에 실렸다.이 2인조는 버거에게 주요 정보 출처 중 하나를 제공하면서 2000개가 넘는 응답을 받았다.[15]

11년 동안의 현장 연구 기간 동안, 버거는 "집단 및 실무자들의 재활용"에 기인하는 바간 공동체에 대한 그녀의 데이터를 복구하기 위해 눈덩이 샘플링을 사용해야 했다.그녀는 40명 이상의 연습하는 이교도들과 공식적인 인터뷰를 했고, 그 대신 60명 이상의 사람들이 이교도 행사에서의 대화 중에 비공식적으로 인터뷰를 했고, 그 후 버거는 자신의 현장 주석에 그들의 반응을 기록했다.그녀는 10개의 서로 다른 위칸 협주소와 함께 제사에 참여했는데, 그 중 2개는 전부 여성의 협주소였고, 나머지 8개는 구조상 혼성 성이었지만 모두 미국 북동부에 모였다.[16]이 지역적 초점이 자신의 결과에 영향을 미칠 수 있다는 것을 받아들이면서, 그녀는 "미국 내 그룹과 실무자들의 차이는 유사점보다 덜 중요하다"[17]고 결론짓고, 전국의 파가니즘에 관한 문헌을 읽음으로써 그녀의 현장 연구를 보충했다.사회학자 마고 아들러와 로레타 오리온과 달리, 두 사람 모두 운동을 연구하는 동안 이교도들이 되었거나 이교도들이 된 것과는 달리, 베르거는 자신이 이 종교에 가입하지 않았고, 따라서 그녀의 연구 내내 '아웃사이더'로 남아 있었지만, 이교도 공동체 내에서 많은 친구들을 사귀었다고 진술했다.[18]

'마녀 공동체'는 사우스캐롤라이나 대학 출판부에서 출판하고 프레더릭 M이 편집한 '비교적 종교의 연구'라는 제목의 책 시리즈의 일부였다.데니. 이 책의 서문에서 그는 위카(Wicca)와 현대 파가니즘(Parganism)에 대해 "지속적으로 성장하는 학문적 문학에 크게 도움이 된다"고 언급하면서 "다른 새로운 종교 공동체가 전례 없이 풍부한 미국 태피스트리 속에서 어떻게 스스로를 지탱하고 발전시키고 있는지 이해할 수 있도록 배려하는 것"이라고 말했다.종교적 다원주의"[19]

시놉시스

"이 책은 여성과 남성 모두를 포함하는 집단들 사이에서 미국에서 행해지고 있는 신파간주의와 마법의 새로운 종교 운동을 탐구한 책이다.나의 목적은 두 가지다: 마녀사냥을 후기 근대성의 종교로 고찰하고 이 새로운 종교의 노화 과정을 분석하는 것이다.후기 근대성의 맥락 안에 마법의 운동을 배치하면서 나는 기든스의 구조 이론과 벡포드의 후기 근대 종교에 대한 작업에 영향을 받아 왔다."

Helen A. Berger, in the opening preface[20]

버거가 뉴잉글랜드의 위칸과 이교도 공동체를 처음 연구하게 된 경위를 설명하는 서문을 시작으로, 버거는 자신이 다녔던 위카닝에 대한 설명으로 책의 주요 부분을 펴낸다.[21]Wiccan 종교와 그녀의 이론적 접근방식을 모두 소개하면서, Berger는 영국의 사회학자 James A에 대해 설명한다. 앤서니 기든스의 모더니즘에 대한 이론적 접근뿐만 아니라 벡포드의 후기 근대 종교에 대한 접근법도 그렇다.[22]

제2장 '마법적인 자아'에서 버거는 미국의 위칸인들이 자신을 이해하는 방식을 살펴보고, 자아 정체성에 대한 사회학적 사상을 살펴보고, 자아 변형을 다루는 위칸 의식을 분석하는 데 활용한다.그녀는 계속해서 위칸 공동체의 성별 개념을 살펴보기 위해 움직인다.[23] 남성과 여성 그리고 동성애자들 둘 다.'마녀: 완벽한 사랑, 완벽한 신뢰'라는 제목의 제3장에서는 위카 내 마녀제도와 마녀회원들 사이에서 우정이 쌓이고 붕괴되는 방식, 그리고 코벤지가 가족구조를 모방하는 정도에 대한 설명을 제공한다.[24]

제4장 "원 안의 원:'네오페이건 공동체'는 마녀회 구조를 넘어 더 넓은 공동체를 바라보면서, 후기 근대적 공동체라는 이론적 사상을 통해 해석한다.다음으로, 버거는 미국 이교도들 사이의 공동체 기억과 공동체 구축에 대한 생각을 살펴본 후, 일부 이교도들이 해방 정치와 생활 정치 둘 다에 관여하는 방식을 검토한다.[25]'차세대'라는 제목의 제5장에서는 이교도 공동체 내에서 아이들의 자리를 위해 헌신하고 있으며, 통과의례의식 사상, 아이들의 성에 대한 태도, 아이들이 의식에 관여하는 정도 등을 다루고 있다.[26]

제6장 '창의의의 루틴화'는 위카(Wicca)와 루틴화(routinization)의 관계를 살펴보고, 땅을 매입해 발전시킨 지구스피릿 커뮤니티나 서클 성역 같은 이교도 조직들의 창조를 통해 종교의 반독재적 기풍이 어떻게 부분적으로 침식되어 왔는지를 살펴본다.유급 [27]성직자의마침내, 버거는 그녀의 연구를 마무리 짓고, 미국에서 Wicca의 가능한 미래에 대해 심사숙고한다.[28]

논쟁들

후기 근대 종교로서의 위카

영국 사회학자 앤서니 기든스의 구조 이론이 버거의 연구에 큰 영향을 미쳤다.

사회학자 로레타 오리온은 현대 파가니즘이 포스트모던 운동이라고 믿었던 반면,[29] 마녀 공동체에서 버거는 위카를 후기 현대 종교로 보는 대신 이에 반대한다고 주장했다.이런 입장을 지지하면서 버거는 영국의 종교 사회학자 제임스 A의 작품으로 눈을 돌렸다.그의 저서 '종교와 선진산업사회'(1989)에서 많은 새로운 종교운동이 종교의 전통적 정의에 도전하고, 총체적 세계관을 공유하며, 자아의 발전과 변혁을 강조함으로써 후기 근대성의 특성을 반영한다고 주장해 온 벡포드.[30]버거는 "빅카가 벡포드에 의해 구체적으로 언급된 것은 아니지만, 그가 분석하고 있는 뉴에이지 종교의 모델에 부합한다"[31]고 말했다.베르거는 포스트모더니즘의 요소들이 위카 안에서 발견될 수 있다는 것을 받아들이면서 종교가 "계몽사상과의 인식론적 단절"을 의미하지 않으며, 이와 같이 본질적으로 구조상 후기 모더니즘주의자라는 것을 주장하였다.그녀가 관련되었듯이, "세계주의, 개인적, 사회적 변혁에 대한 믿음, 그리고 우에 대한 강조"비제도적 합리성의 se는 와이카를 계몽주의 전통 안에 확고히 둔다."[32]

버거가 선택한 '늦은 근대성의 맥락 안에서 위카를 이해하기 위한 틀 구조'는 영국의 사회학자 앤서니 기든스가 저서 사회헌법(1984년)에서 제시한 이론이다.[32][33]구조 이론은 구조와 기관이 모두 인간의 선택에 영향을 미친다고 주장한다. 전자는 개인이 이용할 수 있는 선택과 기회에 영향을 미치거나 제한하는 반복적인 패턴의 배열들을 말하는 반면, 후자는 개인이 독립적으로 행동하고 스스로 자유롭게 만들 수 있는 능력을 말한다.선택 사항들버거는 동안 Wiccans의 신념과 실천이"일부에서 계급, 인종 성별 등 사회적 요인들에 의해 결정되", 동시에 이 Wiccans 요술쟁이가 되는 그 행위와 의식을 자의식이 강한 사용하여 개성을 창출하기 위해서를 통해서 그들의 삶"에 대한 통제와 자주적 결정의 수준을 행사했다 주장했다."[34]

세계주의의 결과로서 Wicca

버거는 위카의 '개발과 확산'을 '글로벌리즘의 성장'으로 볼 수 있다는 의견이었다.[20]그 증거로, 그녀는 현대 서구인들이 그들의 새로운 신앙을 형성하기 위해 다양한 "구식적이고 지리적으로 이질적인 종교적 관습"의 요소들을 채택함으로써 종교가 창조되었다고 언급했는데, 그것은 그녀가 세계화된 세계에서만 가능하다고 믿었던 것이었다.[20]

위카의 미래

반면에 메리 조 Neitz(1991년)과 낸시 J. 핀리(1991년)둘 다 마법 숭배의 궁극적으로, 될 것이라는 feminist-orientated,female-only 양식하는 States,[35][36]버거에가 지배적인 성장할 것은Dianic 전통에서 발견할 수 있다는"포괄적인 그룹"논쟁 둘 다 남성과 wo을 환영한다 이러한 전통 의미에 동의하지 않다고 주장했다 했다.부하"결국 더 중요한 것으로 판명될 것이다."[37]그녀는 이것이 부분적으로는 그들이 "아이들을 그들의 연습에 더 많이 포함시키고 완전히 참여시키기 때문"이라고 믿었는데, 이것은 그녀가 보기에 미국 위카의 미래에 "가장 큰 영향"을 미칠 것 같은 것이었다.[37]버거의 견해에 따르면, 신앙에서 태어난 이 아이들은 이전에 지역사회에서 신생아가 하던 역할을 대신하여 "가족의 실천 유지자" 역할을 할 것이다.[38]

접수 및 인식

학술평론

종교연구의 리뷰지에 실린 리뷰에서 스티븐 D.네브래스카 대학의 글래지어 교수는 마녀 공동체를 "많은 미덕과 결점이 거의 없는 중요한 연구"라고 묘사했다.글래지어는 그것을 "개인적 경험"에 의존하고 "네오파간 신념과 실천을 위한 프롤리타이저"의 역할을 했던 현대 파가니즘에 대한 이전의 사회학적 연구에 대한 개선이라고 칭찬했다.그는 또한 버거가 "일반 독자들이 접근하기 쉬운 상태를 유지하면서 높은 수준의 이론적 세련미를 유지하고 있다"고 칭찬했다.그는 또한, 예를 들어, 버거가 "위칸"과 "네오-페이건"이라는 용어를 서로 다른 의미를 가지고 있음에도 불구하고, 그가 이 책의 독자들 중 몇몇을 혼란스럽게 할 수도 있다고 느꼈다는 것을 언급하는 등 여러 가지 비판을 표명했다.[39]

주지사 주립대학의 프랜시스 코스타렐로스 교수는 종교의 사회학 저널에 실린 '마녀 공동체'에 대한 리뷰에서 버거의 작품에 대해 "민족학 연구와 글쓰기의 훌륭한 예이기도 한 위카에 대한 귀중한 이론적이고 서술적 설명"이라고 긍정적으로 평했다.[40]시카고 대학의 스테파니 폰 슈누르베인은 <종교 저널>에 실린 논평에서 "마녀 공동체를 현대 네오파간주의 연구에 흥미진진하고 중요한 접근법"이라고 묘사했다.슈누르베인은 버거가 "그녀의 분야에 대해 친밀한 지식을 갖고 있고 현대 사회학 이론을 창의적이고 흥미롭게 활용한다"면서도 "성별과 성리학을 둘러싼 생생한 문화적 이론적 논쟁에 대한 토론이 버거 책의 이론적 가치를 더했을 것"[41]이라고 믿었다.

현대 사회학 저널인 Tanice G에 글을 쓴다.노스웨스트 인디애나 대학의 폴츠는 A 마녀 공동체를 "잘 조직되고, 명료하게 쓰여졌으며, 학구적인 청중들을 겨냥했다"고 묘사했다.폴츠는 그것이 "기존의 마법에 관한 장학금에 대한 가치 있는 추가"라고 믿으면서, 자신의 이반 인구 조사의 "심층 분석"을 포함시켰으면 하고 바라면서, 이 작품에 대한 몇 가지 문제점을 강조했고, "네오-파간주의", "마녀사냥" 그리고 "위카"라는 용어를 오용하고 있다고 언급했다.[42]미주리 대학의 메리 조 네이츠 교수는 종교학 저널에 대한 리뷰에서 버거가 미국 북동부 지역에서 온 정보를 일반화했으며 이 정보가 미국 전역의 파가교 공동체에 적용된다고 주장했으며 이는 네이츠가 자신의 생각에 반하는 것이라고 주장했다.위카 화병들."[43]

더 넓은 인식

마녀 공동체는 1999년 A List Exception Books of 1999 상을 받았다.[44]캐나다 종교학자인 바바라 제인 데이비(Barbara Jane Davy)가 2007년 저서 '이교도 연구에 대한 소개'에서 언급하기도 했는데, 이 과정에서 그녀는 당시 출판된 바 있는 이교도 연구에 관한 책을 나열했다.[45]

버거의 후기 작품

A Community of Magies의 출판은 미국의 이교도라는 주제에 대한 버거의 연구의 종말을 알리는 것은 아니었으며, 이후 몇 년 동안 그녀는 이 지역에서 그녀의 작품을 자세히 다룬 몇 권의 책을 더 출판할 것이다.2003년, 그녀는 안드라스 코반 아르텐과 함께 수행했던 이교도 인구 조사의 결과를 더 깊이 탐구하는 책을 공동 저술했다.'이교도 인구 조사의 목소리: 미국의 마녀와 네오파간인에 대한 전국 조사'라는 제목의 이 책은 레이 S와 공동 집필되었다.웨스트 체스터 대학의 사회학과 동료 교수인 셰퍼는 에반 A와 함께 일하기도 했다.당시 웨스트 체스터의 경영학과 부교수였던 리흐.<마녀 공동체>처럼 사우스캐롤라이나 대학 출판부가 <비교적 종교의 연구> 시리즈와 이 책의 서문에서 시리즈 편집자인 프레드릭 M.데니는 그것을 버거의 초기 작품에 대한 "시퀀스"라고 언급했다.[46]

버거, 리치, 샤퍼는 서문에서 바간 인구 조사와 마녀 공동체를 만드는 데 어떻게 사용되었는지에 대해 토론했다. 그들은 버거가 원래 이 책을 썼을 때, "다른 데이터는 완전히 처리되고, 청소되고, 분석되지 않았다"고 언급했다.미국 북동부 지역의 그녀의 민족학 연구와 네오파간스가 쓴 저널, 책, 뉴스레터 분석에 주로 의존했던 그 책과는 달리, 이 책은 주로 조사 자료를 바탕으로 하고 있다."[47]

2005년 펜실베이니아 대학교는 '신세계에서의 마법과 마법: 20세기의 북미'라는 제목의 편집된 문집을 출판했는데, 이 책은 버거에 의해 편집되었다.[48]2007년에는 호주 태즈메이니아 대학의 사회학 수석 강사인 더글러스 이지(Douglas Ezzy)와 공동 집필한 버거의 세 번째 책 <10대 마녀: 마법의 젊음과 영혼을 찾아라>가 출간되었다.[49]

참조

각주

  1. ^ 카펜터 1996. 페이지 40.
  2. ^ 루이스 2004. 페이지 13.
  3. ^ 허튼 1999 페이지 205–252.
  4. ^ 클리프턴 2006. 페이지 24–25
  5. ^ 허튼 1999. 페이지 340–351
  6. ^ 클리프턴 2006. 페이지 122-123
  7. ^ 아들러 1979.
  8. ^ 루어만 1989년
  9. ^ 스카보로, 캠벨 그리고 스테이브 1994.
  10. ^ 오리온 1995, 바이델만 1995, 루어만 1996을 참조하라.
  11. ^ 흄 1997.
  12. ^ a b 버거 1999. 페이지 시브-xv.
  13. ^ 버거 1999. 페이지 xv
  14. ^ 버거, 리치, 샤퍼 2003. 페이지 240–241.
  15. ^ 버거 1999. 페이지16-18세의
  16. ^ 버거 1999. 페이지 xv-xvi.
  17. ^ 버거 1999. 페이지 16.
  18. ^ 버거 1999. 페이지 16.
  19. ^ 데니 인 버거 1999. 페이지 서문
  20. ^ a b c 버거 1999. 페이지 시이
  21. ^ 버거 1999 페이지 1-3.
  22. ^ 버거 1999. 페이지 4-12. 12.
  23. ^ 버거 1999. 페이지 26-46
  24. ^ 버거 1999. 페이지 47–64.
  25. ^ 버거 1999. 페이지 65–81.
  26. ^ 버거 1999. 페이지 82–99.
  27. ^ 버거 1999. 페이지 100–122.
  28. ^ 버거 1999. 페이지 123–130.
  29. ^ 오리온 1995. 페이지 102.
  30. ^ 벡퍼드 1989년
  31. ^ 버거 1999. 페이지 5
  32. ^ a b 버거 1999. 6 페이지
  33. ^ 기든스 1984.
  34. ^ 버거 1999. 8 페이지
  35. ^ 네이츠 1991.
  36. ^ 핀리 1991.
  37. ^ a b 버거 1999 페이지 14.
  38. ^ 버거 1999 페이지 15.
  39. ^ 글래지어 1999.
  40. ^ 코스타렐로스 1999.
  41. ^ 슈누르빈 2000.
  42. ^ 폴츠 2000.
  43. ^ 네이츠 2000.
  44. ^ 여성연구센터.
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참고 문헌 목록

학술서적 및 논문
학술서평
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웹 소스