종교사회학

Sociology of religion
맥스 베버의 책은 종교사회학(책)을 참조한다.학술지에 대해서는 종교사회학(저널)을 참조해 주세요.
Muslim pilgrims standing in front of the Safa mount from which Hajj and Umrah can start.
하지와 움라가 출발할 수 있는 사파산 앞에 서 있는 무슬림 순례자들.
시리즈의 일부
사회학
Social Network Diagram (segment).svg
주요 테마
전망
나뭇가지
방법들
사람
동아시아

남아시아

중동

유럽

북미

리스트

종교사회학은 사회학 규율의 도구와 방법을 사용하여 종교의 신념, 관행, 조직 형태를 연구하는 학문이다.이 객관적 조사에는 정량적 방법(조사, 여론조사, 인구통계 및 인구조사 분석)과 정성적 접근법(참가자 관찰, 인터뷰 및 기록 [1]자료 분석)의 사용이 포함될 수 있다.

학문으로서의 현대 사회학은 1897년 에밀 더크하임의 가톨릭과 개신교 인구 사이의 자살률에 대한 연구에서 종교 분석으로 시작되었는데, 이는 사회학을 심리학 같은 다른 학문과 구별하는 데 도움이 되는 사회 연구의 기초적인 작업이다.칼 마르크스(1818-1883)와 막스 베버(1864-1920)의 작품은 종교와 사회의 경제적 또는 사회적 구조 사이의 관계를 강조했다.현대의 논쟁은 세계화와 다문화주의라는 맥락에서 세속화, 시민 종교, 종교의 응집력과 같은 문제에 집중되어 왔다.현대 종교의 사회학은 또한 비종교의 사회학을 포함할 수 있다.

종교의 사회학은 종교적 신념의 타당성을 평가하지 않는다는 점에서 종교의 철학과 구별된다.상충되는 여러 교리를 비교하는 과정은 피터 L. 버거가 "방법론적 무신론"[2]이라고 묘사한 것을 필요로 할 수 있다.종교의 사회학은 초자연적인 것에 대한 무관심을 가정하는 데 있어 신학과 크게 다른 반면, 이론가들은 종교적 실천의 사회문화적 재연을 인정하는 경향이 있다.

고전 사회학

에밀 뒤르켐, 막스 베버, 칼 마르크스와 같은 19세기 후반과 20세기 초반의 고전적이고 정밀한 사회학 이론가들은 종교와 그것이 사회에 미치는 영향에 큰 관심을 보였다.고대 그리스의 플라톤과 아리스토텔레스, 그리고 17세기에서 19세기의 계몽주의 철학자들과 같이, 이러한 사회학자들이 내세운 생각은 오늘날에도 계속 검토되고 있다.더크하임, 마르크스, 베버는 종교의 본질과 효과에 대한 매우 복잡하고 발전된 이론을 가지고 있었다.이들 중 Durkheim과 Weber는 특히 그들의 주요 원문에 맥락과 예가 없다는 점에서 종종 더 이해하기 어렵다.종교는 세 가지 모두의 작업에서 매우 중요한 사회적 변수로 여겨졌다.

칼 마르크스

주요 기사 : 마르크스주의와 종교

Kevin J. Christiano et al.에 따르면, "마르크스는 계몽운동의 산물이었고, 이성으로 신앙을, 과학으로 종교를 대체하라는 계몽운동의 요구를 수용했다.그러나 그는 "그는 과학을 위해 과학을 믿지 않았다… 그는 또한 사회주의를 [3]위해 자본주의 체제의 혁명적 격변을 일으키는 유용한 도구가 될 이론을 추진하고 있다고 믿었다."이와 같이, 그의 주장의 핵심은 인간은 이성에 의해 가장 잘 인도된다는 것이었다.마르크스는 종교가 본질적으로 진실을 가리고 [4]추종자들을 오도하는 이성의 중대한 장애물이었다고 주장했다.마르크스는 소외를 사회적 불평등의 핵심으로 보았다.이 소외의 반대는 자유입니다.그러므로 자유를 전파한다는 것은 개인에게 진실을 제시하고 그것을 받아들이거나 부정할 수 있는 선택권을 주는 것을 의미한다.여기서, "마르크스는 [5]종교가 금지되어야 한다고 제안한 적이 없다."

마르크스 이론의 중심은 그가 살고 있는 억압적인 경제 상황이었다.유럽 산업주의의 발흥과 함께 마르크스와 그의 동료 프리드리히 엥겔스는 그가 "잉여 가치"라고 부르는 것의 성장을 목격하고 이에 대응했다.마르크스의 자본주의 관점은 부유한 자본가들이 더 부유해지고 그들의 노동자들은 더 가난해지는 것을 보았다.노동자들은 착취당했을 뿐만 아니라 그 과정에서 그들이 만든 제품으로부터 더욱 멀어지고 있었다.단순히 임금을 받고 일을 팔면 노동자는 노동의 대상과 관계를 잃고 그 자체가 대상이 된다.노동자는 상품 수준으로 평가절하됩니다.물건…"[6] 이 대상화에서 소외가 발생합니다.일반 노동자들은 자신이 대체 가능한 도구라고 믿게 되고 극도로 불만스러울 정도로 소외된다.마르크스의 눈에는 종교가 들어온다.자본주의는 종교에 대한 우리의 성향을 이러한 소외를 정당화하기 위한 도구 또는 이념적 국가 기구로 이용한다.기독교는 현생에서 부와 권력을 모으는 사람들은 거의 틀림없이 다음 생에서 보상을 받지 못할 것이라고 가르친다. 반면 영적인 부를 키우면서 이 생에서 억압과 가난을 겪는 사람들은 "낙타가 바늘구멍을 통과하는 것보다 부자가 천국에 들어가는 것이 더 어렵다."신의 왕국에서 보상받을 것이다그래서 마르크스의 유명한 대사인 "종교는 인민의 아편이다"는 것은 인민을 달래고 억압의 고통에 그들의 감각을 둔하게 하기 때문이다.일부 학자들은 최근 종교가 고통의 표현이자 [7]고통에 대한 항의라고 언급하면서, 이것은 모순적인 (또는 변증법적인) 은유라고 언급했다.

에밀 뒤르하임

에밀 더크하임은 자신을 긍정주의적 전통에 두었는데, 이는 그가 사회에 대한 그의 연구가 냉정하고 과학적이라고 생각했다는 것을 의미한다.그는 복잡한 현대 사회를 하나로 묶는 문제에 깊은 관심을 가지고 있었다.종교는 사회적 결속력의 표현이라고 그는 주장했다.

그의 유명한 종교적 삶의 초등적 형태를 이끈 현장 연구에서, 세속적인 프랑스인인 더크하임은 호주 원주민들의 인류학적 자료를 살펴보았다.그의 근본적인 관심은 모든 사회를 위한 종교적 삶의 기본 형태를 이해하는 것이었다.Elementary Forms에서, Durkheim은 원주민들이 존경하는 토템은 사실 그들 자신의 사회 개념의 표현이라고 주장한다.이것은 원주민들뿐만 아니라 모든 사회에 해당된다고 그는 주장한다.

더크하임에게 종교는 "상상적"이 아니지만, 그는 많은 신자들이 [8]필수적이라고 생각하는 것을 박탈한다.종교는 매우 현실적이다; 그것은 사회 그 자체의 표현이며, 실제로 종교를 가지지 않는 사회는 없다.우리는 개인으로서 우리 자신보다 더 큰 힘, 즉 사회생활을 인식하고 그 인식을 초자연적인 얼굴로 합니다.그런 다음 우리는 집단으로 종교적으로 자신을 표현합니다. 더크하임에게는 상징적인 힘이 더 커집니다.종교는 집단 의식의 표현입니다개인의식의 융합입니다그것은 그 자체의 현실을 만들어냅니다

따라서 호주 원주민과 같이 덜 복잡한 사회는 특정한 씨족과 관련된 토템을 포함하는 덜 복잡한 종교 체계를 가지고 있다.특정 사회가 복잡할수록 종교 시스템은 더욱 복잡해진다.사회가 다른 사회와 접촉함에 따라 종교체계가 보편주의를 점점 더 강조하는 경향이 있다.하지만, 분업이 개인을 더 중요하게 보이게 만들면서, 종교 시스템은 점점 더 개인의 구원과 양심에 초점을 맞추고 있습니다.

더크하임의 종교에 대한 정의는 초등 형식에서 다음과 같습니다: "종교는 신성한 것, 즉 구별되고 금지된 것, [9]즉 교회라고 불리는 하나의 도덕 공동체로 통합되는 믿음과 실천에 관련된 통일된 시스템입니다."이것은 종교에 대한 기능적 정의입니다. 즉, 종교가 사회생활에서 무엇을 하는지 설명한다는 뜻입니다: 근본적으로, 사회를 통합합니다.더크하임은 종교를 신성한 것과 불경스러운 것 사이의 분명한 구별로 정의했고, 사실상 이것은 신과 인간의 구별과 병행될 수 있다.

이 정의는 또한 정확히 신성하다고 여겨질 수 있는 것을 규정하지 않는다.따라서 후대의 종교 사회학자들은 더크하임식 통찰을 시민 종교, 즉 국가의 종교에 대해 이야기하기 위해 확장했다.예를 들어, 미국 시민 종교는 미국 국기, 에이브러햄 링컨, 마틴 루터 킹 주니어 등 그들만의 신성한 "물건"을 가지고 있다고 할 수 있다.다른 사회학자들은 더크하임의 종교가 프로 스포츠, 군대, 또는 록 음악의 종교 방향에서 무엇인지에 대한 개념을 채택했다.

맥스 웨버

Max Weber는 경제사회학과 그의 합리화 논제에서 종교에 관한 4개의 주요 논문을 발표했다.개신교 윤리와 자본주의 정신, 중국 종교: 유교와 도교, 인도 종교: 힌두교와 불교의 사회학과 고대 유대교.

그의 사회학에서, 베버는 인간 행동의 의도와 맥락에 대한 그의 해석 방법을 설명하기 위해 "베르스테인"이라는 독일어 용어를 사용한다.웨버는 실증주의자가 아니다; 그는 우리가 사회학에서 인과적으로 연관될 수 있는 "사실"을 발견할 수 있다고 믿지 않는다.비록 그는 사회생활에 대한 몇 가지 일반화된 진술이 만들어질 수 있다고 믿지만, 그는 딱딱한 실증주의적 주장에 관심이 없고, 대신 역사적 서술과 특정 [10]사례에 대한 연결과 순서에 관심이 있다.

베버는 종교적 행동을 그 자체로 이해해야 한다고 주장한다."종교 단체나 개인은 모든 것에 영향을 받는다"고 그는 말한다. 하지만 그들이 종교의 이름으로 행동한다고 주장한다면, 우리는 먼저 종교적 근거에서 그들의 관점을 이해하려고 노력해야 한다.웨버는 한 사람의 세계 이미지를 형성한 것에 대해 종교에 공로를 돌리며, 이 세계의 이미지는 그들의 관심사에 대한 견해와 궁극적으로 그들이 어떻게 행동을 취하기로 결정하는지에 영향을 미칠 수 있다.

베버에게 종교는 신학적, 소테리학에 대한 인간의 욕구에 반응하는 것으로 가장 잘 이해된다.인간은 신학적 문제, 즉 그가 창조하고 지배한 세상의 불완전함과 어떻게 신의 놀라운 힘이 조화될 수 있는지에 대한 문제로 골머리를 앓고 있다고 그는 말한다.예를 들어, 사람들은 왜 세상에 부당한 행운과 고통이 있는지 알 필요가 있다.종교는 사람들에게 소테리학적 해답, 즉 구원의 기회를 제공하는 해답을 제공한다 – 고통으로부터의 해방, 그리고 안도감을 주는 의미.부의 추구와 마찬가지로 구원의 추구는 인간 동기의 일부가 된다.

종교는 동기를 정의하는 데 도움을 주기 때문에, 베버는 종교가 그의 가장 유명하고 논란이 많은 작품인 개신교 윤리와 자본주의의 정신에서 주장했듯이, 현대 자본주의를 발생시키는 데 실제로 도움을 주었다고 믿었다.

개신교 윤리에서, 웨버는 자본주의는 부분적으로 운명에 대한 믿음이 일상적인 영국 청교도들에 의해 어떻게 해석되었는지 때문에 유럽에서 생겨났다고 주장한다.청교도 신학은 모든 사람이 구원을 받는 것은 아니라는 칼뱅주의 개념에 기반을 두고 있었다; 파멸을 피할 수 있는 특정한 수의 선출자들이 있었을 뿐이었고, 이것은 순전히 신의 미리 결정된 의지에 바탕을 두고 있었고, 당신이 이 삶에서 할 수 있는 어떤 행동에도 바탕을 두지 않았다.공식 교의는 자신이 선출자 중 한 명인지 아닌지는 결코 알 수 없다고 주장했다.

실제로, 웨버는 이것이 심리적으로 어려웠다고 지적했습니다: 사람들은 그들이 영원히 저주받을지 안 받을지를 알고 싶어합니다.그래서 청교도 지도자들은 만약 그들이 그들의 사업에서 재정적으로 잘하기 시작한다면, 이것은 그들이 신의 인정을 받고 구원받은 사람들 중 하나일 것이라고 구성원들에게 확신시키기 시작했다. 그러나 그들이 그들의 노동의 결실을 잘 사용할 경우에만.일신교에서 암시하는 합리주의와 함께 이성적인 부기의 발달과 단순히 살기 위해 필요한 것 이상의 금전적 성공을 추구하게 되었고, 이것이 "자본주의 [11]정신"이다.시간이 흐르면서, 자본주의 정신과 관련된 습관은 종교적 의미를 잃었고, 이윤의 합리적 추구는 그 자체로 목적이 되었다.

개신교 윤리의 논문은 많은 비판, 세련, 논쟁을 받아왔지만, 여전히 종교의 사회학에서 이론적인 논쟁의 활발한 원천이다.베버는 또한 힌두교와 불교를 포함한 세계 종교에 상당한 업적을 남겼습니다.

그의 대작 '경제와 사회'에서 베버는 세 가지 이상적인 종교적 [12]태도를 구별했습니다.

  1. 세계를 떠도는 신비주의
  2. 세계를 초월한 금욕주의
  3. 내면의 고행

그는 또한 종교 이전의 활동으로 마법을 분리했다.

이론적 관점

상징인류학과 현상학

상징인류학과 현상학의 일부 버전은 모든 인간은 세계가 안전하고 질서 있는 곳, 즉 존재론적 [13]보안이 필요하다는 확신을 필요로 한다고 주장한다.그러므로, 모든 사회는 이 심리적 과제를 수행하는 지식의 형태를 가지고 있다.과학이 심리적이고 정서적인 위안을 제공하지 못하는 것은 심지어 이성적인 세계에서도 인간 생활에서 비과학적인 지식의 존재와 영향력을 설명한다.

기능주의

상징인류학이나 현상학과는 달리, 기능주의는 비과학적인 신념체계가 제공하는 사회조직의 이익과 과학지식이 전달하지 못하는 이익을 지적한다.신념체계는 이성적인 지식으로는 할 수 없는 방식으로 사회질서와 사회안정을 장려하는 것으로 보인다.이러한 관점에서, 현실에 대한 비합리적인 설명의 존재는 그들이 사회에 제공하는 혜택으로 설명될 수 있다.

기능주의자들에 따르면, "종교는 영적인 미스터리에 대한 해답을 제공하고, 감정적인 위안을 제공하며, 사회적 상호작용과 사회적 통제를 위한 장소를 만드는 것과 같은 여러 가지 목적에 도움이 된다.…기능주의적 관점에서 종교의 가장 중요한 기능 중 하나는 사회적 상호작용과 집단의 형성을 위한 기회를 창출하는 것입니다.소셜 서포트와 소셜 네트워킹을 통해 비슷한 가치를 가진 사람들을 만날 수 있는 장소와 필요할 [14]때 도움을 구할 수 있는 장소(정신적, 물질적)를 제공합니다.

합리주의

합리주의자들은 이러한 접근법이 과학이 그들의 생각이 [15]틀렸다는 것을 보여주었을지라도, 왜 비과학적인 지식의 체계에 대한 신자들이 그들의 생각이 옳다고 생각하는지를 이해하지 못한다고 주장하면서 현상론적이고 기능주의적인 접근법에 반대한다.합리론자들은 외부 관찰자가 지식의 형태를 생산하는 것으로 볼 수 있는 유익한 심리적 또는 사회적 효과의 관점에서 설명할 수 없으며 그것을 [16]믿는 사람들의 관점을 보는 것의 중요성을 강조할 수 없다고 말한다.사람들은 신을 믿지 않고, 마법을 부리지 않으며, 마녀들이 심리적 안심을 제공하거나 그들의 사회 [17]집단을 위해 더 큰 사회적 결속을 성취한다고 생각하기 때문에 불행을 일으킨다고 생각하지 않는다.

19세기 합리주의 작가들은 그들 시대의 진화주의 정신을 반영하여 주민들의 부족한 정신장비의 관점에서 전근대 세계에서의 합리성의 결여와 잘못된 믿음의 지배를 설명하는 경향이 있었다.그러한 사람들은 선논리적이거나 비합리적인 [citation needed]사고방식을 가지고 있는 것으로 보였다.20세기 합리주의 사고방식은 일반적으로 그러한 관점을 거부했고, 전근대 사람들은 열등감을 가지고 있지 않았지만 합리주의를 촉진하는 데 필요한 사회적, 문화적 조건이 부족했다는 논리를 폈다.

합리주의자들은 현대 사회의 역사를 과학적 지식의 부상과 그에 따른 비합리적 믿음의 쇠퇴로 본다.마술이나 마법과 같은 이러한 믿음들 중 일부는 사라졌고, 반면에 종교와 같은 다른 믿음들은 소외되었다.이러한 합리주의 관점은 다양한 종류의 [18]세속화 이론으로 이어졌다.

종교 집단의 유형학

주요 기사:종교 운동의 사회학적 분류
교회, 교단, 종파, 컬트, 신종교운동, 제도화 종파 등 교회-종파 유형화 연속체 도표

사회학자들 사이에서 흔한 유형론 중 하나인 종교 집단은 교회,[19] 종파, 종파, 또는 컬트로 분류된다.교회-종파 유형학은 맥스 웨버의 작품에서 유래했다.종교가 몰락하는 기본 전제 연속체는 종파의 시위 같은 지향에서 교회를 유지하는 균형에 이르기까지 다양하다.이 연속체는 몇 가지 추가 유형을 포함합니다.사회학자들은 이 단어들이 일반적으로 사용되는 방법과는 다른 정확한 정의를 내린다는 것에 주목하세요.특히, 사회학자들은 'cult'와 'section'이라는 단어들을 부정적인 의미 없이 사용하지만, 이러한 단어들의 일반적인 사용은 종종 경멸적이다.[20]

교회는 사회적 환경과 상대적으로 낮은 긴장 상태에서 공존하는 종교 단체이다.그들은 일반인들에 [21]비해 주류인 "안전한" 신념과 관행을 가지고 있다.이런 형태의 종교단체들은 세계를 더 긍정적이기 때문에 세속세계와 평화롭게 공존하려고 노력하며 저긴장성 단체이다.

종파는 기존의 사회환경에 잘 어울리지 않는 고압적인 조직이다.그들은 보통 사회의 가장 작은 특권층인 왕따, 소수민족 또는 가난한 사람들에게 가장 매력적이다. 왜냐하면 그들은 다른 세상의 [22]약속을 강조함으로써 세속적인 즐거움을 과소평가하기 때문이다.교회 지도자들이 세속적인 문제에 너무 관여하게 되면, 종파들은 기존의 교회를 쪼개기 시작한다.그들은 결국 그들만의 종파를 형성하게 될 것이고, 시간이 지나면서 그 종파가 상당한 추종자를 갖게 되면, 그것은 거의 불가피하게 그들 자신의 교회로 변모하게 되고, 결국 주류의 일부가 된다.

사이비 종교는 초자연적인 것에 대해 새로운 주장을 하는 종교 운동이며, 따라서 종파-교회 순환에 쉽게 들어맞지 않는다.모든 종교는 사이비 종교로 시작되었고, 그 지도자들은 그들이 신의 말씀이라고 주장하며 새로운 통찰력을 제공합니다.그들은 종종 그들의 사회 세계에 반감을 일으키거나 그것에 [19][23]의해 반감을 갖는 고압적인 운동이다.

교단은 교회와 연속체상의 종파 사이에 있다.그들은 교회가 사회에서 종교적 독점을 잃었을 때 생겨난다.교회나 종파가 교단이 되면 그 특성에도 변화가 생긴다.

종교성

몇몇 종교 사회학자들은 종교성의 사회학적 차원에 대한 이론적 분석을 탐구한다.예를 들어 찰스 Y. 글록은 종교적 헌신의 본질에 대한 그의 5차원적인 계획으로 가장 잘 알려져 있다.그의 목록은 믿음, 지식, 경험, 실천 (때로는 사적인 의식과 공공 의식으로 세분화됨) 그리고 결과로 구성됩니다.Glock의 처음 4차원은 일반적으로 조사 연구를 [24][25]측정하기 쉽기 때문에 연구에 널리 유용하다는 것이 입증되었다.마찬가지로 머빈 F. Verbit의 기여는 종교성의 6가지 다른 "구성 요소"를 통해 종교성을 측정하는 것을 포함한 24차원 종교성 척도였다: 의식, 교리, 감정, 지식, 윤리, 공동체, 그리고 4가지 차원: 내용, 빈도, 강도, 중심성.[26][27][28]

세속화와 시민 종교

주요 기사:세속화와 시민 종교

세속주의는 종교와 영적 믿음에서 벗어나 이성적이고 과학적이며 지향적인 방향으로 나아가는 일반적인 운동으로, 이슬람과 기독교 선진국에서 똑같이 관찰된다.미국에서는 많은 정치인, 법원 제도, 학교, 그리고 기업들이 세속주의를 [29]받아들인다.현대성의 발전과 관련된 합리화 과정과 관련하여, 종교가 쇠퇴할 것이라고 많은 [30]고전 사회학자들의 연구에서 예견되었다.그들은 국가, 경제,[29] 가족과 같은 제도로부터 종교의 분리가 있을 것이라고 주장했다.제2차 세계대전 직후 많은 고전 이론가들과 사회학자들의 주장에도 불구하고, 많은 현대 이론가들은 종교가 전세계 개인의 삶에 중요한 역할을 계속 해왔다고 주장하며 세속화 논문에 비판해왔다.특히 미국에서는 지난 40년간 교회 출석은 비교적 안정적이었다.아프리카에서 기독교의 출현은 빠른 속도로 일어나고 있다.아프리카는 1900년에 약 1천만 명의 기독교인을 소유할 수 있었지만, 최근의 추정에 따르면 그 수는 2억 [31]명에 육박한다.이슬람이 세계의 주요 종교로 부상한 것, 특히 서양에서 새롭게 발견된 영향도 또 하나의 중요한 발전이다.미국의 사회학자 피터 버거는 세속화가 종교의 더 큰 사회구조적 위기의 결과라고 생각한다.다원주의는 한 [29]사회에서 수많은 별개의 집단의 존재와 관여된 공존이다.미국은 이 [32]점에 있어서 다른 선진국들과 부유한 국가들 사이에서 두드러지는 종교적이면서도 다원적이다.간단히 말해서, 종교성의 감소로 가정된 세속화는 그 정의와 그 범위의 정의에 따라 신화처럼 보일 수 있다.예를 들어, 몇몇 사회학자들은 꾸준한 교회 출석과 개인적인 종교적 믿음이 사회적 또는 정치적 이슈에 대한 종교 당국의 영향력의 감소와 공존할 수 있다고 주장해왔다.또한 규칙적인 출석이나 소속이 반드시 그들의 교리적인 가르침에 따른 행동으로 해석되는 것은 아니다.

다시 말해, 회원 수는 여전히 증가하고 있을 수 있지만, 모든 회원이 예상된 경건한 행동의 규칙을 충실히 따르고 있다는 것을 의미하지는 않는다.그런 의미에서 종교는 행동에 영향을 미치는 능력이 떨어지기 때문에 쇠퇴하는 것으로 보일 수 있다.

종교 경제

로드니 스타크에 따르면 데이비드 마틴은 세속화 이론을 완전히 거부한 최초의 현대 사회학자였다.마틴은 심지어 세속화의 개념이 이념적 목적만을 충족시켰을 뿐이고 인간 문제에 있어서 종교적인 시대에서 세속적인 [33]시기로의 일반적인 전환의 증거가 없기 때문에 사회 과학 담론에서 제거되어야 한다고 제안했다.스타크는 종교경제학 이론인 윌리엄 심스 베인브릿지와 함께 개척한 것으로 잘 알려져 있는데, 이 이론에 따르면 국가의 종교 독과점이나 국가가 지원하는 세속화를 통해 종교의 공급을 제한하는 사회가 종교성 하락의 주요 원인이다.이에 따라 한 사회가 종교를 많이 가질수록 종교인이 [34]될 가능성이 높아진다.이것은 만약 자유주의 종교 공동체가 광범위한 믿음에 관대하다면, 사람들은 공통의 신념을 가질 가능성이 낮기 때문에, 공동체의 맥락에서 어떤 것도 공유되고 재증명될 수 없고, 종교적 [35]의식을 감소시킬 수 있다고 말하는 세속화에 대한 오래된 견해와 배치된다.종교 경제 모델은 종교 사회학자들 사이에서 시장 모델이 종교 관행에 적합한지, 그리고 이 종교적 행동의 모델이 미국에 [36]특정한 범위에 대한 활발한 논쟁을 불러일으켰다.

피터 버거

피터 버거는 세속화 이론을 지지하는 연구자들이 현대 세계에서 종교는 불가피하게 쇠퇴해야 한다고 오랫동안 주장해왔지만, 오늘날 세계의 많은 부분이 여전히 종교적이라고 관찰했다.이것은 세속화 이론의 거짓을 지적한다.한편, 버거 교수는 또한 미국과 다른 지역들은 현대성이 높아졌음에도 불구하고 종교가 계속 유지되고 있는 반면, 세속화는 실제로 유럽에서 이루어졌을지도 모른다고 지적한다.Berger 박사는 이것의 이유가 교육 시스템과 관련이 있을 수 있다고 제안했다; 유럽에서는, 교사들은 교육 당국에 의해 보내지고 유럽 부모들은 세속적인 교육을 견뎌야 할 것이다. 반면 미국에서는, 학교는 지방 당국 하에서 많은 시간 동안 있었고, 미국 부모들은 아무리 무지하더라도, 냉정했다.그들의 선생님을 해고하다.버거는 또한 유럽과는 달리 미국은 복음주의 개신교, 즉 "다시 태어난 기독교인"[37]: 78 [38][39]의 발흥을 목격했다고 지적한다.

브라이언 윌슨

브라이언 R. 윌슨은 과학지식이 지배하는 사회에서 삶의 본질에 관심이 많은 세속화 작가다.그의 작품은 현대 사회를 합리성이 삶과 사상을 지배하는 곳으로 본 막스 베버의 전통에 있다.Weber는 합리성은 원인을 특정하고 기술적 효율성을 산출하는 것으로서, 사물이 있는 그대로의 이유보다는 어떻게 보다 효율적으로 기능할 수 있는지를 계산하는데 초점을 맞추고 있습니다.웨버에 따르면 그런 이성적인 세계는 환멸을 느낀다.인간 존재의 신비에 대한 실존적 질문, 우리가 누구인지, 왜 여기 있는지에 대한 질문은 점점 더 중요해지고 있습니다.

윌슨은[18] 비과학적인 시스템, 특히 종교적인 시스템들이 돌이킬 수 없는 영향력 감소를 경험했다고 주장한다.그는 세속화 논문에 이의를 제기하는 사람들과 오랜 논쟁을 벌였는데, 그 중 일부는 교회 중심 종교와 같은 전통적인 종교가 다양한 종류의 종교나 종파와 같은 전통적인 종교가 아닌 종교로 대체되었다고 주장한다.다른 사람들은 종교가 집단적이고 조직적인 것이 아니라 개인이 되었다고 주장한다.또 다른 사람들은 전통적인 종교에 대한 기능적 대안인 민족주의와 애국심이 사회적 연대를 촉진하기 위해 나타났다고 주장한다.윌슨은 의미와 지식의 다양한 비과학적인 형태의 존재를 받아들이지만, 이것은 사실 종교의 쇠퇴의 증거라고 주장한다.이러한 시스템의 수와 다양성의 증가는 종교가 전근대 시대에 차지했던 중심적인 구조적 위치에서 제거되었다는 증거이다.

어니스트 겔너

윌슨이나 웨버와는 달리, 어니스트 겔너[40](1974)는 지식의 주요 형태가 우리가 아무것도 할 수 없는 사실에만 한정되어 있고 우리에게 어떻게 살고 어떻게 우리를 조직하는지에 대한 지침을 제공하지 않는 세상에 사는 것에는 단점이 있다는 것을 인정한다.그런 점에서 우리는 전근대인들보다 더 가난하고, 그들의 지식은 틀리기는 하지만 적어도 그들에게 삶의 처방을 제공해 주었다.하지만, 겔너는 이러한 단점들이 현대 사회가 과학 지식의 적용의 결과로 경험해 온 엄청난 기술적 진보보다 훨씬 더 크다고 주장한다.

겔너는 비과학적인 지식은 사라져가고 있다고 주장하지 않는다.예를 들어, 그는 다양한 형태의 종교가 계속해서 신봉자들을 끌어들이고 있다는 것을 받아들인다.그는 또한 예술, 음악, 문학, 대중 문화, 약물 복용, 정치적 항의 등과 같은 다른 형태의 믿음과 의미가 많은 사람들에게 중요하다는 것을 인정한다.그럼에도 불구하고, 그는 이 상황에 대한 상대론적 해석을 거부한다 – 현대에서 과학적 지식은 단지 많은 존재의 설명들 중 하나일 뿐이고, 모든 것이 동등한 타당성을 가지고 있다.이는 겔너에게 과학의 그러한 대안은 과학과는 대조적으로 기술적으로 무력하기 때문에 매우 무의미하기 때문이다.그는 의미와 존재에 대한 현대의 선입견이 과학적 지식이 우리 세상을 지금까지 발전시켰기 때문에 가능한 자기 방종이라고 본다.발전을 시작하기 위해 과학적 지식을 얻는 것이 최우선인 전근대 사람들과는 달리, 우리는 잘 갖춰진 세계의 사치 속에 앉아서 그러한 질문들을 생각할 여유가 있다. 왜냐하면 우리는 우리를 위해 만들어진 세계 과학 같은 것을 당연하게 받아들일 수 있기 때문이다.

미셸 푸코

미셸 푸코는 인간 존재를 언어처럼 작동하는 지식 형태 즉 담론에 의존하는 것으로 본 포스트 구조주의자였습니다.언어/디스크는 우리의 현실을 정의합니다.조금이라도 생각을 하기 위해서는, 이러한 정의를 사용할 필요가 있습니다.우리가 세상에 대해 가지고 있는 지식은 우리가 살아가는 시대와 장소에서 마주치는 언어와 담론에 의해 우리에게 제공됩니다.그러므로 우리는 누구이며, 우리가 진실이라고 알고 있는 것, 그리고 우리가 생각하는 것은 분별력 있게 구성되어 있다.

푸코는 역사를 담론의 흥망성쇠로 정의했다.사회적 변화는 지배적인 형태의 지식의 변화에 관한 것이다.역사학자의 일은 이러한 변화를 도표화하고 그 이유를 밝히는 것이다.그러나 합리주의자들과 달리 푸코는 이 과정에서 진보의 요소를 발견하지 못했다.푸코에게 현대성에 대해 특징적인 것은 신체의 통제와 규제에 관련된 담론의 출현이다.푸코에 따르면, 신체 중심적인 담론의 증가는 필연적으로 세속화 과정을 수반했다.근대 이전의 담론은 종교에 의해 지배되었고, 거기서 사물은 선과 악으로 정의되었고, 사회생활은 이러한 개념에 집중되었다.현대 도시 사회의 출현과 함께, 과학적인 토론이 이어졌고, 의학은 이 새로운 지식의 중요한 요소였다.현대 생활은 점점 더 의학적 통제, 즉 푸코가 말하는 의학적 시선의 대상이 되었다.

과학의 힘, 특히 의학의 힘은 종교적인 형태의 지식의 힘의 점진적인 감소와 동시에 일어났다.예를 들어, 정상과 일탈은 선과 악의 문제라기보다는 건강과 질병의 문제가 되었고, 의사는 [41]일탈을 정의하고 촉진하고 치유하는 역할을 신부로부터 이어받았다.

기타 시점

BBC 뉴스는 인구의 미래 종교적 방향을 예측하기 위해 수학적 모델링(비선형 역학)을 사용하려는 물리학자들과 수학자들의 연구에 대해 보도했다.이 연구는 종교가 쇠퇴하고 있는 여러 국가에서 '멸종'으로 치닫고 있음을 시사한다.호주, 오스트리아, 캐나다, 체코, 핀란드, 아일랜드, 네덜란드, 뉴질랜드 및 스위스.이 모델은 특정 신념을 가진 사람들의 수가 변화하는 것뿐만 아니라 각 [42][43]국가에 신념의 효용 가치를 부여하려고 시도한다.

토마스 럭만은 종교의 사회학은 전통적이고 제도화된 형태의 종교에 대한 선입견을 멈춰야 한다고 주장한다.러크만은 대신 "개인의 존재 문제"인 "종교적 문제"를 지적한다.현대화의 도래와 마찬가지로 종교적 의미 부여는 개별 영역으로 [37]: 82 더 많이 이동했다.

세계화

종교 사회학은 종교와 세계화 사이의 관계를 이해하려고 노력하면서 전 세계적으로 계속 성장하고 있다.세계화에 대한 두 가지 오래된 접근법은 기능주의 파생상품인 현대화 이론과 마르크스주의 접근법인 세계시스템 이론을 포함한다.이 이론들 사이의 차이점 중 하나는 그들이 자본주의를 긍정적으로 보느냐 아니면 문제가 있다고 보느냐이다.하지만, 둘 다 현대화와 자본주의가 종교의 영향력을 감소시킬 것이라고 가정했다.

반대로, 세계화가 심화되면서 많은 다른 문화들이 다른 종교를 들여다보고 다른 믿음을 사회에 [30]통합하기 시작했다.긴장을 인정하는 새로운 해석이 나왔다.예를 들어, Paul James와 Peter Mandaville에 따르면:

종교와 세계화는 초기 제국들이 그들이 세계공간으로 인식한 것을 넘어 그들의 영역을 확장하려고 시도한 이후 서로 얽혀있다.세계화의 과정은 전통적인 보편주의 개념을 포함한 종교적 우주론을 세계 구석으로 가져갔고, 이러한 우주론은 세계화의 과정을 정당화했다.이러한 상호관계의 동력은 현재까지 지속되어 왔지만, 변화하고 때로는 새롭고 더 심해지는 [44]모순과 함께 지속되어 왔다.

종교와 사회경관

종교는 정부나 사회 운동과 같은 대규모 사회 기관을 형성할 뿐만 아니라, 가족, 인종, 성별, 계급, 그리고 나이 등 일상생활에 관련된 것들에 한 몫을 한다.

가족들

종교적 신념과 실천이 세대에서 세대로 전해진다는 것을 감안할 때 성인기에 종교성의 가장 큰 지표 중 하나는 가정 내 종교적 분위기이다.가족의 종교 유형에 따라, 그것은 다른 가족 [citation needed]구조를 포함할 수 있다.예를 들어, 가톨릭 교회는 피임과 [46]낙태를 반대하기 때문에, 그들은[45] 대가족이 되는 경향이 있고, 그들은 매주 일요일 [relevant?]미사에 참석하며,[relevant?] 대부분 그들의 아이들을 확인을 통해 보낸다.유태인 가정은 [citation needed]양육과 친절을 강조할 수 있고, 그들이 세계의 소수 문화권에 있기 때문에 그들의 공동체에[citation needed] 지속적인 영향을 미칠 수 있도록 도울 수 있다.

아이들은 가치관, 인성, 관심사에 의해 형성되는 본보기의 힘을 통해 부모로부터, 그리고 그들을 바로 둘러싼 사회로부터, 교육을 통해, 교육을 통해서 그리고 (의도적이든 의도적이든 의도적이지 않든)그들의 종교적 유산에는 단체로의 유입과 시민 종교 또는 세속 종교로의 유입이 포함될 수 있다.

그들의 종교적 유산은 비록 개인으로서 사람들이 그들의 유산에 대해 다양한 반응을 보이기는 하지만, 사람들을 평생 동안 조건짓는 요소들 중 하나이다.

그들을 아는 외부인들에게 사람들은 부분적으로 그들의 종교적 유산으로 확인된다.예를 들어, 힌두교, 유대교 또는 미국 가정에서 태어나고 자란 사람들은 그들의 신념이나 행동과는 독립적으로 힌두교, 유대교 또는 미국인으로 정체성을 가지고 있다.

그럼에도 불구하고 그들의 종교적 유산을 받아들이지 않는 사람들은 그것을 유지하며, 소멸, 준수하지 않음, 또는 비애국적인 용어로 특징지어진다.실제로 그들의 종교적 유산으로부터 스스로를 분리하는 사람들은 배교자 또는 반역자라고 불리며 처벌의 대상이 될 수 있다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ "The Sociological Study of Religion". hirr.hartsem.edu. Archived from the original on 2 March 2012. Retrieved 2 May 2018.
  2. ^ 버거, 피터 L.성스러운 캐노피: 종교에 대한 사회학적 이론의 요소들(1967).Anchor Books 1990 페이퍼백ISBN 0-385-07305-4
  3. ^ 크리스티아노 2008, 페이지 124
  4. ^ Settimba, Henry (2009). Testing times : globalisation and investing theology in East Africa. Milton Keynes: Author House. p. 230. ISBN 978-1-4389-4798-3.
  5. ^ 크리스티아노 2008, 페이지 126
  6. ^ 크리스티아노 2008, 125페이지
  7. ^ McKinnon, AM. (2005년)'민중의 의견 읽기: 표현, 항의, 종교의 변증법'Critical Sociology, vol. 31, no. 1-2, 페이지 15–38. : CS1 유지: 제목으로 보관된 사본(링크)
  8. ^ Bellah, Robert Nelly (1973). Emile Durkheim: on morality and society. Chicago: University of Chicago Press. p. 191. ISBN 9780226173368.
  9. ^ 종교생활의 초급형식(1915년):Joseph Ward Swain 옮김, 47페이지
  10. ^ Björn Thomassen, Rosario Forlenza, 가톨릭 현대와 이탈리아 헌법, 역사 워크숍 저널, 제81, 제1호, 2016년 봄, 231-251페이지
  11. ^ Andrew McKinnon (2010) "신교 윤리의 전기적 친화력:웨버와 자본주의의 화학" 사회학 이론 vol. 28. 1. 108~126 페이지 : CS1 유지: 제목으로 보관된 사본 (링크)
  12. ^ 파벨 잘레스키 "막스 베버의 종교사회학 이상형:"종교분야 연구를 위한 이론적 영감", 폴란드 사회학 리뷰 제3호(171호)/2010년
  13. ^ 기든스, 앤서니(1991)현대성과 자기 정체성: 근대 후기 자기와 사회, 케임브리지, 폴리티 프레스.
  14. ^ McGivern, Ron (6 November 2014). "Chapter 15. Religion". Religion. Introduction to Sociology – 1st Canadian Edition. BC Open Textbooks. Retrieved 2018-06-08.
  15. ^ Blanshard, Brand (July 22, 2016). "Rationalism". Encyclopedia Britannica.
  16. ^ McLeod, Stephen K. (2009). "Rationalism and Modal Knowledge". Critica. 41 (122): 29–42.
  17. ^ Stewart-Williams, Steve, 1971- (2010). Darwin, God, and the meaning of life : how evolutionary theory undermines everything you thought you knew. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-511-90213-0. OCLC 668413625.{{cite book}}: CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  18. ^ a b 윌슨, 브라이언(1982년).사회학적 관점에서 본 종교, 옥스포드, 옥스퍼드 대학 출판부.
  19. ^ a b Beckford, James A.; Hampshire, Annette P. (June 1983). "Religious Sects and the Concept of Deviance: The Mormons and the Moonies". The British Journal of Sociology. Chichester, West Sussex: Wiley-Blackwell for the London School of Economics and Political Science. 34 (2): 208–229. doi:10.2307/590736. JSTOR 590736. PMID 6883016. S2CID 31493695.
  20. ^ Dawson, Lorne L. (2008), "Church-Sect-Cult: Constructing Typologies of Religious Groups", in Clarke, Peter B. (ed.), The Oxford Handbook of the Sociology of Religion, Oxford Handbooks in Religion and Theology, Oxford: Oxford University Press, pp. 525–544, ISBN 9780199279791, retrieved 2013-02-03
  21. ^ Conley, Dalton (2011). You May Ask Yourself. W. Ross MacDonald School Resource Services Library. pp. 651–652.
  22. ^ Cooley, Dalton (2011). You May Ask Yourself. W. Ross MacDonald School Resource Services Library. p. 652.
  23. ^ Cooley, Dalton (2011). You May Ask Yourself. W. Ross MacDonald School Resource Services Library. p. 653.
  24. ^ Mauss, Armand L. "Glock, Charles Young". Encyclopedia of Religion and Society. Hartford Institute for Religion Research. Archived from the original on 2013-10-11.
  25. ^ 글록, C. Y.(1972) J. E. 포크너(ed.) 현대사회에서의 종교의 영향, 종교사회학에서의 독서, 오하이오 주: 찰스 E.메릴: 38-56
  26. ^ 버빗, M.F. (1970년)종교적 행동의 구성요소 및 차원:종교에 대한 재관념화를 위해서요미국 모자이크, 24, 39
  27. ^ Küchükan, T. (2010년)종교에 대한 다차원적 접근: 종교적 현상을 보는 방법.종교와 이데올로기 연구 저널, 4(10), 60-70.
  28. ^ Küçükcan, Talip. "CAN RELİGİOSİTY BE MEASURED? DİMENSİONS OF RELİGİOUS COMMİTMENT: Theories Revisited" (PDF). ULUDAĞ ÜNİVERSİTESİ İLÂHİYAT FAKÜLTESİ. Retrieved 21 December 2013.
  29. ^ a b c Conley, Dalton (2019). You May Ask Yourself. W.W. Norton.
  30. ^ a b Davie, Grace (2003). Predicting religion: Christian, Peculiar & alternative Future. Ashgate Publishing. p. 19. ISBN 978-0-7546-3010-4.
  31. ^ Cragun, Ryan (2008). Introduction To Sociology. Seven Treasures Publications. p. 244. ISBN 978-0-9800707-7-4.
  32. ^ Norman, Richard. "The Idea of Pluralism in the United States" (PDF). Our Plural History.
  33. ^ 스타크, 로드니종교사회학 60, 3호(1999년): 249~273.
  34. ^ Stark, Rodney (2007). Sociology (10th ed.). Thomson Wadsworth. ISBN 978-0-495-09344-2.
  35. ^ Bruce, Steve (1999). Choice and Religion: A Critique of Rational Choice. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-829584-6.
  36. ^ Dromi, Shai M.; Stabler, Samuel D. (18 February 2019). "Good on paper: sociological critique, pragmatism, and secularization theory". Theory and Society. 48 (2): 325–350. doi:10.1007/s11186-019-09341-9. S2CID 151250246.
  37. ^ a b 도슨, 앤드류종교 사회학찬송가 고대근대유한공사, 2011.
  38. ^ 버거, 피터 L. "오늘날 종교 사회학에 대한 성찰"종교사회학 62, No.4(2001) : 443~454.
  39. ^ Berger, Peter L. "규약화와 탈규약화"현대 사회의 종교: 전통과 변혁 336(2002).
  40. ^ 겔너, 어니스트(1974년).신념의 정당성, 케임브리지, 케임브리지 대학 출판부
  41. ^ 푸코, 미셸(1977년).클리닉의 탄생: 의학적 지각의 고고학, 런던, 타비스톡
  42. ^ Palmer, Jason (22 March 2011). "'Extinction threat' to religion". BBC News. Archived from the original on 22 April 2018. Retrieved 2 May 2018.
  43. ^ Abrams, Daniel M.; Yaple, Haley A.; Wiener, Richard J. (16 August 2011). "A mathematical model of social group competition with application to the growth of religious non-affiliation". Physical Review Letters. 107 (8): 088701. arXiv:1012.1375. Bibcode:2011PhRvL.107h8701A. doi:10.1103/PhysRevLett.107.088701. PMID 21929211.
  44. ^ James, Paul; Mandaville, Peter (2010). Globalization and Culture, Vol. 2: Globalizing Religions. London: Sage Publications.
  45. ^ Roberts, Tom (2011). The Emerging Catholic Church: A Community's Search for Itself. Maryknoll, New York: Orbis Books. ISBN 9781570759468. Retrieved 8 February 2020. Greeley's studies debunked the 'myth that at one time the good, pious lay people did not practice family limitation, but had large families and trusted in God.' In fact, Greeley asserts, the size of Catholic families in the United States diminished from 4.3 members to 3.8 between 1870 and 1940.
  46. ^ D'Antonio, William V.; Tuch, Steven A.; White, John Kenneth (2008). "Catholicism, Abortion, and the Emergence of the 'Culture Wars' in the U.S. Congress, 1971-2006". In Heyer, Kristin E.; Rozell, Mark J.; Genovese, Michael A. (eds.). Catholics and Politics: The Dynamic Tension Between Faith and Power. Religion and politics series, ISSN 2637-6792. Washington, D.C.: Georgetown University Press. p. 141. ISBN 9781589012165. Retrieved 8 February 2020. In the House [...] both Catholic and Mainline Protestant Democrats became increasingly pro-choice from the 95th to the 108th Congresses, from 32 percent to 67 percent among Catholics, and from 65 percent to 78 percent among Mainline Protestants.

추가 정보

  • Christiano, Kevin J., et al., (2008년 제2판), 종교사회학: 컨템포러리 디벨로프먼트, Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers.ISBN 978-0-7425-6111-3
  • Clarke, Peter B. (ed., 2009),옥스퍼드 종교 사회학 핸드북.옥스퍼드/뉴욕.옥스퍼드 대학 출판부ISBN 978-0-19-927979-1
  • Davie, Grace. (2013) 종교사회학: 중요한 의제(Sage, 2013).
  • 데릭, 크리스토퍼(1967).방주 다듬기: 가톨릭의 태도와 변화의 숭배.뉴욕: PJ 케네디 & 선스 vi, 154 p.m.
  • 더글러스, H. Paul. (1926년) 1000개의 시티 교회 도시 환경 적응 단계; 미국 온라인 무료
  • 겔너, 어니스트(1974년).신념의 정당성 (Cambridge University Press)
  • James, Paul; Mandaville, Peter (2010). Globalization and Culture, Vol. 2: Globalizing Religions. London, England: Sage Publications.
  • Pickel, Gert 및 Olaf Muller, ed. (2009) 현대 유럽의 교회와 종교: 경험적 및 비교 연구의 결과(Springer-Verlag, 2009).
  • Singleton, Andrew, ed. (2014) 종교, 문화 및 사회: 글로벌 접근법(Sage, 2014).
  • 스완슨, 가이 E.(1967).종교와 정권: 종교개혁의 사회학적 설명.앤아버, 미시간 주:미시간 대학 출판부 x, 295 p.m.
  • Turner, Bryan S., ed. (2010) 종교 사회학의 새로운 동반자(2010).
  • 터너, 브라이언 S. (2003) "종교의 역사적 사회학: 정치와 현대." 제라드 델란티와 Engin F.Issin, ed., 역사사회학 핸드북(2003) : 349–63.
  • 터너, 브라이언 S.(1991) 종교와 사회 이론(1991)
  • Warner, Rob. (2010) 세속화와 그 불만(Bloomsbury, 2010).
  • 베버, 맥스, 종교사회학
  • 웨버, 막스(1928년) 개신교 윤리와 자본주의 정신.Los Angeles: Roxbury Company, 2002.ISBN 1-891487-43-4
  • 윌슨, 브라이언(1982년).사회학적 관점에서의 종교(Oxford University Press).

외부 링크

라이브러리 리소스 정보
종교사회학